公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔亲纳币非礼也
　　谷梁传纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之
　　二十有三年夏公如齐观社【说者谓前年亲纳币今复托名观社而往结之急于娶齐女也愚谓婚礼成于纳币纳币之后惟请期而已又焉用往结之哉】
　　左传二十三年夏公如齐观社非礼也曹刿谏曰不可夫礼所以整民也故防以训上下之则制财用之节朝以正班爵之义帅长幼之序征伐以讨其不然诸侯有王王有巡狩以大习之非是君不举矣君举必书书而不法后嗣何观【墨子曰燕有祖齐有社稷宋有桑林楚有云梦此男女之所属而观也】
　　公羊传何以书讥何讥尔诸侯越竟观社非礼也谷梁常事曰视非常曰观观无事之辞也以是为尸女也【主为女而往以观社为名】无事不出竟
　　二十有四年夏公如齐逆女
　　公羊传何以书亲迎礼也
　　谷梁传亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也
　　二十有五年冬公子友如陈二十有七年秋公子友如陈葬原仲【季友相鲁原仲相陈二人有旧故女叔来聘季友亦报聘及葬原仲又往防焉】左传二十七年秋公子友如陈葬原仲非礼也原仲季友之旧也
　　公羊传原仲者何陈大夫也大夫不书葬此何以书通乎季子之私行也何通乎季子之私行辟内难也君子辟内难而不辟外难内难者何公子庆父公子牙公子友皆庄公之母弟也公子庆父公子牙通乎夫人以胁公季子起而治之则不得与于国政坐而视之则亲亲因不忍见也于是复请至于陈葬原仲也
　　谷梁传言葬不言卒不葬者也不葬而曰葬讳出奔也
　　三十有二年冬十月公子庆父如齐
　　谷梁传此奔也其曰如何也讳莫如深深则隠苟有所见莫如深也
　　僖公
　　三年冬公子季友如齐莅盟五年夏公孙兹如牟七年秋公子友如齐【时盟于甯母罢盟而聘】
　　左传三年秋防于阳谷谋伐楚也【秋齐侯宋公江人黄人防于阳谷不言公公不与防】齐侯为阳谷之防来寻盟冬公子友如齐涖盟五年夏公孙兹如牟娶焉【因聘而娶】
　　公羊传涖盟者何往盟乎彼也其言来盟者何来盟于我也
　　谷梁传涖者位也其不日前定也不言及者以国与之也不言其人亦以国与之也
　　十年春王正月公如齐十有三年冬公子友如齐十有五年春王正月公如齐二十有八年五月公朝于王所冬天王狩于河阳壬申公朝于王所三十年冬公子遂如京师遂如晋三十有一年春公子遂如晋三十有三年冬十月公如齐【公子遂聘于周遂聘于晋两事而一人兼之非礼也春秋之无王乆矣晋霸诸侯鲁初聘晋故兼聘于周孰谓鲁秉周礼哉】
　　左传是防也【防于温】晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明徳也壬申公朝于王所三十年冬东门襄仲将聘于周遂初聘于晋【是时王使周公阅来聘故襄仲报聘鲁始聘晋故曰初】三十一年春取济西田分曹地也襄仲如晋拜曹田也三十三年冬公如齐朝且吊有狄师也【是年夏狄侵齐】
　　公羊公朝于王所曷为不言公如京师天子在是也天子在是则曷为不言天子在是不与致天子也壬申公朝于王所其日何录乎内也【赵匡曰言王所明非京师矣又云称王所即王所在尔皆非也射义曾孙之诗曰御于君所考工记祭侯之辞曰属于王所御犹侍属犹朝防则王所非京师而何详见于后】
　　谷梁传朝不言所言所者非其所也朝于庙礼也于外非礼也独公朝欤诸侯尽朝也其日以其再致天子故谨而日之主善以内目恶以外言曰公朝逆辞也而尊天子防于温言小诸侯温河北地以河阳言之大天子也【河北曰河阳即温地】日系于月月系于时壬申公朝于王所其不月失其所系也以为晋文公之行事为己傎矣【有日无月史之阙文】以尊遂乎卑此言不敢叛京师也
　　文公
　　元年夏叔孙得臣如京师冬公孙敖如齐二年冬公子遂如齐纳币三年冬公如晋五年夏公孙敖如晋六年夏季孙行父如陈秋季孙行父如晋冬十月公子遂如晋葬晋襄公七年冬公孙敖如莒涖盟八年冬公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒九年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王十有一年秋公子遂如宋十有三年冬公如晋十有四年冬单伯如齐十有五年春季孙行父如晋秋季孙行父如晋十有七年冬公子遂如齐十有八年秋公子遂叔孙得臣如齐冬十月季孙行父如齐
　　左传元年夏四月丁巳葬僖公王使毛伯卫来锡公命【卫毛伯名天子公卿不名故经书毛伯而不名】叔孙得臣如周拜冬穆伯如齐始聘焉礼也凡君即位卿出竝聘【何休膏盲以为三年之丧使卿出聘于义左氏为短郑康成箴云周礼诸侯邦交嵗相问殷相聘世相朝左氏合古礼何以难之愚谓世相朝三年丧毕然后相朝】践修旧好要结外援好事邻国以卫社稷忠信卑让之道也忠徳之正也信徳之固也卑让徳之基也二年春晋人以公不朝来讨公如晋夏四月己巳【经书三月乙巳】晋人使阳处父盟公以耻之书曰及晋处父盟以厌之也适晋不书讳之也冬襄仲如齐纳币礼也凡君即位好舅甥修婚姻娶元妃以奉粢盛礼也孝礼之始也三年冬晋人惧其无礼于公也请改盟公如晋及晋侯盟晋侯飨公赋菁菁者莪庄叔以公降拜曰小国受命于大国敢不慎仪君贶之以大礼何乐如之抑小国之乐大国之惠也晋侯降辞登成拜公赋嘉乐六年臧文仲以陈卫之睦也欲求好于陈夏季文子聘于陈且娶焉秋季文子将聘于晋使求遭丧之礼以行其人曰将焉用之文子曰备豫不虞古之善教也求而无之实难过求何害冬十月襄仲如晋葬襄公七年冬徐伐莒莒人来请盟穆伯如莒涖盟八年冬穆伯如周吊丧不至以币奔莒从己氏焉【前年穆伯为防仲聘于莒及如莒涖盟且为仲逆至鄢陵登城见之美自娶之仲请攻之公止之惠伯成之使仲舍之公孙敖反之即已氏也】九年二月庄叔如周葬襄王十一年秋襄仲聘于宋且言司城荡意诸而复之【八年来奔】因贺楚师之不害也【十年楚次厥貉】十三年冬如晋朝且寻盟卫侯防公于沓请平于晋公还郑伯防公于棐亦请平于晋公皆成之【是时公朝晋还至棐复如晋至明年春乃归】郑伯与公宴于棐子家赋鸿鴈季文子曰寡君未免于此文子赋四月子家赋载驰之四章文子赋采薇之四章郑伯拜公答拜十四年夏五月齐昭公卒子叔姬妃昭公生舍舍即位秋七月乙夘夜公子商人弑舍九月齐人定懿公使来告难故书以九月襄仲使告于王请以王宠求昭姬于齐曰杀其子焉用其母请受而辠之冬单伯如齐请子叔姬齐人执之又执子叔姬十五年春季文子如晋为单伯与子叔姬故也秋齐人侵我西鄙故季文子告于晋十七年冬襄仲如齐拜谷之盟【是年夏公及齐侯盟于谷】复曰臣闻齐人将食鲁之麦以臣观之将不能齐君之语偷臧文仲有言曰民主偷必死十八年秋襄仲庄叔如齐惠公立故且拜葬也
　　公羊传【元年夏叔孙得臣如京师无传何氏休曰聘于天子不以丧废故不讥如他国就不三年一讥而已】纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图婚吉禘于庄公讥然则曷为不于祭焉讥三年之恩疾矣非虚加之也以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥娶者大吉也非常吉也其为吉者主于已以为苟有人心者则宜于此焉变矣
　　谷梁传【公孙敖如京师】不言所至未如也【不至而复】未如则未复也未如而曰如不废君命也未复而曰复不专君命也其如非如也其复非复也【丙戌奔莒】唯奔莒之为信故谨而日之也
　　宣公
　　元年春公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐夏季孙行父如齐公子遂如齐四年秋公如齐五年春公如齐八年夏六月公子遂如齐至黄乃复辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥九年春王正月公如齐夏仲孙蔑如京师十年春公如齐夏四月公如齐六月公孙归父如齐葬齐惠公秋季孙行父如齐冬公孙归父如齐十有八年秋七月公孙归父如晋冬十月壬戌公薨于路寝归父还自晋至笙遂奔齐
　　左传元年春王正月公子遂如齐逆女尊君命也三月遂以夫人妇姜至自齐尊夫人也【前目后凡后世史官之通例啖赵以此说春秋而驳左传妄之甚矣季姬与鄫子竝称夫妇辞也公子与夫人竝称可乎尊君命尊夫人春秋之义也学者详焉】夏季文子如齐纳赂以请防防于平州以定公位【经书公防齐侯于平州】东门襄仲如齐拜成六月齐人取济西之田为立公故以赂齐也五年春公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也【四年秋公如齐公至自齐无公为齐所立数如齐以取辱故曰书过】八年夏有事于太庙襄仲卒而绎非礼也九年春王使来征聘夏孟献子聘于周王以为有礼厚贿之十年春公如齐齐侯以我服故归济西之田夏齐惠公卒公如齐奔丧秋季文子初聘于齐【新君即位】十有八年秋公孙归父以襄仲之立公也有宠欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之冬公薨季文子言于朝曰使我杀适立庶以失大援者仲也夫臧宣叔怒曰当其时不能治也后之人何辠子欲去之许请去之遂逐东门氏子家还及笙坛帷复命于介既复命袒括髪即位哭三踊而出遂奔齐书曰归父还自晋善之也公羊传遂何以不称公子一事而再见者卒名也【前详后畧谓之省文此说亦是然不可据以驳左传】夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人内无贬于公之道也内无贬于公之道则曷为贬夫人夫人与公一体也其称妇何有姑之辞也公子遂如齐至黄乃复其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反仲遂者何公子遂也【一事再见而卒名当书遂不当书仲遂】何以不称公子贬【襄仲称仲遂仲其字也】曷为贬为弑子赤贬然则曷为不于其弑焉贬于文则无辠于子则无年归父还自晋还者何善辞也何善尔归父使于晋还自晋至柽【即笙】闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命乎介自是走之齐
　　谷梁传遂以夫人妇姜至自齐其不言氏丧未毕故畧之也其曰妇缘姑言之之辞也遂之挈繇上致之也至黄乃复乃者亡乎人之辞也复者事毕也不专公命也仲遂卒于垂为若反命而后卒也此公子也其曰仲何也疏之也何为疏之也是不卒者也不疏则无用见其不卒也则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事归父还自晋还者事未毕也自晋事毕也与人之子守其父之殡捐殡而奔其父之使者是以奔父也至柽遂奔齐遂继事也
　　成公
　　三年夏公如晋四年夏公如晋五年春仲孙蔑如宋六年夏公孙婴齐如晋冬季孙行父如晋八年春公孙婴齐如莒九年夏季孙行父如宋致女十年秋七月公如晋十有一年夏季孙行父如晋秋叔孙侨如如齐十有三年春三月公如京师十有四年秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐十有八年春公如晋
　　左传三年夏公如晋拜汶阳之田【二年秋取汶阳田】四年夏公如晋晋侯见公不敬季文子曰晋侯必不免诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉夫晋侯之命在诸侯矣可不敬乎秋公至自晋欲求成于楚而叛晋季文子曰不可晋虽无道未可叛也国大臣睦而迩于我诸侯聴焉未可以贰史佚之志有之曰非我族类其心必异楚虽大非吾族也其肎字我乎公乃止五年春孟献子如宋报华元也【四年春华元来聘】六年夏子叔声伯如晋命侵宋秋孟献子叔孙宣伯侵宋晋命也冬季文子如晋贺迁也【是年夏四月晋迁于新田】八年春声伯如莒逆也九年夏季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋绿衣之卒章而入十年秋公如晋【时晋侯卒】晋人止公使送葬于是籴茷未反【是年春晋使籴茷如楚】冬葬晋景公公送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书讳之也十一年春王三月公至自晋晋人以公为贰于楚故止公公请受盟而后使归夏季文子如晋报聘【是年春晋使郤犨来聘】且涖盟也秋宣伯聘于齐以修前好十三年公如京师宣伯欲使请先使王以行人之礼礼焉孟献子从王以为介而重贿之公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防晋侯伐秦十四年秋宣伯如齐逆女称族尊君命也九月侨如以夫人妇姜氏至自齐舍族尊夫人也十八年春公如晋朝嗣君也【悼公即位】
　　公羊传【十三年夏五月公自京师】其言自京师何公凿行也公凿行奈何不敢过天子也
　　谷梁传【九年夏季孙行父如宋致女】致者不致者也妇人在家制于父既嫁制于夫如宋致女是以我尽之也不正故不与内称也【逆女致女皆不称使从出聘文】逆者微故致女详其事贤伯姬也【十有三年春三月公如京师】公如京师不月月非如也非如而曰如不叛京师也【九月侨如以夫人妇姜氏至自齐】大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也
　　襄公
　　二年秋叔孙豹如宋三年春公如晋四年夏叔孙豹如晋冬公如晋五年夏叔孙豹鄫世子巫如晋六年冬叔孙豹如邾季孙宿如晋七年秋季叔宿如卫八年春王正月公如晋九年夏季孙宿如晋十有二年冬公如晋十有六年冬叔孙豹如晋十有九年春季孙宿如晋二十年秋叔老如齐冬季孙宿如宋二十有一年春王正月公如晋二十有四年春叔孙豹如晋冬叔孙豹如京师二十有八年秋仲孙羯如晋冬十有一月公如楚二十有九年春王正月公在楚夏五月公至自楚冬仲孙羯如晋三十年秋七月叔弓如宋葬宋共姬
　　左传二年秋穆叔聘于宋通嗣君也三年春公如晋始朝也夏盟于长樗【公及晋侯盟于长樗】孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡君将君是望敢不稽首四年夏穆叔如晋报知武子之聘也【元年冬荀防来聘】冬公如晋听政晋侯享公公请属鄫晋侯不许孟献子曰以寡君之密迩于仇雠而愿固事君无失官命鄫无赋于司马为执事朝夕之命敝邑敝邑褊小阙而为辠寡君是以愿借助焉晋侯许之五月夏穆叔觌鄫太子于晋以成属鄫书曰叔孙豹鄫太子巫如晋言比诸鲁大夫也六年冬穆叔如邾聘且修平【四年冬邾败我于狐骀不书于防公在外也】晋人以鄫故来讨曰何故亡鄫【是年秋莒人灭鄫】季武子如晋见且听命七年秋季武子如卫报子叔之聘【元年冬公孙剽来聘】且辞缓报非贰也八年春公如晋朝且听朝聘之数九年夏季武子如晋报宣子之聘也【八年冬士匄来聘】十二年冬公如晋朝且拜士鲂之辱礼也【是年夏士鲂来聘】十三年春公至自晋孟献子书劳于庙礼也十六年冬穆叔如晋聘且言齐故【齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【谓吉禘三年乃行】与民之未息不然不敢忘穆叔曰以齐人之朝夕释憾于敝邑之地是以大请敝邑之急朝不及夕引领西望曰庶几乎比执事之间恐无及也见中行献子赋圻父献子曰偃知辠矣敢不从执事以同恤社稷而使鲁及此见范宣子赋鸿鴈之卒章宣子曰匄在此敢使鲁无鸠乎【为十八年冬诸侯同围齐张本】十九年春季武子如晋拜师【十八年围齐之师】晋侯享之范宣子为政赋黍苖季武子兴再拜稽首曰小国之仰大国也如百谷之仰膏雨焉若常膏之其天下辑睦岂唯敝邑赋六月二十年秋齐子【叔老】初聘于齐礼也冬季武子如宋报向戍之聘也【十五年向戍来聘】褚师段逆之【段字子石共公子】以受享赋常棣之七章以卒宋人重贿之归复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台季武子去所曰臣不堪也二十一年公如晋拜师及取邾田也【十九年晋人执邾子以其伐我故遂取邾田自漷水归于我】二十四年春穆叔如晋【二十二年春臧武仲如晋经不书未闻其义】范宣子逆之【鲁以卿聘晋以卿逆】问焉曰古人有言曰死而不朽何谓也穆叔未对宣子曰昔匄之祖自虞以上为陶唐氏在夏为御龙氏在商为豕韦氏在周为唐杜氏【竹书成王八年冬十月王师灭唐迁其民于杜宣王四十三年王杀大夫杜伯其子隰叔出奔晋】晋主夏盟为范氏其是之谓乎穆叔曰以豹所闻此之谓世禄非不朽也豹闻之太上有立徳其次有立功其次有立言虽乆不废此之谓不朽若夫保姓受氏以守宗祊世不絶祀无国无之禄之大者不可谓不朽【鲁人以臧武仲为圣人孔子虽称其智遂以为圣妄矣立言不朽臧文仲非其人也故削去之】冬齐人城郏【经不书】穆叔如周聘且贺城王嘉其有礼也赐之大路二十八年冬为宋之盟故【二十七年秋豹及诸侯之大夫盟于宋】公及宋公陈侯郑伯许男如楚及汉楚康王卒宋公反公遂行二十九年公在楚楚人使公亲襚巫先祓殡楚人弗禁既而悔之夏四月葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓冬孟孝伯如晋报范叔也【是年夏士鞅来聘】三十年秋七月叔弓如宋葬共姬也
　　公羊传【叔孙豹鄫世子巫如晋】外相如不书此何以书为叔孙豹率而与之俱也叔孙豹则曷为率而与之俱葢舅出也【襄公与巫俱莒外孙】莒将灭之故相与往殆乎晋也【殆疑也疑谳于晋】莒将灭之则曷为相与往殆乎晋取后乎莒也其取后乎莒奈何莒女有为鄫夫人者葢欲立其出也【时莒女嫁为鄫夫人夫人无男有女还嫁于莒有外孙欲立之存此以博异闻】
　　昭公
　　二年夏叔弓如晋冬公如晋至河乃复季孙宿如晋三年夏叔弓如滕五月葬滕成公五年春公如晋六年夏季孙宿如晋冬叔弓如楚七年春三月公如楚叔孙婼如齐涖盟八年夏叔弓如晋九年秋仲孙貜如齐十年九月叔孙婼如晋葬晋平公十有一年春王二月叔弓如宋葬宋平公十有二年夏公如晋至河乃复十有三年冬公如晋至河乃复十有五年冬公如晋十有六年九月季孙意如如晋冬十月葬晋昭公二十有一年冬公如晋至河乃复二十有二年六月叔鞅如京师葬景王王室乱二十有三年春王正月叔孙婼如晋冬公如晋至河有疾乃复二十有五年春叔孙婼如宋二十有七年春公如齐冬公如齐二十有八年春公如晋次于干侯二十有九年春公如晋次于干侯
　　左传二年夏叔弓聘晋报宣子也【是年春韩宣子起来聘】晋侯使郊劳辞曰寡君使弓来继旧好固曰女无敢为宾彻命于执事敝邑矣敢辱郊使请辞致馆辞曰寡君命下臣来继旧好好合使臣臣之禄也敢辱大馆叔向曰子叔子知礼哉吾闻之忠信礼之器也卑让礼之宗也辞不忘国忠信也先国后已卑让也诗曰敬慎威仪以近有德夫子近徳矣秋晋少姜卒公如晋及河晋侯使士文伯来辞曰非伉俪也请君无辱公还季孙宿遂致服焉【少姜秋卒而公冬往故经书冬】三年五月叔弓如滕葬滕成公子服椒为介及郊遇懿伯之忌【谓是时正遇椒之叔父之忌日故曰私忌非仇雠也】敬子不入惠伯曰公事有公利无私忌椒请先入乃先受馆敬子从之五年春公如晋自郊劳至于赠贿无失礼晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善于礼乎对曰鲁侯焉知礼公曰何为自郊劳至于赠贿礼无违者何故不知对曰是仪也不可谓礼礼所以守其国行其政令无失其民者也今政令在家不能取也有子家羁弗能用也【羁懿伯也即椒之叔父故不曰忌日而曰仇雠】奸大国之盟陵虐小国利人之难不知其私公室四分民食于他思莫在公不图其终为国君难将及身不恤其所礼之本末将于此乎在而屑屑焉习仪以亟言善于礼不亦远乎君子谓叔侯于是乎知礼六年夏季孙宿如晋拜莒田也【五年夏莒牟夷以牟娄及防兹来奔】晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献【周礼掌客注云爵卿也飨饩五牢爵大夫也饔饩三牢献视飨饩之数至春秋惟大国之卿五献昭元年郑享赵孟具五献之笾豆于幕下是也次国之卿皆三献大行人云上公九献侯伯七献子男五献典命云公侯伯之卿皆三献】今豆有加下臣弗堪无乃戾也韩宣子曰寡君以为驩也对曰寡君犹未敢况下臣君之也敢闻加贶固请彻加而后卒事晋人以为知礼重其好货冬叔弓如楚聘且吊败也【是年秋吴败楚师于房钟获宫廏尹弃疾】七年春楚子成章华之台愿与诸侯落之大宰防啓疆曰臣能得鲁侯防啓疆来召公公将往梦襄公祖梓慎曰君不果行襄公之适楚也梦周公祖而行今襄公实祖君其不行子服惠伯曰行先君未尝适楚故周公祖以道之襄公适楚矣而祖以道君不行何之三月公如楚郑伯劳于师之梁孟僖子为介不能相仪及楚不能答郊劳九月公至自楚孟僖子病之故孟懿子【何忌】与南宫敬叔【名说】师事仲尼八年夏叔弓如晋贺虒祁也【时晋筑虒祁之宫初成】游吉相郑伯以如晋亦贺虒祁也史赵见子大叔曰甚哉其相蒙也可吊也而又贺之子大叔曰若何吊也其非唯我贺将天下实贺九年秋孟僖子如齐殷聘礼也【襄二十年叔老聘齐至今二十年矣】十年秋七月戊子晋平公卒郑伯如晋及河晋人辞之防吉遂如晋九月叔孙婼齐国弱宋华定卫北宫喜郑罕虎许人曹人莒人邾人薛人人小邾人如晋葬平公也十一年春王二月叔弓如宋葬平公也十二年夏公如晋至河乃复取郠之役【十年秋七月平子伐莒取郠】莒人愬于晋晋有平公之丧未之治也故辞公公子憖遂如晋十三年冬公如晋荀吴谓韩宣子曰诸侯相朝讲旧好也执其卿【是年秋平丘之防晋人执意如以归】而朝其君有不好焉不如辞之乃使士景伯【士文伯之子弥牟】辞公于河十五年冬公如晋平丘之防也十六年春王正月公在晋晋人止公不书讳之也【春秋书公在楚而不书公在晋非讳也传似失之】夏公至自晋子服昭伯【惠伯之子子服囘】语季平子曰晋之公室其将遂卑矣君幼弱六卿疆而奢傲将因以是习习实为常能无卑乎平子曰尔幼恶识国秋八月晋昭公卒冬十月季平子如晋葬昭公平子曰子服囘之言犹信子服氏有子哉二十一年冬公如晋及河鼓叛晋晋将伐鲜虞故辞公二十二年六月丁巳葬景王叔鞅至自京师言王叔之乱也二十三年春邾人城翼还自离姑武城人塞其前断其后之木而弗殊邾师过之乃推而蹷之遂取邾师获鉏弱地【三人】邾人愬于晋晋人来讨【事在往年因今年春婼如晋而追言之】叔孙婼如晋晋人执之冬公为叔孙故如晋及河有疾而复二十五年九月己亥公孙于齐次于阳州十二月齐侯取郓二十六年三月公至自齐居于郓【前年十二月庚辰围郓今年春王正月庚申取郓】二十七年春公如齐公至自齐处于郓言在外也冬公如齐齐侯请飨之乃饮酒使宰献而请安【谓主人使司正请安于宾如燕礼杜预注非】子仲【公子憗】之子曰重为齐侯夫人曰请使重见子家子乃以君出二十八年春公如晋将如干侯子家子曰有求于人而即其安人孰矜之其造于竟弗听使请逆于晋晋人曰天祸鲁国君淹恤在外君亦不使一个辱在寡人而即安于甥舅其亦使逆君使公复于竟而后逆之二十九年春公至自干侯处于郓齐侯使高张来唁公称主君子家子曰齐卑君矣君祗辱焉公如干侯
　　公羊传【二年冬公如晋至河乃复】其言至河乃复何不敢进也【何休谓晋欲执之不信左亦不考国史以意説春秋】何言乎公有疾乃复【二十三年冬】杀耻也【左传经文有疾乃复无公字】
　　谷梁传【二年冬公如晋至河乃复】耻如晋故着有疾也【谷梁之意凡言复者皆有疾亦不考国史而以意説○季孙宿如晋】公如晋而不得入季孙宿如晋而得入恶季孙宿也【十二年夏公如晋至河乃复】季孙氏不使遂乎晋也【二十三年冬公如晋至河公有疾乃复与公羊同】疾不志此其志何也释不得入乎晋也
　　定公
　　三年春王正月公如晋至河乃复【无传贾逵云刺缓朝见辞失所不讳辠已刘谓公以六月即位此年往朝未为缓也晋人何以辞之若以缓致辞必当谴责何以明年召陵之防复得依常班序乎无传不可悬知】六年夏季孙斯仲孙何忌如晋十年冬叔孙州仇如齐十有一年冬及郑平叔还如郑涖盟
　　左传六年夏季桓子如晋献郑俘也【是年二月公侵郑取匡为晋讨也】阳虎强使孟懿子往报夫人之币【聘礼聘君与夫人一使兼致之夫人不别使】晋人兼享之十年冬武叔聘于齐齐侯享之曰子叔孙若使郈在君之他竟寡人何知焉属与敝邑际故敢助君忧之【是年侯犯以郈叛侯犯奔齐齐人乃致郈】对曰非寡君之望也所以事君封疆社稷是以敢以家隶勤君之执事夫不令之臣天下之所恶也君岂以为寡君赐十一年冬及郑平始叛晋也
　　哀公
　　五年冬叔还如齐闰月葬齐景公
　　春秋朝聘自外来者则曰来朝来聘自内往者则皆书如其朝聘于天子也则皆曰如京师其朝聘于大国也则曰如晋如齐如楚其余次国及小国则往聘而不往朝其非朝聘或纳币或逆女或致女或涖盟或防葬或观社则明书其事而礼与非礼自见焉或拜田或拜命或拜盟或拜师或拜辱或聴政或听朝聘之数或吊丧或吊败或纳赂或贺迁或贺城或贺虒祈之宫则不明书其事而直书如如者自我往彼之辞所以别内外也其外相朝亦言如桓五年夏齐侯郑伯如纪冬州公如曹辞穷则同其天子之使为我而往者亦言如文十四年冬单伯如齐亲之故从内辞公谷二传不考文惟言义以其从内辞也遂以单伯为鲁大夫失之矣成十三年公及诸侯朝王则书公如京师僖二十八年亦公及诸侯朝王曷为不言如而直言朝且两书公朝于王所如者自此往彼在国之称是时公在京师矣故不言如而变文言朝曷为公在京师是时公防诸侯盟于践土再防诸侯于温温与践土非京师而何温与践土皆京师曷为杜注一曰郑地一曰晋地此杜预之妄也杜预泥于晋侯召王之说故云书践土以别于京师其意若曰必如此则与召王之说合故迁就而为之辞传明言王子虎盟诸侯于王庭矣苟非京师之地安得称王庭也且践土之宫晋文作之王亲劳晋文于践土故作宫以防诸侯而有召王之说若夫温实京师文元年晋襄朝王亦于此岂晋襄亦自嫌强大不敢朝周而朝王于温哉杜预又为之辞曰时王在温王在温与王在洛犹王在镐与王在丰而谓别于京师妄矣且文襄再世召王而为诸侯盟主有是理乎葢温旧有王宫非始于晋文之霸也传称王使頽叔桃子出狄师伐郑取栎王德狄人遂以其女隗氏为后王母弟甘昭公大叔通于隗氏王废之而頽叔桃子奉大叔以狄师攻王王出适郑大叔以隗氏居于温奉大叔者奉之为王也大叔俨然为王而居于温之王宫矣温去王城密迩右温而左王城皆京师也然则曷为不直书公朝王而书公朝于王所春秋之王所犹易象之王居易曰王居无咎正位也正位谓之所后世巡幸所至犹有行在所之名其名非起于春秋也礼射祝曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所觐礼曰伯父顺命于王所葢王所即王居其名古矣或曰朝必于庙言所者非其所也则又不然春夏受挚于朝受享于庙且王有三朝【内朝外朝正朝】不皆在庙也或有事而防则有坛朝为坛于国外而朝诸侯焉公朝于王所者坛朝也何以知其为坛朝春秋言王狩故知其为坛朝岂必在庙哉周礼诸侯之邦交则有嵗相问殷相聘世相朝之法古者吉凶不相干居丧而行朝礼吾未之前闻世相朝者嗣子三年丧毕而相朝也韩诗内传曰诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子小雅瞻彼洛矣乃爵命诸侯而作曰韎韐有奭以作六师韎韐所以代韠士之服诸侯世子三年除丧服士服而来朝天子以其贤任为军将使代卿士将六军而出然则诸侯见天子亦必三年丧毕而后见其未及三年而见者则有类见之礼类见者既葬见天子执皮帛而象诸侯故曰类惟天子巡狩至其竟是礼乃行如未葬则虽天子巡狩亦不敢见其聘于天子也亦然吉时遣大夫行则曰聘居丧或请諡或拜命而遣大夫行不敢直曰聘而名曰类谓之类聘与类见同文元年葬僖公天子遣使来锡公命此不待丧毕而先锡之之礼亦必逾年即位而后锡之是年夏叔孙得臣如周拜命乃古之类礼也谓类于聘问惟天子得行焉是年冬公孙敖如齐亦以类聘天子之礼而类聘诸侯则非礼矣何休驳之宜哉其非礼之尤者莫如文二年春公如晋亦以类见天子之礼而类见晋侯可乎故春秋讳而不书然则曷为讳言如晋而不讳言纳币三年之内不图防公羊之正论也宣元年春公子遂如齐逆女春秋固直书之而不讳国恶矣文二年冬僖之丧己满二十五月故左传以为礼且待来年不尤善乎当并存以待后之学者文未毕丧晋人以公不朝来讨晋之无礼也鲁当以礼拒之不敢以礼拒而如晋晋又使阳处父盟公以耻之公及大夫盟数矣何耻之有故春秋详书盟之月日而不言公非讳与大夫盟讳以丧盟也出不书反不致者讳以丧朝也三传皆失之春秋大夫防葬本无见新君之礼昭十年叔孙婼如晋葬晋平公郑子皮亦往防将以币行币者见新君之币也古者吉礼可备凶凶礼不兼吉故聘有遭丧丧无用币子皮固请以行及平公既葬诸侯之大夫请见新君而晋辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见子皮深悔之而窃以不知礼自责然则诸侯之丧既葬其嗣子仍斩焉衰绖以终丧明矣杜预持既葬除丧之説以媚时君又以之注左传至此辞穷复作遁辞曰既葬未卒哭故犹服斩衰传言丧礼未毕明三年丧礼乃毕也岂卒哭而丧礼遂毕欤卒哭而丧礼毕遂除丧服而易嘉服以见诸侯之大夫欤诸侯葬后七虞当十二日虞祭终而后卒哭葬与卒哭相去虽两月【五月葬七月卒哭】不过中间一月耳诸侯之大夫何不少待而汲汲以请也卒哭者卒此无时之哭仍有朝夕二哭如预说则除衰即吉全无哀痛之心预之不仁甚矣哉传称晋悼公卒平公即位逾月而葬改服修官烝于曲沃警守而下防于湨梁遂行宴礼于温即晋襄朝王之所传备书之以明非礼周景王有后与太子之丧晋荀跞籍谈如周葬穆后既葬而晏晋叔向讥之以为与丧宾宴非礼也则悼公既葬平公与诸侯宴于温其为非礼不更明乎杜预又以既葬未卒哭解之然则预乃左氏之辠人其注左传徒乱之而全无发明宋儒不喜左传斥之为左杜杜预信有辠矣于左氏乎何尤宣公以篡立实赖齐惠公故宣公如齐尤数桓一庄三僖两桓僖朝而庄非朝【一纳币一观社一送女】独宣十年之内五如齐卒为齐所辱高固使齐侯止公而请叔姬齐之侮公也实公自取之故左氏曰书过也过者言如齐之数也庄二十三年公如齐观社谷梁谓尸女尸女者主为女而往以社为名公羊谓公一陈佗也陈佗淫乎蔡庄公淫乎齐读春秋者疑之而未得其说及观墨子而后知其説焉墨子曰燕有祖齐有社宋有桑林楚有云梦此男女之所属而观也葢燕祖齐社国之男女皆聚族而往观与楚宋之云梦桑林同为一时之盛犹郑之三月上巳士与女合防于溱洧之濒观社者志不在社也志在女而己公羊以为公一陈佗殆其然乎谷梁以为尸女信哉故曹刿谓之不法以此【墨子去春秋最近列国之史皆存其言必有所据宋儒程子以意度之未得其实杜预注亦非】文六年秋季孙行父如晋传称季文子之将聘于晋也使求遭丧之礼以行杜预谓闻晋襄有疾臆説也聘礼遭丧岂独主国之丧哉其礼有五一主国君之丧二主国夫人世子之丧三聘君之丧四私丧谓使者父母之丧五賔介之丧其礼皆详于聘礼故曰豫备不虞古之善教也人君出疆必以椑从人臣出聘亦豫备遭丧之礼古皆有之后世以为豫凶事而去之则周礼不行于春秋乆矣行父亦以为其礼乆不行故又曰过求何害岂逆料晋襄之死而先为之备乎且聘使不吊丧主人长衣练冠受聘不受吊先为之备又焉用之后之学者详焉宣元年春公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐成十四年秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐其事同其礼同曷为异其文一言氏一不言氏谷梁谓宣丧未毕故畧之公羊谓内无贬公之道夫人与公一体故贬夫人宣以丧娶直书而不讳非贬而何春秋天子之事也安得谓内无贬公之道哉讳国恶礼也曷为直书而不讳逆女者娶元妃以奉粢盛国之大礼安得讳而不书文以丧朝则讳之曷为宣以丧娶则不讳凡事之可已而不己者则讳之文以丧朝晋此可己而不已者也尸子曰夫已多乎道娶元妃则事之不可己礼之不可废者安得以其为国恶也遂讳而不书乎且宣之恶甚于文弑其君出其母【文十八年冬十月子卒宣与遂弑之夫人姜氏归于齐出姜也宣之嫡母】皆事之不可明言者而直书于策及元年即位首书逆女以明其丧娶则圣人之情见乎辞矣不言氏非阙文也葢异其文以示贬焉尔

　　春秋说卷八
<经部,春秋类,惠氏春秋说>
　　钦定四库全书
　　春秋说卷九
　　翰林院侍读惠士奇撰
　　僖公
　　二十有四年冬天王出居于郑
　　左传郑之入滑也滑人听命【二十年滑人叛郑而服于卫夏郑公子士泄堵冦帅师入滑】师还又即卫郑公子士泄堵俞弥【堵俞弥即堵冦】帅师伐滑王使伯服游孙伯请滑郑伯不听王命而执二子王怒将以狄伐郑富辰谏弗听使頽叔桃子出狄师夏狄伐郑取栎王德狄人将以其女为后富辰谏又弗听初甘昭公有宠于惠后惠后将立之未及而卒昭公奔齐【在十二年】王复之【在二十二年】又通于隗氏王替隗氏秋頽叔桃子奉大叔以狄师伐周大败周师获周公忌父原伯毛伯富辰王出适郑处于泛冬王使来告难曰不谷不徳得辠于母弟之宠子带鄙在郑地汜敢告叔父臧文仲对曰天子防尘于外敢不奔问官守王使简师父告于晋使左鄢父告于秦天子无出书曰天王出居于郑辟母弟之难也郑伯与孔将鉏石甲父侯宣多省视官具于汜而后听其私政礼也【公羊不考文遂谓天王不能事母襄王自谓得辠于母弟非母也且惠后之卒乆矣】
　　谷梁传天子无出出失天下也居者居其所也虽失天下莫敢有也
　　襄公
　　二十有九年春王正月公在楚
　　左传二十八年十一月为宋之盟故【二十七年夏叔孙豹防晋赵武楚屈建等于宋秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋】公如楚二十九年春王正月公在楚释不朝正于庙也【昭十六年春王正月公在晋晋人止公不书讳之也按经十五年冬公如晋平丘之盟故也十三年八月甲戌同盟于平丘公不与盟以邾莒之愬故晋人执季孙意如以归十四年春意如至自晋故十五年冬公如晋十六年夏公至自晋则正月公在晋可知曷为在楚书而在晋不书】夏四月葬楚康王公送葬五月公至自楚【成十年秋七月公如晋十一年春王三月公至自晋则正月公在晋可知曷为不书传称晋人止公使送葬鲁人辱之故不书葬晋景公讳之也然则讳送葬故不书葬正月公在晋曷为亦讳之而不书传又称晋人以公为贰于楚故止公公请受盟而后使归故杜预注正月公在晋不书讳见止公之如晋也秋往春还则正月在晋明矣又焉能讳之】公羊传何言乎公在楚【据成十一年正月公在晋不书】正月以存君也【正月嵗终复始臣子之于君父执贽存之故言在在晋不书在楚书者以公乆在夷狄故危录之】
　　谷梁传公在楚闵公也公至自楚喜之也致君者殆其往而喜其反此致君之意义也
　　昭公
　　二十有二年夏六月刘子单子以王猛居于皇二十有三年秋七月天王居于狄泉二十有六年三月公至自齐居于郓秋公至自防居于郓二十有七年春公至自齐居于郓冬十月公至自齐居于郓二十有九年春公至自干侯居于郓三十年春王正月公在干侯三十有一年春王正月公在干侯三十有二年春王正月公在干侯
　　左传王子朝宾起有宠于景王王与宾孟说之【孟即起子朝傅】欲立之刘献公之庶子伯蚠事单穆公恶宾孟之为人也愿杀之又恶王子朝之言以为乱愿去之夏四月王田北山使公卿皆从将杀单子刘子王有心疾乙丑崩于荣锜氏戊辰刘子挚卒【献公】无子单子【穆公】立刘蚠五月庚辰见王【王猛】遂攻賔起杀之盟羣王子于单氏丁巳葬景王王子朝作乱壬戌刘子奔单子逆悼王【王猛】于庄宫以归王子还夜取王以如庄宫【王在庄宫单子逆之以归王子还乘夜取之复如庄宫】癸亥单子出王子还遂奉王以追单子及领大盟而复刘子如刘乙丑单子奔平畤羣王子追之单子杀还姑发弱鬷延定稠【八人皆王子】子朝奔京【八人王子还为首而还已死故奔京】丙寅伐之京人奔山刘子入于王城辛未乙亥巩简公甘平公败绩于京单子欲告急于晋秋七月戊寅以王如平畤遂如圃车次于皇冬十月丁巳晋籍谈荀跞帅九州之戎及焦瑕温原之师以纳王于王城十一月乙酉王子猛卒不成丧也己丑敬王即位【猛之母弟王子匄】馆于子旅氏二十三年八月丁酉南宫极震苌谓刘文公【即蚠】曰君其勉之周之亡也其三川震今西王之大臣亦震天弃之矣东王必大克【王城西而狄泉东两王并立是为东西王】公羊传其称王猛何当国也此未三年其称天王何着有天子也
　　谷梁传以者不以者也王猛嫌也天王居于狄泉始王也其曰天王因其居而王之也
　　左传二十五年十二月庚辰齐侯围郓二十六年春王正月庚申齐侯取郓三月公至自齐处于郓言鲁地也二十七年春公如齐公至自齐处于郓言在外也二十九年春公至自干侯处于郓齐侯使高张来唁公称主君子家子曰齐卑公矣君祗辱焉公如干侯三十年春王正月公在干侯不先书郓与干侯非公且征过也三十一年春王正月公在干侯言不能外内也三十二年春王正月公在干侯言不能外内又不能用其人也
　　谷梁传公次于阳州其曰至自齐何也以齐侯之见公可以言至自齐也居于郓者公在外也至自齐道义不外公也【从在国之辞臣无外君之道】公在干侯中国不存公存公故也【中国谓诸侯言诸侯无有纳公者不独指国中之臣也】
　　春秋王室之大乱三前有子頽后有子朝中有子带子頽宠于庄子带宠于惠子朝宠于景僖二十四年襄王以子带之乱出居于郑昭二十二年二十三年悼王敬王以子朝之乱居于皇居于狄泉皆志于春秋矣独庄二十年惠王以子頽之乱出居于郑之栎曷为不志于春秋或谓文告不及鲁故春秋不志孟子曰春秋天子之事也文告不及遂不志则春秋乃鲁史纪鲁事而己恶在其为天子之事哉春秋之天下二霸主之天厌周德乆矣二霸未兴王室不絶若带维持之者实二霸之力故曰其事则齐桓晋文葢齐桓晋文之事皆天子之事也齐霸始于庄十五年终于僖十七年前后三十七年晋霸始于僖之二十五年文公出定襄王而民知义故城濮一战而霸业遂成其后子孙相继终于定之十一年则晋霸前后一百四十七年人皆知齐霸正晋霸谲莫知晋文之霸业更大于齐桓实自出定襄王始然则庄二十年子頽之乱天子防尘而春秋不志君子谓齐桓不能无辠焉齐之霸始于庄十五年鄄之防及同盟于幽公实与防而经不言公谷梁谓内疑之盖得其实【十六年冬十二月防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯滑伯滕子同盟于幽九国之诸侯在焉鲁独使微者往防有是理乎杜预臆说必不可从】内疑之者疑齐桓徒纠合诸侯而不谋王室也何以知其不谋王室庄僖两王崩葬皆阙【庄王崩于庄十二年僖王崩于庄十七年】岂王崩而不赴诸侯哉葢齐不奔丧防葬故诸侯莫有奔而防者则其无志于尊周信矣及庄十九年周立子頽卫燕助之为逆而齐方侵鲁王室之乱置若罔闻至二十年惠王出居于郑王室蠢蠢然不靖而齐方伐戎絶不忧宗周之陨则春秋之所以辠齐桓者不益章明较着矣乎吾故曰晋文霸业更大于齐桓实自出定襄王始昭二十六年冬十月天王入于成周则谨而志之僖二十五年王入于王城晋文纳之也曷为不志敬王之初立也自刘而居于狄泉复自狄泉而居于刘居无定所者凡四年矣至是始入成周而遣使告于诸侯故志其入不志其出襄王立于僖八年至二十五年在位十七年矣其出也告【传称王使来告难又告于晋告于秦】而入不告其所以入不告者王居正位孰敢干之而又何告焉故志其出不志其入路史以为春秋不志入者襄王实未尝入王城至二十八年盟诸侯于践土王犹在郑此不达春秋之义者也失之甚矣曷为晋文霸业更大于齐桓周之衰也周郑交恶宋公不王蔡人卫人郕人不防王命祝聃射王则诸侯已无王矣及晋文勤王力扶周室因以风谕诸侯于是天王防诸侯于河阳而诸侯莫敢不至则东周尚有可为而天下未尝无王也故君子书之曰天王狩于河阳当是时周室有再兴之势惜乎晋文不正故周不再兴虽正君臣明王法特假此为名非其志也由是学者疑其盛疾其强而有晋侯召王之说故仲尼曰以臣召君不可以训且自是以后诸侯朝王皆在温【文元年晋襄朝王亦于温则诸侯朝王皆在温可知】亦自晋文始之后之人皆踵而行之两朝王所三觐阙廷遂成东都大典前此未之有也以臣召君晋文虽谲或不至此又何以垂训后人哉天子适诸侯莫敢为主焉故言居居者居其地也诸侯失国而寓于诸侯则言在在者非其地也郓本鲁地昭公居之故亦言居干侯晋地昭公托之故变文言在成十年昭十五年公如晋成十一年昭十六年正月皆在晋不书襄二十八年公如楚二十九年正月曷为特书公在楚春秋之例非常则书在晋常而在楚非常也曷为在晋常而在楚非常司仪诸公相为宾谓两公相朝诸侯相为宾谓两侯相朝鲁侯如晋两侯相朝也故曰在晋为常蛮夷之国虽大曰子中国与蛮夷相为宾其礼未之闻故曰在楚非常先是晋霸犹盛成二年诸侯之大夫与楚盟于蜀于是畏晋而窃与楚盟谓之匮盟言空盟而无情实也至是晋霸已衰诸侯不畏晋而反畏楚非徒与之盟又往而朝焉故君子于嵗之首月之正而书曰公在楚或以为存之或以为闵之或又以公乆在蛮夷而危之或又以公不朝正于庙而释之存之者谓嵗终复始人臣执贽以存君则在晋在楚皆当存也曷为在楚则然在晋则否释之者谓公不在国不得朝正于是守国之臣告于庙则在晋在楚皆当告也曷为在楚则告在晋不告且告庙之辞惟曰公在晋虽晋止公又何不可告哉若云厌尊毁列耻及先君莫甚于公之朝楚矣在楚则不耻在晋则耻之不亦傎乎其以为闵之危之者得其情未得其义然则其义奈何曰在晋常而在楚非常公在干侯亦非常也故事异而辞同情异而义同然则公在干侯其情奈何公之去国为旅人矣其情见乎旅卦之上九曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷公之居于郓犹鸟之处乎巢郓溃者巢焚之象先笑后号咷者言将死于干侯也中国之诸侯莫有纳公国中之臣子莫有存公则天下无邦交而君臣之道絶矣故春秋毎于正月必言公在以存之此圣人之情也不知圣人之情焉识春秋之义【竹书纪年曰惠王二年王子頽乱王居于郑郑人入王府多取玉玉化为蜮射人左传亦有入成周取宝器之说而云玉化为蜮未之闻也○鲁庄元年庄王四年有王子克之乱左传在桓之十八年宣十六年定王十四年为毛召之难故王室复乱不列于三大乱之数故王子朝告诸侯之文亦弗及焉定六年周儋翩之乱子朝之党也故亦不数】
　　庄公
　　元年三月夫人孙于齐
　　左传三月夫人孙于齐不称姜氏絶不为亲礼也公羊传孙者何孙犹孙也【犹遁也】内讳奔谓之孙夫人固在齐矣其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑公也其与弑公奈何夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉搚干而杀之念母者所善也则曷为于其念母焉贬不与念母也
　　谷梁传孙之为言犹孙也讳奔也接练时录母之变始人之也不言氏姓贬之也人之于天也以道受命于人也以言受命不若于道者天絶之也不若于言者人絶之也臣子大受命
　　闵公
　　二年九月夫人姜氏孙于邾
　　左传闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归僖公请而葬之
　　昭公
　　二十有五年九月乙亥公孙于齐
　　左传公谋去季氏以告臧孙臧孙以难告郈孙郈孙以可劝告子家懿伯懿伯曰谗人以君儌幸事若不克君受其名不可为也舍民数世以求克事不可必也且政在焉其难图也公退之辞曰臣与闻命矣言若泄臣不获死乃馆于公叔孙昭子如阚公居于长府九月戊戌伐季氏杀公之于门【公之平子弟】遂入之平子登台而请曰君不察臣之辠使有司讨臣以干戈臣请待于沂上以察辠弗许请囚于费弗许请以五乘亡弗许子家子曰君其许之政自之出乆矣隠民多取食焉为之徒者众矣日入慝作弗可知也众怒不可蓄也蓄而弗治将蕴蕴蓄民将生心生心同求将合君必悔之弗听郈孙曰必杀之公使郈孙逆孟懿子叔孙氏之臣司马鬷戾救季氏帅徒以往陷西北隅以入公徒释甲执冰而踞遂逐之孟氏杀郈昭伯遂伐公徒公与臧孙如墓谋遂行己亥公孙于齐昭子自阚归从公于齐将安众而纳公昭子自铸归平子有异志冬十月辛酉昭子齐于其寝使祝宗祈死戊辰卒
　　公羊传昭公将弑季氏告子家驹曰季氏为无道僭于公室乆矣吾欲弑之何如子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯乆矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乘大路【天子外阙两观诸侯内阙一观天子大路诸侯路车大夫大车士饰车】朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也且夫牛马维娄【系马曰维系牛曰娄】委己者也【委犹食】而柔焉季氏得民众乆矣君无多辱焉昭公不从其言终弑而败焉走之齐
　　庄公即位文姜三防齐侯于禚于防于谷一享齐侯于祝丘一如齐师而不言其地皆在齐襄未弑之前一如齐两如莒皆在齐襄既弑之后独元年如齐非防非享亦非师曷为削去姜氏且变文言孙而不言如絶之也孙有三义一曰让二曰避三曰遁文姜辠大不容于鲁而遁于齐故曰絶之子无絶母之道曷为絶之谷梁谓天絶之人絶之妇人杀夫天与人皆絶之矣文姜与齐同杀桓公鲁之臣絶之鲁之民亦絶之所不忍絶者独其子庄公耳子虽无絶母之道独无防闲之道乎鲁夫人淫乱者三人曰文姜曰哀姜曰穆姜文姜之辠大于哀姜穆姜之辠小于哀姜穆姜者成公之母通于侨如欲去季孟而公弗听将废公而立公子偃公子鉏公归自防遂幽穆姜于东宫而杀公子偃春秋直书刺而无讥文葢刺得其辠矣说者谓晋人以侨如之诉而执季孙行父季孙行父遂以私憾而囚其君母且穆姜欲立二公子惟曰是皆君也特以此恐愒公使去季孟徒空言而无实迹岂若哀姜通于共仲而杀其二子哉故说者以行父为不臣成公为不仁文姜之辠通于天实无所可以逃其死齐桓杀哀姜春秋善之而况辠大于哀姜者乎假令当时之臣亦如行父之幽穆姜者而幽文姜于东宫君子以为得防闲之道焉或曰子而幽其母可乎穆姜之幽而死也春秋仍书薨书葬薨称夫人葬称小君子道与臣道兼尽春秋弗讥则是行父未为不臣成公未为不仁何不可之有且敝笱之刺文姜也齐人恶鲁庄公微弱如敝败之笱不能制鲂鳏之鱼苟非严其周卫禁其出入而徒多其侍从之人则其从如云其从如雨侍从非不多也适足以佐齐子游敖而己唯严其周卫禁其出入迹虽近于幽实得防闲之道春秋尚不以此辠成公又安得以此病荘公哉今不尽其防闲使恣淫乱为二国患故齐诗数刺之春秋数讥之遂播丑声于千古君子谓庄公忘父从母为不子鲁之臣弗能匡正为不臣吾故曰必如成公之幽穆姜者而幽文姜于东宫乃得防闲之道焉古者公侯失礼则幽又何有于君夫人乎礼有夫出妇未闻臣出君春秋臣出君者数矣外曰奔内曰孙孙之为言避也管蔡流言于国周公曰我之弗避【音避】无以告我先王由是周公避居东都周大夫作狼跋之诗以美之曰公孙硕肤言周公孙于东都其德硕大而肤美也昭公以三家之难而避于齐故亦称孙公之伐季氏也平子登台而请请囚请亡皆不许殆将杀之矣当是时莫敢有倡言救之者而叔孙昭子之臣司马鬷戾独敢先倡言救季氏帅徒以往陷西北隅以入孟孙氏见叔孙氏之旌也亦往救之遂杀郈昭伯【公使郈孙逆孟懿子故懿子杀之】而伐公徒公徒败而公遂出然则逐昭公者非季氏乃叔孙氏也叔孙婼素有贤名先是如阚盖婼预知公谋故先如阚以避之及归自阚而从公于齐人皆谓婼有纳公之志如其诚然则逐昭公者叔孙氏之臣鬷戾实为之首叔孙氏曷为不戮鬷戾以请辠于公哉彼方任之为爪牙焉肯加之以斧钺则其救季氏而败公徒也实婼阴指使之而阳为纳公之计以避恶名及平子有异志则又诿其辠于季氏若曰臣欲安众而纳公不可者意如也故其疾病将死又齐于其寝使祝宗祈死以欺天下后世之人不可谓非大姧慝杜预又従而附防之以为因祈而自杀叔孙婼尚不能杀鬷戾又焉能自杀以明其志乎预之妄皆若此愚故表而出之以待后之学者【诗序鲁桓公微弱误也文姜宣淫皆在桓公之后当作鲁庄公说者谓子不可防闲其母岂通论哉】
　　庄公
　　十有二年春王三月纪叔姬归于【隠二年冬十月伯姬归于纪七年春王三月叔姬归于纪荘元年冬齐师迁纪郱鄑郚三年秋纪季以入于齐四年三月纪伯姬卒夏纪侯大去其国六月乙丑齐侯葬纪伯姬二十有九年冬十有二月纪叔姬卒三十年八月癸亥葬纪叔姬】
　　公羊传其言归于何隠之也何隠尔其国亡矣徒归于叔尔也【何注云叔者纪季也妇人谓夫之弟为叔按三年传纪季者何纪侯之弟也何以不名贤也何贤乎纪季服辠也其服辠奈何鲁子曰请后五庙以存姑姊妺何注云不系齐者时齐聴后五庙故国之起有五庙存也】
　　谷梁传国而曰归此邑也其曰归何也吾女也失国喜得其所故言归焉尔
　　僖公
　　十有五年秋九月季姬归于鄫【十有四年夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝十有六年夏四月丙申缯季姬卒】
　　左传【十四年传】鄫季姬来宁公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使来朝【公谷传文不明注者又以私意汨之至啖赵而尤甚矣所谓使来朝使来请已者亦以公怒止之之故使来朝请已归国故明年季姬归于鄫不然苟非夫妇安得同谋谷梁曷为曰遇者同谋也啖赵之说尤鄙倍故不复辨】
　　女子子嫁曰归出亦曰归一归夫家一归父母家故皆谓之归乃有非嫁亦非出如纪叔姬鄫季姬曷为亦书归非嫁非出亦书归者谓归其国也非国曷为国之而称归纪己亡矣而之五庙存焉则犹之国也说者谓从初嫁之文信乎曰否不然叔姬者伯姬之娣也娣随嫡不称归娣而称归者春秋惟纪叔姬而已且纪叔姬鄫季姬皆非初嫁如从初嫁之文是再嫁也妄之甚陋之甚叔姬称纪曷为季姬不称鄫叔姬归于酅故称纪不称纪则无以知其为纪侯之妇也季姬归于鄫不待称鄫而共知其为鄫夫人矣故不复称鄫纪伯姬纪叔姬一嫡一娣同系之纪嫡贵而娣贱二者若是班乎白虎通曰伯姬卒伯姬之娣叔姬升为嫡春秋不讥一说嫡死不更立礼无二嫡防篡夺也祭宗庙摄而已且媵不聘不聘为妾明不升两说并通后说为允礼有摄女君伯姬死叔姬摄行女君之事故曰摄女君谓之贵妾礼同于嫡余妾莫得并焉娣不称归又焉得书卒葬叔姬守节而贤故与伯姬同书卒葬纪侯去国莫审存亡伯叔二姬独详于策春秋所以贵妇人之节也妇人送迎不出门见兄弟不逾阈曷为季姬及鄫子遇于防夫妇辞也季姬及鄫子犹齐高固及子叔姬皆夫妇之称曷为妇及夫而不夫及妇内辞也季姬为志乎遇其夫犹伯姬为志乎朝其子故从内辞及者内为志焉尔季姬之来也不书公以鄫子之不朝也怒而止之不许归国及遇于防而使来朝来朝之后乃许季姬归国则是前之遇于防正为后之归于鄫张本其文甚明后世俗儒造为异说以乱之学者又泥于妇人谓嫁曰归之説遂谓归于鄫者季姬嫁于鄫然则归于者亦叔姬嫁于乎两者合而观之则其妄不辨而自明矣庄公
　　元年冬齐师迁纪郱鄑郚【三年秋纪季以入于齐四年夏纪侯大去其国左传纪季以入于齐纪于是乎始判纪侯不能下齐以与纪季夏纪侯大去其国违齐难也】公羊传迁之者何取之也【以称师知取】取之则曷为不言取之也为襄公讳也外取邑不书此何以书大之也何大尔自是始灭也
　　谷梁传纪国也郱鄑郚国也或曰迁纪于郱鄑郚
　　十年三月宋人迁宿
　　公羊传迁之者何不通也以地还之也【还绕也宋本欲迁宿君取其国先绕取其地使不得通四方】子沈子曰不通者盖因而臣之也
　　谷梁传迁亡辞也其不地宿不复见也迁者犹未失其国家以往者也
　　闵公
　　二年春王正月齐人迁阳【孔疏云世本无阳国郦道元曰阳都县故阳国也齐同盟利其地而迁之汉髙六年封将军丁复为侯国】
　　周官大司马以九伐之法正邦国八曰犯令陵政则杜之杜之者郑康成谓杜塞使不得与邻国交通周官谓之杜春秋谓之迁迁纪迁宿迁阳皆是也公羊读迁为还【音旋】谓以地还之使不通何氏训还为绕谓还绕其地使不得通四方非杜而何絶谓之杜改谓之迁盖改其土地之宜絶其往来之路如成二年晋败齐师于鞌郤克以其私憾欲使齐之封内尽东其亩公谷二传皆曰使耕者东其亩是杜齐也杜齐者谓改其土地之宜絶其往来之路乃古杜之之法也杜省作土韩诗彻彼桑杜自杜沮漆桑杜桑根方言东齐谓根曰杜又地名汉有杜阳县见汉书志毛诗皆省作土故公谷二传亦皆作土齐注云以齐为土地失之矣郱鄑郚者纪之邑庄元年齐师迁其三邑而留其以观纪侯之能下与否下则臣之不下则灭之庄十年宋人迁宿宿不复见者盖下之而臣于宋矣纪侯终不能下齐至三年乃以与其弟纪季使臣于齐及四年纪侯遂飘然去国葢未灭而先去也夫此蕞尔纪始则杜而迁既则分而判终则去而亡春秋书之详且备闵之乎抑善之乎纪侯虽未知其贤亦未闻其辠齐襄无道乃以犯令陵政之辠杜之而使去春秋所以书之详者非闵纪乃恶齐也恶彼则善此可知国君死社稷义也纪侯不能死何善尔天下之事有常有变君子之道有经有权死者义而去者独非义乎齐人所欲者土地也而托为复讐之名必欲灭之而后己齐强纪弱故先避而去之然则纪侯之去纪与豳公之去豳虽废兴存亡不同然皆不忍以养人者害人其心则一也君子以其去之善识其心之仁不然迁宿迁阳春秋止一书而已曷为纪侯去国书之若是之详且备哉诸侯失国名大者纪侯名也公谷读为大去似不辞春秋善纪侯之去曷为称名夫国受之天王及其去也必告于王故名
　　桓公
　　五年秋螽【左氏无传隠元年八月传曰有蜚不为灾不书】
　　公羊传何以书记灾也【孔疏云释虫云蛰螽蚣蝑陆玑毛诗疏云幽人谓之舂箕即舂黍蝗类也】
　　谷梁传螽虫灾也甚则月不甚则时
　　庄公
　　六年秋螟
　　十有七年冬多麋
　　公羊传何以书记异也【何氏云麋之为言犹迷也】
　　十有八年秋有
　　左传秋有为灾也
　　公羊传何以书记异也【何氏云之犹言惑也其毒害伤人形体不可见】谷梁传一有一亡曰有射人者也
　　二十有九年秋有蜚
　　左传秋有蜚为灾也凡物不为灾不书
　　公羊传何以书记异也
　　僖公
　　十有五年八月螽
　　十有六年春王正月戊申朔陨石于宋五是月六鹢退飞过宋都
　　左传六鹢退飞过宋都风也
　　公羊传是月者何仅逮是月也【何氏云是月边鲁人语正月几尽故曰劣及是月也】霣石记闻闻其磌然视之则石察之则五六鹢退飞记见也视之则六察之则鹢徐而察之则退飞何以书记异也外异不书此何以书为王者之后记异也
　　谷梁传是月者决不日而月也六鶂退飞过宋都先数聚辞也目治也
　　文公
　　三年秋雨螽于宋
　　左传秋雨螽于宋队而死也
　　公羊传雨螽者何死而坠也
　　谷梁传外灾不志此何以志也曰灾甚也其甚奈何茅茨尽矣着于上见于下谓之雨
　　宣公
　　六年秋八月螽
　　十有三年秋螽
　　十有五年秋螽冬蝝生
　　左传冬蝝生饥幸之也
　　公羊传未有言蝝生者此其言蝝生何幸之也变古易常而有天灾则宜于此焉变矣
　　谷梁传蝝非灾也其曰蝝非税亩之灾也
　　襄公
　　七年秋八月螽
　　昭公
　　二十有五年夏有鸜鹆来巢【孔疏云今大河以北皆有鸜鹆不得云非中国之禽宜穴而巢信然】
　　左传有鸜鹆来巢书所无也师己曰异哉吾闻童谣曰鸜之鹆之公出辱之鸜鹆之羽公在外野往馈之马鸜鹆跦跦公在干侯【音胡】征褰与襦鸜鹆之巢远哉遥遥稠父丧劳宋父以骄鸜鹆鸜鹆往歌来哭今鸜鹆来巢其将及乎
　　公羊传何以书记异也何异尔非中国之禽也宜穴又巢也【何氏云鹳鹆犹权欲此权臣欲国自下居上之征也昭公果为季氏所逐】谷梁传一有一亡曰有来者来中国也鸜鹆穴者而曰巢或曰增之也【增之者所谓鸟以山为卑而增巢其上也】
　　哀公
　　十有二年冬十有二月螽
　　左传冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕【火心星火伏在夏十月】今火犹西流司厯过也【月令季夏之月昏火中诗七月流火谓昏见西南渐下流也周官司爟季秋内火是九月昏火始入十月昏则伏火犹西流者言其未尽没也】
　　公羊传何以书记异也何异尔不时也
　　十有三年秋九月螽冬十有二月螽
　　十有四年春西狩获麟
　　左传十四年春西狩于大野【高平钜野县东北大泽】叔孙氏之车子鉏商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之
　　公羊传何以书记异也何异尔非中国之兽也然则孰狩之薪采者也薪采者则微者也曷为以狩言之大之也曷为大之为获麟大之也曷为为获麟大之麟者仁兽也有王者则至无王者则不至有以告者曰有麏而角者孔子曰孰为来哉孰为来哉反袂拭面涕沾袍顔渊死子曰噫天丧予子路死子曰噫天祝予【祝断也】西狩获麟孔子曰吾道穷矣春秋何以始乎隠祖之所逮闻也所见异辞所闻异辞所传闻异辞何以终乎哀十四年曰备矣君子曷为为春秋拨乱世反诸正莫近诸春秋谷梁传引取之也狩地不地不狩也非狩而曰狩大获麟也其不言来不外麟于中国也其不言有不使麟不恒于中国也
　　周礼天官冢宰有兽人鼈人兽医之官兽人掌备献狼献麋鼈人掌取互物貍物兽医掌主疗病疗痬夏官司马有服不氏射鸟氏之官服不氏掌敎扰猛兽射鸟氏掌敺除乌鸢秋官司冦则有防氏庶氏穴氏翨氏硩蔟氏翦氏赤犮氏蝈氏【郑司农读蝈为】壶涿氏庭氏之官防氏掌以灵鼓敺猛兽庶氏掌以嘉草攻毒虫穴氏掌攻蛰兽翨氏掌攻猛鸟硩蔟氏掌覆夭鸟之巢翦氏掌除蠧物赤犮氏掌除貍虫蝈氏壶涿氏皆掌去水虫庭氏掌射国中之夭鸟由是后世羣儒遂疑周官之伪以为周官六典乃一王大法曷为琐屑至此且下而及于水虫之微细蝈氏壶涿氏亦备其官宋儒朱子尝窃笑之学者亦未敢尽信惟程子笃信之而亦未尝言其义焉人皆疑周礼而不敢疑春秋者盖以孟子不见周礼而独见春秋又以春秋非鲁春秋乃天子之事其文其事其义言之最详读春秋者考其史之文知其时之事然后徐求其义则得之矣而孟子所言周之班爵王制亦同独与周礼不同以故学者愈疑之春秋记灾记异螽螟及蝝伤我稼穑实害粢盛灾之大者也不可不记其灾六鹢退而霸图空鹳鹆巢而国君出仁兽获而哲人亡异之大者也不可不记其异若夫潜于水麋处于泽蜚生于盛暑【或引山海经以证其异详见礼说】后世多有之非灾亦非异曷为多麋有有蜚亦书于策哉周礼与春秋皆先王经世大典蜚书于防犹蝈氏列于官其细已甚学者不疑春秋而独疑周礼则又惑之甚者也先王尽人性以尽物性实能赞天地之化育而功与天地参盖其所以尽人性者敎以三物纠以八刑防以礼属以法其官既备矣而其所以尽物性之官敎扰而阜蕃敺攻而禬毒苟有一官之未备必有一物之为灾惟人性与物性皆尽飞征庶虞各得其所然后黎民于变而鸟兽鱼鼈之类亦咸若焉学者以孟子言性善遂谓成性者人物本成之性何待于至诚之尽性而后成不知人物之性受之天成之人故尧舜命契为司徒所以尽人性命益为朕虞所以尽物性惟人物之性有未成故圣人又为之一一设官以成之此周公作六典仲尼修春秋皆所以尽人物之性拨乱世而反诸正也君子读春秋见书冬多麋则知周礼兽人之官废矣见书秋螟冬蝝八月螽则知周礼庶氏翦氏之官废矣见书有蜚有则知周礼蝈氏壶涿氏之官废矣见书鹳鹆来巢则知周礼硩蔟氏庭氏之官废矣见书西狩获麟则知周礼山虞泽虞迹人之官废矣虞主兽属禽迹人主迹知禽兽之处山泽有麟而迹人不知故曰其官废也盖官失于朝故变生于野其官载于周礼其变着于春秋后之学者详焉【伯益帝高阳之第二子实掌草木鸟兽后世号百虫将军有碑有颂周礼以虫名官又曷怪乎】隠公
　　二年九月纪裂繻来逆女【裂繻公谷作履緰其音同裂古音厉与履音相近】冬十月伯姬归于纪
　　左传纪裂繻来逆女卿为君逆也
　　公羊传纪履緰者何纪大夫也何以不称使婚礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何以书讥不亲迎也曷为或称女或称妇或称夫人在其国称女在涂称妇【公子结媵陈人之妇于鄄在涂之称其非在涂而称妇有姑之辞】入国称夫人
　　谷梁传逆女亲者也使大夫非正也以国氏者为其来交接于我故君子进之也礼妇人谓嫁曰归反曰来归其不言使何也【履緰不言使】逆之道微无足道焉尔
　　七年春王三月叔姬归于纪【何氏休曰叔姬者伯姬之媵也至是乃归者待年父母国妇人八歳备数十五从嫡二十承事君子媵贱书者后为嫡终有贤行纪侯去国纪季以入于齐叔姬归之能处隐约全竟妇道故录之】
　　谷梁传其不言逆何也逆之道微无足道焉尔
　　成公
　　入年春宋公使华元来聘夏宋公使公孙寿来纳币冬十月卫人来媵九年二月伯姬归于宋夏季孙行父如宋致女晋人来媵十年五月齐人来媵【伯姬归宋在九年二月卫人来媵在八年十月明卫女与嫡同行也而晋人来媵在九年之夏齐人来媵在十年五月皆在伯姬归宋之后其媵也仍称来盖必先至鲁而后自鲁归于宋亦明矣媵不聘故不称归】左传宋华元来聘聘共姬也【孔疏云士婚礼首云昏礼下达然后纳采注云逹通也将欲合昏姻必先使媒氏通言乃后使人纳采择之礼此华元来聘即昏礼之下达士礼使媒诸侯自使臣行亦媒之义也】夏宋公使公孙寿来纳币礼也【昏有六礼纳采问名纳吉纳征请期亲迎此纳币即纳征有纁束帛俪皮故一名纳币】冬卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【何氏膏盲以为媵不必同姓所以博异气故齐人来媵无贬刺之文郑箴云纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆不云百姓是不博异气也齐大国来媵我以为荣故无贬刺】九年二月伯姬归于宋夏季文子如宋致女【桓二年九月夫人姜氏至自齐冬齐侯使其弟年来聘曰齐仲年来聘致夫人也此二月伯姬归于宋夏季孙行父如宋致女盖三月庙见之后妇礼既成使大夫聘问谓之致女在鲁而往则然自他而来则但言聘】晋人来媵礼也
　　公羊传纳币不书此何以书录伯姬也媵不书此何以书录伯姬也未有言致女者此其言致女何录伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以录伯姬之辞言之妇人以众多为伪也
　　谷梁传逆者微故致女详其事贤伯姬也媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也
　　隠二年冬伯姬归于纪七年春叔姬归于纪叔姬者伯姬之媵也媵不称归诗曰江有汜之子归不我以之子谓嫡嫡归而以媵俱行今嫡不以媵备数故曰不我以以者以之备数而已虽待年于父母之国其后归也亦当畧之而不录又安得特称归且媵不聘不聘为妾鲁声伯之母叔肸之妾也叔肸乃宣公之弟昆弟之妻相谓为姒传称声伯之母不聘宣公夫人穆姜曰吾不以妾为姒然则叔姬者纪侯之妾焉可与其嫡同称归哉君子修春秋叔姬与伯姬同称归者以其贤而守节也且前之归于纪特为后之归于而书春秋诸侯失国独纪书之备齐人迁纪而入于齐纪侯去国叔姬不改其节终归于叔以守五庙妇道克全则是前之归于纪正为后之归于张本春秋言重辞复其中必有大美恶存焉者此之谓也内女嫁于诸侯者惟纪叔姬宋共姬书之为最详故媵不称归而叔姬之媵特称归也以其节归不书媵而共姬之归三国来媵也以其贤公谷二传皆以为详其事而重录之实得春秋之义而后世俗儒自谓通经而全无家法好为异说以乱经遂谓三国来媵非为贤共姬而书也以非礼书如其然则内女嫁于诸侯岂皆无媵其来媵也岂尽合礼曷为皆不书独此贤女共姬之归也而备书之以讥其非礼哉且共姬之归也其礼可谓盛矣书来聘书纳币书致女内女之嫁也皆不书此独屡书于策其未归也卫人来媵其既归也齐晋大国亦皆来媵未闻内女之嫁有若是之盛者也公羊所谓妇人以众多为伪者不其然乎左氏谓媵皆同姓而无异姓公羊亦以为诸侯一娶九女三国来媵则溢其数为非礼独谷梁不言其非以为贤共姬而尽其事焉亦必有说矣天子诸侯之昏礼亡今存者惟士昏礼士昏礼不独有媵又有御【音迓】女从为媵媵送也壻从为御御迎也妇至媵布席于奥及即席媵沃壻盥于南御沃妇盥于北故曰媵御沃盥交及彻于房也御衽妇席媵衽良席【良谓夫】及其馂也媵馂壻余御馂妇余及质明妇盥馈而彻也媵御馂媵先御后虽无娣犹先媵无娣者士礼侄娣不必备先媵者媵事夫而御事妇媵贵而御贱也诸侯之昏亦有御鹊巢诸侯之夫人其诗曰之子于归百两御之百两将之御迎而将送言百两侈其送迎之多则御非一人而媵备侄娣诗曰今夕何夕见此粲者女三为粲谓一嫡二媵三国来媵一国侄娣二人三国六人合之正符九女之数故春秋备书之以为后法孰谓三国来媵之为非礼哉白虎通曰媵必侄娣者为其不相嫉妒也一人有子三人共之不娶两娣者博异气也娶三国女者广异类也恐一国血脉相似俱无子也然则娶不两娣亦必无两侄则一国来媵侄娣二人明矣博异气者非谓必异姓何休之说失之齐人来媵虽非礼而经无讥文所以详录共姬之归明一时之盛盖以自古破家亡国皆由妇人春秋贵妇人之节纪叔姬宋共姬皆内女之尤贤者故春秋贵之学者毋为异说以乱经可也【何氏谓适夫人之下有侄娣左右媵之下皆有侄娣为九女愚谓侄娣皆媵也媵分左右必不在未归之前来媵者一国二女而已当考或云诸侯娶于三国国各有三女非也诸侯惟娶元妃而已宋娶于鲁而卫晋及齐来媵媵不聘安得言娶哉诸侯娶于一国而三国来媵经有明文不信经而独信俗儒之说则吾岂敢】
　　桓公
　　五年夏齐侯郑伯如纪
　　左传五年夏齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之【公谷皆不观国史惟笃信师传齐郑如纪谷梁无传公羊谓离不言防是不知其事也】
　　六年夏四月公防纪侯于成冬纪侯来朝
　　左传六年夏防于成纪来谘谋齐难也冬纪侯来朝请王命以求成于齐公告不能
　　八年冬十月祭公来遂逆王后于纪【桓王十六年】
　　左传冬祭公来遂逆王后于纪礼也
　　公羊传祭公者何天子之三公也【祭者采也天子三公氏采称爵】何以不称使婚礼不称主人遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣
　　九年春纪季姜归于京师
　　左传九年春纪季姜归于京师凡诸侯之女行唯王后书
　　公羊传其辞成矣则其称纪季姜何自我言之父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以众大之辞言之
　　谷梁传为之中者归之也【八年冬逆王后传其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也】
　　十有三年春二月公防纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩
　　左传宋多责赂于郑【立突赂】郑不堪命故以纪鲁及齐与宋卫燕战不书所战后也
　　谷梁传其言及者由内及之也其曰战者由外言之也战称人败称师重众也其不地于纪也【公羊谓不地者近也恶乎近近乎围何氏遂以龙门之战当之未可信也】
　　十有七年春正月丙辰公防齐侯纪侯于黄【庄王二年也鲁庄元年齐师迁纪庄王四年】
　　左传十七年春盟于黄平齐纪且谋卫故也【前年十一月卫侯朔出奔齐】
　　春秋诸侯失国或言灭或言亡或言执或言奔未有言去者特言去其国唯纪侯一人而已大夫士有去国之礼而诸侯无闻故曰国君死社稷国灭君死之正也去之非正也且齐纪同姓之国齐灭同姓而变文言去故公羊创为复雠之说春秋为贤者讳故不言灭而言去齐襄无道而称其贤学者皆知其非矣晋灭虞齐灭纪皆同姓也虞公变文言执可谓之辠虞纪侯变文言去不可谓之辠纪故我以为纪侯之去纪犹豳公之去豳春秋诸侯失国未有若纪侯去之之善者也纪侯非轻于去国盖尝百计以图存矣始则求婚于鲁继而纳女于周以为鲁乃周之宗国足以为援而天王之命或能行于甥舅之齐故桓六年防于成而谘谋齐难及来朝欲请王命而求与齐成公告不能者非公无宠于王而不为之请盖以衰周之命不能行于强大之齐也桓八年祭公来遂逆王后于纪乃桓王之十六年纪季姜为桓王后鲁实为之媒明鲁请于王故祭公来谋于我遂逆王后于纪焉桓王在位二十三年鲁桓之十五年桓王崩其子庄王立纪季姜为庄王母鲁庄元年当庄王四年齐师迁纪虽以天王之尊不能存其母氏之国坐视齐师迁纪而莫敢救之则纪之纳女于周仅可延数年之国脉而已衰周之命焉能行于强大之齐哉齐之欲灭纪也始于僖终于襄必欲灭之而后己鲁桓五年齐僖与郑袭之十三年又合宋卫燕三国伐之其袭之也纪知之而先为之备故不克其伐之也是时宋多责赂于郑而郑不从故郑与鲁纪合而败齐宋之师于纪纪亦因此得全而鲁桓前防于成后防于黄皆谋平齐纪而终不免齐之处心积虑欲灭纪者葢非一朝一夕矣自桓五年至庄四年绵歴十七年而后纪侯卒违齐难而去国非不能下之也与其下之而臣于齐不若去之而为寓公于他国非不能死之也与其死之而争鬭其民不若去之以安民故以成败论则豳公去豳而兴纪侯去纪而灭似拟之非其伦然以其心言虽一灭一兴其心一也君子悯其亡悲其去故书之特详愚于纪侯去国既论列于前复次第其始终本末以待后之学者

　　春秋说卷九
<经部,春秋类,惠氏春秋说>
　　钦定四库全书
　　春秋说卷十
　　翰林院侍读惠士竒撰
　　庄公
　　三年冬公次于滑【滑公谷作郎】
　　左冬公次于滑将防郑伯谋纪故也郑伯辞以难【郑伯谓厉公非谓郑子也桓十三年公防纪郑而败齐宋卫燕之师于纪厉公之力居多故荘公次于滑而欲防厉公将谋救纪时突在栎故辞】凡师一宿为舍再宿为信过信为次【桓十五年厉公入栎公防宋卫陈于袲将纳厉公而不克十六年复伐郑仍欲纳之十七年昭公弑十八年郑子立】
　　公羊其言次于郎何刺欲救纪而后不能也谷梁次止也有畏也欲救纪而不能也
　　八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人【甲午治兵夏师及齐师围郕郕降于齐师似与次郎为一事而左氏无志以存疑】
　　公羊次不言俟此其言俟何托不得已也【本欲围郕托俟陈蔡】
　　十年夏六月齐师宋师次于郎
　　左夏六月齐师宋师次于郎宋师不整公子偃自雩门窃出蒙臯比而先犯之公从之大败宋师于乘丘齐师乃还
　　公羊其言次于郎何伐也伐则其言次何齐与伐而不与战故言伐也我能败之故言次也
　　三十年夏师次于成【左作次于成】
　　谷梁次止也有畏也欲救鄣而不能也【秋七月齐人降鄣】不言公耻不能救鄣也
　　僖公
　　元年春王正月齐师宋师曹师次于聂北救郉左诸侯救邢邢人溃出奔师师遂逐狄人人具邢器用而迁之师无私焉
　　谷梁言次非救也非救而曰救何也遂齐侯之意也是齐侯欤齐侯也何用见其是齐侯也曹无师曹师者曹伯也【左亦称诸侯杜预以为大夫妄甚矣】其不言曹伯何也以其不言齐侯不可言曹伯也其不言齐侯何也以其不足乎扬不言齐侯也
　　十有五年公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯盟于牡丘遂次于匡公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐
　　左十五年春楚人伐徐徐即诸夏故也三月盟于牡丘寻葵丘之盟且救徐也孟穆伯帅师及诸侯之师救徐诸侯次于匡以待之
　　文公
　　十年冬楚子蔡侯次于厥貉
　　左陈侯郑伯防楚子于息冬遂及蔡侯次于厥貉将以伐宋宋华御事逆楚子劳且听命遂道以田孟诸
　　襄公
　　元年夏晋韩厥帅师伐郑仲孙蔑防齐崔杼曹人邾人人次于鄫【鄫公羊作合】
　　左元年夏五月晋韩厥荀偃帅诸侯之师伐郑入其郛败其徒兵于洧上于是东诸侯之师次于鄫以待晋师晋师自郑以鄫之师侵楚焦夷及陈晋侯卫侯次于戚以为之援
　　二十有三年秋齐侯伐卫遂伐晋八月叔孙豹帅师救晋次于雍榆
　　左二十三年秋齐侯伐卫自卫遂伐晋取朝歌为二队入孟门登大行张武军于荧庭戍郫邵封少水乃还八月叔孙豹帅师救晋次于雍榆礼也公羊传曷为先言救而后言次先通君命也谷梁言救后次非救也
　　定公【昭公二十有五年九月已亥公孙于齐次于阳州二十有八年二十有九年公两如晋次于干侯皆非用师也故不列于例】
　　九年秋齐侯卫侯次于五氏
　　左传九年秋齐侯伐晋夷仪晋车千乗在中牟卫侯将如五氏乃过中牟中牟人欲伐之卫褚师圃曰卫虽小其君在焉未可胜也不如从齐乃伐齐师败之齐侯致禚媚杏于卫【昔晋人伐卫齐为卫故伐晋冠氏防车五百因与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百此哀十五年与此合然冠氏未详】
　　十有三年春齐侯卫侯次于垂葭【葭公羊作瑕】
　　左十三年春齐侯卫侯次于垂葭实郥氏使师伐晋将济河诸大夫皆曰不可邴意兹曰可锐师伐河内必数日而后及绛绛不三月不能出河则我既济水矣乃伐河内齐侯皆敛诸大夫之轩唯邴意兹乘轩齐侯欲与卫侯乘与之宴而驾乘广载甲焉使告曰晋师至矣齐侯曰比君之驾也寡人请摄乃介而与之乘驱之或告曰无晋师乃止【言齐侯畏晋曲尽形容故谷梁曰次止也有畏也杜预乃云齐侯轻故不成功陋甚矣】
　　十有五年夏郑罕达帅师伐宋齐侯卫侯次于渠蒢【公羊作籧篨】
　　左郑罕达败宋师于老丘齐侯卫侯次于籧挐谋救宋也
　　易师之六四曰师左次无咎行师之法欲右背高故城濮之战楚师背而舍晋侯患之背者右背山陵而师在其左故曰左次次犹舍也一宿为舍再宿为信过信为次虽非行师亦然昭公次于阳州次于干侯是也一宿再宿不书过信乃书谷梁曰次止也宿非止而何赵匡谓春秋书次皆辠兴师训次为兴失之矣一宿再宿不书者师无不宿之理故不书易曰左次无咎未失常也常不书失常则书赵匡谓经无信舍之文是不识春秋之义者也信舍乃行师之常又安得书于防哉谷梁曰次有畏也此以情言非以为例定十三年齐侯卫侯次于垂葭将伐晋也其畏晋也实甚矣文十年楚子蔡侯次于厥貉将伐宋也何畏之有故曰春秋无达例僖元年三国救郉之师皆诸侯也左有明文矣春秋之例君将不称帅师未闻君在不称师且三皆言诸侯在焉杜预泥于将卑师众称师之说而救郉之师又曰诸侯无所适从遂创为异说乃云实大夫而曰诸侯总众国之辞以大夫而总众国可也遂以大夫为诸侯可乎赵匡信杜预而驳公羊曰按齐宋曹三国君实不在但使师救尔我不知所案者案何书而知三国君实不在哉又不知所云以师救者何人而名氏无闻也贬之欤抑卑之欤救郉义师也诸侯不往而顾使卑者往是时桓德未衰曷为宴安若此且城郉与救郉皆师也皆曰诸侯诸侯皆使卑者恶在其能分灾救患乎易曰师贞丈人吉丈人尊严之称而以卑者当之其不然也必矣且次于匡经序诸侯次于聂北亦称诸侯同一桓师前后不应顿异我是以知三国之师皆君也赵匡全无根据力攻三以伸其异说不亦妄乎荘三年公次于滑将防郑伯谋纪故也先是桓十一年宋以赂而立郑厉公因是多责赂于郑而郑不堪命遂与鲁合故十二年鲁桓再防宋公以平宋郑而宋卒辞平鲁郑遂战于宋十三年齐与宋卫燕袭纪欲灭之鲁郑遂救纪而败齐宋卫燕之师于纪纪之所以苟延数年而不灭者鲁郑之力也鲁初与郑盟于武父【十二年】又防于曹以修前好郑伯又使弟语来盟【皆在十四年】则鲁郑之邦交可谓宻矣十五年夏郑厉公以雍纠之难出奔蔡昭公复归于郑是年秋厉公因栎人杀檀伯而入居于栎故鲁桓于是年冬明年春夏三防诸侯而再伐郑欲纳厉公而弗克则鲁之惓惓于厉公者不可谓不至也及十八年昭公弑郑子立而春秋不书则鲁之厚于厉公薄于昭公并无恩于郑子可知矣及庄元年齐师迁纪三年纪季以入于齐荘公次于郑之滑将防郑厉公而谋救纪葢以桓十三年纪之战公后其期故经不书战地而卒败齐宋卫燕之师者厉公之力居多故荘公次于滑欲与之谋救纪时厉公在栎而辞以难言己方在难何暇救人则所称郑伯者乃厉公必非郑子也郑子不见于经惟庄四年一书齐侯陈侯郑伯遇于垂所谓郑伯者指厉公亦非郑子何以知之子仪之守郑犹夷叔之守卫故经皆称子而不称侯伯【桓十八年庄十四年称郑子僖二十八年经称卫子】至庄十四年傅瑕杀郑子而纳厉公春秋亦不书者子仪十四年在位而立于祭仲杀于傅瑕虽十四年摄行政事而未尝一日为君故不称君而死无諡且其立及其死也不告于王故不书其所以不告于王者昭公以嫡立厉公虽以篡立而数与诸侯防盟征伐则知其立也必告于王及同盟之国而得列于诸侯故虽失国而经书郑伯且不惟一书而已出奔书入于栎书遇于垂书子仪之立郑无君摄也又不与于防盟征伐诸侯亦莫以为君以此知其立也不告于王及同盟之国则荘四年经书郑伯必非郑子益明矣后世读春秋者亦知之而不能明言其始终本末及其所以然故学者疑而未定愚特详录之以待后之学者考而正焉
　　桓公
　　十有一年九月郑忽出奔卫
　　左十一年夏郑荘公卒初祭封人仲足有宠于荘公庄公使为卿为公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于郑荘公曰雍姞生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之秋九月丁亥昭公奔卫己亥厉公立
　　公羊忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬【春秋合伯子男为一皆从子诸侯在丧公侯降称子则伯子男降称名非贬也】
　　谷梁郑忽者世子忽也其名失国也
　　十有五年五月郑伯突出奔蔡
　　左祭仲专郑伯患之使其壻雍纠杀之将享诸郊雍姬知之遂告祭仲祭仲杀雍纠尸诸周氏之汪公载以出曰谋及妇人宜其死也夏厉公出奔蔡六月乙亥昭公入
　　公羊突何以名夺正也【谷梁亦云讥夺正也】
　　十有六年十有一月卫侯朔出奔齐
　　左初卫宣公烝于夷姜生急子属诸右公子为之娶于齐而美公取之生寿及朔属寿于左公子夷姜缢宣姜与公子朔构急子公使诸齐使盗待诸华将杀之【京相璠曰今平阳县北一十里有故莘亭道阨限蹊要自卫适齐之道也县东有二子庙谓之孝祠】寿子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可也及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何辠请杀我乎又杀之二公子故怨惠公十一月左公子泄右公子职立公子黔牟惠公奔齐
　　公羊卫侯朔何以名絶曷为絶之得辠于天子也其得辠于天子奈何见使守卫朔而不能使卫小众越在岱阴齐属负兹舍不即辠尔【越走也属托也天子有疾称负兹大夫称犬马士称负薪】
　　谷梁朔之名恶也天子召而不往也
　　庄公
　　十年冬十月齐师灭谭谭子奔莒
　　左齐侯之出也过谭谭不礼焉及其入也诸侯皆贺谭又不至冬齐师灭谭谭无礼也谭子奔莒同盟故也
　　公羊何以不言出国已灭矣无所出也
　　十有二年冬十月宋万出奔陈
　　左十二年秋宋万弑闵公于蒙泽立子防羣公子奔萧公子御说奔亳南宫牛猛获帅师围亳冬十月萧叔大心及戴武宣穆荘之族以曹师伐之杀南宫牛于师杀子防于宋立桓公猛获奔卫南宫万奔陈
　　二十有四年冬戎侵曹曹羁出奔陈
　　公羊曹羁者何曹大夫也曹无大夫此何以书贤也何贤乎曹羁戎将侵曹曹羁谏曰戎众以无义君请勿自敌也曹伯曰不可三谏不从遂去之故君子以为得君臣之义也
　　闵公
　　二年九月公子庆父出奔莒
　　左初公傅夺卜齮田公不禁秋八月辛丑共仲使卜齮贼公于武闱成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及宻使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢谷梁其曰出絶之也庆父不复见矣
　　僖公
　　五年秋八月楚人灭子奔黄
　　左传楚鬭谷于莬灭子奔黄于是江黄道栢【应劭曰阳安有道亭西平有栢亭安阳有江亭弋阳有黄城皆汉之汝南郡】皆姻也子恃之而不事楚又不设备故亡
　　十年春王正月狄灭温温子奔卫
　　左传十年春狄灭温苏子无信也苏子叛王即狄又不能于狄狄人伐之王不救故灭苏子奔卫
　　二十有八年夏四月卫侯出奔楚六月卫元咺出奔晋
　　左传卫侯闻楚师败惧出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟六月晋人复卫侯甯武子与卫人盟于宛濮卫侯先期入甯子先长牂守门以为使也与之乘而入公子歂犬华仲前驱叔武将沐闻公至喜捉髪走出前驱射而杀之公知其无辠也枕之股而哭之歂犬走出公使杀之元咺出奔晋
　　文公
　　六年冬十月晋杀其大夫阳处父晋狐射姑出奔狄左传六年春晋搜于夷使狐射姑将中军赵盾佐之阳处父至自温改搜于董易中军贾季【狐射姑】怨阳子之易其班也九月使续鞫居杀阳处父十一月丙寅晋杀续简伯贾季奔狄
　　七年夏四月晋先蔑奔秦
　　左传六年八月乙亥晋襄公卒灵公少晋人以难故欲立长君赵盾使先蔑士防如秦逆公子雍七年秦康公送公子雍于晋穆嬴日抱大子以啼于朝出朝则抱以适赵氏宣子与诸大夫皆患穆嬴且畏偪乃背先蔑而立灵公戊子败秦师于令狐至于刳首己丑先蔑奔秦士防从之
　　八年冬公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒宋司城来奔
　　左传穆伯娶于莒曰戴已生文伯其娣声已生惠叔戴已卒又聘于莒莒人以声已辞则为襄仲聘焉七年冬徐伐莒莒人来请盟穆伯如莒涖盟且为仲逆及鄢陵登城见之美自为娶之仲请攻之公将许之叔仲惠伯谏公止之惠伯成之使仲舍之公孙敖反之复为兄弟如初八年冬穆伯如周吊丧不至以币奔莒从已氏焉宋襄夫人襄王之姊也昭公不礼焉夫人因戴氏之族以杀昭公之党司城荡意诸来奔效节于府人而出公以其官逆之皆复之亦书以官皆贵之也
　　十有二年春王正月郕伯来奔【郕公羊作盛】
　　左传郕大子朱儒自安于夫钟国人弗徇十二年春郕伯卒大子以夫钟与郕邽来奔公以诸侯逆之非礼也故书曰郕伯来奔不书地尊诸侯也【左氏据鲁史作郕无史故不详鲁以郕朱儒乃大子而其父卒当君郕者其来奔也遂以诸侯逆之此实事也固明言非礼矣赵匡驳之曰未嗣位而称伯名不正此驳春秋非驳左全无根据以意说经自赵匡始】
　　公羊传盛伯者何失地之君也何以不名兄弟辞也
　　十四年九月宋子哀来奔
　　左传宋高哀为萧封人以为卿不义宋公而出遂来奔书曰宋子哀来奔贵之也
　　公羊传宋子哀者何无闻焉尔【谷梁亦云其曰子哀失之也】
　　宣公
　　十年夏四月齐崔氏出奔卫
　　左传夏齐惠公卒崔杼有宠于惠公高国畏其偪也公卒而逐之奔卫书曰崔氏非其辠也且告以族不以名凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否
　　十有八年秋公孙归父如晋冬十月壬戌公薨于路寝归父还自晋至笙遂奔齐【笙二作柽】
　　左传公孙归父以襄仲之立公也有宠欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之冬公薨遂逐东门氏子家还及笙檀帷复命于介既复命袒括髪即位哭三踊而出遂奔齐书曰归父还自晋善之也
　　公羊传还者何善辞也何善尔归父使于晋还自晋闻君薨家遣墠帷哭君成踊【成三日五踊之礼第三日朝踊暮不踊去事之杀也】反命乎介自是走之齐【不待报故曰奔】
　　成公
　　七年冬卫孙林父出奔晋
　　左传卫定公恶孙林父冬孙林父出奔晋卫侯如晋晋反戚焉
　　十有二年春周公出奔晋
　　左传十一年夏周公楚恶惠襄之偪也且与伯与争政不胜怒而出及阳樊王使刘子复之盟于鄄而入三日复出奔晋十二年春王使以周公之难来告书曰周公出奔晋凡自周无出周公自出故也【孔疏郑康成答孙皓曰凡自周无出者周无放臣之法辠大刑之小宥之无出法案书流宥五刑则宥者流之非不出也若以周礼无放流之文即云周无放臣之法礼三谏不从待放于郊周臣虽三谏不从终是不蒙王放执文害意为蔽何甚】
　　公羊传周公者何天子之三公也王者无外此其言出何自其私土而出也【左传周公自出谓自私土而出也王者无外故曰自周无出】
　　谷梁传周有入无出其曰出上下一见之也言其上下之道无以存也上虽失之下孰敢有之今上下皆失之矣
　　十有五年秋宋华元出奔晋宋鱼石出奔楚【鱼石出奔传言冬经不书冬】
　　左传夏六月宋共公卒秋八月葬宋共公荡泽【司马】弱公室杀公子肥右师华元出奔晋左师鱼石自止华元于河上请讨许之乃反使华喜公孙师帅国人攻荡氏杀子山鱼石向为人鳞朱向蔕鱼府出舍于睢上华元使止之不可冬十月华元自止之不可乃反决睢澨闭门登陴左师二司冦【向为人鳞朱】二宰【向蔕鱼府】遂出奔楚
　　十有六年冬十月乙亥叔孙侨如出奔齐
　　左传宣伯通于穆姜欲去季孟而取其室将行【鄢陵之战公将往】穆姜送公而使逐二子公以晋难告曰请反而听命姜怒公子偃公子鉏趋过指之曰女不可是皆君也公待于坏隤申宫儆备设守而后行是以后七月公防尹武公及诸侯伐郑将行姜又命公如初公又申守而行宣伯使告郤犫请止行父而杀之我毙蔑而事晋【时蔑守公宫】九月晋人执季文子于苕丘公还待于郓使子叔声伯请季孙于晋乃许鲁平赦季孙冬十月出叔孙侨如而盟之侨如奔齐召叔孙豹于齐而立之
　　十有七年秋齐高无咎出奔莒
　　左传齐庆克通于声孟子与妇人蒙衣乘辇而入于闳鲍牵见之以告国武子武子召庆克而谓之庆克乆不出而告夫人曰国子谪我夫人怒国子相灵公以防【防伐郑】高鲍【无咎牵】处守及还闭门而索客孟子诉之曰高鲍将不纳君而立公子角国子知之秋七月壬寅刖鲍牵而逐高无咎无咎奔莒
　　襄公
　　六年夏宋华弱来奔
　　左传宋华弱与乐辔少相狎长相优又相谤也子荡怒以弓梏华弱于朝平公见之曰司武而梏于朝难以胜矣遂逐之夏宋华弱来奔
　　十有四年夏四月已未卫侯衎出奔齐【依公羊经文】左传卫献公戒孙文子甯惠子食皆服而朝日旰不召而射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言二子怒孙文子如戚孙蒯入使公饮之酒使太师歌巧言之卒章蒯惧告文子文子曰君忌我矣弗先必死并帑于戚公使子蟜子伯子皮与孙子盟于丘宫孙子皆杀之四月己未子展奔齐公如鄄使子行于孙子孙子又杀之公出奔齐及竟公使祝宗告亡且告无辠定姜曰告亡而已无告无辠
　　十有七年九月宋华臣出奔陈
　　左传冬宋华阅卒华臣弱臯比之室使贼杀其宰华吴贼六人以铍杀诸卢门合左师之后左师惧曰老夫无辠贼曰臯比私有讨于吴遂幽其妻曰畀余而大璧宋公闻之曰必逐之左师曰不如盖之乃舍之十一月甲午国人逐瘈狗瘈狗入于华臣氏国人从之华臣惧遂奔陈
　　二十年秋蔡公子履出奔楚陈侯之弟黄出奔楚【黄二作光】
　　左传蔡公子燮欲以蔡之晋蔡人杀之公子履其母弟也故出奔楚陈庆虎庆寅畏公子黄之偪愬诸楚曰与蔡司马同谋楚人以为讨公子黄出奔楚书曰陈侯之弟黄出奔楚言非其辠也
　　谷梁传诸侯之尊弟兄不得以其属通其弟云者亲之也亲而奔之恶也
　　二十有一年春王正月邾庶其以漆闾丘来奔秋晋栾盈出奔楚
　　左传二十一年春邾庶其以漆闾丘来奔季武子以公姑姊妻之皆有赐于其从者庶其非卿也以地来虽贱必书重地也栾桓子娶于范宣子生怀子范鞅以其亡也怨栾氏【黡逐鞅在十四年】故与栾盈为公族大夫而不相能桓子卒栾祁与其老州賔通几亡室矣怀子患之祁惧其讨也愬诸宣子范鞅为之征怀子好施士多归之宣子畏其多士也信之使城着而遂逐之秋栾盈出奔楚
　　谷梁传以者不以者也来奔者不言出举其接我者也漆闾丘不言及大小敌也
　　二十有三年夏邾畀我来奔【畀公羊作鼻】冬十月乙亥臧孙纥出奔邾
　　左传孟孙恶臧孙季孙爱之八月己夘孟孙卒【孟庄子仲孙速】孟氏闭门告于季孙曰臧氏将为乱不使我葬季孙不信臧孙闻之戒冬十月孟氏将辟借除于臧氏臧孙使正夫助之除于东门甲从已而视之孟氏又告季孙季孙怒命攻臧氏乙亥臧纥斩鹿门之闗以出奔邾
　　公羊传邾娄鼻我者何邾娄大夫也朱娄无大夫此何以书以近书也
　　谷梁传其日正臧孙纥之出也蘧伯玉曰不以道事其君者其出乎
　　二十有七年夏卫侯之弟鱄出奔晋
　　左传卫甯喜専公患之公孙免余请杀之乃与公孙无地公孙臣谋使攻甯氏弗克皆死夏免余复攻甯氏杀甯喜及右宰谷尸诸朝子鲜曰逐我者出纳我者死赏罚无章何以沮劝君失其信而国无刑不亦难乎且鱄实使之遂出奔晋公使止之不可及河又使止之止使者而盟于河托于木门不乡卫国而坐木门大夫劝之仕不可曰吾不可以立于人之朝矣公丧之如税服终身
　　公羊传甯喜欲纳公献公曰吾请与子盟喜曰无所用盟请使公子鱄约之公子鱄不得已而与之约已约归至杀甯喜公子鱄挈其妻子而去之将济于河而与之盟曰苟有履卫地食卫粟者昩雉彼视【昩音蔑割也】
　　谷梁传専喜之徒也専之为喜之徒何也已虽急纳其兄与人之臣谋弑其君是亦弑君者也専其曰弟何也専有是信者君赂不入乎喜而杀喜是君不直乎喜也故出奔晋织絇邯郸终身不言卫専之去合乎春秋
　　二十有八年夏卫石恶出奔晋冬齐庆封来奔左传二十七年夏卫杀甯喜尸诸朝石恶将防宋之盟受命而出衣其尸枕之股而哭之欲敛以亡惧不免且曰受命矣乃行二十八年夏卫人讨甯氏之党故石恶出奔晋卫人立其从子圃以守石氏之祀礼也齐庆封好田而耆酒与庆舍政则以其内实迁于卢蒲嫳氏易内而饮酒数日国迁朝焉使反诸亡人故反卢蒲癸癸臣子之有宠妻之癸言王何而反之二人皆嬖使执寝戈而先后之冬十月庆封田于莱十一月乙亥尝于太公之庙庆舍涖事卢蒲癸王何执寝戈庆氏以其甲环公宫栾高陈鲍之徒介庆氏之甲子尾抽桷击扉三卢蒲癸自后刺子之王何以戈击之解其左肩犹援庙桷动于甍以俎壶投杀人而后死庆封归遇告乱者丁亥伐西门弗克还伐北门克之入伐内宫弗克反陈于岳请战弗许遂来奔既而齐人来让奔吴
　　二十有九年秋九月齐高止出奔北燕
　　左传二十九年秋九月齐公孙虿公孙灶放其大夫高止于北燕乙未出书曰出奔辠高止也高止好以事自为功且専故难及之
　　三十年夏王子瑕奔晋秋郑良霄出奔许
　　左传灵王崩儋括【儋季子】欲立王子佞夫佞夫弗知夏四月戊子儋括围蒍逐成愆成愆奔平畤五月癸巳尹言多刘毅单蔑甘过巩成杀佞夫括瑕廖奔晋郑伯有耆酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未巳朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷皆自朝布路而罢既而朝则又将使子晳如楚【二十九年冬伯有使公孙黑如楚辞曰楚郑方恶而使余往是杀余也伯有曰世行也子晳曰可则往难则已何世之有伯有将强使之子晳怒将伐伯有氏大夫和之】归而饮酒秋七月庚子子晳以驷氏之甲伐而焚之伯有奔雍梁醒而后知之遂奔许
　　昭公
　　元年夏秦伯之弟鍼出奔晋秋莒展舆出奔吴冬十有一月楚公子比出奔晋
　　左传秦后子有宠于桓如二君于景其母曰弗去惧选癸卯鍼适晋其车千乘书曰秦伯之弟鍼出奔晋辠秦伯也莒展舆立而夺羣公子秩公子召去疾于齐秋齐公子鉏纳去疾展舆奔吴于是莒务娄瞀胡及公子灭明以大庬与常仪靡奔齐君子曰莒展之不立弃人也夫人可弃乎诗曰无竞维人善矣冬楚公子围将聘于郑伍举为介未出竟闻王有疾而还伍举遂聘十一月己酉公子围至入问王疾缢而弑之遂杀其二子幕及平夏右尹子干【公子比】出奔晋宫廏尹子晳【公子黑肱】出奔郑公羊传秦无大夫此何以书仕诸晋也曷为仕诸晋有千乘之国【十井为一乘公侯封方百里凡千乘伯四百九十乘子男二百五十乘】而不能容其母弟故君子谓之出奔也
　　谷梁传诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者亲之也亲而奔之恶也
　　三年冬北燕伯欵出奔齐
　　左传燕简公多嬖宠欲去诸大夫而立其宠人冬燕大夫比以杀公之外嬖公惧奔齐书曰北燕伯欵出奔齐辠之也
　　谷梁传其曰北燕从史文也
　　五年夏莒牟夷以牟娄及防兹来奔
　　左传五年夏莒牟夷以牟娄及防兹来奔牟夷非卿而书尊地也莒人愬于晋晋侯欲止公范献子不可乃归公
　　公羊传莒牟夷者莒大夫也莒无大夫此何以书重地也其言及防兹来奔何不以私邑累公邑也【累次也相次而序谓之累】
　　縠梁传以者不以者也来奔者不言出及防兹以大及小也莒无大夫其曰牟夷何也以其地来也以地来则何以书也重地也
　　六年夏宋华合比出奔卫
　　左传宋寺人柳有宠大子佐恶之华合比曰我杀之栁闻之乃坎用牲埋书而告公曰合比将纳亡人之族既盟于北郭矣公使视之有焉遂逐华合比合比奔卫于是华亥欲代右师乃与寺人柳比从为之征曰闻之乆矣公使代之
　　八年夏陈公子留出奔郑
　　左传陈哀公元妃郑姬生悼大子偃师二妃生公子留下妃生公子胜二妃嬖留有宠属诸司徒招与公子过哀公有废疾三月甲申公子招公子过杀悼大子偃师而立公子留夏四月辛亥【经书辛丑】哀公缢干征师赴于楚且告有立君公子胜愬之于楚楚人执而杀之【杀干征师】公子留奔郑
　　十年夏齐栾施来奔
　　左传齐栾高氏皆耆酒信内多怨彊于陈鲍氏而恶之夏有告陈桓子曰子旗子良将攻陈鲍亦告鲍氏桓子授甲而如鲍氏遭子良醉而骋遂见文子【鲍国】则亦授甲矣使视二子则皆将饮酒陈鲍方睦遂伐栾高氏子良曰先得公陈鲍焉往遂伐虎门公卜使王黑以灵姑銔率吉请断三尺焉而用之五月庚辰战于稷【齐有稷下馆地名】栾高败又败诸庄【地名齐有庄岳】国人追之又败诸鹿门栾施高彊来奔
　　十有二年冬十月公子憖【公羊作整】出奔齐
　　左传夏公如晋至河乃复公子憖遂如晋叔仲小南蒯公子憖谋季氏憖告公而遂从公如晋南蒯惧不克以费叛如齐【初南蒯谓憖吾出季氏而归其室于公子更其位我以费为公臣憖许之】子仲【憖字】还及卫闻乱逃介而先及郊闻费叛遂奔齐
　　十有五年夏蔡朝吴出奔郑
　　左传楚费无极害朝吴之在蔡也欲去之乃谓之曰王唯信子故处子于蔡子在下位辱必求之吾助子请又谓其上之人曰王唯信吴故处诸蔡二三子莫之如也而在其上弗图必及于难夏蔡人逐朝吴朝吴出奔郑王怒曰余唯信吴故寘诸蔡且微吴吾不及此女何故去之无极对曰臣岂不欲吴然而前知其为人之异也吴在蔡蔡必速飞去吴所以翦其翼也
　　二十年夏曹公孙防自鄸出奔宋冬十月宋华亥向宁华定出奔陈
　　公羊传奔未有言自者此其言自何畔也畔则曷为不言其畔为公子喜时之后讳也春秋为贤者讳何贤乎公子喜时让国也其让国奈何曹伯庐卒于师则未知公子喜时从与公子负刍从与或为主于国或为主于师【古者诸侯师出世子率舆守国次宜为君者持棺絮从以备不虞】公子喜时见公子负刍之当主也逡巡而退贤公子喜时则曷为为防讳君子之善善也长恶恶也短恶恶止其身善善及子孙贤者子孙故君子为之讳也
　　谷梁传自梦者専乎梦也曹无大夫其曰公孙何也言其以贵取之而不以叛也
　　左传宋元公无信多私而恶华向华定华亥与向宁谋华亥伪有疾以诱羣公子公子问之则执之夏六月丙申杀公子寅公子御戎公子朱公子固公孙援公孙丁拘向胜向行于其廪公如华氏请焉弗许遂刼之癸夘取大子栾与母弟辰公子地以为质公亦取华亥之子无慼向宁之子罗华定之子启与华氏盟以为质公请于华费遂将攻华氏冬十月公杀华向之质而攻之戊辰华向奔陈华登奔吴向宁欲杀大子华亥曰干君而出又杀其子其谁纳我且归之有庸使少司寇牼以归
　　二十有一年冬蔡侯朱【谷梁作东】出奔楚
　　左传二十一年三月葬蔡平公蔡大子朱失位位在卑送葬者归见昭子以告昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终十一月蔡侯朱出奔楚费无极取货于东国而谓蔡人曰朱不用命于楚君王将立东国若不先从王欲楚必围蔡蔡人惧出朱而立东国朱愬于楚楚子将讨蔡无极曰平侯与楚有盟故封其子有二心故废之灵王杀隐大子其子与君同恶德君必甚又使立之不亦可乎且废置在君蔡无他矣
　　二十有二年春宋华亥向宁华定自宋南里出奔楚【二十一年入于宋南里以叛】
　　左传楚防越使告于宋曰寡君闻君有不令之臣为君忧无宁以为宗羞寡君请受而戮之对曰孤不佞不能媚于父兄以为君忧拜命之辱抑君臣日战君曰余必臣是助亦唯命人有言曰唯乱门之无过君若惠保敝邑无亢不衷以奬乱人孤之望也唯君图之楚人患之诸侯之戍谋曰若华氏知困而致死楚耻无功而疾战非吾利也不如出之以为楚功其亦无能为也已救宋而除其害又何求乃固请出之宋人从之己巳宋华亥向宁华定华防华登皇奄伤省臧士平出奔楚
　　二十有六年冬十月尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚左传晋知跞赵鞅帅师纳王十一月辛酉晋师克巩召伯盈逐王子朝王子朝及召氏之族毛伯得尹氏固南宫嚚奉周之典籍以奔楚
　　二十有七年邾快来奔
　　三十年冬十有二月吴灭徐徐子章禹奔楚
　　左传吴子使徐人执掩余使钟吾人执烛庸【二十七年吴公子掩余奔徐公子烛庸奔钟吾】二公子奔楚楚子使监马尹大心逆吴公子使居养莠尹然左司马沈尹戍城之取于城父与胡田以与之将以害吴也吴子怒冬十二月吴子执钟吾子遂伐徐防山以水之己卯灭徐徐子章禹防其髪其夫人以逆吴子吴子唁而送之使其迩臣从之遂奔楚楚沈尹戍帅师救徐弗及遂城夷使徐子处之
　　三十有一年冬黑肱以滥来奔【左传经文本作邾黑肱后人以公谷经文无邾字因从其说而去之】
　　左传冬邾黒肱以滥来奔贱而书名重地故也君子曰名之不可不慎也如是齐豹为卫司冦守嗣大夫作而不义其书为盗邾庶其莒牟夷邾黑肱以土地出求食而已不求其名贱而必书是以春秋书齐豹曰盗三叛人名以惩不义数恶无礼其善志也
　　公羊传文何以无邾娄通滥也曷为通滥贤者子孙宜有地也贤者孰谓谓叔术也何贤乎叔术让国也其让国奈何当邾娄顔之时邾娄女有为鲁夫人者则未知其为武公与懿公与孝公幼顔淫九公子于宫中因以纳贼则未知其鲁公子与邾娄公子与【案列女传孝公称者懿公之子则邾女为鲁夫人者乃懿公非武公也懿公之兄子伯御作乱则是所谓贼者乃鲁公子非邾公子也】臧氏之母养公者也【孝义保者鲁孝公称之保母臧氏之寡也】君幼则宜有养者大夫之妾士之妻则未知臧氏之母者曷为者也养公者必以其子入养臧氏之母闻有贼以其子易公抱公以逃贼至凑公寝而弑之【懿公之兄子伯御作乱杀懿公而自立求公子称将杀之义保乃衣其子以称之衣卧于称之处伯御杀之义保遂抱称以出】臣有鲍广父与梁买子者闻有贼趋而至臧氏之母曰公不死也在是吾以吾子易公矣于是负孝公之周愬天子天子为之诛顔而立叔术反孝公于鲁【自周反于鲁】顔夫人者国色也叔术以为妻有子焉谓之盱夏父者其所为有于顔者也盱幼而皆爱之有珍怪之食盱必先取足焉夏父曰以来人未足而盱有余【盱者叔术子夏父者顔之子皆顔夫人生有子焉谓之盱当读断】叔术觉焉曰嘻此诚尔国也夫起而致国于夏父诛顔之天子死当是时邾娄人常被兵于周曰何故死吾天子【诛君之子不立】
　　谷梁传其不言邾黑肱何也别乎邾也其不言滥子何也非天子所封也来奔内不言叛也
　　定公
　　四年冬十有一月楚囊瓦出奔郑
　　左传楚自昭王即位无嵗不有吴师蔡侯因之以其子干与其大夫之子为质于吴冬蔡侯吴子唐侯伐楚舍舟于淮汭自豫章与楚夹汉子常乃济汉而陈自小别至于大别三战子常知不可欲奔十一月庚午二师陈于栢举阖庐之弟夫槩王以其属五千先击子常之卒子常之卒奔楚师乱吴师大败之子常奔郑
　　十年秋宋乐大心出奔曹宋公子地出奔陈冬宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈
　　左传九年春宋公使乐大心盟于晋且逆乐祁之尸辞伪有疾子明【祁之子溷】言于公曰右师将不利戴氏不肯适晋将作乱也不然无疾乃逐桐门右师【明年秋乐大心出奔曹先序于此】宋公子地嬖蘧富猎十一分其室而以其五与之公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之地怒使其徒抶魋而夺之魋惧将走公闭门而泣之目尽肿母弟辰曰子分室以与猎也而独卑魋亦有颇焉子为君礼不过出竟君必止子【十年秋】公子地出奔陈公弗止辰为之请弗听辰曰是我迋吾兄也吾以国人出君谁与处冬母弟辰暨仲佗石彄出奔陈
　　十有四年春卫公叔戍来奔卫赵阳出奔宋夏卫北宫结来奔秋卫世子蒯聩出奔宋卫公孟彄出奔郑宋公之弟辰自萧来奔
　　左传初卫公叔文子朝而请享灵公退见史防而告之史防曰子必祸矣子富而君贪辠其及子乎文子曰然吾不先告子是吾辠也君既许我矣其若之何史防曰无害子臣可以免富而能臣必免于难上下同之戍也骄其亡乎富而不骄者鲜吾唯子之见骄而不亡者未之有也戍必与焉及文子卒卫侯始恶于公叔戍以其富也公叔戍又将去夫人之党夫人愬之曰戍将为乱十四年春卫侯逐公叔戍与其党故赵阳奔宋戍来奔夏卫北宫结来奔公叔戍之故也卫侯为夫人南子召宋朝防于洮【秋齐宋防于洮】大子蒯聩献盂于齐过宋野野人歌之曰既定尔娄猪盍归吾艾豭大子羞之谓戏阳速曰从我而朝少君少君见我我顾乃杀之速曰诺乃朝夫人夫人见大子大子三顾速不进夫人见其色啼而走曰蒯聩将杀余公执其手以登台大子奔宋尽逐其党故公孟彄出奔郑自郑奔齐
　　哀公
　　四年春王二月蔡公孙辰出奔吴
　　左传蔡昭侯将如吴公孙翩射而杀之文之锴杀翩故逐公孙辰而杀公孙姓公孙盱
　　六年夏齐国夏及高张来奔
　　左传齐陈乞伪事高国者【景公疾使国惠子高昭子立荼】毎朝必骖乘焉所从必言诸大夫曰彼皆偃蹇将弃子之命皆曰高国得君必偪我盍去诸固将谋子子早图之图之莫如尽灭之需事之下也及朝则曰彼虎狼也见我在子之侧杀我无日矣请就之位又谓诸大夫曰二子者祸矣恃得君而欲谋二三子曰国之多难贵宠之由尽去之而后君定既成谋矣盍及其未作也先诸作而后悔亦无及也大夫从之夏六月戊辰陈乞鲍牧及诸大夫以甲入于公宫昭子闻之与惠子乘如公战于庄败国人追之国夏奔莒遂及高张晏圉施来奔
　　十年春王二月邾子益来奔
　　左传十年春邾隐公来奔齐甥也故遂奔齐
　　十有一年夏陈辕颇出奔郑冬卫世叔齐出奔宋【传作大叔疾】
　　左传初辕颇为司徒赋封田以嫁公女有余以为已大器国人逐之故出道渇其族辕咺进稻醴梁糗腵脯焉喜曰何其给也对曰器成而具曰何不吾谏对曰惧先行冬卫大叔疾出奔宋【左传经文本作大叔疾盖后人改从公谷经文】初疾娶于宋子朝其娣嬖子朝出孔文子使疾出其妻而妻之疾使侍人诱其初妻之娣寘于犂而为之一宫如二妻文子怒欲攻之仲尼止之遂夺其妻或淫于外州外州人夺之轩以献耻是二者故出卫人立遗使室孔姞
　　宣公
　　元年夏晋放其大夫胥甲父于卫
　　左传文十二年冬秦伯伐晋晋人御之于河曲皆出战交绥秦行人夜戒晋师上军佐臾骈曰惧我也将遁矣薄诸河必败之胥甲赵穿当军门呼曰死伤未收而弃之不惠也不待期而薄人于险无勇也乃止秦师夜遁宣元年夏晋人讨不用命者放胥甲父于卫而立胥克先辛奔齐
　　公羊传放之者何犹曰无去是云尔然则何言尔近正也此其为近正奈何古者大夫已去三年待放【何氏云古者疑狱三年而后防易曰三嵗不得凶自嫌有辠当诛故三年不敢去】君放之非也大夫待放正也
　　谷梁传放犹屏也称国以放放无辠也
　　昭公
　　八年冬十月壬午楚师灭陈执陈公子招放之于越
　　哀公
　　三年秋蔡人放其大夫公孙猎于吴
　　春秋亡国皆书灭诸侯去国皆书奔独虞公亡国不言灭而变文言执贱之也纪侯去国不言奔而变文言去贵之也盖诸侯以道去其国者不言奔而言去大夫以道去其国者曷为不言去而皆言奔岂春秋大夫之出奔者皆非以道去其国者欤大夫以道去其国者有故而去则君使人道之出疆又先于其所往其去也可谓从容矣奔者急辞从容而去安得言奔言奔者非以道去其国者也且三谏不从待放于郊臣曰某质性顽钝言愚不任用请退避贤君曰予熟思夫子言未得其道今子不且留圣王之制无塞贤者路夫子欲何之则遣大夫送至于郊必三谏者所以尽君臣之义待放者臣子辞忠厚之至臣为君讳不敢自言无辠谓臣有辠君当放流之也故无辠不称放从容不言奔而春秋大夫之出奔也或以难而奔或以辠而奔或以惧而奔或以逐而奔或以偪而奔或以怒而奔或以伐而奔或以佚而奔或以谗而奔或以叛而奔或以放而奔皆非从容去国者故不言去而直言奔独文十四年宋子哀来奔传称贵之贵之矣曷为仍言奔且所谓不义宋公而出者非宋昭公乃宋文公也文公鲍美而艳君祖母襄夫人欲通之宋饥鲍竭粟以贷襄夫人助之施将杀昭公杵臼而立文公鲍故宋子哀不义之而出是时杀械已成而子哀先去易曰君子于行义不食也子哀义不食文公之禄也故春秋贵之而仍言奔者国有难而行亦非从容去国故宋司城宋子哀虽皆贵之而仍言奔者以此襄二十九年齐高止出奔北燕经书奔传称放且曰书出奔辠高止也然则书奔者辠之书放者独无辠欤如其然则高止信有辠矣胥甲不用命陈招杀世子辠尤大于高止之専孰谓放者皆无辠哉且放者屏之远方非古者大夫已去三年待放者也殛窜放流虞之四辠而説者猥与待放者同科失之甚矣或曰天下一家天子之臣不得言放岂其然乎春秋辠未定者称奔辠已定者称放高止辠已定未放而先奔故经书奔言放也成十二年周公出奔楚言王者无外故自周无出周公自出者自其私土而出其说近是而犹未尽焉国灭不言出无所出也叛而奔者仍言出曹防自鄸宋华向自南里皆自出也迟迟曰行汲汲曰奔迟迟而行者内有送外有迎汲汲而奔者内虽无留外必有受故皆曰出王子朝奔楚曷为不言出子朝以篡立不容于内其臣逐之无援于外诸侯弃之远而奔楚以为莫有受之者也故不言出襄二十六年传称孙林父以戚如晋子鲜亦云逐我者出则孙林父以戚出奔晋明矣曷为不言奔而直言叛春秋之例惟闻以地来未闻以地往以地来者来向我故不言叛而言奔以地往者往背我故不言奔而言叛孙林父以戚如晋是以地往也与以地来者不同故直书叛以正其辠焉尔昭二十年曹公孙防自鄸出奔宋犹宋华亥向宁华定自宋南里出奔楚皆叛也公羊以为叛得之谷梁谓自梦者専乎梦也君实有土臣敢専之宁非叛乎称公孙诚贵矣以贵取之遂以贵专之安见其不以叛也公羊谓为贤者之后讳故不言叛则又不然君子之善善也长恶恶也短恶恶止其身善善及子孙斯言也盖传自仲尼之徒欤于是附防者遂谓贤者子孙君子为之讳则桀纣亦禹汤子孙曷不为之讳哉文十二年郕伯来奔称郕伯卒太子朱儒以夫钟与郕邽来奔是以地来也当书郕朱儒以夫钟郕邽来奔曷为不书地而直称郕伯左氏谓鲁以诸侯逆之为非礼故直书郕伯以示讥既书伯又安得书地未闻春秋有诸侯而以地出奔者也公羊谓失地之君诸侯失国虽兄弟亦名不称名似非失地之君又庄八年齐鲁围郕郕降于齐师降者下之似非灭岂公羊据此而遂以为失地之君欤左氏所据者晋乘楚梼杌鲁春秋孟子所谓其事与其文也公谷二家不征事不考文惟言义义在事与文中舍事与文而独言义往往失之昭三十一年传称邾黑肱以滥来奔则知经文无邾非史阙文也经不言邾二传皆有说后人以其说而改从之杜预以为史阙文左氏所据者史之文也何阙之有且左氏传中有经传皆与经合独此传与经殊我故知后人以二传之说而改从之也庄二十四年曹羁出奔陈曹无史故曹羁曹防左氏皆无传后人说春秋者遂以曹羁郑忽并提而论则不然公侯在丧称子伯子男在丧称名郑伯寤生卒【卒于五月而忽于九月出奔】世子在位未逾年故称名曹伯射姑卒【卒于二十三年冬而羁于二十四年冬出奔】世子在位已逾年矣当书曹伯羁出奔陈不称伯则曹羁非君也安可与郑忽同例哉公羊以为三谏不从而去之者大夫士去国见于礼及先秦诸子春秋不书去而书奔则曹羁与宋子哀同例公羊之说未必无征一来奔一出奔皆贵之也两存以待后之学者襄十四年卫侯衎出奔齐称孙林父甯殖出其君名在诸侯之防似列国之史皆书孙甯出其君孔子修春秋削而更之葢以臣出君犹以臣召君不可以训也杜预邪说以为诸侯自取奔亡之祸不书逐君之贼者所以责其君此说之尤悖者不可以不辨孟子曰孔子成春秋而乱臣贼子惧如预言则后世乱臣贼子益无所忌惮而皆将逞志于君矣何惧之有哉又云不书名从告列国来告乱安得称其君之名礼所谓诸侯失国名者谓出亡必告于庙故名称卫侯奔齐及竟公使祝宗告亡告亡者告于庙也告于庙必告于王夫国受之先君先君受之先王故出亡必告岂独告于同盟之国乎

　　春秋说卷十
<经部,春秋类,惠氏春秋说>
　　钦定四库全书
　　春秋说卷十一
　　翰林院侍读惠士奇撰
　　庄公
　　八年夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还
　　僖公
　　三十年秋晋人秦人围郑
　　左传庄八年夏师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不德齐师何辠辠我之由夏书曰皋陶迈种德德乃降姑务修德以待时乎秋师还君子是以善鲁庄公僖三十年九月甲午晋侯秦伯围郑晋军函陵秦军汜南佚之狐言于郑伯使烛之武见秦君许之夜缒而出见秦伯秦伯说与郑人盟使子逢孙杨孙戍之乃还子犯请击之公曰不可微夫人之力不及此因人之力而敝之不仁失其所与不知以乱易整不武吾其还也亦去之
　　庄八年齐鲁围郕而鲁为主与僖三十年秦晋围郑而晋为主其事同郕降于齐齐背鲁而独纳郕与郑服于秦秦背晋而独戍郑其事又同鲁庆父请伐齐与晋子犯请击秦二君皆曰不可其事亦同一书及一不书及书及者避不辞【若云师齐师则不辞故加及】一称人一称师皆君也虽若不同而实同降犹下也郕既下齐彻围以退不战而还故经书师还则秦晋围郑郑既下秦函陵汜南之师亦皆去之而经不书者内详而外畧也君子以是善鲁庄公亦必以是善晋文公可知矣善之则曷为称人人秦伯不得不人晋侯也【传明言晋侯秦伯杜预乃云各使防者围郑故称人预之妄若此】春秋之例微者称人曷为人秦伯贬秦晋同围郑曷为独贬秦伯秦晋舅甥之国晋文之霸秦实有功焉自此秦贰于晋私与郑盟而又戍之君子谓秦丧师于殽实由于戍郑遂变防媾为冦讐故称人以贬之晋文不从子犯之请而深念夫人之力且以为因人之力而敝之为不仁则所以报秦德者不可谓不厚矣故我以为春秋善晋文公犹善鲁庄公者以此郕同姓也而鲁与齐伐之何善乎鲁庄郑与晋郕与鲁皆兄弟也彻围以退一去一还不亦善乎説者谓郕降于齐者郕为附庸于齐也郕无史说者何所据而知郕为附庸于齐哉葢以文十二年郕伯来奔公羊谓失地之君春秋亡国不复再见郕降之后七十三年而郕再见于经则郕国犹存未尝失地亦不知灭在何年后人徒据公羊之说遂谓郕为附庸于齐故经仍书郕伯为此说者盖见庄三十年齐人降鄣公谷二传皆谓鄣乃纪之遗邑杜预以为附庸由是遂谓降者降之为附庸也春秋或书迁或书降或迁之或自迁或降之或自降而书法不同齐人降鄣犹宋人迁宿郕降于齐师犹邢迁于夷仪一迁之一自迁明邢存而宿灭一降之一自降明鄣灭而郕存学者合而观之则惟左传纪事为可信凡史无文左氏皆无传盖无征不信故不敢以异说乱经或以为左氏纪事诞妄不足信始自赵匡南北宋诸儒从而和之于是学者胸驰臆断异说并兴左传虽存而实废矣吾恐左传废而春秋亦随之而亡也独抱遗经力排异说非吾徒之责而谁责欤
　　僖公
　　四年春王正月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃
　　左传齐侯与蔡姬乘舟于囿荡公公惧变色禁之不可公怒归之未之絶也蔡人嫁之四年春齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃
　　公羊传溃者何下叛上也国曰溃邑曰叛
　　谷梁传溃之为言上下不相得也侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也不土其地不分其民明正也
　　文公
　　三年春王正月叔孙得臣防晋人宋人陈人卫人郑人伐沈沈溃
　　左传三年春庄叔防诸侯之师伐沈以其服于楚也沈溃凡民逃其上曰溃在上曰逃
　　成公
　　九年冬十有一月楚公子婴齐帅师伐莒庚申莒溃左传入年秋晋侯使申公巫臣如吴假道于莒与渠丘公立于池上曰城已恶莒子曰辟陋在夷其孰以我为虞对曰夫狡焉思启封疆以利社稷者何国蔑有唯然故多大国矣唯或思或纵也勇夫重闭况国乎【两唯字必有一误前唯字当作虽】九年冬十一月楚子重自陈伐莒围渠丘渠丘城恶众溃奔莒戊申楚入渠丘莒人囚楚公子平楚人曰勿杀吾归而俘莒人杀之楚师围莒莒城亦恶庚申莒溃楚遂入郓莒无备故也
　　谷梁传其日莒虽夷狄犹中国也大夫溃莒而之楚是以知其上为事也【叛君从楚】恶之故谨而日之也
　　昭公
　　二十有九年冬十月郓溃【左氏无传孔疏云公自二十六年至二十九年常居郓是时公如晋而郓溃季氏使之然】
　　公羊传邑不言溃此其言溃何郛之也曷为郛之君存焉尔
　　谷梁传溃之为言上下不相得也上下不相得则恶矣亦讥公也昭公出奔民如释重负
　　庄公
　　十有七年秋郑詹自齐逃来【左氏无传文三年孔疏云僖五年首止之盟郑伯逃归襄七年鄬之防陈侯逃归皆书于防十年厥貉之防麇子逃归十六年湨梁之防高厚逃归见于传不书于防盖例之溃逃在众为溃在君为逃高厚不书者犹郑詹见执于齐自齐逃来此为逸囚乃民逃非君逃也高厚虽有师众止同逸囚之限不入逃例郑詹独书者逃来故书而贾氏复申以入逃例亦不安也麇子不告故不书】
　　公羊传何以书书甚佞也曰佞人来矣佞人来矣【左传齐人执郑詹郑不朝也未闻其佞何氏乃云鲁受之信其计防葢皆臆说或得之纬书】谷梁传郑詹郑之佞人也逃义曰逃
　　僖公
　　五年秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟
　　左传五年夏防于首止防王太子谋宁周也【惠王以惠后故将废太子郑而立王子带故帅诸侯防王太子以定其位】秋诸侯盟王使周公召郑伯曰吾抚女以从楚辅之以晋可以少安郑伯喜于王命而惧其不朝于齐也故逃归不盟孔叔止之曰国君不可以轻轻则失亲失亲患必至病而乞盟所丧多矣君必悔之弗听逃其师而归
　　公羊传其言逃归不盟者何【郑伯防而不盟】不可使盟也不可使盟则其言逃归何鲁子曰葢不以寡犯众也【公羊谓实不逃而言逃臆说也】
　　谷梁传以其去诸侯故逃之也
　　襄公
　　七年十有二月公防晋侯宋公陈侯卫侯曹伯莒子邾子于鄬郑伯髠顽如防未见诸侯丙戌卒于鄵陈侯逃归
　　左传楚子囊围陈防于鄬以救之【经书十月围陈十二月诸侯防于鄬而不言救】陈人患楚庆虎庆寅谓楚人曰吾使公子黄往而执之楚人从之二庆使告陈侯于防曰楚人执公子黄矣君若不来羣臣不忍社稷宗庙惧有二图陈侯逃归
　　众散曰溃背众曰逃溃者介众也逃者一夫而已君行师从卿行旅从春秋诸侯与大夫同书逃者言虽有师旅无异一夫贱之也襄十六年湨梁之防高厚逃归曷为不书説者谓郑詹被执自齐逃来是为逸囚高厚虽非被执实惧晋执之而先逃当入逸囚之例郑詹逃来故书高厚逃归故不书以为不足书也且湨梁诸侯防而大夫盟政在大夫乃晋失诸侯之本始于鸡泽甚于湨梁春秋谨而书之者岂非以其有闗于天下之故哉高厚一夫之贱何足为重轻而亦书于策乎或谓大夫奔逃执放并书曷为独高厚不书春秋大夫之逃非徒高厚也宣二年大棘之战华元逃归十七年断道之防高固逃归春秋皆不书则高厚不书又何疑齐欲叛晋先释憾于鲁故高厚歌诗有异志由是大夫盟而曰同讨不庭正为十八年诸侯同围齐张本赵匡直斥其妄以为左传不足慿异哉郑伯陈侯皆逃归也曷为郑伯独书不盟郑伯独书不盟者以后之乞盟而书前之不盟者何心后之乞盟者又何心易曰乃乱乃萃其志乱也既防而不盟不盟而复乞郑伯之志乱矣故春秋薄责陈侯而厚责郑伯曷为薄责陈侯陈邻于楚楚之属国乆已背晋而向楚且陈之叛楚由子辛楚杀子辛而立子囊遂改行而疾讨陈陈有朝夕之急能无往乎则鄬防之逃陈侯其何诛焉春秋事同而文异者必有微防在其中学者不可以不察国曰溃邑曰叛春秋书国溃者三僖四年蔡以侵而溃文三年成九年沈与莒皆以伐而溃独昭二十九年郓溃非伐非侵且非国也曷为亦曰溃左氏无莫知其溃之由或以为季氏使之然或以为昭公使之然以为季氏使之然者齐侯取郓以居公实齐侯围而取之则其溃而散也亦必季氏侵而溃之以为昭公使之然者谷梁之説亦所以讥公也昭公出奔民如释重负则其溃而散也实昭公有以自取之非独意如之辠独公羊以为君存故言溃僖二年下阳言灭虢公在焉昭二十九年郓言溃昭公在焉故曰君存是时公如晋曷为亦曰君存公之居于郓也盖四年矣其如晋也必有从其去郓也必有守则亦犹之君存焉尔公虽无道恶不及民民之溃也必有溃之者非意如而谁鲁春秋无文故左氏无明鲁之史官为意如讳也君子特书郓溃葢春秋之微辞欤或曰春秋一书梁亡一书郓溃梁亡者梁自亡也郓溃者郓自溃也昭公恶得无辠哉然梁亡而秦遂取梁郓溃而季氏取郓则仍意如之辠也季氏取郓曷为不言郓叛叛者下叛上也其辠在下溃者民逃其民何辠乎然则所以辠季氏而病昭公也夫何以知季氏取郓【秦遂取梁见于传季氏取郓无文】春秋五书公居于郓郓溃之后不复言郓皆书公在干侯以是知季氏取郓也不言叛而言溃我故曰春秋之微辞
　　隐公
　　元年冬十有二月公子益师卒
　　左传十二月众父【众音终益师字】卒公不与小敛故不书日【孔疏云襄五年冬十二月辛未季孙行父卒曰大夫入敛公在位是公与小敛则书日也庄三十二年秋七月癸巳公子牙卒时公有疾昭二十五年冬十月癸已叔孙婼卒二十九年夏四月庚子叔诣卒时公在外成十七年冬十一月壬申公孙婴齐卒于貍脤卒于外而亦书日者实公不得与敛非不欲临丧故亦书日文十四年秋九月甲申公孙敖卒于齐敖出奔于外而亦书日者以其子惠叔毁请于朝敦公族之亲崇仁孝之教恩实过厚故书日也其翚柔溺等皆卿死不卒者岂皆不以卿礼终者欤】
　　公羊传何以不日远也所见异辞所闻异辞所传闻异辞【何注云所见者谓昭定哀大夫卒有辠无辠皆日录之丙申季孙隐如卒是也所闻者谓文宣成襄大夫卒无辠者日有辠者不日叔孙得臣卒是也所传闻者谓隐桓庄闵僖大夫卒皆不日公子益师无骇卒是也】
　　谷梁传大夫日卒正也不日卒恶也【杨疏云何休谓益师恶而不日则公子牙及季孙意如何以书日乎郑君释之曰公子牙庄公弟不书弟则恶明也故不假去日季孙意如则定公所不恶故亦书日】
　　五年冬十有二月辛巳公子彄卒
　　左传冬十二月辛巳臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人寡人弗敢忘葬之加一等【孔疏云丧记曰君于大夫大敛焉为之赐则小敛焉明卿小敛大敛君皆亲临之檀弓曰君于大夫将葬吊于宫吊丧问疾人道之常例皆不书】
　　谷梁传隐不爵命大夫其曰公子彄何也先君之大夫也
　　八年冬十有二月无骇卒
　　左传冬无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建德因生以赐姓【孔疏案世本帝舜姚姓哀元年称虞思妻少康以二姚是也昭八年曰及胡公不淫故周赐之姓至胡公始姓妫】胙之土而命之氏【周语帝嘉禹德赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕与赐姓曰妫命氏曰陈同也姓者生百世不改族者属各自立氏传称子晳氏华臣氏皆谓家为氏氏族一也礼记谓之庶姓者始祖为正姓高祖为庶姓亦氏族之别名葢为卿乃赐族鲁挟郑宛及鲁之翚柔溺皆未赐族故单称名若夫士防之帑留秦者为刘氏伍员之子在齐者为王孙氏知果自别其族为辅氏皆身自为之非君赐也】诸侯以字为諡【读断杜预误读当依康成】因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏【公子展之孙遂以展为諡因以为族否则请諡与族曷为但赐族而不赐氏也】公羊传此展无骇也何以不氏疾始灭也故终其身不氏
　　谷梁传无侅之名未有闻焉或曰隐不爵大夫也或说曰故贬之也
　　九年三月侠卒【左传作挟】
　　公羊传侠者何吾大夫之未命者也
　　谷梁传侠者所侠也【汉有所忠盖侠之后麇信谓所非氏失之】弗大夫者隐不爵大夫也隐之不爵大夫何也曰不成为君也
　　庄公
　　三十有二年秋七月癸巳公子牙卒
　　左传公疾问后于叔牙对曰庆父材问于季友对曰臣以死奉般公曰乡者牙曰庆父材成季使以君命命僖叔待于鍼巫氏使鍼季酖之曰饮此则有后于鲁国不然死且无后饮之归及逵泉而卒立叔孙氏
　　公羊传何以不称弟杀也杀则曷为不言刺为季子讳杀也曷为为季子讳杀季子之遏恶也不以为国狱缘季子之心而为之讳季子之遏恶奈何庄公病将死以病召季子季子至而授之以国政曰寡人即不起此病吾将焉致乎鲁国季子曰般也存君何忧焉公曰庸得若是乎【庸犹佣佣无节目】牙谓我曰鲁一生一及君已知之矣庆父也存季子曰夫何敢是将为乱乎夫何敢俄而牙弑械成季子和药而饮之饮之无傫氏至乎王堤而死公子牙今将尔辞曷为与亲弑者同君亲无将将而诛焉然则善之欤曰然季氏杀母兄何善尔诛不得辟兄君臣之义也然则曷为不直诛而酖之行诛乎兄隐而逃之使托若以疾死然亲亲之道也
　　僖公
　　十有六年三月壬申公子季友卒秋七月甲子公孙兹卒【兹公羊作慈】
　　公羊传其称季友何贤也【公孙兹者公子牙之子叔孙戴伯也】谷梁传大夫曰卒正也称公弟叔仲贤也大夫不言公子公孙疏之也
　　文公
　　十年春王三月辛夘臧孙辰卒
　　十有四年九月甲申公孙敖卒于齐【十有五年夏齐人归公孙敖之丧】
　　左传穆伯之从己氏也【八年穆伯如周吊丧不至以币奔莒从己氏焉】鲁人立文伯【传所谓谷也食子】穆伯生二子于莒而求复文伯以为请襄仲使无朝听命复而不出二年而尽室以复适莒文伯疾而请曰谷之子弱【孟献子】请立难也【传所谓难也收子】许之文伯卒立惠叔穆伯请重赂以求复惠叔以为请许之将来九月卒于齐告丧请葬弗许惠叔犹毁以为请立于朝以待命许之取而殡之齐人送之书曰齐人归公孙敖之丧为孟氏且国故也
　　谷梁传奔大夫不言卒而言卒何也为受其丧不可不卒也其地于外也
　　宣公
　　五年秋九月叔孙得臣卒【公子牙之孙庄叔】
　　八年夏六月公子遂如齐至黄乃复辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥
　　左传有于太庙襄仲卒而绎非礼也
　　公羊传其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反仲遂者何公子遂也何以不称公子【此问非说见后】贬曷为贬为弑子赤贬然则曷为不于其弑焉贬于文则无辠于子则无年
　　谷梁传为若反命而后卒也此公子也其曰仲何也疏之也何为疏之也是不卒者也不疏则无用见其不卒也则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事
　　十有七年冬十有一月壬午公弟叔肸卒
　　左传冬公弟叔肸卒公母弟也凡大子之母弟公在曰公子不在曰弟凡称弟皆母弟也
　　谷梁传其曰公弟叔肸贤之也其贤之何也宣弑而非之也非之则胡为不去也曰兄弟也何去而之与之财则曰我足矣织屡而食终身不食宣公之食君子以是为通恩也以取贵乎春秋
　　成公
　　四年夏四月甲寅臧孙许卒
　　十有五年三月乙巳仲婴齐卒
　　公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为其子则其称仲何孙以王父字为氏也【战国卫南文子者子南之子犹鲁仲婴齐者仲遂之子皆子以父字为氏也岂必至孙而后以王父字为氏哉公羊创为以孙祢祖及以兄为父之论大乱人伦不可以不辨】然则婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子幼公子遂谓叔仲惠伯曰君幼如之何愿与子虑之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有公子遂知其不可与谋退而杀叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼于是遣归父之家归父还自晋至柽闻君薨家遣反命乎介走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也【是时鲁之为政者季孙行父也非臧孙许宣言于朝者亦行父也非诸大夫公羊未得其实故删去之】
　　谷梁传此公孙也其曰仲何也子由父疏之也
　　十有七年十有一月壬申公孙婴齐卒于貍脤【婴齐之子叔老叔老之子叔弓】
　　左传十七年冬诸侯伐郑十月庚午围郑楚公子申救郑师于汝上十一月诸侯还声伯还自郑壬申至于貍脤而卒
　　公羊传非此月日也曷为以此月日卒之【据下丁巳朔知壬申在十月】待君命然后卒大夫曷为待君命然后卒大夫前此者婴齐走之晋【案左传公防诸侯伐郑次于督不敢过郑是时子叔声伯从公未闻走之晋】公防晋侯将执公婴齐为公请【案左晋人执季文子于苕丘公还待之郓使子叔声伯请季孙于晋】公许之反为大夫【案左传声伯夣渉洹或与己琼瑰食之泣而为琼瑰盈其懐惧不敢占也还自郑至貍脤而占之且曰三年矣无伤也言之之而卒】归至于貍轸而卒无君命不敢卒大夫公至曰吾固许之反为大夫然后卒之谷梁传十一月无壬申壬申乃十月也致公而后录臣子之义也【经书十一月公至自伐郑婴齐卒在十月】其地未逾竟也
　　襄公
　　五年十有二月辛未季孙行父卒
　　左传季文子卒大夫入敛公在位【孔疏丧大记云大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端士丧礼君若有赐焉则视敛既布衣君至君升自阼阶西乡刘又引记云君既即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也】宰庀家器为葬备无衣帛之妾无食粟之马无藏金玉无重器备君子是以知季文子之忠于公室也相三君矣而无私积可不谓忠乎
　　十有九年八月丙辰仲孙蔑卒
　　二十有二年秋七月辛酉叔老卒【叔老字齐子】
　　二十有三年八月己夘仲孙速卒
　　左传孟庄子疾公鉏谓季孙曰孺子秩固其所也若羯立则季氏信有力于臧氏矣【臧氏立悼子纥而废公鉏弥】弗应己卯孟孙卒公鉏奉羯立于户侧【丧大记大夫之丧主人坐于东方此立于户侧在室户之东西面立也不云坐而云立者以季孙来故立】季孙至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣季孙曰孺子长公鉏曰何长之有唯其才也且夫子之命也遂立羯秩奔邾
　　三十有一年秋九月己亥仲孙羯卒
　　左传秋九月己亥孟孝伯卒
　　昭公
　　四年冬十有二月乙夘叔孙豹卒
　　左传初穆伯去叔孙氏【避侨如之难】及庚宗遇妇人使私为食而宿焉适齐娶于国氏生孟丙仲壬及宣伯奔齐【侨如】鲁人召之不告而归【宣伯奔齐在成十六年明穆伯去叔孙氏在其前也岂宣伯通于穆姜豹知其将为乱而先避去欤案成十六年秋七月公防诸侯伐郑次于郑西不敢过郑子叔声伯使叔孙豹请逆于晋师是时宣伯犹在鲁也及冬十月宣伯奔齐而豹先在齐乆矣豹先在齐子叔声伯何由使豹请逆于晋师哉十六年秋伐郑传称诸侯经书齐国佐明豹从国佐在师故声伯得使之豹虽去鲁非背叛之臣不忘宗国为鲁请逆义也合成十六年昭四年传观之则先儒服氏之说信矣鲁人召豹必在成十六年冬杜预之说妄甚后之学者详焉】既立所宿庚宗之妇人献以雉问其姓对曰余子长矣能奉雉而从我矣召而见之遂使为竖有宠长使为政叔孙归未逆国姜公孙明取之故怒其子长而后使逆之田于丘莸遂遇疾焉竖牛欲乱其室而有之杀孟丙而逐仲壬奔齐疾急命召仲牛许而不召杜泄见告之饥渇授之戈对曰求之而至又何去焉竖牛曰夫子疾病不欲见人使寘馈于个而退牛弗进则置虚命彻十二月癸丑叔孙不食乙夘卒牛立昭子而相之
　　七年冬十有一月癸未季孙宿卒
　　左传七年夏四月甲辰朔日有食之晋侯问于士文伯曰谁将当日食对曰鲁卫恶之卫大鲁小公曰何故对曰去卫地【豕韦】如鲁地【降娄】于是有灾鲁实受之其大咎其卫君乎鲁将上卿秋八月卫襄公卒冬十一月季武子卒晋侯谓伯瑕曰吾所问日食从矣可常乎对曰不可六物不同同如异终公曰何谓六物对曰嵗时日月星辰是谓也公曰何谓辰对曰日月之防是谓辰故以配日
　　十有五年二月癸酉有事于武公籥入叔弓卒去乐卒事
　　左传十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黑之祲非祭祥也丧氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也
　　公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往【大夫祭日賔尸】
　　谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通
　　二十有一年八月乙亥叔辄卒【叔弓之子伯张哭日食有】二十有三年春王正月癸丑叔鞅卒【穆伯弓之子】
　　二十有四年春王二月丙戌仲孙貜卒【孟僖子】
　　二十有五年冬十月戊辰叔孙婼卒【婼公羊作舍】
　　二十有九年夏四月庚子叔诣卒【叔诣叔辄之子】
　　谷梁传季孙意如曰叔倪无病而死此皆无公也是天命也非我辠也【诣二作倪】
　　定公
　　五年六月丙申季孙意如卒秋七月壬子叔孙不敢卒【叔孙婼之子叔孙成子】
　　左传五年六月季平子行东野还未至卒于房阳虎将以璵璠敛仲梁怀弗与曰改步改玉【玉藻君与尸行接武大夫继武士中武注云尊者尚徐接武蹈平迹继武迹相及也中武迹间容迹是君臣步不同公侯佩山玉大夫佩水苍玉是君臣玉不同】阳虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼为君也子何怨焉既葬桓子行东野及费子泄为费宰【公山不狃】逆劳于郊桓子敬之劳仲梁怀仲梁懐弗敬子泄怒谓阳虎子行之乎
　　大夫卒先君之子称公子时君之弟称公弟公子公弟之子称公孙公孙之子则称氏如臧孙季孙叔孙仲孙皆其氏臧孙出自孝三孙出自桓其余称叔仲不称孙以别于三桓之后也又有同名而异氏者公弟叔肸之子公孙婴齐公子仲遂之子仲婴齐肸出自文遂出自庄两婴齐皆公孙也故异其文以别之説者遂谓仲婴齐为其兄归父后归父奔齐无后于鲁故以仲婴齐后之以弟后兄乱人伦之序且父字仲其子遂以仲为氏不必其孙始以王父字为氏也故卫有南文子者子南之子犹鲁有仲婴齐者仲遂之子此非皆子以父字为氏者欤君赐之族则称氏公子遂生而赐族故卒称仲遂公子友生而赐族故卒称季友说者谓称季友者贤之称仲遂者疏之季氏而友名何贤之有襄仲之卒也既称公子于前复称仲遂于后合之则为公子仲遂犹公子季友也乃谓一贤之一疏之不亦异乎仲遂不卒者也曷为书卒遂乃贵戚之卿且宣之于遂也其恩厚矣何疏之有古者大夫聘问必以遭丧之礼行故聘使既入竟而卒则有以尸将命之礼仲遂如齐有疾而复非礼也故书复以示贬礼卿卒不绎有事于太庙仲遂卒而绎亦非礼也故书绎以示讥一讥一贬特假仲遂之卒以垂训后人焉又安得不书其卒乎然则曷为独卒公子遂而不卒公子翚翚于隐之篇两书翚帅师而不卒公子春秋贬之者疾其専以其先有无君之心而后动于恶也乃于桓之篇独称公子以讥桓则弑君之辠归焉矣恶乎归归诸桓或谓翚未弑君而先贬为太早以驳公羊【啖助之说】此不达春秋之义者也易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也春秋辨之早故先贬之于未弑之初且遂之杀恶及视也其事显故季孙行父叔孙得臣皆得与闻而为之党翚之弑君也其事隐故惟桓知之余人莫得闻春秋独于其事之隐者而先辨之此履霜之戒也孰谓贬之太早哉仲遂之卒以事而书此春秋之所不卒者以事而卒之也如其无事则亦与翚同不卒而已春秋之例夫岂一端此不卒者而以事卒之仍与不卒者等则卒遂不卒翚又何疑大夫丧当祭必告古礼也或谓祭尚诚一君当祭大夫丧不以闻祭毕而后闻为此説者盖不知古之人重死并不知古君臣股肱心膂一体之恩情而视其臣如草芥者也当祭闻大夫丧去乐卒事不独叔弓涖事为然凡大夫之丧皆然故传言涖事而经不书惟书叔弓卒以此春秋大夫出奔不卒弑君不卒出奔不卒其位絶也弑君不卒其辠大也虽然例之中犹有义焉出奔不卒而卒公孙敖以其有后也有后故归丧归丧故书卒弑君不卒而卒公子遂以其有事也有事故如齐如齐故书卒翚惟一见于桓之篇莫知其死在何年葢安居无事而死于其卿之位恩虽厚礼虽隆君子仍削之而不卒可知矣然则公子庆父有后者也曷为不卒吾所谓有后者谓其有贤子足以葢前人之愆且敖之辠不及不祀特以其子之毁而请故追书其卒以加恩鲁秉周礼此非礼之存于筞者哉共仲之辠尤大于公子牙故春秋卒牙而不卒庆父是时季友秉国皆为之立后非礼也
　　隐公
　　三年春王二月己巳日有食之【大衍厯二月己亥大三月己巳小日食杜预造长厯推此己巳乃二月朔】
　　公羊传何以书记异也日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也【日食必在朔在前在后日官失之公羊之说甚眀葢自仲尼之徒也】
　　谷梁传言日不言朔食晦日也【日官不能定朔故日食在晦】其日有食之何也吐者外壤食者内壤阙然不见其壤有食之者也其不言食之者何也知其不可知知也【壤皆音伤徐邈亦作伤麋信云齐鲁之间谓凿地出土鼠作宂出土皆曰壤○孔疏云日食者月掩之也有虽交防而不食或有频交而食自隐元年至哀二十七年惟三十七食而襄二十二年九月十月频食二十四年七月八月频食案汉书本纪高祖即位三年十月十一月晦日频食则自有频食之法也】
　　桓公
　　三年秋七月壬辰朔日有食之既【大衍厯七月癸亥小八月壬辰大朔日食】
　　公羊传既者何尽也【谷梁云既者尽也有继之辞也】
　　十有七年冬十月朔日有食之【长厯推是年十月庚午朔日食大衍厯十月庚子大十一月庚午小朔日食】
　　左传冬十月朔日有食之不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝
　　庄公
　　十有八年春王三月日有食之【长厯推是年三月癸未朔不入食限大衍厯三月癸丑大四月癸未小五月壬子大日食沈存中曰春秋日食三十六后世厯家推騐精者不过二十六本朝衞朴得三十五独庄十八年三月古今算不入食限】
　　谷梁传不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日
　　二十有五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【大衍厯闰六月辛未大日食】
　　左传二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【杜预以长厯推是年实七月辛未朔一行以大衍厯推辛未乃闰六月朔】唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓【文十五年日有食之天子不举伐鼓于社然则鼓于社者天子之礼而鲁用之失等威之道矣】公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之
　　谷梁传言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三兵三鼓大夫击门士击柝言其阳也
　　二十有六年冬十有二月癸亥朔日有食之
　　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社【大衍厯十月庚午大日食长厯是年闰二月】
　　僖公
　　五年九月戊申朔日有食之
　　十有二年春王三月庚午日有食之【大衍厯三月辛未小五月庚午小日食长厯推是年闰二月】
　　十有五年夏五月日有食之【长厯五月壬子朔不入食限大衍厯四月癸丑大日食五月癸未小】
　　文公
　　元年二月癸亥日有食之【大衍厯二月甲午小三月癸亥大日食长厯闰三月传曰于是闰三月非礼也孔疏汉书律厯志文元年距僖五年辛亥二十九嵗闰余十三闰当在十一月后今三月即置闰太在前杜预谓僖三十年闰九月文二月闰正月则闰当在僖末年而于今年置闰太在后大衍厯是年闰十二月】
　　十有五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
　　宣公
　　八年秋七月甲子日有食之既【长厯七月乙未朔甲子乃三十日皆不入食限大衍厯闰五月丁酉小七月甲子朔日食程公说曰长厯自僖十二年至文元年五年一闰者二四年一闰者三失三闰焉又自文十六年至宣十年四年一闰者又三失一闰焉】
　　十年夏四月丙辰日有食之【长厯四月丙辰朔是年又闰五月大衍厯四月丙辰大日食】
　　十有七年六月癸卯日有食之【长厯六月癸卯朔大衍厯五月乙亥朔日食六月甲辰大】
　　成公
　　十有六年六月丙寅朔日有食之
　　十有七年十有二月丁巳朔日有食之【经十一月壬申声伯卒范氏曰据十二月丁巳朔十一月无壬申长厯壬申在十月五日是年闰十二月闰月乙卯晦大衍厯闰六月庚寅非也一年安得两闰乎又云丁巳朔在十一月】
　　襄公
　　十有四年二月乙未朔日有食之
　　十有五年秋八月丁巳日有食之【长厯七月丁巳朔日食大衍厯同】二十年冬十月丙辰朔日有食之
　　二十有一年九月庚戌朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之【大衍厯闰二月甲申小九月庚戌朔日食十月庚辰朔日在黄道角四度弱非食限长厯是年闰八月】
　　二十有三年春王二月癸酉朔日有食之
　　二十有四年秋七月甲子朔日有食之既八月癸巳朔日有食之【大衍厯七月甲子朔日食八月癸巳朔日在黄道星二度弱非日限长厯是年闰三月孔疏谓凡交前十五度交后十五度并是食竟去交远则日食渐少去交近则日食渐多正当交则日食既而无频月食法案汉文帝三年十月晦十一月晦日频食与高祖三年十月十一月晦日频食同则是汉初三十年中日频食者再后此未闻当考】
　　二十有七年冬十有二月乙卯朔日有食之【长厯十一月乙亥朔日食大衍厯同】
　　左传十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯过也再失闰矣
　　昭公
　　七年夏四月甲辰朔日有食之【左氏有传】
　　十有五年六月丁巳朔日有食之【大衍厯五月丁巳大朔日食长厯是年闰九月】
　　十有七年夏六月甲戌朔日有食之【大衍厯五月丙午朔大日食黄道娄四度闰月丙子小六月乙巳大非食限甲戌九月朔】
　　左传夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓【周礼大仆云凡军旅田役赞王鼓救日月食亦如之康成云王通鼓佐击其余面是日食王亲伐鼓也】祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房鼓奏鼓啬夫驰庶人走【书云乃季秋月朔此云正月朔与书违者一夏礼一周礼也然周礼日月并救传亦云非日月之眚不鼓而无独正月救日之文】此月朔之谓也平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣
　　二十有一年秋七月壬午朔日有食之【大衍厯七月丙子小闰十月甲戌大十二月癸酉大朔日食黄道箕四度半彊】
　　左传秋七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾分同道也至相过也【刘云诗云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑先儒谓周之十月夏之八月秋分之月也而甚可丑恶七年四月甲辰朔日食春分之月也而云鲁卫恶之衞大鲁小安在乎二分之食不为灾然则此乃寓言非实事也】其他月则为灾阳不克也故常为水
　　二十有二年十有二月癸酉朔日有食之【长厯十一月小甲戌朔十一月乙酉是月之十二日己丑十六日十二月大癸卯朔卯误为酉古文夘酉作丣最易误不独此也十二月庚戌是月之八日闰月癸酉朔传辛丑乃闰月之二十九日明矣大衍厯闰十月甲戌大非也一年安得两闰哉】
　　二十有四年夏五月乙未朔日有食之
　　左传夏五月乙未朔日有食之梓慎曰将水昭子曰旱也日过分而阳犹弗克克必甚能无旱乎阳不克莫将积聚也秋八月大雩旱也
　　三十有一年十有二月辛亥朔日有食之
　　左传十二月辛亥朔日有食之是夜也赵简子夣童子臝而转以歌旦占诸史墨曰吾夣如是今而日食何也对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克【张逸问云占夣注引左传赵简子占夣此以日月星辰占夣者不知何术占之答曰日月在辰尾夏之九月辰在房末有尾星建戌厌寅寅与申对辰与戌对申近庚辰与戌对故知庚辰辰下为主人故知为主人金侵火故不胜日有适气时九月节者以庚午在甲子篇辛亥在甲辰篇也中有甲戌甲申甲午成一月从庚午以下四日从甲辰至辛亥八日并之十二日通同四十二日知是庚午之日当在八月十九日故言时得九月节也言虽不胜即复者以其庚金午火位相连吴君臣争宫秦救复至不能定楚是不胜即复也问曰何知此有厌对之义乎答曰案堪舆黄帝问天老事云四月阳建于已破于亥隂建于未破于癸是为阳破隂隂破阳故四月有癸亥十月有丁巳为隂阳交防言未破癸者即是未与丑对而近癸也交防惟有四月十月若有变异之时十二月皆有建厌对配之义案堪舆大防有八小防亦有八也服氏注云是年嵗在析木后六年在大梁大梁水宗十一月日在星纪为吴分楚之先颛顼之子老童童子楚象行歌象楚走楚衰则吴得志楚走去其国故吴入郢吴属水水数六十月水位故曰六年及此月也有适而食故知吴终不克一曰日月在辰尾尾为亡臣是嵗用子胥之谋以伐楚故天垂象愚谓厌对者对为冲厌为破也】
　　定公
　　五年春王三月辛亥朔日有食之
　　十有二年十有一月丙寅朔日有食之【大衍厯闰七月戊戌小九月丁酉小十月丙寅大日食长厯是年闰十一月】
　　十有五年八月庚辰朔日有食之
　　周礼大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐太仆掌凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之葢日月食王亲鼓太仆佐击其余面左传亦云非日月之眚不鼓然则日月食则去乐以自贬独击鼓以救之而庭氏又有救日之弓与救月之矢非徒鼓也且以弓矢射之矣说者谓救日击雷鼓救月击灵鼓救日射枉矢救月射桓矢日食者揜于月月食者蔽于闇虚皆羣隂迷乱之象故以鼓及弓矢攻之者攻羣隂也说者谓月食阳胜隂失之闇虚者地影也月在上日在下地在其中谓之三圆月行入地影中则食眡祲十煇五曰闇闇者阳明隂闇羣隂蒙蔽故日月无光孰谓阳胜隂哉康成谓日食则射太隂月食则射太阳欤盖疑之也鼓者作阳气而云射太阳悖矣射者所以散羣隂亦非射太隂也后之学者详焉周礼日月并救春秋独书日食而月食不书何也春秋志非常诗曰彼月而食则维其常月食常事不书日食非常乃书且大祝六祈有攻有说攻者鸣鼓说者责之以辞董仲舒救日祝曰炤炤大明瀐灭无光以卑侵尊以隂侵阳此之谓说攻谓皆用币不用牲若月食则徒有攻而无说葢以其常故无说此春秋所以不志月食也日食必在朔犹月食必在望故春秋日食必书朔其有不书朔与日者由日官不能定朔故日食或失之前或失之后非史阙文君子削之曷为削之日月交防谓之朔既非交防日焉得食故削之测日食者先推食限食限在两交曰中交曰正交谓黄白二道相交之度亦曰交行去交近则食远则否有入食限而不食者矣未有不入食限而食者也唐宋以上歴法皆踈或不能定朔故日食在晦说者谓日之食晦朔之间月之食惟在望此知二五而不知十者欤日月有平行有实行有视行故日月有平朔有实朔日月之食亦有实食有视食新法推月食颇简易而推日食尤委曲烦难其畧则以食限求实食既得实食亦可以已矣曷为又求视食日月在天而人在地假令日出于地之东而人在西则东为日之朝而西犹夜也【此以东西之极而言】故日食在东则日下之人皆见其食而在西犹夜何由见之且见其食者皆日下之人苟非正在其下者从旁视之则见日之光犹夫故也安得见其食哉地有南北东西人不皆在地中而皆在地面假令日行适当地中而食人或在南北或在东西则各因其远近而食分之浅深食时之早晚亦各随之而异故有实食有视食实食者日月在天交防之实度视食者人在地所见之初亏食甚复圆之行度也古厯或知求实行莫知求视行皆知求平朔莫知求实朔故不能定朔者以此七政有高卑最高者恒星最卑者月故有恒星天有五星天有日天有月天【新法谓之大阳天大隂天】古厯以恒星最高遂以恒星为天体而新法于恒星天之外又有宗动天宗动者言七政之所同宗而运动是为九天沈括谓日月星辰之行不相触者气而已此不知历象者也如日月有气而无体则月焉能揜日哉日高而月下七政皆然高下既殊又焉能相触乎日有食之曷为谓之既既者有继之辞非尽也新法谓之金钱食金钱食者日大月小月不能尽揜日光故全食之时其中阙然而光溢于外状若金钱故曰既非尽也其求之或用表【二百年表】或用算皆有法详见交食举隅觕举其畧有如此者孔氏颖达曰日月食可推而得则是数自当然而以为变异者所以鉴戒人君也故有伐鼓用币之仪贬膳去乐之数而好言灾异者有时而騐或亦人之祸衅偶与相遭故圣人假为劝戒使智达之士识神道设教之深情中下之主亦信妖祥以自惧焉尔其说近是然以为神之则惑众去之则害宜其言若有若无其事若疑若信则非也鲁论乡党纪仲尼之行而曰迅雷风烈必变夫以雷风之犹以迅烈为之变况日月之食而不为之恪恭震动哉且春秋纪日食非志灾也厯家置闰易定朔难春秋天子不班朔诸侯不视朔鲁厯往往失闰乃于其易者失之安有于其难者而顾得之厯法乱矣君子修春秋特书日食以正之若夫梓慎之对史墨之占存而不论可也

　　春秋说卷十一

　　钦定四库全书
　　春秋説卷十二
　　翰林院侍读惠士竒撰
　　隠公
　　六年春郑人来渝平【吴志王朗遗孙策书曰常念渝平更成复践宿好】左传六年春郑人来渝平更成也
　　公羊传输平者何【渝二传作输俱训为堕】输平犹堕成也何言乎堕成败其成也曰吾成败矣吾与郑人末有成也吾与郑人则曷为末有成狐壤之战隠公获焉然则何以不言战讳获也【狐壤之战据左传在春秋前时公为公子公羊谓即在是年传闻之误也】
　　谷梁传输者堕也平之为言以道成也来输平者不果成也
　　宣公
　　四年春王正月公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向
　　左传四年春公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向非礼也平国以礼不以乱伐而不治乱也以乱平乱何治之有无治何以行礼
　　公羊传此平莒也其言不肯何辞取向也
　　谷梁传及者内为志焉平者成也不肯者可以肯也
　　十有五年夏五月宋人及楚人平
　　左传十四年夏楚子使申舟聘于齐曰无假道于宋申舟及宋宋人杀之秋九月楚子围宋十五年夏五月楚师将去宋申叔时仆曰筑室反耕者宋必听命从之宋人惧使华元夜人楚师登子反之牀起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以爨虽然城下之盟有以国毙不能从也去我三十里唯命是听子反惧与之盟而告王退三十里宋及楚平
　　公羊传外平不书此何以书【何注据上楚郑平不书非也宋杀楚使而楚围之两释其憾故曰平郑之于楚时叛时服而已安得言平】大其平乎己也【犹曰平乎下】何大其平乎已庄王围宋军有七日之粮尔尽此不胜将去而归尔于是使司马子反乗堙而窥宋城宋华元亦乗堙而出见之【何注堙距堙土城具愚案堙谓罗闉也晋语注云张罗闉去垒五十歩而陈周军之前后左右彉弩注矢以谁何谓之罗闉】司马子反曰子之国何如华元曰惫矣易子而食之析骸而炊之司马子反曰嘻甚矣惫虽然吾闻之也围者柑马而秣之使肥者应客是何子之情也华元曰吾闻之君子见人之厄则矜之小人见人之厄则幸之吾见子之君子也是以告情于子也司马子反曰诺吾军亦有七日之粮尔揖而去之反于庄王庄王曰嘻甚矣惫虽然吾今取此然后而归尔司马子反曰不可臣已告之矣庄王怒曰吾使子往视之则曷为告之司马子反曰以区区之宋犹有不欺人之臣可以楚而无之乎是以告之也庄王曰诺舎而止司马子反曰君请处于此臣请归庄王曰吾亦从子而归尔引师而去之故君子大其平乎己也此大夫也其称人何贬曷为贬平者在下也【董仲舒曰司马子反为其君使废君命与敌情从其所请与宋平而春秋大之何哉为其有惨怛之恩也夫目惊而体失其容心惊而事有所忘人之情也通于惊之情者取其一美不尽其失子反往视宋闻人相食大惊而哀之不意其至于此也是以心骇目动而违常礼礼者本乎仁合文质而成者也今使人相食大失其仁安着其礼方救其质奚恤其文故曰当仁不让此之谓也春秋之辞有所谓贱者有贱乎贱者夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣让者春秋之所贵虽然见人相食惊人相爨救之而忘其让君子之道有贵乎让者也説春秋者无以常而疑变则其义可知矣】
　　谷梁传平者成也善其量力而反义也人者众辞也平称众上下欲之也外平不道以吾人之存焉道之也【时公孙归父防楚子于宋】
　　昭公
　　六年冬齐侯伐北燕七年春王正月曁齐平【贾逵何休以为鲁与齐平许惠卿以为燕与齐平服防云襄二十四年仲孙羯侵齐二十五年崔杼伐我自是以来齐鲁不相侵伐且齐大国无为求与鲁平又七年传称齐燕平之月知此燕与齐平也】
　　左传六年十一月齐侯如晋请伐北燕也士匄【匄士文伯名一作王正】相士鞅逆诸河礼也晋侯许之十二月齐侯遂伐北燕将纳简公晏子曰不入燕有君矣民不贰吾君贿左右谄谀作大事不以信未尝可也七年春王正月曁齐平齐求之也癸巳齐侯次于虢燕人行成曰敝邑知辠敢不听命先君之敝器请以谢辠公孙晳曰受服而退俟衅而动可也二月戊午盟于濡上燕人归燕姬赂以瑶罋玉椟斚耳不克而还
　　谷梁传平者成也曁犹曁曁也曁者不得已也以外及内曰曁
　　定公
　　十年春王三月及齐平
　　十有一年冬及郑平
　　左传冬及郑平始叛晋也
　　断狱曰成和难曰平成者四方有乱听狱在中平者两国交争各惩其忿故断狱之成讶士掌之和难之平则调人之职也春秋一书成六书平成者成其乱平者平其憾二者对文则异散文则通三传皆训平为成以此成乱之义旣闻之矣曷为谓之渝平易豫之上六曰成有渝无咎成犹平也则渝平犹渝成矣上应三三有悔上有咎两国交争之象也三悔不迟上咎不长变而更成两无咎悔故春秋善之左传以为更成是也二传渝作输训为堕谓之败成误矣【或训输为纳尤不辞】旣称来安得败其成哉葢尝合春秋之始终而论之郑来渝平为春秋之始我及郑平为春秋之终春秋终于哀十四年而鲁及郑平在定十一年曷为谓之终我所谓终者晋霸之终也春秋以桓文二霸为始终而郑在荥阳成臯间为中原之要领天下之所必争故郑从楚则楚兴郑从晋则晋霸齐晋与楚争郑百有八十余年至是吴强而楚弱晋失其霸郑先叛晋而鲁亦从之二国平而天下诸侯皆散矣故我以鲁郑前后两平为春秋之始终焉葢当桓文二霸之盛春秋不书平二霸盛而诸侯皆合又焉用平春秋之书平也志诸侯之散也是故晋霸始衰而宋及楚平晋霸益衰而燕曁齐平晋失其霸而鲁及齐平皆有闗于天下之故者故特书平独宣四年平莒及郯区区小国本无闗于天下之故曷爲而亦书平哉是时楚氛虽炽晋霸未衰故以齐之强大不能平莒郯两小国则诸侯从晋而不肯从齐也亦明矣春秋特书公及齐侯者见晋主夏盟而齐实无能为也其后楚人围宋而晋不敢救故晋霸始衰于宋楚平之年齐请伐燕而晋侯许之故晋霸益衰于燕齐平之歳及鲁与齐平于前复与郑平于后三国合为一党遂同叛晋而晋霸于是乎终矣平莒及郯者公及齐侯也伐莒取向曷为独归过于公公之簒立也齐侯之力其平莒及郯也亦假齐侯之力以胁之胁之而不服遂伐之又取向焉皆因人之力而独归过于公者是时公事齐甚谨朝齐尤数所以讥公也
　　桓公
　　二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙
　　左传夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙非礼也臧哀伯谏曰君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙今灭德立违而寘其赂器于太庙其若之何公不听
　　公羊传此取之宋其谓之郜鼎何器从名【本主名】地从主人【地主】器何以从名地何以从主人器之与人非有即尔【器由人造必从本名】宋始以不义取之故谓之郜鼎【周家以世孝天瑞之鼎以助享祭诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也】至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣【地本天成不系本主】然则为取可以为其有乎【不为其有曷名为取】曰否何者若楚王之妻媦无时焉可也
　　谷梁传非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为曰宋取之宋也以是为讨之鼎也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎
　　庄公
　　六年冬齐人来归衞宝【三传皆作宝惟左氏经作俘】
　　左传六年冬齐人来归衞宝文姜请之也
　　公羊传此衞宝也则齐人曷为来归之衞人归之也衞人归之则其称齐人何让乎我也其让乎我奈何齐侯曰此非寡人之力鲁侯之力也
　　谷梁传以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然恶战则杀矣
　　僖公
　　三十有一年春取济西田
　　左传三十一年春取济西田分曹地也使臧文仲往宿于重馆重馆人告曰晋新得诸侯必亲其共不速行将无及也从之分曹地自洮以南东傅于济尽曹地也【濮水东迳桃城南葢自洮以南即此今甄城西南五十里有桃城或谓之洮也】襄仲如晋拜曹田也
　　公羊传恶乎取之取之曹也曷为不言取之曹讳取同姓之田也此未有伐曹者则其言取之曹何晋侯执曹伯班其所侵地于诸侯也晋侯执曹伯班其所侵地于诸侯则何讳乎取同姓之田久也
　　宣公
　　元年六月齐人取济西田
　　左传元年夏季文子如齐纳赂以请防防于平丘以定公位东门襄仲如齐拜成六月齐人取济西之田为立公故以赂齐也
　　公羊传外取邑不书此何以书所以赂齐也曷为赂齐为弑子赤之赂也
　　谷梁传内不言取言取授之也以是为赂齐也
　　十年春齐人归我济西田
　　左传十年春公如齐齐侯以我服故归济西之田公羊传齐已取之矣其言我何言我者未絶于我也曷为未絶于我齐已言取之矣其实未之齐也谷梁传公娶齐齐繇以为兄弟友之不言来公如齐受之也
　　成公
　　二年八月取汶阳田
　　左传秋七月晋师及齐国佐盟于爰娄使齐人归我汶阳之田
　　公羊传汶阳田者何鞌之赂也
　　八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐左传八年春晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐季文子饯之私焉曰大国制义以为盟主是以诸侯懐德畏讨无有贰心谓汶阳之田敝邑之旧也而用师于齐使归诸敝邑今有二命曰归诸齐信以行义义以成命小国所望而懐也信不可知义无所立四方诸侯其谁不解体诗曰女也不爽士贰其行士也罔极二三其德七年之中一与一夺二三孰甚焉士之二三犹丧妃耦而况霸主霸主将德是以而二三之其何以长有诸侯乎诗曰犹之未逺是用大简【简毛诗作谏似古通】行父惧晋之不逺犹而失诸侯也是以敢私言之
　　公羊传来言者何内辞也胁我使我归之也曷为使归之鞌之战齐师大败齐侯归吊死视疾七年不饮酒不食肉晋侯闻之曰嘻奈何使人之君七年不饮酒不食肉请皆反其所取侵地【二年齐大败于鞌三年齐侯朝晋自是齐服于晋】
　　谷梁传于齐缓辞也不使尽我也【谷梁既以之为缓辞于为急辞前后异説】
　　襄公
　　十有九年春王正月取邾田自漷水
　　左传十九年春诸侯还自沂上【同围齐之诸侯】盟于督扬【祝柯】曰大毋侵小执邾悼公以其伐我故遂次于泗上疆我田取邾田自漷水归之于我
　　公羊传其言自漷水何以漷为竟也何言乎以漷为竟漷移也【鲁与邾以漷为竟漷移入邾界鲁随而有之土地有度数不得随水随水有之当坐取邑】
　　谷梁传轧辞也【委曲之辞言取之多】其不日恶盟也【言盟而执执而取】
　　定公
　　十年夏齐人来归郓讙龟隂田【郓讙龟隂汶阳之邑杜预之説是也然谓阳虎九年以此奔齐则非案传八年冬阳虎入于讙阳闗以叛九年六月伐阳闗阳虎焚莱门而出奔齐未闻以地且虎之叛也入于讙阳闗而已郓与龟隂安得以之而出奔哉孔疏云僖元年公赐季友汶阳之田此季氏采地葢汶水之北皆曰汶阳其地甚广则郓讙龟隂乃季氏采地之外别有此汶阳三邑之田亦曰汶阳田成二年鲁以鞌之战取汶阳田八年仍归之于齐者即此郓讙龟隂田也】
　　左传十年夏公防齐侯于祝其实夹谷孔丘相将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乗从我者有如此盟孔丘使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐人来归郓讙龟隂之田【此兹无还揖对而云孔子使之岂其然】
　　公羊传齐人曷为来归运讙龟隂田孔子行乎季孙三月不违齐人为是来归之【鲁不应得故从外来常文与齐人来归衞宝同夫子欲不受定公贪而受之此达之騐】
　　哀公
　　八年夏齐人取讙及阐冬十有二月齐人归讙及阐左传齐悼公之来也季康子以其妺妻之即位而逆之季鲂侯通焉女言其情弗敢与也齐侯怒夏五月齐鲍牧帅师伐我取讙及阐齐侯使如吴请师将以伐我乃归邾子【七年秋伐邾以邾子益来至是归之】秋及齐平九月臧賔如如齐涖盟齐闾丘明来涖盟且逆季姬以归嬖冬十二月齐人归讙及阐季姬嬖故也
　　公羊传外取邑不书此何以书所以赂齐也曷为赂齐为以邾娄子益来也【阐公羊作僤字林作□】
　　谷梁传恶内也
　　春秋行赂曷为或言取或言归言取者或内取或外取言归者或外来归或归于外内取者郜鼎取之宋恶内也外归者衞宝归自齐其恶内外均郜鼎诚取之宋矣曷为衞宝归自齐诸侯逆王命而纳朔齐为主兵而鲁从之故纳朔之恶齐为首而纳朔之赂亦归自齐齐称人葢微者欤非也是齐侯也何以知其是齐侯衞归宝于齐齐非让于我实文姜请之文姜请之何以知其来归者是齐侯文姜淫于齐侯先是一防一享一如齐师恐其子之防闲也特假齐侯强暴之威以胁制其子又恐鲁人之不悦也复假衞宝以取悦鲁人故齐侯来而以归宝为名非徒书赂也直书奸而已是故齐桓来献戎捷则书爵贵之也齐襄来归衞宝则书人贱之也或贵或贱而春秋之义着焉赵匡谓齐桓未尝至鲁以为经文之误如其説则齐人来献戎捷与齐人来归衞宝何以别乎且献捷归宝皆非齐侯则当从楚人使宜申来献捷之例而称使今称人不称使则齐人即齐侯又何疑僖三十一年取济西田曹田也晋以曹田与宋则称畀【经书畀宋人传称以曹卫之田畀宋人】曷为以曹田分鲁则称取畀者晋与之取者鲁求之也当晋侯入曹而楚人围宋是时子玉犹未去宋宋方告急何暇求田故称畀言非宋求之晋班曹田于鲁而书取济西田则鲁求之明矣不然曷为使臧文仲往且速行而犹恐不及哉说者谓大夫告籴乞师致女皆书文仲求田独不书左传未可信此昧于春秋之义者也春秋书外归者皆来归书内取者皆往取故经书取济西田传称臧文仲往言取则往者可知故文仲不书去年冬公子遂初聘于晋初聘者前此未通玉帛之使至是而聘礼始行焉说者又谓求田者非臧文仲乃去年公子遂耳晋霸诸侯鲁初聘晋必非求田之使也且是年鲁有两使如晋文仲求田襄仲拜田独书拜田之使而不书求田明春秋讳之何讳尔礼有拜而无求求非礼故讳之宣元年齐人取济西田乃鲁人往赂之非齐人来求之曷为亦书取宣之簒立实赖齐人辠齐党恶故书取君子谓齐之辠甚于求矣成二年取汶阳田取之齐也汶阳乃鲁国之旧用师于齐使归诸鲁曷为不书归而书取书取者为后之仍归于齐也七年之中一与一夺晋人之所与晋人能夺之故曰听于人以救其难不可以立武立武由己非由人也季文子立武宫于前季武子作林钟于后鲁君臣不能奋发有为而徒借人之力以昭鲁功曷足贵乎是以武宫方立而韩穿已来汶阳之田昔取之齐者今仍归之于齐矣僖三十一年取济西田哀二年取漷东田济与漷皆水名言取济西田济西未尽也取漷东田漷东未尽也独襄十九年晋执邾子鲁取邾田而轧其辞曰取邾田自漷水漷水出东海合乡县西南流入邾葢随漷水所经之地而尽取之志贪也定十年鲁及齐平防于夹谷孔子相齐人遂归郓讙龟隂田说者谓齐得辠于鲁君故归田以谢过岂其然乎鲁用圣人非齐之利故阳以田谢之实隂以田沮之此沮之之田也何氏谓齐人归田孔子欲不受定公贪而受之葢得其情矣说者谓定十年孔子为鲁大司宼至十四年由大司宼摄行相事孔子为政于鲁葢五年非也孔子行乎季孙不过三月不行而后去亦未尝终三年淹安得五年为政于鲁哉然则孔子之去鲁也其在归田之后欤哀八年夏齐取讙及阐冬复归讙及阐左传谓取之归之皆以季姬故公羊谓外取邑不书此何以书所以赂齐也七年秋鲁伐邾以邾子益来恐齐来讨故以此赂齐左传亦云齐将伐我乃归邾子遂及齐平则二传之言合矣左传独云以季姬故者犹僖四年齐桓侵蔡以蔡姬故也是时桓德未衰岂为一女子而合七国诸侯之师以侵蔡哉葢齐桓之侵蔡也适当蔡姬归蔡蔡人嫁之之时故传详言其事而齐悼之取讙及阐也在季姬未归之前而归讙及阐也在季姬既归之后故传详言其情然则齐桓侵蔡必非以蔡姬嫁故而齐悼归讙及阐亦非全以季姬嬖故传又两存其实焉凡外取邑皆我赂之故皆从内取辞
　　隠公
　　二年十有二月乙卯夫人子氏薨【左氏以为桓公之母仲子説见元年传】
　　公羊传夫人子氏者何隠公之母也何以不书葬成公意也何成乎公之意子将不终为君故母亦不终为夫人也
　　谷梁传夫人薨不地夫人者隠之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也
　　三年夏四月辛卯君氏卒
　　左传三年夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏【言君之母氏】
　　庄公
　　二年秋七月齐王姬卒【鲁为之主昏比之内女檀弓齐告王姬之丧鲁庄公为之大功由鲁嫁故为之服姊妺之服】
　　公羊传外夫人不卒此何以卒录焉尔曷为录焉尔【据王后崩犹不录】我主之也【鲁主之有父母道故卒录之明当有恩礼】谷梁传为之者卒之也【主其嫁则有兄弟之恩死则服之此檀弓之説也何邵公谓主其嫁则有父母之道】
　　四年三月纪伯姬卒【何邵公云礼天子诸侯絶期大夫絶缌天子惟女之适二王后者诸侯唯女之为诸侯夫人者恩得申故卒之】
　　谷梁传外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也【姑姊妹女子子嫁于他国者尊与己同则为之服大功九月适大夫者不书卒】
　　六月乙丑齐侯葬纪伯姬【时纪侯去国故葬称齐侯】
　　公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔其国亡矣徒葬于齐尔此复讐也曷为葬之灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复讐者非将杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也谷梁传外夫人不书葬此其书葬何也吾女也失国故隠而葬之
　　二十有一年秋七月戊戌夫人姜氏薨
　　谷梁传妇人弗目也【薨不言地】
　　二十有二年春王正月肆大眚癸丑葬我小君文姜【贾逵以文姜为有大辠须大赦而后得葬杜预谓赦不为文姜赵匡亦云赦自赦葬自葬也孔颖逹谓文姜以去年七月薨至十一月当葬曷为至今年正月经七月始葬如此迟缓明当时有事须赦解之莫知其故】
　　公羊传肆者何跌也【跌过度】大省者何【眚公羊作省】灾省也【子卯日为省日先王常以此日省吉事不忍举又闻灾自省大自省敕故曰灾省】肆大省何以书讥何讥尔讥始忌省也【时有文姜丧忌省日不哭省日本忌吉事不忌凶事故礼哭不避子卯日不与念母而讥忌省者既不能絶文姜又不能尽子道两失之】文姜者何庄公之母也
　　谷梁传肆失也【失犹跌也】眚灾也灾纪也失故也【灾谓辠恶纪治理也有辠当治理失之者以文姜故】为嫌天子之葬也【文姜辠应诛絶诛絶之辠不葬若不赦除众恶而书葬嫌天子许之故先赦而后得葬】小君非君也其曰君何也以其为公配可以言小君也
　　二十有九年冬十有二月纪叔姬卒
　　三十年八月癸亥葬纪叔姬
　　公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔其国亡矣徒葬乎叔尔
　　谷梁传不日卒而日葬闵纪之亡也
　　僖公
　　元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐
　　二年夏五月辛巳葬我小君哀姜
　　左传共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归僖公请而葬之元年冬夫人氏之丧至自齐君子以齐人之杀哀姜也为已甚矣女子从人者也公羊传夷者何齐地也齐地则其言齐人以归何夫人薨于夷则齐人以归夫人薨于夷则齐人曷为以归桓公召而缢杀之【主书者从内不絶录因见桓公行霸正诛不阿亲亲】夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑公也然则曷为不与弑焉贬【据公薨夫人姜氏孙于邾娄不去姓】贬必于重者莫重乎其以丧至也
　　谷梁传夫人薨不地地故也不言以丧归非以丧归也加丧焉讳以夫人归也其以归薨之也其不言姜以其杀二子贬之也或曰为齐桓讳杀同姓也
　　九年秋七月乙酉伯姬卒
　　公羊传此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之
　　谷梁传内女也未适人不卒此何以卒也许嫁笄而字之死则以成人之丧治之
　　十有六年夏四月丙申缯季姬卒
　　文公
　　四年冬十有一月壬寅夫人风氏薨
　　五年三月辛亥葬我小君成风
　　十有二年二月庚子子叔姬卒
　　左传桓公来朝始朝公也且请絶叔姬而无絶昏公许之【桓公以僖二十三年即位襄六年卒在位七十一年文成之世经书叔姬二人一人出一人卒皆桓公夫人也】二月叔姬卒不言杞絶也书叔姬言非女也【观传则经文子叔姬者后人因公谷二传经文而改从之也】公羊传此未适人何以卒许嫁矣其称子何贵也其贵奈何母弟也【不称母妺而系先君而言子者远别也】
　　谷梁传其曰子叔姬贵也公之母姊妺也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁
　　十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨
　　左传有蛇自泉宫出入于国如先君之数【伯禽至僖十七公】秋八月辛未声姜薨毁泉台
　　十有七年夏四月癸亥葬我小君声姜【公羊作圣姜文公之母僖公之夫人】
　　左传十七年夏四月癸亥葬声姜有齐难是以缓
　　宣公
　　八年夏六月【中有公子遂事及辛巳壬午两日】戊子夫人嬴氏薨【两传作熊氏】冬十月己丑葬我小君敬嬴【两传作顷熊】雨不克葬庚寅日中而克葬
　　左传冬葬敬嬴旱无麻始用葛茀雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不懐也
　　公羊传顷熊者何宣公之母也而者何难也乃者何【定日下昃乃克葬】难也曷为或言而或言乃乃难乎而也【别日中昃者明见日乃葬】
　　谷梁传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也而缓辞也足乎日之辞也
　　成公
　　八年冬十月癸卯叔姬卒【五年来归】
　　九年春王正月伯来逆叔姬之丧以归
　　左传八年冬叔姬卒来归自故书九年春桓公来逆叔姬之丧请之也叔姬卒为故也逆叔姬为我也
　　公羊传伯曷为来逆叔姬之丧以归内辞也胁而归之也
　　谷梁传夫无逆出妻之丧而为之也
　　襄公
　　二年夏五月庚寅夫人姜氏薨秋七月【中有仲孙蔑防晋荀防等于戚】己丑葬我小君齐姜
　　左传二年夏齐姜薨初穆姜使择美槚以自为榇与颂琴季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉诗曰其惟哲人告之话言顺德之行季孙于是为不哲矣且姜氏君之妣也【襄公生母定姒适母齐姜】诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆齐侯使诸姜宗妇来送葬【妇人不越疆而吊人越疆送葬非礼也】
　　公羊传齐姜者何齐姜与缪姜则未知其为宣夫人欤成夫人欤【公谷二家惟信师传不信国史故其缪若此何休不信左传而以先薨为姑后薨为妇不满一笑】
　　四年秋七月戊子夫人姒氏薨【公羊作弋氏】八月辛亥葬我小君定姒
　　左传四年秋定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇者亲身棺即椑也君即位而为椑夫人尊与君同亦当生已有榇定姒乃妾也故生无榇而子既为君则小君也故始议之】匠庆谓季文子曰子为正卿而小君之丧不成不终君也君长谁受其咎初季孙为己树六槚于蒲圃东门之外匠庆请木季孙曰略匠庆用蒲圃之槚季孙不御君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎
　　公羊传定弋者何襄公之母也【定弋莒女也襄公者成公之妾子鄫世子巫亦莒之外孙与襄公同为舅出故知弋氏为莒女】
　　九年五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜
　　左传九年夏穆姜薨于东宫【穆姜滛侨如故幽于东宫事在成十六年】始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随【谓艮之第二爻不变者是八也艮之随五爻皆变惟第二爻不变】随其出也君必速出姜曰亡【句】是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位【谓幽于东宫固犹幽也】而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣
　　三十年五月甲午宋灾伯姬卒【左氏经作宋伯姬卒】秋七月叔弓如宋葬宋共姬
　　左传或叫于宋太庙曰譆譆出出【一作诎诎刘昌宗亦音出】鸟鸣于亳社如曰譆譆甲午宋大灾宋伯姬卒待姆也君子谓宋共姬女而不妇女待人妇义事也公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔宋灾伯姬卒焉其称諡何贤也何贤尔宋灾伯姬存焉有司复曰火至矣请出伯姬曰不可吾闻之也妇人夜出不见傅母不下堂傅至矣母未至也逮乎火而死
　　谷梁传取卒之日加之灾上者见以灾卒也其见以灾卒奈何伯姬之舍失火左右曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义傅母不在宵不下堂左右又曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义保母不在宵不下堂遂逮乎火而死妇人以贞为行者也伯姬之妇道尽矣详其事贤伯姬也外夫人不书葬此其言葬何也吾女也卒灾故隠而葬之也
　　昭公
　　十有一年五月甲申夫人归氏薨九月己亥葬我小君齐归
　　左传十一年五月齐归薨大搜于比蒲非礼也【胡女敬归之娣齐归襄公之妾昭公之母也】九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰必为鲁郊侍者曰何故曰归姓也不思亲祖不归也叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国
　　定公
　　十有五年秋七月壬申姒氏卒【谷梁作弋氏】九月辛巳【丁巳戊午皆在九月则九月不得有辛巳当在十月有日无月史阙文】葬定姒【谷梁作定弋】左传十五年秋七月壬申姒氏卒不称夫人不赴且不祔也葬定姒不称小君不成丧也
　　公羊传姒氏者何哀公之母也何以不称夫人哀未君也定姒何以书葬未逾年之君也有子则庙庙则书葬
　　谷梁传妾辞也哀公之母也
　　哀公
　　十有二年夏五月甲辰孟子卒
　　左传十二年夏五月昭夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜公羊传孟子何昭公之夫人也其称孟子何讳娶同姓葢吴女也【谷梁传同范氏谓不书葬者隠公夫人从夫之让昭公夫人讳同姓二者不书葬余皆书葬】
　　春秋外诸侯书卒兼书葬外夫人之卒葬曷为惟内女书余皆不书或云不吊丧故不卒不防葬故不葬非也天王赗仲子秦人襚成风内夫人之丧天王及秦人皆来吊矣而我大夫独不吊外夫人之丧有是理乎天王使叔服防葬僖公又使召伯防葬成风一如防葬僖公之礼晋人亦防葬齐归不书于策则凡内夫人之葬诸侯之大夫来防者皆不书也宋共夫人之葬我大夫叔弓固往防之矣特以内女而书苟非内女则虽遣使防葬亦不书遂谓我大夫不防外夫人之葬其不然必也然则外诸侯之卒葬我大夫往则书不然则否俗儒之説亦岂可执以为例哉天子理阳道后理隂德阳事不得适见于天日为之食隂德不修适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职月食则后素服而修六宫之职故天子之与后犹日之与月也春秋书日食不书月食书天王之崩葬而王后则阙焉故外诸侯之卒葬皆书而阙外夫人此贵阳而贱隂之义见于易象与春秋者也外夫人不卒曷为独卒齐王姬或曰其嫁也我主之故比之内女信乎抑否乎曰否王姬者平王之孙雅有贤德诗人歌之列于召南曰何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车序言王姬下嫁车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之德故其卒也特书于春秋以其贤也然则贤之曷为不葬礼有崇卑恩有隆杀外夫人不卒内女以恩而卒内女之贤而有节者加隆焉而葬夫以王姬之贵而比之内女则已卑故主王姬者必为之别筑馆而不列于羣公子之舍虽以其贤而卒之然其恩已杀仍不葬以别于内女且示礼有崇卑恩有隆杀云尔书曰眚灾肆赦春秋特书肆大眚谓国有大灾则为之肆赦也春秋二百四十二年之中岂无肆赦曷为独见于庄之二十二年之正月又适当文姜之葬且以葬之月书于赦前而以葬之日书于赦后牵连书之而不分为两事哉牵连书之不分为两事者如襄三十年五月甲午宋灾宋伯姬卒以卒之日加于灾上者见以灾之日而卒犹以葬之日次于赦后者见以赦之后而葬故迟至七月而后葬此鲁人之志也文姜之辠大于哀姜等于唐之韦后韦后杀中宗其死不旋踵而文姜独安然为国母二十余年又肆意游敖全无顾忌神人之所共愤天地之所不容其死也春秋之所不葬特以庄公之母赴同祔姑不得不书其葬然不异其文则春秋命德讨辠之义不明故先大赦而后葬赵匡谓赦自赦葬自葬不相关也然则宋灾宋伯姬卒亦灾自灾卒自卒乎如伯姬不以灾而卒则文姜亦不以赦而葬矣杜预赵匡焉识春秋之义哉襄九年五月辛酉夫人姜氏薨八月癸未葬我小君穆姜穆姜者宣公之夫人成公之母也穆姜通于宣伯宣伯欲去季孟而取其室及晋楚战于鄢陵成公将行穆姜送公而使逐二子公以晋难告曰请反而听命姜怒公子偃及鉏趋过指之曰女不可是皆君也公儆备设守而后行及公防诸侯伐郑姜又命公如初公仍申守而行归自伐郑遂刺公子偃而幽穆姜于东宫至襄九年葢在东宫十二年矣幽于成之十六年终以幽而死哀姜薨于夷春秋以实书穆姜薨于东宫春秋曷为不以实书谷梁谓妇人弗目弗目则读春秋者莫知其以幽而死也岂穆姜虽失礼而幽成及襄所以事之者仍未失子道欤且穆姜亦自知其过乃曰我妇人而与于乱弃位而姣作而害身必死于此弗得出矣葢妇人之知礼而失德者也虽以幽死絶无怨言由此观之则子之防闲其母亦必有道矣苐庄公不敢以此行之于文姜者而成公独敢毅然行之于穆姜故后之人或以成公为不仁而皆以庄公为不子我以为两失之苟反其道则两得之或曰成公未为失也如成公失子道春秋安得无贬辞哉春秋有两定姒一襄公之母成公之妾一哀公之母定公之妾也皆諡为定如诚哀公之母定公之妾则适母系夫妾母系子不应以定为諡或以为定公夫人故系夫之諡又曷为而不称夫人乎襄公之母以子贵而妾母称夫人哀公之母以子立未逾年故妾母去夫人之号其说近之然以妾而系夫之諡则终不能无疑焉
　　庄公
　　二十有八年冬臧孙辰告籴于齐【是冬大无麦禾鲁语称国有饥馑卿出告籴古之制也臧文仲请于严公而以鬯圭与玉磬如齐告籴齐人归其玉而与之籴】
　　左传冬饥臧孙辰告籴于齐礼也
　　公羊传告籴者何请籴也何以不称使以为臧孙辰之私行也【鲁语臧文仲请告籴于齐公使往从者曰君不命吾子吾子请之其为选事乎文仲曰贤者急病而让夷今我不如齐非急病也然则君不命而文仲请之故公羊有私行之説】曷为以臧孙辰之私行君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也
　　谷梁传国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯不正故举臧孙辰以为私行也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无我交也古者税什一丰年补败不外求而上下皆足一年不艾而百姓饥君子非之不言如为内讳也
　　【隠六年左传冬京师来告饥公为之请籴于宋衞齐郑礼也僖十三年左传冬晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓百里与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福秦于是输粟于晋自雍及绛相继命之曰泛舟之役】
　　定公
　　五年夏归粟于蔡
　　左传夏归粟于蔡以周亟矜无资【昭二十五年传夏防于黄父赵简子令诸侯之大夫输王粟宋乐大心曰我不输粟我于周为客若之何使客晋士伯曰同恤王室子焉得辟之右师不敢对受牒而退】
　　公羊传孰归之诸侯归之曷为不言诸侯归之离至不可得而序故言我也
　　谷梁传诸侯无粟诸侯相归粟正也孰归之诸侯也不言归之者专辞也义迩也
　　逸周书籴匡篇曰成年年谷足賔祭以盛余子务艺宫室城郭修为备年俭谷不足賔祭以中盛【有黍稷无稻粱】乐唯钟鼓服不美三牧五库补摄余子务穯年饥则勤而不賔举祭以薄【谓杀礼】乐无钟鼔车不雕攻以救穷乏匡困绥无大荒有祷无祭君亲廵方卿参告籴余子倅运民不藏粮春秋特书大无麦禾者大荒也年之上下丰盛为成中盛为俭薄祭为饥不祭为大荒春秋既书筑郿复书告籴皆在于冬筑邑乃成年之事而行之于大荒之歳故公谷二传以为讥乃并其告籴而讥之过矣歳有三始正月之朝谷始也日至百日黍秫之始也九月敛禾麦之始也大无麦禾三始丧矣故曰大荒河诸侯亩钟之国也故谷众多而不戒至于山诸侯之国则敛蔬藏菜谓之豫戒鲁本山诸侯之国也不思豫戒故困于大荒筑郿之役方兴而告籴之使旋出矣是时齐霸诸侯尤亲于鲁齐西水潦而民饥齐东丰庸而粜贱乃以东之贱被西之贵则东西相被而逺近之凖平齐既以其法行之于国又何难以此行之于鲁而以齐之贱被鲁之贵乎且救灾恤邻亦齐桓之所以霸诸侯也隠六年冬京师来告饥曷为告籴书而告饥不书春秋凡来告皆不书惟书其事而已书其事则来告可知故不书隠四年衞州吁弑桓公衞人来告乱僖二十四年天王出居于郑王使来告难曰不谷不德得辠于母弟之宠子带鄙在郑地汜敢告叔父此天王之命也列国来告乱天王来告难皆不书则京师来告饥又焉得书杜预乃云告饥不以王命故不书妄矣传言京师非王命而何此不达春秋内外异辞之义而妄为之说也葢自内言之则曰告籴于齐自外言之则曰归粟于蔡定五年之归粟也蔡人来告籴可知春秋惟书归而不书告犹庄二十八年之告籴也齐人来归粟可知春秋惟书告而不书归推此类而合观之则春秋内外异辞之义燎如矣归粟于蔡我归之欤抑诸侯归之欤诸侯归之也诸侯归之曷为不书周官大司徒之职大荒则令邦国通财粟米谓之财而掌交之职掌邦国之通事通事者非徒朝聘防盟之事而邦国之通财亦掌焉通事犹联事太宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事联事者谓通财之事凡邦国皆有联归粟者通事也亦联事也言非一国总众国之辞故春秋直书归粟而不言其人【如独我归之则当书某大夫归粟于蔡】则诸侯归之益信昭二十五年黄父之防诸侯之大夫输粟于周春秋书归粟于蔡曷为不书输粟于京师春秋之义志其大不志其细周官大宰以九贡致邦国之用春秋九贡不行久矣凡邦国之贡小国贡轻大国贡重必足其国之经用乃贡其余经用者礼俗丧纪祭祀之用若汉度支经用其余者入天子若汉司农谷也春秋诸侯全食其土不贡其余以故京师告饥诸侯输粟名为同恤王室实有名而无情焉足书于策哉然则归粟于蔡何以书小行人之职国有凶荒则赒委之国有师役则槁禬之【槁与犒通】蔡有凶荒师役而诸侯同赒委而犒禬之以周急而矜无资义也故特书归粟于蔡而不书输粟于京师所谓志其大不志其细者以此

　　春秋说卷十二
<经部,春秋类,惠氏春秋说>
　　钦定四库全书
　　春秋说卷十三
　　翰林院侍读惠士竒撰
　　隠公【案经九年春无王月左传独称九年春王三月癸酉及庚辰则南季来聘亦在三月经无王者阙文而以三月列于来聘之下者后人乱之也留此存疑以待后学】
　　元年春王三月　三年春王二月　四年春王二月七年春王三月　十年春王二月【二年五年六年八年九年十一年皆有春无月独八年春宋公衞侯遇于垂九年春天王使南季来聘皆下有三月八年三月郑伯使宛来归祊九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪】
　　左传元年春王周正月不书即位摄也【孔防隐庄闵僖皆有故而不行即位之礼非行其礼而不书也何氏膏肓谓古制诸侯幼弱天子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公为政非居其位故死不记崩隐公生称公死称薨何得为摄摄者摄其政事而已非摄其位也】
　　公羊传元年者何君之始年也春者何歳之始也王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隠长而卑其为尊卑也微国人莫知隠长又贤诸大夫扳隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也子以母贵母以子贵
　　谷梁传虽无事必举正月谨始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取为公也君之不取为公何也将以让桓也让桓正乎曰不正隠不正而成之何也以恶桓也隠将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隠让则隠善矣善则其不正焉何也春秋贵义而不贵惠信道而不信邪孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隠矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可谓轻千乗之国蹈道则未也
　　桓公
　　元年春王正月公即位　二年春王正月　十年春王正月　十有八年春王正月【余皆有月无王独九年有春无月】公羊传继弑君不言即位此其言即位何如其意也
　　谷梁传桓无王【此论发自谷梁未可尽信左氏公羊皆不言左氏详于事而畧于义公羊好言义曷为亦不言】其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也【杨疏宣公亦簒位而立不去王者桓弑贤兄让国之主害成立之君宦簒未逾年之子又无为臣之义故不去王非也文公薨而子赤立则君臣之分定矣而云宣不为臣不亦悖乎且宣以庶簒适以臣弑君而云簒未逾年之子则齐公子啇人弑其君舍亦未逾年之子也春秋曷为直书弑其君哉】继故不言即位正也继故不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而言即位则是与闻乎弑也先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也【二年春王正月十年春王正月】传曰桓无王其曰王何也一正与夷之卒一正终生之卒也【宋与夷以弑曹终生以疾陈侯防以怴其卒也皆在正月宋与曹皆称王以正其卒矣而陈鲍之卒独无王或云鲍以二日卒甲戌己丑皆非正月如其然则经曷为而书正月乎既书正月又曷为不称王以正陈侯之卒也或云十年者数之终故称王则二年非数之始曷为亦称王哉】
　　庄公
　　元年春王正月　二年春王二月　三年春王正月四年春王二月　五年春王正月　六年春王二
　　月　八年春王正月　十年春王正月　十有一年春王正月　十有二年春王三月　十有六年春王正月　十有八年春王三月　十有九年春王正月二十年春王二月　二十有一年春王正月　二
　　十有二年春正正月　二十有四年春王三月　二十有八年春王三月　三十年春王正月【余皆有春无月庄薨于三十二年是年春经不书王桓薨于十八年独书王则桓无王之説益不可信】
　　左传元年春不称即位文姜出故也【此説似非】
　　公羊传公何以不言即位春秋君弑子不言即位隠之也孰隠隠子也
　　谷梁传继弑君不言即位正也先君不以其道终则子不忍即位也
　　闵公
　　元年春王正月　二年春王正月
　　左传元年春不书即位乱故也
　　公羊传公何以不言即位继弑君不言即位谷梁传继弑君不言即位正也亲之非父也尊之非君也【经书子般卒庄公未葬故名言闵之继般虽非父而亲之为父虽未逾年而尊之为君】继之如君父也者受国焉尔
　　僖公
　　元年春王正月　二年春王正月　三年春王正月四年春王正月【案五年春经不书王亦无正月左传五年春王正月辛亥朔日南至】
　　【公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也观传书月书日书王又言视朔遂登观台以望而书云物此国之大典故传特详焉然则经不书王亦无正月其为阙文必也秦火之余岂无残阙学者当存疑勿为之妄说斯可矣】六年春王正月　八年春王正月　九年春王三月　十年春王正月　十有二年春王三月　十有五年春王正月　十有六年春王正月　十有八年春王正月【案十七年春伐英氏不称王亦无正月十八年春王正月伐齐同一伐也或时或月或称王或不称王】十有九年春王三月二十有四年春王正月　二十有五年春王正月二十有六年春王正月　三十年春王正月　三十有二年春王正月　三十有三年春王二月【余皆有春无月】左传元年春不称即位公出故也公出复入不书讳之也讳国恶礼也
　　公羊传公何以不言即位继弑君子不言即位此非子也其称子何臣子一例也
　　谷梁传继弑君不言即位正也
　　文公
　　元年春王正月公即位　二年春王正月　三年春王正月　五年春王正月　八年春王正月　十年春王三月　十有二年春王正月　十有三年春王正月　十有四年春王正月【案十五年十六年十七年经不书王而十六年之夏特书公四不视朔则亦不朝于庙也岂独桓无王哉】十有八年春王二月【余皆有春无王月】
　　谷梁传继正即位正也
　　宣公
　　元年春王正月公即位　二年春王二月　三年春王正月　四年春王正月　九年春王正月　十有一年春王正月　十有六年春王正月　十有七年春王正月【宣在位十八年书王月者八年不书王月者十年】
　　公羊传继弑君不言即位此其言即位何其意也谷梁传继故而言即位与闻乎故也
　　成公【成十七年经书春不书王月左传独书十七年春王正月传必据经而后书经不书者阙文也】元年春王正月公即位　三年春王正月　五年春王正月　六年春王正月　七年春王正月　九年春王正月　十有一年春王三月　十有四年春王正月　十有五年春王二月　十有六年春王正月十有八年春王正月【成在位十八年书王月者十一年不书王月者七年】
　　襄公
　　元年春王正月公即位　二年春王正月　四年春王三月　六年春王三月　八年春王正月　十有一年春王正月　十有二年春王三月　十有四年春王正月　十有六年春王正月　十有七年春王二月　十有九年春王正月　二十年春王正月二十有一年春王正月　二十有二年春王正月二十有三年春王二月　二十有六年春王二月二十有九年春王正月　三十年春王正月　三十有一年春王正月【襄在位三十一年书王月者十九年不书王月者十二年】
　　昭公
　　元年春王正月公即位　三年春王正月　四年春王正月　五年春王正月　六年春王正月　七年春王正月　十年春王正月　十有一年春王二月十有五年春王正月　十有八年春王三月【案经书十】
　　【八年春王三月曹伯须卒左传先书春王二月乙卯周毛得杀毛伯过然后书三月曹平公卒此鲁春秋旧文而左氏因之者也然则春三月书王亦鲁春秋之旧非孔子加之明矣】二十年春王正月【左传书二月己丑日南至亦鲁春秋旧文】二十有一年春王三月【案二十二年春齐侯伐莒经不书王月左传独书春王二月甲子齐北郭啓伐莒莒败之然后齐侯伐莒明在王三月经不书者阙文也】二十有三年春王正月　二十有四年春王二月　二十有六年春王正月　二十有八年春王三月　三十年春王正月　三十有一年春王正月　三十有二年春王正月【昭书王月者十九年不书王月者十三年】
　　定公
　　元年春王三月　夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位　二年春王正月　三年春王正月　四年春王二月　五年春王三月　六年春王正月七年春王正月　八年春王正月　九年春王正月十年春王三月　十有五年春王正月【定在位十五年书王】
　　【月者十一年不书者四年而已】
　　左传元年夏叔孙成子逆公之防于干侯防及壊隤公子宋先入从公者皆自坏隤反六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位
　　公羊传定何以无正月【元年必书正月虽不书即位亦然其余或书二月或三月】正月者正即位也定无正月者即位后也即位何以后昭公在外得入不得入未可知也曷为未可知在季氏也定哀多微辞主人习其读而问其传则未知己之有辠焉尔癸亥公之防至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【何注正棺者象既小敛夷于堂礼小敛于戸内夷于两楹之间天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而经殡而成服】子沈子曰定君乎国然后即位即位不日此何以日录乎内也
　　谷梁传不言正月定无正也定之无正何也昭公之终非正终也定之始非正始也昭无正终故定无正始不言即位防在外也戊辰公即位谨之也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也着之也何着焉逾年即位厉也于厉之中又有义焉未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎周人有防鲁人有防周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎
　　哀公
　　元年春王正月公即位　二年春王二月　四年春王二月　八年春王正月　九年春王二月　十年春王二月【案十二年春用田赋经不书王月左传独称十二年春王正月用田赋此传中之经乃知经无王月者阙文非不书也　哀自元年迄十四年获麟之歳书王月者六年而已】
　　后汉陈宠曰冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春三微成著以通三统统者统一年之事王者三正递用循环无穷三礼义宗曰三微者三正也十一月阳气微而未着其色赤周尚赤夜半为朔十二月万物始牙其色白殷尚白鸡鸣为朔十三月万物始逹其色黑夏尚黑【黒犹青一作青】平旦为朔故曰三微三微而成著三着而成体王者奉而成之是以春秋春三月皆书王谓王者奉三微之月以通三统故曰三正春正月者周之正春二月者殷之正春三月者夏之正然则三正昉于夏殷周之三代乎曰否前此矣夏书甘誓曰威侮五行怠弃三正如三正昉于夏殷周之三代则夏时焉得有三正哉三正者以人道言之曰正道以歳言之曰正朔是为三才之正三王之春古帝王奉顺三微敬承天意怠弃者言不能奉顺而敬承之也春秋二百四十二年或有春无月或有月无王而有月无王之歳适皆见于桓之篇于是谷梁独发桓无王之论其论以为桓弟弑兄臣弑君天王不能讨故曰桓无王然则春秋贬桓欤抑贬王欤如以为贬王则春秋子弑父臣弑君天王皆不能讨曷为独贬于桓之篇如以为贬桓则于天王何与而顾削去春王之号哉且春秋二百四十二年无王一百有八【谷梁杨疏】虽有月无月不同其无王则一也或云余公无王者为无月不得称王则桓九年亦有春无月不得称王又与余公等矣我不知所谓贬者以无王为贬乎抑以有月为贬乎十一公皆无王独桓有月遂曰桓无王我不知其说也然则桓何以独无王而有月欤曰不知也或史阙文或史误文或后人乱之皆不可知无所据而徒以意说则我岂敢史有误文曷为桓十三年皆误春秋十二公其文皆有阙误岂独桓十三年六经皆秦火之余又古变篆篆变安保其必无阙误且无乱之者哉谷梁正论我皆从之独此不能无疑后之学者详焉【赵匡谓桓之有王是谬増加我不知何人谬増何所据而为此说】
　　庄公
　　二十有九年春新延廏
　　左传二十九年春新作延廏【经传不同必有一误】书不时也凡马日中而出日中而入
　　公羊传新延廏者何脩旧也【何注缮故曰新有所増益曰作始造曰筑】脩旧不书此何以书讥何讥尔凶年不脩
　　谷梁传延廏者法廏也其言新有故也有故则何为书古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣【力疲财匮食乏曰勤】冬筑微春新延廏以其用民力为己悉矣
　　僖公
　　二十年春新作南门【水经注沂水北对稷门圉人荦投葢处僖公更新而高大之故曰高门亦曰雩门门南隔水有雩坛曽点所欲风舞处今门基犹在高八丈余】
　　左传二十年春新作南门书不时也凡啓塞从时【服注云阖扇所以开键闭所以塞月令仲春脩阖扇孟冬脩键闭从时从此时也杜预更为别说谓新作南门乃脩饰使高大耳非急务也故讥之】
　　公羊传何以书讥何讥尔门有古常也
　　谷梁传作为也有加其度也言新有故也非作也南门者法门也
　　成公
　　元年三月作丘甲
　　左传为齐难故作丘甲
　　公羊传何以书讥何讥尔讥始丘使也
　　谷梁传作为也丘为甲也丘甲国之事也丘作甲非正也丘作甲之为非正何也古者立国家百官具农工皆有职以事上古者有四民有士民有商民有农民有工民夫甲非人人之所能为也丘作甲非正也
　　襄公
　　十有一年春王正月作三军
　　左传十一年春季武子将作三军【孔疏诗鲁颂閟宫称僖公能复周公之宇云公徒三万笺云大国三军合三万七千五百人言三万者举成数也则僖公复古制亦三军矣】告叔孙穆子曰请为三军各征其军穆子曰政将及子子必不能武子固请之穆子曰然则盟诸乃盟诸僖闳诅诸五父之衢正月作三军三分公室而各有其一三子各毁其乗季氏使其乗之人以其役邑入者无征不入者倍征【役谓力役若唐之丁邑谓赋税若唐之租调】孟氏使半为臣若子若弟叔孙氏使尽为臣不然不舍
　　公羊传三军者何三卿也作三军何以书讥何讥尔古者上卿下卿上士下士【何注古者诸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司马事省上下卿各一上士相上卿下士相下卿足以为治至是乃益司马作中卿官】谷梁传作为也古者天子六师诸侯一军作三军非正也【范注鲁有二军今作三军増置中军】
　　昭公
　　五年春王正月舍中军
　　左传五年春王正月舍中军卑公室也毁中军于施氏成诸臧氏初作中军三分公室而各有其一季氏尽征之叔孙氏臣其子弟孟氏取其半焉及其舍之也四分公室季氏择二二子各一皆尽征之而贡于公以书使杜泄告于殡【四年冬十二月乙卯叔孙豹卒】曰子固欲毁中军既毁之矣故告杜泄曰夫子唯不欲毁也故盟诸僖闳诅诸五父之衢受其书而投之帅士而哭之
　　公羊传舍中军者何复古也然则曷为不言三卿五亦有中三亦有中
　　谷梁传贵复正也
　　定公
　　二年冬十月新作雉门及两观【是年夏五月壬辰雉门及两观灾】公羊传其言新作之何脩大也脩旧不书此何以书讥何讥尔不务乎公室也【风俗通曰鲁昭公设两观于门是谓之阙广雅曰阙谓之象魏尔雅曰观谓之阙说文曰阙门观也】
　　谷梁传言新有旧也作为也有加于其度也此不正其以尊者亲之何也虽不正也于美犹可也【谷梁谓雉门尊故云尔】
　　周官挍人掌王马之政乗马一师四圉三乗为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廏廏一仆夫六廏成挍挍有左右天子十二闲邦国六闲家四闲郑康成云自乗至廏其数二百一十六匹易干为马此应干之数至挍言成者明六廏则为千二百九十六匹而王马小备也毎廏为一闲闲名为廏天子十二廏诸侯六廏六廏成挍挍惟天子有左右诸侯六闲而已延廏者六闲之廏也庄二十九年新延廏何以书以不时书然则脩廏当在何时凡马日中而出谓春分之后马在野诗所谓駉駉牡马在坰之野者也日中而入谓秋分之后马在廏诗所谓乗马在廏摧之秣之者也周官趣马辨四时之居谓春仲居牧夏居庌秋仲居廏故牧师孟春焚牧马将出而先焚之所以除陈而生新草圉师则于仲春始牧之时除蓐衅廏蓐者马兹马出而后除之既除而脩脩成而衅衅之者新之也且神之也然则延廏之新当在夏之仲春周正月二月三月皆非其时故书以讥之葢得其时则言衅非其时则言新春秋书新不书衅以此啖助谓马虽出入有时廏何妨脩之于农隙此不知马有四时之居故衅廏不于农隙而于马出之时周之春马犹在廏可以焚牧未可以除蓐也乃衅而新之又在大荒之后岂非失其时哉僖二十年春新作南门农隙之时也曷为与新延廏并书新延廏者非其时以非马出之时也新作南门而更高大之故加作虽当农隙亦书以讥焉或曰廏有出入门有啓塞一也啓塞犹开闭【俗作卯】为春门开丣【俗作酉】为秋门闭门之脩也当在夏之春秋二仲欤廐与门其新皆不于农隙者以其自有出入啓塞之时也左氏皆据旧典俗儒好攻之适见其妄而已矣司马法丘有戎马一匹牛三头是为匹马丘牛甸出长毂一乗马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人戈楯具是为乗马杜预谓成元年作丘甲者甸有甲士三人使丘出甸赋信乎抑否乎曰否不然司马法以田赋出兵其法本于春秋行于战国非周礼也丘甲始作于齐桓之霸桓公以此行之于齐故成公亦以此行之于鲁管子乗马篇曰【古文乗甸通乗马犹甸马】一乗之地方六里【当作八里】一乗者四马也【甸马四匹】一马【丘马一匹】其甲七其蔽五一乗【四马】其甲二十有八其蔽二十白徒三十人奉车两【车一乗为一尔】器制也然则丘出一马七甲甸四之出四马二十八甲古制丘有马无甲今使一丘作七甲而已安得有长毂一乗戎马四匹且甲士歩卒戈楯皆具而猥云丘出甸赋乎杜预以司马法注春秋往往不合多类此谷梁子曰甲国之事也丘作甲非正也国有农民有工民夫甲非人人之所能为也攷诸周礼而知其説本于古矣周礼大司马有司甲之官其职虽阙考工记仍有函人之职甚详司兵掌五兵五盾以待军事及授兵从司马之法以颁之其受兵输亦如之注云兵输谓师还有司还兵然则戈盾弓矢师出颁之师入还之明甲亦然此非国之事欤丘甸出甲实始于齐桓非古制明矣周官缮人稾人皆有工春献素秋献成书其等以飨工且下上其食而诛赏详考函人鲍人之职则为甲者皆世其官必非民间所造也然则谷梁之说非本于古哉夏官司马凡制军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿鲁为宗国故有三卿各将一军是为三军则是鲁有三军自伯禽以来未闻改作曷为襄十一年特书作三军昭五年复书舍中军方其作之也三家三分公室而各有其一及其舍之也三家四分公室季氏择二二子各一则是四分其室亦四分其军名为舍中军其实鲁有四军矣曷为不书作四军而书舍中军三有中而四无中言舍中军则鲁有四军可知三军礼也四军非礼也故不书作四军而书舍中军此圣人之特笔春秋之微辞主人习其读而问其亦未知已之有辠焉公谷二传谓舍中军者贵复古岂其然乎且此一作一舍乃军赋非军制也春秋有军赋有田赋田赋者谓分田而以赋出军军赋者谓立军而以军定赋鲁有三乡三郊三遂万二千五百家为乡家出一人为军故万二千五百人为军由三乡至三郊由三郊至三遂凡民之力役赋税皆出于此有乡则有田有田则有赋有军则有丁有丁则有役鲁三家之各征其军也三分于前四分于后皆尽征之而贡于公由是鲁之民皆三家之民鲁之赋皆三家之赋而鲁自襄昭以后其君皆为托食之君矣姤之九四曰包无鱼起凶鱼为民象而九四无民故凶其鲁昭公之谓欤公羊子家驹曰诸侯僭天子大夫僭诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆天子之礼也何注云礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观其説虽不见于经而以两观为天子之礼亦必有据矣不然脩旧不书定二年新作雉门及两观曷为亦书于策哉
　　隐公
　　七年夏城中丘
　　左传七年夏城中丘书不时也
　　公羊传中丘者何内之邑也城中丘何以书以重书也
　　谷梁传城为保民为之也民众城小则益城益城无极凡城之志皆讥也
　　九年夏城郎
　　左传九年夏城郎书不时也
　　桓公
　　五年夏城祝丘【左氏无郦道元曰东海郡即丘县故祝丘也即祝鲁之音盖字承读变矣以齐欲袭记故城祝丘】
　　庄公
　　九年冬浚洙
　　公羊传洙者何水也浚之者何深之也曷为深之畏齐也曷为畏齐也辞役子纠也
　　谷梁传浚洙者深洙也着力不足也
　　二十有八年冬筑郿【郿二传作微】
　　左传筑郿非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城
　　谷梁传山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也
　　二十有九年冬城诸及防
　　左传冬十二月城诸及防书时也凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昬正而栽日至而毕谷梁传可城也以大及小也
　　三十有一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦公羊传何以书讥何讥尔临民之所潄浣也【何注礼天子有灵台以候天地诸侯有时台以四时登高远望人情所乐动而无益于民者虽乐不为也】于薛远也于秦临国也
　　谷梁传一年罢民三时虞山林薮泽之利恶内也
　　三十有二年春城小谷
　　左传三十二年春城小谷为管仲也
　　僖公
　　元年夏六月邢迁于夷仪齐师宋师曹师城邢左传邢迁于夷仪诸侯城之救患也凡侯伯救患分灾讨辠礼也
　　公羊传此一事也【是年春齐师宋师曹师次于聂北救邢】曷为复言齐师宋师曹师不复言师则无以知其为一事也【言桓公宿畱城之非若缘陵也】
　　谷梁传是向之师也使之如改事然美齐侯之功也
　　二年春王正月城楚丘
　　左传二年春诸侯城楚丘而封卫焉不书所防后也
　　公羊传孰城城卫也曷为不言城卫灭也孰灭之盖狄灭之曷为不言狄灭之为桓公讳也曷为为桓公讳上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之也然则孰城之桓公城之曷为不言桓公城之不与诸侯专封也曷为不与实与而文不与文曷为不与诸侯之义不得专封诸侯之义不得专封则其曰实与之何上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者力能救之则救之可也
　　谷梁传楚丘者何卫邑也国而曰城此邑也其曰城何也封卫也则其不言城卫何也卫未迁也其不言卫之迁焉何也不与齐侯专封也其言城之者专辞也故非天子不得专封诸侯诸侯不得专封诸侯虽通其仁以义而不与也故曰仁不胜道
　　十有四年春诸侯城缘陵
　　左传十四年春诸侯城缘陵而迁焉不书其人有阙也【去年夏公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯于咸传曰夏防于咸淮夷病故且谋王室也然则咸之防非独为而周亦有戎难兼谋戍周且防咸在去年之夏至今年春而已歴三时则诸侯之归久矣明城缘陵者非即防咸之诸侯也俗儒赵匡以为不书其人者乃春秋前目后凡之例妄矣如其说则元年夏城邢之师即是年春救邢之三师曷为不从前目后凡之例乎】公羊传孰城之城也曷为城灭也孰灭之盖徐莒胁之【见恐愒而亡】
　　谷梁传其曰诸侯散辞也聚而曰散何也诸侯城有散辞也桓德衰矣
　　文公
　　七年春公伐邾三月甲戌取须句遂城郚
　　十有二年冬十有二月季孙行父帅师城诸及郓【水经注潍水北迳诸县故城西即行父所城后世分诸县之东为海曲县故俗谓此为东诸城王莾更名诸并矣京相璠曰琅邪姑幕县南四十里员亭故鲁郓邑非也郡国志东苑有郓亭今在团城东北四十里魏文帝立东苑郡东燕录谓之团城魏南青州治今城北郓亭是也】
　　左传城诸及郓书时也
　　谷梁传称帅师言有难也
　　宣公
　　八年冬城平阳【泰山郡东平阳县河东有平阳故加东晋武元康元年改为新泰县】左传城平阳书时也
　　成公
　　四年冬城郓【鲁有东西二郓此盖西郓】
　　九年冬城中城
　　十有八年秋筑鹿囿
　　左传城中城书时也筑鹿囿书不时也
　　公羊传何以书讥何讥尔有囿矣又为也
　　谷梁传城中城者非外民也筑不志此其志何也山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也
　　襄公
　　二年冬仲孙蔑防晋荀防齐崔杼宋华元卫孙林父曹人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢【是年秋及冬两防于戚后防多齐崔杼滕薛小邾余皆前防之人也不观左传焉知其故】
　　左传秋七月防于戚谋郑故也孟献子曰请城虎牢以偪郑知武子曰善鄫之防【事在元年】吾子闻崔子之言今不来矣滕薛小邾之不至皆齐故也寡君之忧不唯郑防将复于寡君而请于齐得请而告吾子之功也若不得请事将在齐吾子之请诸侯之福也岂唯寡君赖之冬复防于戚齐崔武子及滕薛小邾之大夫皆防知武子之言故也遂城虎牢郑人乃成【十年冬诸侯之师城虎牢而戍之晋师城梧及制士鲂魏绛戍之书曰戍郑虎牢非郑地也言将归焉郑及晋平】
　　公羊传虎牢者何郑之邑也其言城之何取之也【公羊不知其事而为之説故削之】
　　谷梁传若言中国焉内郑也【谷梁亦不知其事郑犹未服焉得内之】
　　七年夏城费
　　左传南遗为费宰叔仲昭伯为隧正欲善季氏而求媚于南遗谓遗请城费吾多与而役故季氏城费
　　十有三年冬城防
　　左传冬城防书时事也于是将早城臧武仲请俟毕农事礼也
　　十有五年夏季孙宿叔孙豹帅师城成郛【是时齐侯伐我北鄙围成公救成至遇】
　　左传夏齐侯围成贰于晋故也于是乎城成郛
　　十有九年冬城西郛　城武城
　　左传城西郛惧齐也齐及晋平盟于大隧故穆叔防范宣子于柯穆叔见叔向赋载驰之四章叔向曰肸敢不承命穆叔曰齐犹未也不可以不惧乃城武城
　　二十有九年夏仲孙羯防晋荀盈齐高止宋华定卫世叔仪郑公孙段曹人莒人邾人滕人薛人小邾人城【世叔仪当作太叔仪似以谷梁经文而误】
　　左传晋平公出也故治六月知悼子合诸侯之大夫以城孟孝伯防之郑子太叔与伯石往子太叔见太叔文子【世叔仪】与之语文子曰甚乎其城也子太叔曰若之何哉晋国不恤周宗之阙而夏肄是屛其弃诸姬亦可知也已诸姬是弃其谁归之吉也闻之弃同即异是为离德诗曰协比其邻昬姻孔云晋不邻矣其谁云之
　　谷梁传古者天子封诸侯其地足以容其民其民足以满城以自守也危而不能自守故诸侯之大夫相帅以城之此变之正也
　　昭公
　　九年冬筑郎囿
　　左传冬筑郎囿书时也季平子欲其速成也叔孙昭子曰诗曰经始勿亟庶民子来焉用速成其以勦民也无囿犹可无民其可乎
　　三十有二年冬仲孙何忌防晋韩不信齐高张宋仲几卫太叔申郑国参曹人莒人邾人薛人人小邾人城成周
　　左传秋八月王使富辛与石张如晋请城成周【敬王徙都成周】天子曰天降祸于周俾我兄弟竝有乱心以为伯父忧我一二亲昵甥舅不遑啓处于今十年勤戍五年余一人无日忘之闵闵焉如农夫之望歳惧以待时伯父若肆大惠复二文之业弛周室之忧徼文武之福以固盟主宣昭令名则余一人有大愿矣昔成王合诸侯城成周以为东都崇文德焉今我欲徼福假灵于成王脩成周之城俾戍人无勤诸侯用宁蝥贼远屛晋之力也其委诸伯父使伯父实重图之俾我一人无徴怨于百姓而伯父有荣施先王庸之魏献子使伯音【韩不信】对曰天子有命敢不奉承以奔告于诸侯迟速衰序于是焉在冬十一月【经皆不书月】晋魏舒韩不信如京师合诸侯之大夫于狄泉寻盟且令城成周魏子南面【南面以令之】己丑士弥牟营成周计丈数揣高卑度厚薄仞沟洫物土方议远迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役于诸侯属役赋丈书以授帅而效诸刘子韩简子临之以为成命【案传昭末年冬定元年春两合诸侯之大夫于狄泉皆魏舒为政舒属役于韩简子及原寿过而田于大陆还卒于甯范献子去其栢椁以其未复命而田也然则成周未城而魏舒先卒矣第正月辛巳魏子涖政庚寅栽相去不过十日耳城三旬而毕乃归诸侯之戍当在定元年三月也】
　　谷梁传天子微诸侯不享觐天子之在者惟祭与号故诸侯之大夫相帅以城之此变之正也
　　定公
　　六年冬城中城
　　谷梁传城中城三家张也或曰非外民也
　　十有三年夏筑蛇渊囿【京相璠曰今济北有蛇丘城城下有水鲁囿也蛇水迳铸城西又西南入汶】
　　十有四年【不书冬似阙文】城莒父及霄
　　十有五年冬城漆【案襄二十一年邾庶其以漆闾丘来奔郦道元谓漆乡在平阳县东北而漆乡东北十里见有闾丘乡则二乡相去甚近焉知漆闾丘非一邑乎十三州记平阳县有闾丘乡明二乡同在一县则漆闾丘似非两邑也定末年所城者岂即邾之邑欤】
　　左传冬城漆书不时告也【传文定有阙误当存疑】
　　哀公
　　三年夏季孙斯叔孙州仇帅师城啓阳【公羊作开阳】四年夏城西郛
　　五年春城毗
　　六年春城邾瑕【公羊作邾娄葭】
　　邑曰筑都曰城言邑小而都大也自其小而推之则筑馆筑台皆曰筑自其大而推之则城国都城成周皆曰城且小者非徒馆与台而已囿亦曰筑道亦曰筑曷为道亦曰筑书称说筑傅岩之野盖傅氏之岩通道所经常使胥靡刑人筑而防之秦为驰道道广五十歩三丈而树厚筑其外隐以金椎树以青松葢筑成甬道使民不得行故曰亭臯千里靡不被筑筑之者禁之也禁之者虞之也虞之者守之也凡所被筑悉为禁地有官守之故谷梁以为非正春秋筑微筑囿筑台皆然故特书以示讥啖助谓独筑囿则然滥列于筑微之下或又以为筑微者作邑也殊失筑之义矣古圣王之时地可垦辟皆农郊也悉弛之以赡氓实陂池而勿禁虚宫馆而勿仞隤墙塡壍使山泽之民得至焉谷梁所谓山林薮泽之利与民共之者也安可筑而守之使为禁地哉凡春秋书筑自筑馆之外皆讥也惟城则否或有难而城或有备而城城所以设险而守其国安得不先为之备乎是故莒恃其陋而不脩城郭浃辰之间而楚克其三都无备故也谷梁谓凡城之志皆讥似失之然惟有难而先为之备则虽非时而春秋不讥否则必于农隙先王之制诸侯无故非时而城是为产城必攻其所产产犹造也诸侯无故造城是叛也故必攻之僖六年诸侯伐郑围新城新城本名新密不曰新密而曰新城者首止之盟郑伯逃归畏齐之讨乃非时而城新密齐桓即以此声其辠而伐之故传曰郑所以不时城也葢筑不侵农地城不夺农时此非先王之旧典欤成九年定六年两城中城杜预谓中城鲁邑在东海廪丘县西南谷梁谓中城者中外之中故有外民之説信乎外有郭中有城城为中城则郭为外城矣然郭不名外城而名郛者城郭皆所以居民民不可外也如谷梁説则中城乃鲁之都非鲁之邑故言中城以别之然以为外民则我未敢信姑两存以待后之学者僖十四年城缘陵以迁襄二十九年城事同而书法不同前之城缘陵曰诸侯谷梁以为散辞左氏以为有阙后之城则详书十二国之大夫且以为弃诸姬而夏肄是屛焉未闻以此讥齐桓而顾以此讥晋平岂前之城缘陵独非夏肄是屛哉葢夏余也而即东夷知悼子合诸侯之大夫以城之诸侯之大夫哗然不服而有异论我以为缘陵之城诸侯实有阙而晋平城未见其阙也乃前有散辞后有异论岂非桓德衰而晋霸亦衰欤同一城也曷为缘陵独有阙僖元年夏城邢之三师即是年春救邢之三师如从省文之例则书曰师城邢可矣而仍详列三师者言三师实宿畱城之所谓辞繁而不杀也咸之防在前年之夏诸侯之散久矣至今年春而复城缘陵诸侯或至或不至或后至故杀其辞曰诸侯而弗目以此赵匡俗儒何足以知之【赵匡駮左传不知前目后凡之例而以为有阙前目后凡后世庸史皆知之而左氏独不知妄之甚矣】然则僖三年城楚丘曷为亦弗目此内辞也非散辞也鲁后其期故从内辞亦非弗目故一称诸侯一不称诸侯称诸侯而不言其人故曰弗目不称诸侯岂弗目哉合而观之则其义见焉矣僖二十九年翟泉之盟晋霸之始昭三十二年狄泉之防晋霸之终【翟狄通】前盟谋伐郑后防城成周皆诸侯之大夫防盟于京师均不可以训曷为一书一不书翟泉之盟王子虎涖之鲁僖公防之犹可言也狄泉之防晋魏舒涖之孟懿子防之不可言也故一书一不书或问曰公羊谓筑犹造也谷梁谓筑乃虞之后人皆从公羊莫有从谷梁者今独取谷梁而舍公羊请终其説城可谓之筑筑亦可谓之城春秋志城不志筑【筑馆不入例】志筑者恶之也曷为恶之以其筑而守之故恶之晏子曰山林之木衡鹿守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞候守之海之盐蜃祈望守之齐既然鲁独不然乎齐景公闻晏子之言乃为之去禁明筑者禁而守之矣竹书周显王四年梁惠成王发逢忌之薮以赐民地理志开封县逢池在东北或曰宋之逢泽也臣瓉曰今浚仪有逢陂忌泽昔梁惠王发其薮以赐民焉发而赐之者言旧禁而守之此非山林薮泽皆有禁哉禁不可书故书筑书筑则禁可知谷梁之説受之师故从之

　　春秋说卷十三
　　钦定四库全书
　　春秋説卷十四
　　翰林院侍读惠士奇撰
　　庄公
　　六年春王正月王人子突救卫【五年冬公防齐人宋人陈人蔡人伐卫孔疏云贵王人所以责诸侯也】
　　二十有八年秋荆伐郑公防齐人宋人救郑【公羊经作公防齐人宋人邾娄人救郑】
　　左传楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人闻之泣曰先君以是舞也习戎备也今令尹不寻诸仇雠而于未亡人之侧不亦异乎御人以告子元子元以车六百乘伐郑入于桔柣之门众车入自纯门及逵市县门不发楚言而出子元曰郑有人焉诸侯救郑楚师夜遁
　　谷梁传善救郑也
　　闵公
　　元年春王正月齐人救邢【庄三十二年冬狄伐邢】
　　左传狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安酖毒不可懐也诗云岂不懐归畏此简书简书同恶相恤之谓也请救邢以从简书齐人救邢
　　僖公
　　元年春王正月齐师宋师曹伯【伯二传作师】次于聂北救邢
　　左传诸侯救邢邢人溃出奔师师遂逐狄人具邢器用而迁之师无私焉
　　公羊传救不言次此其言次何不及事也不及事者邢已亡矣孰亡之葢狄灭之【卫亡而邢未亡葢狄病之非灭之】曷为先言次而后言救君也【臣先言救君先言次】君则其称师何诸侯之义不得专封【故称师】天子诸侯有相灭亡者力能救之则救之可也
　　谷梁传救不言次言次非救也非救而曰救何也遂齐侯之意也是齐侯欤齐侯也何用见其是齐侯也曹无师曹师者曹伯也其不言曹伯何也以其不言齐侯不可言曹伯也其不言齐侯何也以其不足乎扬不言齐侯也
　　六年秋楚人围许诸侯遂救许【是年夏公防齐侯宋公陈侯卫侯曹伯伐郑明救许者即伐郑之诸侯也故称遂】
　　左传夏诸侯伐郑秋楚子围许以救郑诸侯救许乃还【谓诸侯还明楚未还】冬蔡穆侯将许僖公以见楚子于武城许男面缚衔璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克殷微子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所楚子从之
　　谷梁传善救许也
　　十有五年三月公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐【是时楚人伐徐公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯盟于牡丘遂次于匡】
　　左传十五年春楚子伐徐徐即诸夏故也三月盟于牡丘寻葵丘之盟且救徐也孟穆伯帅师及诸侯之师救徐诸侯次于匡以待之【秋伐厉以救徐也】冬楚败徐于娄林徐恃救也
　　谷梁传善救徐也【案左传十六年夏齐伐厉不克救徐而还则是齐两伐厉三救徐经皆书其一而已】
　　十有八年夏师救齐【春王正月宋公曹伯卫人邾人伐齐纳孝公也】狄救齐【五月戊寅宋师及齐师战于甗齐师败绩】
　　谷梁传皆曰善救齐也
　　二十有八年春楚人救卫【晋侯伐卫公子买戍卫不卒戍刺之案传杀公子买在楚人救卫前以楚救不克而杀之也】
　　左传公子买戍卫楚人救卫不克公惧于晋杀子业以说焉谓楚人曰不卒戍也
　　文公
　　三年冬晋阳处父帅师伐楚以救江【是年秋楚人围江后汉志安阳故江国嬴姓义阳郡治也本汉之安阳县属汝南郡晋分南阳置义阳而以安阳为义阳郡治有江亭世谓白茅城圆而不方故江国也与秦同姓楚灭江秦伯降服出次葢以同姓故欤】
　　左传秋楚师围江晋先仆伐楚以救江【经不画】冬晋以江故告于周王叔桓公晋阳处父伐楚以救江门于方城遇息公子朱而还
　　公羊传此伐楚也其言救江何为谖也其为谖奈何伐楚为救江也
　　谷梁传此伐楚其言救江何也江逺楚近伐楚所以救江也
　　九年三月公子遂防晋人宋人卫人许人救郑【楚人伐郑】左传范山言于楚子曰晋君少不在诸侯北方可图也楚子师于狼渊以伐郑囚公子坚公子尨及乐耳郑及楚平公子遂防晋赵盾宋华耦卫孔达许大夫救郑不及楚师乡不书缓也以惩不恪
　　宣公
　　元年秋晋赵盾帅师救陈【楚子郑人侵陈遂侵宋宋公陈侯卫侯曹伯防晋师于棐林伐郑】
　　左传宋人之弑昭公也晋荀林父以诸侯之师伐宋宋及晋平宋文公受盟于晋又防诸侯于扈将为鲁讨齐皆取赂而还郑穆公曰晋不足与也遂受盟于楚陈共公之卒楚人不礼焉陈灵公受盟于晋秋楚子侵陈遂侵宋晋赵盾帅师救陈宋防于棐林以伐郑也楚蔿贾救郑遇于北林囚晋解扬晋人乃还
　　谷梁传善救陈也
　　九年冬晋郤缺帅师救郑【楚子伐郑】
　　左传楚子为厉之役故伐郑【十一年传厉之役郑伯逃归莫知在何年杜预以六年传楚人伐郑取成而还当之传不言厉亦无逃归之文定有脱简必欲指以实其事妄矣】晋郤缺救郑郑伯败楚师于柳棼国人皆喜唯子良忧曰是国之灾也吾死无日矣
　　十有二年冬卫人救陈【宋师伐陈】
　　左传晋原縠宋华椒卫孔达曹人【经皆书人】同盟于清丘曰恤病讨贰于是乡不书不实其言也宋为盟故伐陈卫人救之孔达曰先君有约言焉若大国讨我则死之【十三年传夏楚子伐宋以其救萧也君子曰清丘之盟唯宋可以免焉○谷梁杨疏曰卫人救陈不言善者卫宋同盟外楚今反救陈不足为善故不释】
　　成公
　　六年冬晋栾书帅师救郑【楚公子婴齐帅师伐郑】
　　左传楚子重伐郑郑从晋故也【五年冬同盟于虫牢郑服也】晋栾书救郑与楚师遇于绕角楚师还晋师遂侵蔡楚公子申公子成以申息之师救蔡御诸桑隧赵同赵括欲战请于武子武子将许之知庄子【荀首】范文子【士燮】韩献子【厥】谏曰不可乃遂还
　　七年秋公防晋侯齐侯宋公卫侯曹伯莒子邾子伯救郑【楚公子婴齐帅师伐郑】
　　左传七年春郑子良相成公以如晋见且拜师秋楚子重伐郑师于泛诸侯救郑郑共仲侯羽军楚师囚郧公钟仪献诸晋晋人以钟仪归囚诸军府
　　襄公
　　五年冬公防晋侯宋公卫侯郑伯曹伯齐世子光救陈【楚公子贞帅师伐陈】
　　左传秋楚人讨陈叛故曰由令尹子辛实侵欲焉乃杀之九月丙午盟于戚防吴且命戍陈也楚子囊为令尹范宣子曰我丧陈矣楚人讨贰而立子囊必改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无往乎有陈非吾事也无之而后可冬诸侯戍陈子囊伐陈十一月甲午防于城棣以救之【经不书城棣葢去陈尚逺故不书非公不及防也○案七年冬楚公子贞帅师围陈传称防于鄬以救之经书防不书救非救也】
　　谷梁传善救陈也
　　十年冬楚公子贞帅师救陈【是年秋公防晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子齐世子光滕子薛伯伯小邾子伐郑冬戍郑虎牢】
　　左传秋七月诸侯伐郑己酉师于牛首冬十月诸侯之师城虎牢而戍之晋师城梧及制士鲂魏绛戍之郑及晋平楚子囊救郑十一月诸侯之师还郑而南至于阳陵楚师不退知武子欲退栾黡独进师遂进己亥与楚师夹颍而军子矫曰诸侯既有成行必不战矣从之将退不从亦退退楚必围我犹将退也不如从楚亦以退之宵渉颍与楚人盟栾黡欲伐郑师荀防不可曰我实不能御楚又不能庇郑郑何辠不如致怨焉而还丁未诸侯之师还侵郑北鄙而归楚人亦还
　　十有二年春王三月莒人伐我东鄙围邰季孙宿帅师救邰遂入郓
　　左传季武子救邰遂入郓取其钟以为公盘
　　十有五年夏齐侯伐我北鄙围成公救成至遇左传齐侯围成贰于晋也
　　公羊传其言至遇何不敢进也【谷梁范注至遇而齐师已退】
　　二十有三年八月叔孙豹帅师救晋次于雍榆【秋齐侯伐卫遂伐晋】
　　左传秋齐侯伐卫自卫遂伐晋为二队入孟门登太行张武军于荧庭戍郫邵封少水乃还赵胜帅东阳之师以追之获晏牦八月叔孙豹帅师救晋次于雍榆礼也【雍榆晋地后属魏淇水迳其南又迳其东东北迳顿丘入白沟】公羊传曷为先言救而后言次先通君命也谷梁传言救后次非救也
　　哀公
　　七年冬郑驷帅师救曹【是年秋宋人围曹八年春王正月宋公入曹以曹伯阳归】
　　左传宋人围曹郑桓子思曰宋人有曹郑之患也不可以不救冬郑师救曹侵宋初曹伯阳即位好田弋曹鄙人公孙彊好弋获白鴈献之且言田弋之説説之因访政事大说之有宠使为司城以听政彊言霸说于曹伯曹伯从之乃背晋而奸宋宋人伐之晋人不救筑五邑于其郊曰黍丘揖丘大城钟邘八年春宋公伐曹将还禇师子肥殿曹人诟之不行师待之公闻之怒命反之遂灭曹执曹伯及司城彊以归杀之
　　十年冬吴救陈【是年冬楚公子结帅师伐陈】
　　左传冬楚子期伐陈吴延州来季子救陈谓子期曰二君不务徳而力争诸侯民何辠焉我请退以为子名务德而安民乃还
　　王者之师伐有辠救无辜惟其义而已吕氏春秋曰先王攻伐之事未有不攻无道而伐不义者也攻无道而伐不义则福莫大焉后世救守之心未有不守无道而救不义者也守无道而救不义则祸莫大焉故伐不可非救不可取惟义兵为可兵苟义伐可也救可也兵苟不义则伐不可救亦不可故乱天下者在于不论其义惟善其救揆厥所由由于有道者之废而无道者之恣行夫无道之恣行亦幸矣善救之説出则不肖者益幸也学者説春秋以为言救未有不善者其不然乎假令文王伐崇而同恶者救之何善之有哉春秋无义伐亦无义救而求其彼善于此者则莫如齐人救郑齐人救邢犹不失为义兵故春秋善之善之则曷为称人【庄二十八年公防齐人宋人救郑闵元年齐人救邢】春秋称人之义有三一曰讨贼二曰伐戎三曰救患讨贼称人者言人人之所同诛也伐戎称人者言人人之所同病也救患称人者言人人之所同患也庄二十八年救郑称人是齐侯欤曰齐侯也何以知其是齐侯经书公防传言诸侯则齐侯宋公明矣三十年齐人伐山戎説者谓称人以贬之此不识春秋之义者也且云桓不务德勤兵远伐不贬之则将开后世之君劳中国而事外夷舍近政而贵远略为此説者不知春秋异于秦汉戎狄徧于中原近在门庭患生肘腋亡邢灭卫皆非外夷齐侯北伐南侵亦非远略管敬仲明言戎翟豺狼不可厌也孔子亦云微管仲吾其被发左衽矣乃谓勤兵远伐故特贬称人不亦妄乎然则僖十年夏齐侯许男伐北戎曷为不称人或云狄之患大于戎齐桓舍狄而伐戎戎狄之患一也安得以意而分大小哉一称人一称爵者以其称许男不可不称齐侯也称人非贬称爵非褒如以北伐山戎为远略故称人以贬之则齐侯伐北戎独非远略乎而顾称爵以褒之也其不然必矣【赵匡欲改齐人为齐侯以就其説刘原父以为越竟伐山戎乃沛然自得矜功而欲封禅此本史记封禅书不见春秋内外两传后人掇封禅书数语编入管子其言诞妄不足信也原父可谓博而无识矣】僖元年三师次于聂北救邢谷梁谓言次非救也信乎曰否庄三年公次于滑欲救纪而不能三十年师次于成欲救鄣而不能皆书次而不书救则其不能救信矣聂北三师先书次后书救则能救可知或云救患如拯焚当如奉漏巵沃焦釡不可须臾少缓独不曰必有忍乃克有济乎救者惟期有济而已如其有济虽缓何伤也邢之不亡非实赖齐桓救之之力哉襄二十三年齐侯伐晋叔孙豹帅师救晋次于雍榆先言救后言次岂畏齐而不敢进欤非也齐侯闻晋之乱而伐之筑荧庭戍郫邵封少水尝与臧孙语而自多伐晋之功臧孙笑之且以为君似鼠夜行昼伏畏晋实甚豹虽懦必不畏此夜行之鼠矣葢至雍榆而齐师已退也齐霸终而鲁救齐晋霸衰而鲁救晋皆有关于天下之故者故特书于策而左氏以为礼者葢聂北与雍榆皆次也而一先一后见君臣之礼焉僖十八年宋襄伐齐纳孝公欤抑伐丧欤传称桓公与管仲属孝公于宋襄公及桓公卒而雍巫易牙立无亏孝公奔宋宋襄公纳孝公而伐齐齐桓之元妃王姬无子长卫姬生无亏闵二年齐桓使公子无亏帅师戍曹明齐桓之子无亏最长无亏长而齐立之且桓公许之矣特以立之者皆小人而桓公又尝属孝公于宋如孝公当立则经曷为书伐而不言纳子昭哉经书伐而不言纳不与其纳也非伐丧而何故鲁救之于前狄救之于后经两书救狄与鲁同辞葢进之也救者善则伐者恶矣且宋襄防盟征伐春秋皆无善辞后之人皆列于五霸异哉僖二十八年晋侯伐卫楚人救卫襄十年晋侯伐郑楚公子贞救郑伐者义乎救者义乎曰皆非义也如以强弱论则晋文强晋悼弱故晋文能御楚而晋悼退而避之方晋文之伐卫也卫侯欲与楚国人不欲遂出其君以説于晋岂非晋文强楚人不克救卫欤不克救曷为书救是时楚戍谷鲁戍卫其欲救卫也必先告鲁故书救鲁惧晋而杀戍者以不卒戍辠之戍不卒者非以其救不克哉晋悼合诸侯以伐郑与楚夹颍而军郑渉颍与楚人盟窃料晋之不敢与楚战也由是晋师退而楚人乃还则楚实能救郑矣故救卫救郑皆救也其事同其情异一则晋强而楚弱一则晋弱而楚强如以义言则两国交争伐与救皆非义也晋悼既不能御楚又不能庇郑乃城梧及制以逼之数合诸侯之师以伐之其不仁亦甚矣楚虽能救郑仍终不能得郑也故我谓春秋无义伐亦无义救者以此春秋二十三救皆先言伐或言围后言救未有伐与救并行者惟文三年冬晋阳处父伐楚以救江伐与救并行焉江远而楚近势不能越楚以救江故声言伐楚以师伐人遇其师而还既不成伐复不成救也贯之盟江黄皆与管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不听遂与之盟管仲死楚伐江灭黄桓公不能救故君子闵之齐桓尚不能救黄晋阳处父又焉能救江哉楚人灭江秦穆为之降服出次不举过数大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎江与秦同姓未闻同盟而秦穆谓之同盟者以其尝与诸夏之盟也同盟灭盟主不能救则盟主耻之虽非盟主亦以丧礼自处哀而矜之我所谓救非义者以为不能救而徒有救之名若阳处父者不如勿救而已矣宋卫同盟于清丘而外楚且曰恤病讨贰陈贰于楚而宋伐之卫孔达背盟而救之此不当救而救之者也不能救而救之者不犹愈于不当救而救之者乎然明知其义而背之与不能为义而窃取其名均非义也盟主之宗诸侯者太上以德绥其次以力服德不能绥力不能服一伐之一救之如两虎之闘争而可谓之义哉善乎延州来季子之救陈也哀十年楚子期伐陈延州来季子救陈谓子期曰二君不务德而力争诸侯民何辠焉我请退以为子名务德而安民不亦可乎
　　隐公
　　九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪【是年春天王使南季来聘经不书王】
　　左传九年春王三月癸酉大雨霖以震【此左传经文】书始也庚辰大雨雪亦如之书时失也凡雨自三日以往为霖平地尺为大雪【此训大雨雪非以平地尺雪为异也赵匡驳之妄甚且既震而大雪传固明言时失矣】
　　公羊传大雨震电何以书记异也何异尔不时也【何注周之三月夏之正月雨当冰雪杂下雷当闻于地中其雉雊电未可见而大雨震电此阳气失其时】大雨雪何以书记异也何异尔俶甚也【俶始怒也始怒甚犹太甚也师説谓平地七尺雪盛隂之气也葢盛隂之气大怒】
　　谷梁传震雷也电霆也志疎数也八日之间再有大变隂阳错行故谨而日之也雨月志正也
　　桓公
　　元年秋大水
　　左传秋大水凡平原出水为大水【孔疏原地之高者不宜有水言出者谓水出于平原之上也】
　　公羊传何以书记灾也
　　谷梁传高下有水灾曰大水
　　八年冬十月雨雪
　　公羊传何以书记异也何异尔不时也
　　十有三年夏大水
　　十有四年春正月无冰　秋八月壬申御廪灾
　　庄公
　　七年夏四月辛卯夜【谷梁经夜作防】恒星不见夜中星陨如雨　秋大水无麦苗
　　左传夏恒星不见夜明也星陨如雨与雨偕也【古而如通】秋无麦苗不害嘉谷也
　　公羊传恒星者列星也列星不见何以知夜之中星反也【星复见】如雨者非雨也非雨则曷为谓之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如雨何以书记异也【夏之二月昏参伐狼注之星当见参伐主斩艾立义狼注主持衡平也不见者法度废絶之象夜中星反者房心见于虚危斗】
　　谷梁传恒星者经星也日入至于星出谓之防不见者可以见也夜中星陨如雨是夜中欤春秋着以传着疑以传疑中之几也而曰夜中着焉尔何用见其中也失变而录其时则夜中矣着于上见于下谓之雨着于下不见于上谓之陨
　　十有一年秋宋大水
　　左传秋宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱
　　公羊传何以书记灾也外灾不书此何以书及我也
　　谷梁传外灾不书此何以书王者之后也
　　二十年夏齐大灾
　　公羊传大灾者何大瘠也【瘠一作瘠一作渍】大瘠者何防也【防即疠】何以书记灾也外灾不书此何以书及我也
　　谷梁传其志以甚也
　　二十有四年秋大水
　　二十有五年秋大水鼓用牲于社于门
　　左传非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓公羊传其言于社于门何于社礼也于门非礼也谷梁传既戒鼔而骇众用牲可以已矣救日以鼔兵救水以鼓众
　　僖公
　　十年冬大雨雪【雪公羊作雹】
　　十有四年秋八月辛卯沙鹿崩
　　左传秋八月辛卯沙鹿崩晋卜偃曰期年将有大咎几亡国
　　公羊传沙鹿者何河上之邑也此邑也其言崩何袭邑也【袭者陷入地中】沙鹿崩何以书记异也外异不书此何以书为天下记异也
　　谷梁传林属于山为鹿沙山名也无崩道而崩故志之也其日重其变也
　　十有五年九月己卯晦震夷伯之庙【夷伯鲁大夫既卒之称凡伯单伯皆天子之大夫也鲁大夫未有生而称伯者公谷二传以单伯为鲁大夫失之甚矣】
　　左传震夷伯之庙辠之也于是展氏有隠慝焉公羊传晦者何防也震之者何雷电击夷伯之庙也夷伯者曷为者也季氏之孚也季氏之孚则微者其称夷伯何大之也曷为大之天戒之故大之也何以书记异也
　　谷梁传晦冥也震雷也夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三故德厚者流光德薄者流卑是以贵始德之本也始封必为祖
　　十有六年春王正月戊申朔陨石于宋五是月六鹢退飞过宋都
　　左传十六年春陨石于宋五陨星也六鹢退飞过宋都风也
　　公羊传曷为先言霣而后言石霣石记闻闻其磌然视之则石察之则五是月者何仅逮是月也【是月邉鲁人语】曷为先言六而后言鹢记见也视之则六察之则鹢徐而察之则退飞
　　谷梁传先陨而后石何也陨而后石也于宋四竟之内曰宋后数散辞也耳治也是月者决不日而月也六鹢退飞先数聚辞也目治也
　　二十年五月乙巳西宫灾
　　公羊传西宫者小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫也【礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后】西宫灾何以书记异也
　　谷梁传谓之新宫则近为祢宫以諡言之则如疏之然以是为闵宫也【孔疏云礼宗庙在左不得称西】
　　二十有九年秋大雨雹
　　左传秋大雨雹为灾也
　　二十有三年十有二月陨霜不杀草李梅实
　　公羊传何以书记异也何异尔不时也【易中孚记曰隂假阳威之应也早霣霜而不能杀草至当霣霜之时根生之物复荣不死斯阳假与隂威隂威列索故阳自霣霜而反不能杀也】
　　谷梁传未可杀而杀举重也【定元年冬十月陨霜杀菽】可杀而不杀举轻也【菽重草轻】
　　文公
　　九年九月癸酉地震
　　公羊传地震者何动地也何以书记异也
　　谷梁传震动也地不震者也震故谨而日之也
　　十有四年秋七月有星孛入于北斗
　　左传有星孛入于北斗周内史叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱【汉书注文颖曰孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛然彗星光芒长参参如扫帚春秋志孛不志彗彗孛实一星不得妄分长短】
　　公羊传孛者何彗星也其言入于北斗何北斗有中也【魁中】
　　谷梁传孛之为言犹茀也其曰入北斗斗有环城也
　　宣公
　　十年秋大水
　　十有六年夏成周宣榭火【火公谷二传作灾】
　　左传夏成周宣榭火人火之也凡火人火曰火天火曰灾
　　公羊传成周者何东周也宣榭者何宣宫之榭也【宣王中兴故庙不毁】何言乎成周宣榭灾乐器藏焉尔【谷梁同】
　　成公
　　元年二月无冰
　　谷梁传终时无冰则志此未终时而言无冰何也终无冰矣加之寒之时也
　　三年二月甲子新宫灾三日哭
　　公羊传新宫者何宣公之庙也宣官则曷为谓之新宫不忍言也【谓之新者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也】其言三日哭何庙灾三日哭礼也何以书记灾也谷梁传新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也迫切不敢称諡恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
　　五年夏梁山崩　秋大水
　　左传梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问绛事焉曰梁山崩问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川故山崩川竭君为之不举降服乘缦彻乐出次祝币史辞以礼焉伯宗请见之不可遂以告而从之公羊传梁山者何河上之山也梁山崩何以书记异也何异尔大也何大尔梁山崩壅河三日不流外异不书此何以书为天下记异也【谷梁传与二传略同惟以伯宗为伯尊重人为辇者且曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也】
　　十有六年春王正月雨木冰
　　公羊传雨木冰者雨而木冰也何以书记异也谷梁传雨而木冰也【木冰犹木介介者甲也兵之象】志异也传曰根枝折
　　襄公
　　九年春宋灾【灾公羊作火】
　　左传九年春宋灾乐喜为司城以为政使伯氏司里火所未至彻小屋涂大屋陈畚挶具绠缶备水器量轻重蓄水潦积土涂巡丈城缮守备表火道使华臣具正徒令隧正纳郊保奔火所使华阅讨右官官庀其司向戍讨左亦如之使乐遄庀刑器亦如之使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守使西鉏吾【太宰】庀府守令司宫巷伯儆宫二师令四乡正敬享【鲁有三郊三遂则鲁立三乡此云四乡正则宋立四乡二师分掌其方左右各掌二乡】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外晋侯问于士弱曰吾闻之宋灾于是乎知有天道【灾者天火故知有天道杜预谓宋人先知之妄矣】对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火【文耀钩云咮谓鸟阳七星为颈注云阳犹首也柳谓之咮七星为朱鸟颈咮与颈共在午者鸟之止宿口屈在颈七星与咮体相接连故也鹑火星昏在南方令民放火咮为火候故十二次咮为鹑火也南方七星共为朱鸟宿东方七星共为苍龙宿九月日体在房房心相近心为大火与日出没伏在日下不见令民内火】陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也
　　公羊传曷为或言灾或言火大者曰灾小者曰火然则内何以不言火者甚之也
　　十有六年五月甲子地震
　　二十有四年秋大水【是年冬大饥】
　　左传防于夷仪将以伐齐水不克
　　二十有八年春无冰
　　左传二十八年无冰梓慎曰今兹宋郑其饥乎歳在星纪而淫于枵【五星皆右行于天恒星为经五星为纬天有十二次地有十二辰丑子亥北方之辰也星纪在丑枵在子释天云星纪斗牵牛也枵虚也星纪者日月五星之所终始虚在正北北方色枵之言耗耗虚之意星纪为斗牛之次枵为虚危之次歳星此年当在星纪明年在枵今年已在枵是淫行失次也】以有时菑隂不堪阳【服防云歳为阳枵为隂歳星进至枵隂不胜阳故温无冰】蛇乘龙【歳星为龙虚危为蛇歳星在虚危龙在下而蛇在上蛇乘龙之象也】龙宋郑之星也【房心为宋角亢为郑】宋郑必饥枵虚中也枵耗名也土虚而民耗不饥何为
　　三十年五月甲午宋灾伯姬卒
　　昭公
　　三年冬大雨雹
　　四年春王正月大雨雹
　　左传大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之【服氏谓二月日在娄春分之中奎始朝见东方月令仲春天子乃献羔啓冰是也郑答孙皓问云西陆朝觌谓四月立夏之时周礼夏班冰是也】其藏冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋【火出为夏三月至四月而毕周礼夏班冰是也】自命夫命妇至于老疾无不受冰山人取之县人传之舆人纳之人藏之夫冰以风壮而以风出其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降民不夭札今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震雹之为灾谁能御之七月之卒章藏冰之道也【雹不为灾不书于防】
　　九年夏四月陈火
　　左传夏四月陈灾【左传经文】郑裨灶曰五年陈将复封封五十二年而遂亡
　　公羊传陈已灭矣其言陈火何存陈也曰存陈悕矣曷为存陈灭人之国执人之辠人杀人之贼人之君若是则陈存悕矣
　　谷梁传国曰灾邑曰火火不志此何以志闵陈而存之也
　　十有七年冬有星孛于大辰【大辰房心尾也大火谓之大辰大火苍龙宿心以候四时故曰辰大火也心在中最明故时候主焉】
　　左传冬有星孛于大辰西及汉【天汉在箕斗间是时天汉斜列于天大辰见在天汉西孛星文出于大辰西而尾东指光芒歴辰星东及天汉】申须曰彗所以除旧布新也天事恒象今除于火火出必布焉诸侯其有火灾乎
　　公羊传孛者何彗星也其言于大辰何在大辰也大辰者何大火也大火为大辰伐为大辰【伐为参伐也伐在参傍与参连体而六星】北辰亦为大辰
　　谷梁传一有一亡曰有于大辰者滥于大辰也
　　十有八年夏五月壬午宋卫陈郑灾
　　左传夏五月火始昬见【心星】丙子风梓愼曰是谓融风火之始也【易风自火出风属木始于东北故东北融风为火之始】七日其火作乎戊寅风甚壬午大甚宋卫陈郑皆火【前年梓愼所料者一一皆中而我独削之者子产所谓多言或信也】梓愼登大廷之库以望之曰宋卫陈郑也数日皆来告火【前年冬】郑裨灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓒郑必不火子产弗与及是裨灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产不可曰天道远人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信遂弗与亦不复火
　　公羊传何以书记异也何异尔异其同日而俱灾也
　　十有九年夏五月己卯地震
　　二十有三年八月乙未地震
　　左传八月丁酉南宫极震苌谓刘文公曰君其勉之先君之力可济也周之亡也其三川震今西王之大臣亦震天弃之矣东王必大克
　　定公
　　元年冬十月陨霜杀菽
　　公羊传何以书记异也此灾菽也曷为以异书异大乎灾也
　　谷梁传未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻其曰菽举重也【赵匡曰百草未死豆苗先枯惟豆易凋非举重也如其然则陨霜杀菽乃常事耳安得以为灾而特书于策哉】
　　二年夏五月壬辰雉门及两观灾
　　哀公
　　三年夏四月甲午地震　五月辛卯桓宫僖宫灾左传夏五月辛卯司铎火火逾公宫桓僖灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎【先儒服氏曰季氏出桓公又立僖公故不毁其庙】谷梁传言及则祖有尊卑由我言之则一也
　　四年六月辛丑亳社灾【亳公羊作蒲】
　　公羊传蒲社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社葢揜之揜其上而柴其下何以书记灾也
　　谷梁传亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屛戒也
　　十有三年冬十有一月有星孛于东方
　　公羊传孛者何彗星也其言于东方何见于旦也【日方出宿不见故言旦】
　　鲁论称子不语怪説者遂谓圣人不言灾异而春秋灾异皆书于策汉儒董胶西治公羊春秋始推隂阳灾异为儒者宗宣元之后刘中垒治谷梁春秋数其祸福传以洪范与胶西错互不合及其子歆治左氏春秋言五行传又颇不同宋儒尽斥之为妄由是学者絶口不言灾异愚以为文王演周易孔子述春秋天人之道粲然明备而春秋灾异洪范咎徴确然可信者焉可尽斥之为妄乎隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪八日之间再有大变公羊以为失时又以为俶甚俶甚者盛隂之气大怒臣将弑君之象也吴孙亮太平二年二月甲寅大雨震电乙卯雪大寒两日之间一雷一雪晋安帝义熙六年正月景寅雷又雪并在一日之中信俶甚矣皆与隐九年三月同占若曰爲君失时贼臣将起先雷后雪者隂乘间隙起而害阳弑逆之祸成焉隐寻见弑亮亦被废安恭二帝皆强臣刘裕杀之盛隂大怒不益信乎晋愍帝建兴元年十一月己巳防稽大雨震电庚午大雪亦与隐同占是时西京孤危九州幅裂愍寻出降青衣行酒旋死于胡胡非盛隂之象哉庄七年夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨公羊谓恒星不见夜中星反复见何邵公以为恒星者参伐狼注法度之星星反者房心复见于虚危斗虚危齐地言王者法度废絶齐霸将兴汉成帝永始二年二月癸未夜过中星陨如雨长一二丈绎绎未至地灭至鸡鸣止元延元年四月丁酉日晡时有流星大如长十余丈或如盂或如鸡子燿燿如雨下至昏止郡国皆言星陨燿燿有光绎绎不絶星陨之状一在夜一在日晡时未昏而星陨有光其灾尤重是歳赵昭仪害后宫皇子皆与庄七年夏四月同占其后王莽遂颛国柄王氏之兴萌于成帝谷永对曰星辰附离于天犹庶民附离王者王者失道纲纪废顿下将叛去故星叛天而陨以见其象臣闻三代丧亡者皆由妇人书云乃用妇人之言诗曰赫赫宗周褒姒灭之是时成帝赵后乱内王氏擅朝其后庄公亦内嬖哀姜外惑二叔哀姜亦杀庄之二子故星陨之变先见于七年虽天下之异亦鲁国之灾也若非齐桓抚而存之则鲁不国矣文十四年秋七月有星孛入于北斗昭十七年冬有星孛于大辰哀十三年冬十一月有星孛于东方刘中垒谓东方不言宿名者不加宿也刘歆谓东方即大辰不言大辰者旦而见与日争光星入而彗犹见故不言大辰汉末建安十一年正月星孛于北斗首在斗中尾贯紫宫及北辰其后魏受禅晋隆安四年二月己丑有星孛入北斗魁至三台三月遂经太微帝座端门占曰彗星入北斗经三台易主之象其后宋受禅初惠帝永兴二年十月丁丑有星孛于北斗占曰璿玑更授天子出走又曰强国发兵诸侯争权又曰星孛于斗【南斗亦同】王者疾病天下易政皆与文十四年秋七月同占故周内史叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱此天下易主之象也由是楚庄兴而观兵周疆遂败晋师于邲非所谓强国发兵诸侯争权欤晋太安二年三月彗星见东方此与哀十三年十一月同占占曰孛主兵丧咸宁三年五月星孛于东方明年吴亡犹哀十三年十一月星孛于东方后七年而吴亦亡此其应也春秋星孛于北则齐晋宋陈郑莒之国并弑其君星孛于东则楚灭陈越灭吴三家田氏簒有齐晋故汉文之末星孛西方后吴楚七国亦灭皆兵丧之应矣独昭十七年冬有星孛于大辰申须谓诸侯皆有火灾者大火谓之大辰辰为火房火灾曰丧然则孛主兵兼主丧欤孛气似彗彗有五苍赤黄白黑其占各异以状言之曰彗以义言之曰孛孛者恶气故主兵丧即彗也晏子春秋以为孛之灾更大于彗其言曷足信乎庶徴之恒寒春秋大雨雪大雨雹陨霜杀菽雨木冰皆恒寒之罚也木冰一曰木介亦曰树稼唐开元二十九年十一月二十二日雨木冰凝寒冻冽数日不解与成十六年正月同占宁王见而叹曰谚云树稼达官怕必有大臣当之是月王薨愚谓盛寒之歳冰雪封条久之乃解树枝如故寒歳皆然何足为异哉谷梁子曰木冰者根枝折也蜀景耀五年宫中大树无故自折晋太康五年九月南安暴雪树木摧折此所谓木冰洪范凶短折伤人曰凶禽兽曰短草木曰折不曰木折而曰木冰者冰隂木阳隂能胁阳故冰能折木言折则冰不见言冰则折可知此乃草妖非无故也若夫魏黄初六年正月晋太兴三年二月永和八年正月太元十四年十二月皆言雨木冰与唐开元二十九年十一月等此乃封条雪而指为雨木冰岂其然乎谷梁之説葢受之师矣其占则未有闻焉或曰小人乱邦之象是时鲁有侨如之乱葢其应欤吴孙权嘉禾三年九月朔陨霜杀谷説者谓诛罚不由君出政在臣下是时校事吕壹专作威福与汉元帝时石显用事永光元年九月二日陨霜杀稼同应春秋定元年冬十月乃夏之八月而陨霜杀菽汉与吴皆在九月明非杀之时而定元年较汉与吴更早一月菽乃谷之尤劲者而能杀之则稼与谷又不足言矣葢石显吕壹后皆伏诛而鲁自襄昭以后三家四分公室定公受国于季氏为寄食之君昭哀二公皆客死于外故当定即位之后夏之八月而有陨霜杀菽之灾葢隂寒残劲草君弱臣强之象也吴嘉禾四年七月雨雹与僖二十九年秋大雨雹同占説者谓僖专任公子遂犹孙吴专任吕壹宠异亚于公子遂抑或然乎刘中垒以为盛阳雨水温暖而汤热隂气胁之则为雹盛隂雨雪凝滞而冰寒阳气薄之则为霰霰者阳薄隂雹者隂胁阳春秋不书霰者犹月食则不然春秋不志霰而志雹者霰不为灾而雹能为灾也説者谓人君恶闻其过抑贤用邪则雹与雨偕信防杀无辠则雹下毁瓦破车杀牛马其为状也或如鸡子或如鳬卵或如弹丸或如拳或如斧或如杯或如马头伤麦害稼杀人其灾若是故季武子患之问于申丰而有雹可御乎之説申丰谓雹之为灾谁能御之圣人在上无雹虽有不为灾其所以然者葢先王有藏冰之道也今藏川池之冰弃而弗用则风能发之为雹而成灾然则隂胁盛阳而为冰风发寒冰而为雹非隂则冰不成无风则雹不发刘向之説必合于申丰之説而始明左氏所据者皆先典诸儒羣起而攻之则吾岂敢庶徴之恒燠春秋无冰陨霜不杀草李梅实皆恒燠之罚也桓十四年正月无冰成元年二月无冰襄二十八年春无冰刘中垒谓无冰为天下记异也周失之舒秦失之急故周衰无寒歳秦灭无燠年小燠不书无冰然后书京房易传曰禄不遂行兹谓欺厥咎燠其燠雨云四至而温臣安禄逸乐兹谓乱燠而生虫知辠不诛兹谓舒其燠夏则暑杀人冬则物华实吴孙亮建兴元年九月桃李华是时诸葛恪辅政息校官原逋责除关梁祟寛厚此舒缓之应魏文帝景元三年十月桃李华是时文帝深树恩德事崇优缓与建兴同占晋穆帝永和九年十二月桃李华是时简文辅政事多弛略其占亦同春秋不志华而志实者举其重焉尔十月为阳桃李华不足异也僖三十三年十二月乃夏之十月而李梅实与晋永和九年同占一则十二月而华一则十月而实説者谓臣下强也记曰不当华而华易大夫不当实而实易相室相室谓贵臣言当易而更之不可使久辅政鲁三桓始盛于僖而僖亦崇尚寛政委任三桓及仲遂故于其末年而有隂假阳威之应虽陨霜而不能杀柔脆之草乃根生之物复荣而实此不当实而实者也诚能抑而损之其不可者易之则政不在大夫矣春秋志日食兼志地震后世推日食之法至元郭守敬而始精至今日而益精则日食可推而得也独汉张平子造候风地动仪制作侔造化天下如有地动寻其方面即知震之所在合契若神则似地震亦可推而得矣其术千古不传莫知其故春秋志地震志灾欤抑志异欤昭二十三年八月乙未地震传称八月丁酉南宫极震三日之间鲁地震西周地亦震是时始分东西周王子朝为西敬王为东南宫极者西王之大臣也以震而死犹夷伯之庙者鲁大夫展氏之庙也僖十五年以震而灾则是鲁地震而夷伯之庙灾明矣曷为不书灾而书震且不书地震而独书震夷伯之庙大夫之庙灾春秋不志僖二十年西宫灾成三年新宫灾哀三年桓宫僖宫灾君之宫也故谨而书灾而夷伯之庙亦称灾则君臣无别矣君子恶其无别也故特书曰震夷伯之庙而地震亦见焉其实庙以震而灾与以火而灾等灾耳不书灾而书震者君臣之辞也且曰震又有恪恭震动警戒之辞是时季友立僖实秉国政遂世其卿故于季友之将死也震夷伯之庙以警戒之若曰有隐慝者人所不知天必诛之云尔【夷伯之庙震于十五年九月季友死于十六年三月】春秋志火灾其救之政吊之礼备详于传陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也庄十一年宋大水二十年齐大灾襄九年宋灾昭十八年宋卫陈郑灾外灾不志以我往吊特谨而志之故澶渊之防明言其故曰宋灾然则救灾之政吊灾之礼非事之大者欤或以宋灾为小明言其故以讥之殊失春秋之义矣説见前余皆畧而不説惟説确然可信者数条仍存疑以待后之学者

　　春秋説卷十四
<经部,春秋类,惠氏春秋说>
　　钦定四库全书
　　春秋説卷十五
　　翰林院侍读惠士竒撰
　　桓公
　　三年冬有年【赵匡曰凡丰年告庙勤民而敬先故书之非也桓宣非有道之君安得勤民而敬先春秋十二公勤民敬先岂独桓宣二公哉】
　　公羊传有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜书也此其曰有年何仅有年也彼其曰大有年何大丰年也仅有年亦足以当喜乎恃有年也谷梁传五谷皆熟为有年
　　五年秋大雩
　　左传秋大雩书不时也凡祀啓蛰而郊【孔疏夏小正曰正月啓蛰言始发蛰也汉初以啓蛰为正月中雨水为二月节太初以后更以雨水为正月中惊蛰为二月节迄今不改则啓蛰当正月雨水龙见当四月小满始杀当八月秋分闭蛰当十月小雪传曰史伏而后蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月惊蛰正月既啓之后二月惊而走出十月始蛰之后十一月则遂闭之也啓蛰正月中闭蛰十月中闭蛰以后冬至以前皆得烝祭以建卯之月犹可郊则知建子之月犹可烝也】龙见而雩【贾逵云言大别山川之雩葢以诸侯雩山川鲁得雩上帝月令云大雩帝用盛乐是雩帝称大雩也东方之星苍龙之宿昏见东方】始杀而尝闭蛰而烝过则书【郑康成云雩之正当在四月】
　　公羊传大雩者何旱祭也【何注君亲之南郊以六事自责使童男女各八人舞而呼雩】然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也
　　庄公
　　七年秋大水无麦苖
　　左传秋无麦苖不害嘉谷也
　　公羊传无苖则曷为先言无麦而后言无苖一灾不书待无麦然后书无苖
　　谷梁传麦苖同时也
　　二十有八年冬大无麦禾【服氏曰隂阳不和土气不养故禾麦不成也得齐之籴救民之急故不至于饥】
　　谷梁传大者有顾之辞也于无禾及无麦也【谷梁以无麦苗为同时故以大无麦禾为异时】
　　三十有一年冬不雨
　　僖公
　　二年冬十月不雨
　　谷梁传不雨者勤雨也
　　三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨
　　左传三年春不雨夏六月雨自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也
　　谷梁传一时言不雨者闵雨也闵雨者有志乎民者也雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也
　　十有一年秋八月大雩
　　谷梁传雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱【龙见而雩常事不书】
　　十有三年秋九月大雩
　　二十有一年夏大旱
　　左传夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱备也修城郭贬食省用务穑劝分此其务也巫尫何为天欲杀之则如勿生若能为旱焚之滋甚公从之是歳也饥而不害
　　谷梁传旱时正也
　　文公
　　二年自十有二月不雨至于秋七月
　　公羊传何以书记异也大旱以灾书此亦旱也曷为以异书大旱之日短而云灾故以灾书此不雨之日长而无灾故以异书也
　　谷梁传歴时而言不雨文不忧雨也不忧雨者无志乎民也
　　十年自正月不雨至于秋七月
　　十有三年自正月不雨至于秋七月
　　宣公
　　七年秋大旱
　　十年冬饥【是年秋大水】
　　公羊传何以书以重书也
　　十有五年冬饥【是年冬螽】
　　左传冬蝝生饥幸之也
　　十有六年冬大有年
　　谷梁传五谷大熟为大有年
　　成公
　　三年秋大雩
　　七年冬大雩
　　谷梁传雩不月而时非之也冬无为雩也
　　襄公
　　五年秋大雩
　　左传秋大雩旱也【有过雩有旱雩故释之】
　　八年秋九月大雩
　　左传秋九月大雩旱也
　　十有六年秋大雩
　　十有七年九月大雩
　　二十有四年冬大饥【是年秋大水】
　　谷梁传五谷不升为大饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大侵大侵之礼君食不兼味台榭不涂弛侯廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此大侵之礼也
　　二十有八年秋八月大雩【是年春无冰宋郑饥】
　　左传秋八月大雩旱也
　　昭公
　　三年八月大雩
　　左传八月大雩旱也
　　六年秋九月大雩
　　左传秋九月大雩旱也
　　八年秋大雩
　　十有六年九月大雩
　　左传九月大雩旱也郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也而斩其木其辠大矣夺之官邑
　　二十有四年秋八月大雩【是年夏五月乙未朔日食昭子曰旱也日过分而阳犹不克克必甚能无旱乎阳不克莫将积聚也】
　　左传秋八月大雩旱也
　　二十有五年秋七月大雩季辛又雩
　　左传秋书再雩旱甚也
　　公羊传又雩者何又雩者非雩也聚众以逐季氏也
　　谷梁传季者有中之辞也又有继之辞也
　　定公
　　元年九月大雩【左氏无传杜预谓过雩非也襄八年九月大雩昭六年九月大雩左氏皆以为旱则此亦旱可知】
　　谷梁传雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未尽人力未竭未可以雩也【谷梁之意以为雩月正雩时非正经书秋雩乃周之七月夏之五月故曰毛泽未尽人力未竭】雩月雩之正也月为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也【经书八月雩乃夏之六月书九月雩乃夏之七月故曰其时穷力尽然则经书秋雩乃周之七月夏之五月益信】何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎隂阳君亲帅诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之
　　七年秋大雩　九月大雩
　　四时备曰年五谷熟亦曰年春秋纪年之书也一书有年一书大有年皆告庙而以喜书二百四十二年仅两见而已一见于桓三年一见于宣十六年葢必人君有道而后三时不害民和年丰乃足以为喜而书于防桓宣二君皆非有道而有年且大有年曷足以为喜而志之哉公羊曰恃有年也国无道而恃有年喜之欤抑幸之欤一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥五谷不升谓之大饥庄七年秋无麦苖不书饥者五月无苗犹可复种不害嘉谷秋而无麦一谷不升可谓之嗛未可谓之饥也故不书饥二十八年冬大无麦禾八月无禾追书无麦五谷不升卿出告籴是为大荒【説见前】大荒者大饥也曷为不言饥饥而不害故亦不言饥齐桓之德也人皆谓臧孙告籴急病让夷我独谓齐桓恤邻分灾救患则桓德之及人远也僖十九年诸侯盟于齐是时小白之卒己三年矣陈穆公请修好于诸侯以无忘齐桓之德则桓德之及人不亦远乎礼有雩禜祭水旱也周官大祝六祈有禜无雩葢言禜则兼雩言雩不兼禜故春秋不书禜而书雩礼有六禜山川日月星辰禜祭山川者水旱疠疾之为害禜祭日月星辰者雪霜风雨之不时雩则惟为旱祷祭法祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱祭四方分为七其实寒暑即时故禜礼惟六王肃以为六宗失之俗儒谓康成破宗为禜非也説文引祭法亦作禜不作宗岂康成破字哉禜为营域祭皆有坛故有雩坛鲁之南门一名雩门水经注雩门南隔水有坛曾点所谓风乎舞雩即其处也然则禜即坛名犹泰昭王宫夜明皆坎坛之号雩者为旱求雨故兼言水旱董胶西曰雩求雨之术吁嗟之歌兼哭泣以成发气故发气吁嗟其名为雩周官司巫国有大旱帅巫而舞雩天子雩上帝诸侯雩上公舞师敎皇舞帅而舞旱暵之事女巫旱暵则舞雩求之阴故舞用羽巫用女稻人旱暵共其雩敛稻者水谷尤急水故旱而雩稻人共发敛之事而党正春秋祭荣注云雩禜祭水旱之神为坛位如祭社稷然则雩亦可名为禜矣正雩在夏之四月龙见而雩龙星谓角亢立夏后昬见东方五礼精义曰自周以来恒星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚于是议者请孟夏大雩必在立夏之后乃得龙见之节而春秋以为常祀故夏之正雩不书冬则农事成无为求雨故春夏及冬三时皆不雩谷梁谓冬雩秋雩皆过也冬雩诚过矣曷为秋雩亦谓之过哉谷梁谓雩月正雩时非正雩在周之八月九月者春秋皆书月雩在周之七月者春秋皆书时书时者言毛泽未尽人力未竭未可以雩书月则时穷力尽矣请而得雨则书雩请而不得雨则书旱及大旱甚则书饥及大饥古之人重请雩者请雨故必时穷力尽而后请焉郑康成谓周之秋三月中而旱皆得修雩祀不必时穷力尽也抑或然乎春秋有冬雩而无春雩明春无雩理而党正春秋祭禜非皆雩禜也故我谓言禜则兼雩言雩不兼禜者以此雩祀山川百源及百辟卿士春秋不徒书雩必书大雩説者谓即月令大雩帝用盛乐为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝则惟天子得行之云汉之诗曰旱既大甚蕴隆虫虫传云蕴蕴而暑隆隆而雷虫虫而热皆旱暵之象四章羣公先正五章涤涤山川则先百辟后山川也独二章云不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗传云上祭天下祭地奠其礼瘗其物国有凶荒则索鬼神而祭笺云宫谓庿从郊至庿然则大雩兼祭天地宗庿徧及羣神司徒荒政十有二曰索鬼神谓修废祀所谓靡神不宗而后世之议礼者以为雩惟祀上帝悉罢从祀羣神之位失之甚矣此惟天子则然乃谓鲁之雩祀亦然则不能无疑焉谷梁谓时非大旱则不雩大旱乃雩故曰大雩且雩者乃请于上公非上帝也愚谓鲁得郊天雩坛在南后世改在东非是君亲帅羣臣而请葢请于上公以逹上帝云尔雩索鬼神靡神不举故以大名岂必雩帝然后谓之大哉大水用攻大旱用请春秋繁露曰大水者阴灭阳卑胜尊也故鸣鼓攻之朱丝胁之大旱者阳灭阴尊压卑也虽大甚拜请之而已无敢有加公羊谓救水以鼔众非攻也而考异邮分旱为四部一雩礼一祷礼一旱不为灾一旱气所由备见月令孔疏故不着
　　庄公
　　元年冬王使荣叔来锡桓公命
　　公羊传锡者何赐也命者何加我服也【何注礼百里不过九命七十里不过七命五十里不过五命】其言桓公何追命也
　　谷梁传礼有受命无来锡命锡命非正也生服之死行之礼也生不服死追锡之不正甚矣
　　僖公
　　十一年传春天王使召武公内史过赐晋侯命【十年夏四月周公忌父王子党防齐隰朋立晋侯乃惠公夷吾也王立之故复赐命】受玉惰【执玉卑拜不稽首】过归告王曰晋侯某无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已何以长世
　　二十八年传五月丁未献楚俘于王驷介百乘徒兵千郑伯傅王用平礼也己酉王享醴命晋侯侑【侑以束帛】王命尹氏及王子虎内史叔兴父防命晋侯为侯伯赐之大辂之服戎辂之服彤弓一彤矢百玈弓矢千秬鬯一卣虎贲三百人曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命曰重耳敢再拜稽首奉扬天子之丕显休命受策以出出入三觐
　　文公
　　元年夏天王使毛伯来锡公命
　　左传王使毛伯衞来锡公命叔孙得臣如周拜公羊传锡者何赐也命者何加我服也
　　成公
　　八年秋七月天子使召伯来锡公命
　　左传秋召桓公来赐公命
　　公羊传其称天子何元年春王正月正也其余皆通矣
　　谷梁传曰天子何也曰见一称也
　　襄公
　　十四年传秋王使刘定公赐齐侯命【十二年灵王求后于齐齐侯许昏王使阴里结之十五年刘夏逆王后于齐故十四年先赐之命】曰昔伯舅太公右我先王股肱周室师保万民世胙大师以表东海王室之不坏繄伯舅是赖今余命女环【灵公名】兹率舅氏之典纂乃祖考无忝乃舅敬之哉无废朕命
　　昭公
　　七年传秋八月衞襄公卒衞齐恶告丧于周且请命王使成简公如衞吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘高圉亚圉【竹书殷祖乙十五年命邠侯高圉盘庚十九年命邠侯亚圉】
　　右锡命七见于经者三见于传者四
　　古诸侯受命于王皆于王所是为寜侯谓有功德之侯不属于王所者是为不寜侯谓无功德而有辠之侯然则不属于王所而偃然在国受命于王者皆无功德而有辠之侯也觐礼天子赐舍之辞曰伯父女顺命于王所赐伯父舍侯氏受舍于朝乃庙门外之朝侯氏入觐出遂行三享三享毕告听事礼成降出天子赐侯氏以车服侯氏迎于舍门外再拜路先设西上四马次车而东重赐无数在车南使者奉箧服加命书于其上升自西阶东面太史是右侯氏升西面立太史述命侯氏降北面再拜稽首太史加书于服上侯氏受使者出侯氏送再拜此天子锡命诸侯受命有如此者其见于诗则小雅瞻彼洛矣大雅采菽韩奕皆锡命诸侯之诗也诸侯世子除三年之丧来见天子犹未爵命而服士服故瞻彼洛矣之首章曰韎韐有奭韎韐者士之祭服之韠而采菽诸侯来朝曰赤芾在股此诸侯既受爵命得服赤韨然则未爵命而君其国者皆服元士之服欤路车乘马衮及黼即觐礼所以赐侯氏者又曰彼交匪纾天子所予言以时来见非有解怠纾缓之心天子是以赐予之而韩奕乃韩侯入觐其诗首章曰韩侯受命王亲命之缵戎祖考无废朕命其卒章曰奄受北国因以其伯则知未入觐之先已防命为侯伯矣且云王亲命之则凡王命诸侯皆亲命也王锡韩侯侈陈其盛即觐礼所谓重赐无数在车南者古之锡命诸侯见于诗者又如此若夫诸侯薨天子追命则无闻焉惟周官太史大丧读诔小丧赐諡小丧谓诸侯丧其卿大夫之丧则小史赐諡读诔葢赐諡必有诔辞皆太史赐之小史读之春秋传昭七年衞襄公卒告丧于周且请命王使成简公如衞吊且追命之曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝此诔辞也然则诸侯薨天子追命葢赐諡读诔欤庄元年王使荣叔来锡桓公命公羊谓命者加我服谷梁亦云生服之死行之生不服死追锡之不正甚矣愚谓死而加服乃禭耳非命也锡命者锡之诔辞王之诔辞亦曰命所以尊之故小史读之曰诔天子赐之曰命桓公生不朝死乃命故特书以示讥文元年成八年天子皆来锡命未闻文成二公入觐于王惟成十三年一如京师而已故谷梁曰礼有受命无来锡命锡命非正也言天子命诸侯有往受而无来锡其论甚正或引汉时郡县之吏加爵赐金皆来锡而未尝往受以驳谷梁其不然乎其不然乎周官大宗伯王命诸侯则傧郑康成曰王将出命假祖庙立依前南乡【司几筵凡大朝觐大飨食凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡】傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之【内史凡命诸侯及孤卿大夫则防命之】诸侯爵禄其臣则于祭焉祭统所谓明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙是也古者襃德赏功必于祭日示不敢专説者谓王命诸侯不必在祭日特设祭以命之故洛诰王命周公后文武各一牛此特祭以命之之礼未有诸侯不顺命于王所而王遥使以命之者谷梁正论葢传自仲尼之徒矣古者天子立则辑瑞诸侯薨则归圭故虞帝受终文祖辑而复班诸侯谅闇三年更加爵命春秋天子不辑瑞诸侯不归圭传称僖十一年王使召武公内史过赐晋惠公命受玉惰我不知所受何玉也典瑞治德结好则以琬圭诸侯有德王命赐之使者执琬圭以致命焉晋惠及文成二公未闻有德王来锡命亦执琬圭以致之皆非礼也唐风无衣武公始并晋国为之请命乎天子天子使虢公命曲沃伯以一军为晋侯説者谓武公厚赂周僖王僖王乃赐之命故诗人刺之然则春秋三锡命岂可谓之礼哉
　　隐公
　　七年夏齐侯使其弟年来聘
　　左传齐侯使夷仲年来聘结艾之盟也【六年夏五月辛酉公防齐侯盟于艾】
　　公羊传其称弟何母弟称弟母兄称兄
　　谷梁传诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者以其来接于我举其贵者也
　　桓公
　　三年冬齐侯使其弟年来聘
　　左传冬齐仲年来聘致夫人也【春秋致女士昬礼所无足以补其阙俗儒赵匡斥为穿凿妄甚】
　　十有四年夏五【阙文】郑伯使其弟语来盟【案传夏五乃衍文非阙文】左传夏郑子人来寻盟且修曹之好【郑有子人氏以字为氏也是年春公防郑伯于曹】
　　宣公
　　十有七年冬十有一月壬午公弟叔肸卒
　　左传冬公弟叔肸卒公母弟也凡太子之母弟公在曰公子不在曰【弟】凡称弟皆母弟也【孔疏云公之母弟见经者郑段鲁公子友衞叔武实母弟而不称弟陈公子招昭元年称公子八年称弟弟更亲于众公子也母弟见于经者二十而传之所发六条而已佞夫称弟不闻反谋郑段去弟身为谋首推此而观则秦伯之弟鍼陈侯之弟黄衞侯之弟鱄出奔皆所以辠其兄陈招宋辰亦称弟者所以辠其弟也】
　　谷梁传其曰公弟叔肸贤之也其贤之何也宣弑而非之也非之则胡为不去也曰兄弟也何去而之与之财则曰我足矣织屦而食终身不食宣公之食君子以是为通恩也以取贵乎春秋
　　成公
　　十年春衞侯之弟黑背帅师侵郑
　　左传衞子叔黑背侵郑晋命也
　　襄公
　　二十年秋陈侯之弟黄出奔楚
　　左传蔡公子燮欲以蔡之晋蔡人杀之陈庆虎庆寅畏公子黄之偪愬诸楚曰与蔡司马同谋楚人以为讨公子黄出奔楚书曰陈侯之弟黄出奔楚言非其辠也
　　谷梁传其弟云者亲之也亲而奔之恶也
　　二十有三年陈侯之弟黄自楚归于陈
　　左传陈侯如楚公子黄愬二庆于楚楚人召之使庆乐往杀之庆氏以陈叛夏屈建从陈侯围陈陈人城板队而杀人役人相命各杀其长遂杀庆虎庆寅楚人纳公子黄
　　二十有七年夏衞侯之弟鱄出奔晋
　　左传衞甯喜专公患之公孙免余请杀之乃与公孙无地公孙臣谋使攻甯氏弗克皆死夏免余复攻甯氏杀甯喜及右宰谷尸诸朝子鲜曰逐我者出【孙林父】纳我者死赏罚无章何以沮劝君失其信而国无刑不亦难乎且鱄实使之【衞献公使子鲜为复辞敬姒强命之对曰君无信臣惧不免敬姒曰虽然以吾故也许诺初献公使与甯喜言甯喜曰必子鲜在不然必败故公使子鲜子鲜不获命于敬姒以公命与甯喜言曰苟反政由甯氏祭则寡人此所谓鱄实使之也子鲜与献公皆敬姒之子故左氏谓之同母弟而宋人力攻之异哉】遂出奔晋公使止之不可及河又使止之止使者而盟于河托于木门不乡衞国而坐木门大夫劝之仕不可终身不仕公丧之如税服终身
　　公羊传献公归杀甯喜公子鱄挈其妻子而去之将济于河挈其妻子而与之盟曰苟有履衞地食衞粟者昧视彼雉【何注云献公虽因喜得反诛之小负未为大恶而鱄深以自絶所谓守小信而忘大义也】
　　谷梁传专【即鱄】喜之徒也专之为喜之徒何也已虽急纳其兄与人之臣谋弑其君是亦弑君者也专其曰弟何也专有是信者君赂不入乎喜而杀喜是君不直乎喜也故出奔晋织絇邯郸终身不言衞专之去合乎春秋【郑康成曰专与甯喜约纳献公公由喜得入已与喜以君臣从事矣春秋拨乱重盟约献公背之而杀忠于己者是恶而难亲也专惧祸将及见几而作合于春秋不亦宜乎】
　　三十年五月天王杀其弟佞夫【佞夫灵王子景王弟】
　　左传初王儋季卒【灵王弟】其子括将见王而叹单公子愆期为灵王御士过诸廷闻其叹而言曰乌乎必有此夫入以告王且曰必杀之不慼而愿大视躁而足高心在他矣不杀必害王曰童子何知及灵王崩儋括欲立佞夫佞夫弗知戊子儋括围蔿逐成愆成愆奔平畤五月癸巳尹言多刘毅单蔑甘过巩成杀佞夫括瑕廖奔晋书曰天王杀其弟佞夫辠在王也
　　谷梁传诸侯且不首恶况于天子乎君无忍亲之义天子诸侯所亲者唯长子母弟耳天王杀其弟侫夫甚之也
　　昭公
　　元年夏秦伯之弟鍼出奔晋
　　左传秦后子有宠于桓如二君于景其母曰弗去惧选五月癸卯鍼适晋其车千乘书曰秦伯之弟鍼出奔晋辠秦伯也后子享晋侯造舟于河十里舍车自雍及绛归取酬币终事八反
　　公羊传秦无大夫此何以书仕诸晋也曷为仕诸晋有千乘之国而不能容其母弟故君子谓之出奔也
　　八年春陈侯之弟招杀陈世子偃师
　　左传见前
　　谷梁传乡曰陈公子招【元年】今曰陈侯之弟招何也曰尽其亲所以恶招也两下相杀不志乎春秋此其志何也世子云者唯君之贰也云可以重之存焉志之也
　　二十年秋盗杀衞侯之兄絷
　　公羊传母兄称兄兄何以不立有疾也何疾尔恶疾也
　　定公
　　十年冬宋公之弟辰曁宋仲佗石彄出奔陈
　　十有一年宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陈入于萧以叛
　　左传宋公子地嬖蘧富猎【地与辰皆宋景公弟而辰独称弟者其母弟也】十一分其室而以其五与之公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之地怒使其徒抶魋而夺之魋惧将走公闭门而泣之目尽肿母地辰【公之母弟】曰子分室以与猎也而独卑魋亦有颇焉子为君礼不过出竟君必止子公子地出奔陈公弗止辰为之请弗听辰曰是我迋吾兄也吾以国人出君谁与处冬母弟辰曁仲佗石彄出奔陈十一年春宋公母弟辰曁仲佗石彄公子地入于萧以叛秋乐大心从之大为宋患宠向魋故也
　　谷梁传宋公之弟辰未失其弟也及仲佗石彄公子地以尊及卑也【地乃辰兄仲佗石彄亦非卑者此谷梁不知其事而以意説】
　　十有四年秋宋公之弟辰自萧来奔
　　孝弟仁之本庄子曰仁道大矣孝不足以言之谓仁道所包者广孝乃仁之端未可谓之本非也有子曰孝弟也者其为仁之本与其为语辞宋儒求其説而不得遂训为仁犹行仁则孝弟非仁之本乃行仁之本孟子曰尧舜之道孝弟而已矣仁道固大孝弟之道岂小哉大孝谓之大仁不孝不弟谓之不仁以孝弟为行仁之本则孝弟与仁岐而为二矣且孩提之子乌识所谓行仁而无不知爱其亲也然则孝弟也者根于性出于天不学而能不言而喻此天之所与我者受中以生得之最先者欤仁之未发者曰本发者曰端亲亲之仁其端先见于孝弟君子观其端则知其本故曰孝弟仁之本商之夷齐二子兄弟俱逃卫之伋寿二子兄弟争死皆所谓求仁而得仁者也伋寿之死卫朔搆而成之故孔子作春秋深恶卫侯朔两斥其名而录二子乘舟之诗千古读其诗而悲之以为天伦不灭一在首阳山一在莘亭道所谓亲亲之仁其端先见于孝弟者以此由是推之为仁民广之为爱物举斯心而加诸彼所以扩充其亲亲之仁而仁遂覆被乎四海自古治天下国家者惟尊贤亲亲二者而已春秋尊贤故讥世卿亲亲故重母弟兄弟皆亲也曷为独重母弟哉曰非此之谓也先王制礼本乎人情故父谓之至尊母谓之至亲兄弟皆亲尤亲于母弟岂谓母弟独亲乎天下惟有仁与不仁两涂仁之中有至仁焉不仁之中有至不仁焉仁之中有至仁者匍匐而救凡民之丧不仁之中有至不仁者残忍而杀同母之弟以为人情所最不忍者而独忍之则将无所不忍矣是故春秋于隠元年夏五月特书郑伯克于鄢者郑庄之母弟也非徒叔不弟其实寤生不友故一则曰姜氏欲之再则曰夫人啓之彼尚不有于母又何有于母弟故旣克母弟于鄢遂幽母氏于城颍而且誓之曰不及黄泉无相见也则亲亲之仁絶矣我故曰人情所最不忍者而独忍之则将无所不忍此人伦一大变也故春秋谨而书之骨肉相残曰克公谷二传以为杀之左氏以为难之【叔段出奔传无实迹】皆得克之之义俗儒赵匡以为克者君克臣之名虽天子伐诸侯胜之亦曰克以此说春秋不亦妄乎【又驳左氏寘姜氏于城颍以为诞妄赵匡之妄若此】春秋凡书弟者皆母弟左氏公羊皆云然覈之于经其说良是赵匡驳之以为不可以训此非驳乃驳经也以两国言之则秦后子鍼楚子干比皆秦景楚灵之弟也春秋独书秦伯之弟鍼岂非鍼为母弟乎苟非母弟则皆称公子亦春秋之达例欤以一国言之则宋公子地公子辰皆景公之弟也春秋独书宋公之弟辰则地非母弟可知鲁宣及叔肸同出敬嬴衞献与子鲜同出敬姒故肸之卒鱄之奔皆称弟此母弟之尤章明较著者故曰非驳乃驳经也为此说者不知春秋之义本乎圣人之情易曰圣人之情见乎辞学者观其辞则知其情亦得其义矣春秋圣人之情见乎辞者或尽其亲或没其亲陈哀未为不友故陈招特称弟所以尽其亲郑庄狠戾不仁故叙段特去弟所以没其亲说者谓招杀兄子未尝推刃于兄非也叔段何尝推刃于兄哉陈哀缢死实招缢之非推刃于兄乎故尽其亲所以恶招没其亲所以恶庄云尔説者又谓佞夫称弟不闻反谋郑段去弟身为谋首然则宋辰据地以叛独非谋首乎曷为三称弟也宋景无道以宠向魋故而其弟出奔仍入据萧大为宋患而春秋三称弟者以郑庄志欲杀弟宋景本无害弟之心而宋辰以憾而奔仍入而叛故称弟以辠辰则去弟以辠庄益信衞鱄出奔亦称弟者罪鱄欤抑恶献欤献之归国鱄之力也而以献杀甯喜而出奔故何氏以为守小信而忘大义然织絇邯郸终身不仕贤于宋辰逺矣则春秋恶献又何疑赵匡之论宋儒从之且为之説曰先儒所谓母弟者盖嫡子同母之弟公羊曰母弟称弟母兄称兄经书衞侯之兄絷传称嬖人婤蛤生孟絷又生元絷足不良故孔成子舍絷立元是为灵公则是絷与元同母公羊以为母兄有明徴矣皆嬖人之子非嫡也然则同母弟岂皆嫡子之弟哉宋儒好言义而不考其事与其文往往失之又云若以同母为加亲是不知人理近于禽道也天下岂有禽兽而知母弟者乎若郑庄者诚可谓近于禽道矣愚故表而出之后之学者详焉【宋儒谓孝弟非性性中曷尝有孝弟来愚所未达】
　　桓公
　　九年冬曹伯使世子射姑来朝
　　左传冬曹太子来朝賔之以上卿礼也
　　公羊传诸侯来曰朝此世子也其言朝何春秋有讥父老子代从政者则未知其在齐欤在曹欤谷梁传朝不言使言使非正也
　　十有五年五月郑世子忽复归于郑
　　公羊传其称世子何复正也曷为或言归或言复归复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶
　　僖公
　　五年春晋侯杀其世子申生
　　左传晋侯使以杀太子申生之故来告
　　公羊传杀世子母弟直称君者甚之也【何注春秋公子贯于先君唯世子母弟以今君录亲亲也】
　　五年夏公及齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯防王世子于首戴【左传作首止】
　　左传防于首止防王太子郑谋寜周也秋王使周公召郑伯曰吾抚女以从楚辅之以晋可以少安郑伯逃归
　　谷梁传及以防尊之也【公羊亦云殊防王世子世子贵也犹世世子也】
　　七年秋七月公防齐侯宋公陈世子款郑世子华盟于甯母
　　左传秋盟于甯母谋郑故也
　　八年春王正月公防王人齐侯宋公衞侯许男曹伯陈世子款盟于洮【公羊经文有郑世子华】
　　左传八年春盟于洮谋王室也襄王定位而后发丧
　　文公
　　元年冬十月丁未楚世子商臣弑其君髠【左传作頵】
　　成公
　　十有五年三月癸丑公防晋侯衞侯郑伯曹伯宋世子成齐国佐邾人同盟于戚
　　襄公
　　三年六月公防单子晋侯宋公衞侯郑伯莒子邾子齐世子光己未同盟于鸡泽
　　五年秋公防晋侯宋公陈侯衞侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光吴人鄫人于戚冬公防晋侯宋公衞侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光救陈
　　九年冬公防晋侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯小邾子齐世子光伐郑
　　十年春公防晋侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯伯小邾子齐世子光防吴于柤秋公防晋侯宋公衞侯曹伯莒子邾子齐世子光滕子薛伯伯小邾子伐郑
　　左传诸侯伐郑齐崔杼使太子光先至于师故长于滕
　　十有一年夏公防晋侯宋公衞侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯伯小邾子伐郑秋【传称九月案经七月同盟于京城北至九月复悉师以伐郑】公防晋侯宋公衞侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯伯小邾子伐郑
　　二十有六年秋宋公杀其世子痤
　　左传初芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下共姬之妾取以入名之曰弃长而美平公入夕【共姬子】共姬与之食公见弃也而视之尤姬纳诸御嬖生佐【元公】恶而婉太子痤美而狠合左师【向戌】畏而恶之寺人惠墙伊戾为太子内师而无宠秋楚客聘于晋过宋太子知之请野享之公使往伊戾请从遣之至则欿用牲加书徴之而骋告公曰太子将为乱旣与楚客盟矣公曰为我子又何求对曰欲速公使视之则信有焉问诸夫人【佐母】与左师则皆曰固闻之公囚太子太子曰唯佐也能免我召而使请曰日中不来吾知死矣左师闻之聒而与之语过期乃缢而死佐为太子公徐闻其无辠也乃亨伊戾
　　三十年夏四月蔡世子般弑其君固
　　左传蔡景侯为太子般娶于楚通焉太子弑景侯
　　昭公
　　四年夏楚子蔡侯陈侯郑伯许男徐子滕子顿子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷防于申
　　左传夏诸侯如楚鲁衞曹邾不防曹邾辞以难公辞以时祭衞侯辞以疾
　　八年陈侯之弟招杀陈世子偃师
　　十有一年冬十有一月丁酉楚师灭蔡执蔡世子友以归用之
　　左传冬十一月楚子灭蔡用隐太子于冈山公羊传此未逾年之君也【案夏四月诱杀蔡侯般遂围蔡秋诸侯之大夫防于厥憖谋救蔡也晋人使狐父请蔡于楚弗许明蔡是时已立友为君矣故申无字谓之诸侯公羊亦有未逾年之説】其称世子何不君灵公不成其子也不君灵公则曷为不成其子诛君之子不立非怒也无继也恶乎用之用之防盖以筑防也
　　谷梁传此子也其曰世子何也不与楚杀也一事注乎志所以恶楚子也
　　十有九年夏五月戊辰许世子止弑其君买
　　左传夏许悼公疟五月戊辰饮太子止之药卒太子奔晋书曰弑其君君子曰尽心力以事君舍药物可也
　　公羊传止进药而药杀也止进药而药杀则曷为加弑讥子道之不尽也其讥子道之不尽奈何曰乐正子春之视疾也复加一饭则脱然愈复损一饭则脱然愈复加一衣则脱然愈复损一衣则脱然愈止进药而药杀是以君子加弑焉尔
　　谷梁传不弑而曰弑责止也止曰我与夫弑者不立乎其位以与其弟虺哭泣歠飦粥嗌不容粒未逾年而死故君子即止自责而责之也【公羊谓书弑以听止书葬以赦止蔡景公亦书葬岂舍般哉止出奔晋此实事也谷梁得之师友传闻并载其说】
　　定公
　　十有四年秋衞世子蒯聩出奔宋
　　左传衞侯为夫人南子召宋朝秋齐侯宋公防于洮太子蒯瞆献盂于齐过宋野野人歌之曰既定尔娄猪盍归我艾豭太子羞之谓戏阳速曰从我而朝少君少君见我我顾乃杀之速曰诺乃朝夫人夫人见太子太子三顾速不进夫人见其色啼而走曰蒯瞆将杀余公执其手以登台太子奔宋尽逐其党故公孟彄出奔郑自郑来奔
　　哀公
　　二年夏【传称六月乙酉】晋赵鞅帅师纳衞世子蒯瞆于戚右王太子及诸侯太子来朝防盟征伐或父在出奔或复归反正或父杀子或子弑父或杀兄之子或执未逾年之君皆称世子
　　古有国君世子生之礼告于君接以太牢三日卜士负之保受之大夫之妾士妻食之射人以桑弧蓬矢六射天地四方凡接子择日谓三日之中必选其吉冡子则太牢非冡子则降一等及三月名子则君与夫人沐浴朝服皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降书曰某年某月某日某生而藏之此桓六年九月丁卯子同生所以书于防也传称子同生以太子生之礼举之公与文姜宗妇命之命之曰同宗妇即所谓世妇抱子者其接之负之食之皆与礼合盖三月命名于路寝且告庙而追书其子生之月日传固明言以太子之礼举之矣曷为不称世子而称子孔疏以为待其长大特加礼命如后世防拜临轩初生之时未得即称世子岂其然乎春秋书子同生者谨其始书子般卒者愼其终一始一终皆称子系诸君父也推而上之虽王世子生及卒亦称子书顾命曰乙丑王崩逆子钊于南门之外明王崩世子称子天子然诸侯亦然其异者诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男桓九年曹伯使其世子射姑来朝传称賔之以上卿上卿者公之孤四命以皮帛眡小国之君继子男之后僖八年洮之盟陈世子欵继许男曹伯成十五年戚之盟宋世子成亦继曹伯而在齐国佐前与上卿同列盖世子之未誓于天子者欤独齐世子光八列于防盟征伐其五防皆继子男之后则亦未誓于天子也其三伐则与子男同列一在滕薛上莒邾下二在衞曹下莒邾上故曰光之立也列于诸侯矣春秋莒邾滕薛皆小国之君而滕薛尤微私属于宋几不成国光初先于滕薛后遂长于莒邾故公羊以为骄蹇左氏谓诸侯伐郑齐崔杼使太子光先至于师故先滕薛然则襄十年伐郑齐崔杼亦从焉盖世子在师虽国之上卿亦不序光先滕薛且长于莒邾者非骄蹇也实崔杼请于盟主盟主请于天王而誓之为世子矣光之立也崔杼之力能立之亦能弑之春秋政在大夫其祸烈矣哉昭八年楚灵既诱杀蔡侯般遂围蔡夏杀其君冬灭其国而执蔡世子友父死子立犹未逾年依春秋之例当称蔡子友曷为仍称世子公羊谓不成其子故不称子蔡侯般弑父而自立楚子诛之则世子友乃诛君之子不当立故不成其子然则春秋书子某卒者成其子亦所以成其君也书称子钊春秋亦当书子猛而变其文为王子猛者以猛非适子云尔何以知猛非适子欤昭十五年王太子寿卒王立子猛传无明文盖自太子寿卒至是八年矣犹未建储故经书天王崩王室乱盖国本未立人心动摇王室之乱实萌于此春秋两书刘单以王猛以者能左右之则王猛实刘单立之矣王子朝告诸侯之文曰王后无适则王猛亦非适子之弟也如王猛实适子之弟而王子朝以庶簒适晋士伯又何必立于干祭问于介众而后不纳子朝之使哉説者谓子朝虽长其母贱王猛虽少其母贵母之贵贱则无闻焉畱此存疑以待后学昭十九年夏五月戊辰许世子止弑其君买传称许悼公疟饮世子止之药而卒苏子由引律和御药误不如法者死盖君父不可以言误也然其义见于易愚于易説既言之矣易无妄之九五曰无妄之疾勿药有喜许悼公病疟所谓无妄之疾也又焉用药且药岂可试哉故孔子发明其义曰无妄之药不可试也药能杀人试之而死药杀之欤抑人杀之欤必曰人杀之况君父有疾尤宜详愼亦以药试之而死故君子被以弑君之名以戒后世之为人子为人臣者定十四年衞世子蒯聩出奔宋传称蒯聩欲杀夫人南子而不果惧而出奔灵公尽逐其党及灵公死夫人欲立公子郢郢曰亡人之子辄在遂立之明蒯聩出亡东宫虚位传称灵公逰于郊郢为仆公曰余无子将立女则是灵公欲立郢仍未立而死衞之世子非蒯聩而谁故春秋一奔一纳两称世子正其名所以恶辄之立也夷齐兄弟让国孔子许其仁蒯聩父子争国不仁甚矣孝弟根于性故不孝不弟谓之不仁宋儒谓孝弟非性性中无孝弟其不然乎其不然乎
　　僖公【案桓十二年冬卫宣公卒十三年春二月惠公在丧而行师不称子説者谓兵革变礼非也其义见后】
　　九年夏公防宰周公齐侯宋子衞侯郑伯许男曹伯于葵丘
　　左传九年春宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【传云在丧非谓未葬也未葬称名既葬称子惟公侯为然伯子男在丧称名故郑忽虽既葬亦称名此春秋违例而杜预以邪説汨乱之不可以不辨康王在丧称予末小子王曰小童犹小子云尔康王之诰传称既尸天子遂诰诸侯又称予一人钊天子自称名亦在丧之辞也】
　　谷梁传宋其称子何也未葬之辞也【此説误左氏在丧之説得之】礼柩在堂上孤无外事今背殡而出防以宋子为无哀矣【何氏注公羊曰宋未葬不称子某者出防诸侯非尸柩之前故不名】
　　二十有五年冬十有二月癸亥公防衞子莒庆盟于洮
　　右衞文公既葬成公出防诸侯称子
　　二十有八年五月癸丑公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯衞子莒子盟于践土
　　右衞成公出奔其弟叔武摄位受盟称子序在郑伯下
　　冬公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯陈子莒子邾人秦人于温
　　右陈穆公卒经不书葬共公出防诸侯称子亦序在郑下
　　成公
　　三年春王正月公防晋侯宋公衞侯曹伯伐郑【晋景曹宣】左传三年春诸侯伐郑次于伯牛讨邲之役也遂东侵郑郑公子偃帅师御之使东鄙覆诸鄤败诸丘舆皇戌如楚献防
　　右宋文公衞穆公卒未葬宋共公衞定公防伐郑不称子【案成四年郑襄公卒既葬未逾年郑悼公伐许不入例者盖公侯在丧称子伯子男在丧称名春秋未有诸侯防盟征伐而称名者辞穷则同故不入例】
　　十年五月公防晋侯齐侯宋公衞侯曹伯伐郑【晋厉齐灵宋共　衞定曹宣】
　　左传晋侯有疾五月晋立太子州蒲以为君而防诸侯伐郑
　　右晋景公有疾立其子以为君称侯以伐郑
　　定公
　　四年三月公防刘子晋侯宋公蔡侯衞侯陈子郑伯许男曹伯莒子邾子顿子胡子滕子薛伯伯小邾子齐国夏于召陵侵楚【或云诸侯在丧出防诸侯称子以师行称爵如其然陈懐公在丧而出侵楚是以师行也曷为亦称陈子哉】
　　右陈惠公卒未葬懐公防侵楚称子序于衞下郑上【案僖三十三年晋文公卒未葬晋襄公败秦师于殽称人不称子亦不入例】
　　王崩诸侯薨世子称子某成王崩世子称子钊庄公薨世子称子般者系诸父也父前子名屈于尸柩故未葬称名既葬称子文公既葬世子恶卒仍称子而不名无所屈故不名犹在丧故称子诸侯薨世子在丧而出防盟征伐或既葬或未葬皆称子而不名宋桓公未葬襄公防诸侯称宋子衞文公既葬成公防诸侯称衞子者降其等也曷为降其等春秋公侯为一等【齐侯先宋公宋公先衞侯为等】一伯子男为一等【郑伯先许男许男先曹伯滕子先薛伯为一等】公侯在丧不敢当君位则降一等称子伯子男在丧穷无所降直降称名郑伯寤生卒世子在丧而出奔不称郑子而称郑忽者以此若夫防盟征伐未有诸侯而生名者公侯伯子男在丧皆称子辞穷则同故也春秋正名之义不明久矣杜预又以邪説汨乱之不可以不辨衞成公出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟曷为不称衞侯之弟武而直称衞子衞侯不友故不称弟而直称衞子晋文及叔武亦不能无辠焉传称晋文公为践土之盟其载书云王若曰晋重鲁申衞武蔡甲午郑防齐潘宋王臣莒期衞武者叔武也次于鲁僖长于蔡庄盖晋文请于天王而命之为诸侯矣王命诸侯故称名及登防书仍称爵而衞子次于郑伯长于莒子非诸侯而何礼有子摄父未有弟摄兄衞侯使叔武受盟不闻使之摄其君之位乃进则与鲁蔡同班退则与郑莒竝列叔武亦俨然受之而不辞虽无簒之志而有簒之嫌或诉元咺立叔武者非诬也説者以为叔武无辠衞侯杀之如其然则春秋曷为不书衞侯杀其弟武且叔武之死元咺讼于晋坐狱于王廷其事藏于周府徧告同盟布在诸侯之防君子修春秋而削之独于践土之盟直称衞子非徒衞成不友抑亦叔武不臣圣人之情见乎辞矣公羊虽盛称叔武之贤而以逐衞侯而立叔武乃晋文之辠衞之祸晋文为之也不亦信乎三年之丧金革变礼僖三十三年晋襄公在丧而败秦成三年宋共公衞定公在丧而伐郑皆所谓金革变礼也古之行军以丧礼处之【见老子】説者谓诸侯在丧出师变丧容之惨盛军容之饰则我未之前闻晋人犹服墨衰宋衞居然称爵此何礼也是时伐郑晋景主兵君子谓晋景夺人之亲宋衞二子亦自夺其亲不恕不仁甚矣成十年公防晋侯齐侯宋公衞侯曹伯伐郑传晋侯有疾立太子州蒲以为君而防诸侯伐郑然则经书晋侯者太子州蒲也后之人疑之以为左氏诞妄不足信父老而传之子古之人有行之者矣故礼称宗子之父葢身为宗子而其父犹存也且父在而传位于其子在春秋以为变在后世以为常春秋有讥父老而子代从政者故晋侯在而立子以为君直书之以示戒又何疑焉孟子善説春秋其説春秋也则曰其事其文其义其义在经其事其文在传后世俗儒蔑传而尊经则其事其文尽亡而其义亦亡矣名为尊经而实蔑之何尊之有哉
　　桓公
　　四年春正月公狩于郎【孔疏大司焉中冬敎大阅遂以狩田尔雅冬猎曰狩周之春正月即夏之仲冬也国内狩地是其常不书必于郎于禚搜于红及比蒲昌问非常地乃书】左传四年春正月公狩于郎书时礼也
　　公羊传狩者何田狩也春曰苗秋曰搜冬曰狩【何注夏不田者春秋制也以为飞鸟未去于巢走兽未离于穴恐伤害幼穉故于苑囿中取之】常事不书此何以书讥何讥尔逺也诸侯曷为必田狩一曰干豆【第一杀也自左膘射之逹于右髃中心死疾鲜洁故干而豆之荐于宗庙豆如镫膘眦小扶了二反三仓云小腹两邉肉説文云胁后髀前肉髃鱼俱丑苟二反説文肩前也字林云肩前两乳骨也】二曰宾客【第二杀也自左膘射之逹于右脾违心死难故以为宾客脾方尔步啓二反股外也】三曰充君之庖【第三杀也自左膘射之逹于右防中肠胃汚泡死迟故以充君之庖已有三牲必田狩者以为己之所养不如天地自然之牲逸豫肥美所以共承宗庙示不忘武备又因以为田除害狩例时此月者讥不时也周正月夏之十一月阳气始施鸟兽懐任草木萌芽非所以养微防辛绍子小二反一作胘音贤】
　　谷梁传春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩【左传春搜夏苗秋狝冬狩周礼中春教振旅遂以搜田中夏敎茇舍遂以苗田中秋敎治兵遂以狝田中冬敎大阅遂以狩田】
　　六年秋八月壬午大阅【孔疏大搜大阅公身虽在例不书公团之常礼故也昭十八年郑人简兵大搜在城内此非田猎亦在城内可知】
　　左传秋大阅简车马也
　　公羊传大阅者何简车徒也何以书葢以罕书也【何注比年简徒谓之搜三年简车谓之大阅五年大简车徒谓之大搜】
　　谷梁传大阅者何阅兵车也修敎明谕国道也平而修戎事非正也其日以为崇武故谨而日之盖以观妇人也
　　七年春二月己亥焚咸丘【左氏无传或云火田】
　　公羊传焚之者何樵之也樵之者何以火攻也何言乎以火攻疾始以火攻也咸丘者何邾娄之邑也
　　庄公
　　四年冬公及齐人狩于禚【禚二传作郜】
　　公羊传公曷为与微者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与讐狩也
　　谷梁传齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也何为卑公也不复雠而怨不释刺释怨也
　　八年春王正月甲午治兵
　　左传八年春治兵于庙礼也【孔疏释天云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也孙炎云出则壮者在前故曰尚威武入则老者在前故曰反尊卑此治兵于庿军旅之众庿不能容葢告于庿习于卷也】
　　公羊传祠兵者何【治公羊作祠】出曰祠兵【杀牲飨士卒】入曰振旅皆习兽也【入嫌于废故复振讯】
　　谷梁传治兵而陈蔡不至矣兵事以严终
　　昭公
　　八年秋搜于红
　　左传秋大搜于红自根牟至于商衞革车千乘谷梁传正也因搜狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为【葛作作褐质椹也门中臬】流旁握【四寸为握车两轊头为旁】御轚者不得入【轚古帝反挂也又絓也挂户卦反又音刲碍也】车轨尘马候蹄揜禽旅御者不失其驰然后射者能中过防弗逐不从奔之道也面伤不献不成禽不献禽虽多天子取三十焉其余与士众以习射于射宫射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也【谷梁以秋搜得正欲见以正刺不正】
　　十有一年五月大搜于比蒲
　　左传五月齐归薨大搜于比蒲非礼也九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰必为鲁郊叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国【范甯注谷梁谓时有小君之丧不讥丧搜者重守国之衞安不忘危】
　　二十有二年春大搜于昌间
　　谷梁传秋曰搜此春也其曰搜何也以搜事也
　　定公
　　十有三年夏大搜于比蒲
　　十有四年秋大搜于比蒲
　　哀公
　　十有四年春西狩获麟
　　左传十四年春西狩于大野叔孙氏之车子鉏商获麟以为不祥以赐虞人仲尼观之曰麟也然后取之
　　公羊传孰狩之薪采者也薪采则微者曷为以狩言之大之也曷为大之为获麟大之也
　　谷梁传狩地不地不狩也非狩而曰狩大获麟也右大阅一治兵一焚一狩三搜五凡敎民习战国之常事不书非常乃书【天王狩于河阳不入例】
　　周礼中春敎振旅遂以搜田中夏敎茇舍遂以苗田中秋敎治兵遂以狝田中冬敎大阅遂以狩田春振旅辨鼓铎镯铙之用其田以火弊夏茇舍辨县鄙州邑之名其田以车弊秋治兵辨旂旜旐旟之号其田以罗弊冬大阅戒众庶修战法其防尤广其礼尤严较三时为大故以大名其田以徒弊此四时之田皆所以敎民习战且致禽献禽春祭社夏享礿秋祀方冬享烝皆国之常事也故四时之祭禴祀烝尝四时之田搜苗狝狩春秋皆不书必有故然后书桓四年春公狩于郎周之孟春夏之中冬也狩得其时曷为书于防哉左氏谓书时公羊谓讥远何氏谓诸侯田狩不过郊其意以为狩虽得时而郎在郊外故讥之古者田皆在野野有险易虞人芟除以为防尔雅郊外谓之野何氏乃云狩不过郊岂其然乎昭九年冬筑郎囿左氏亦以为书时不讥其逺为公羊之学者皆以为夏不田取之苑囿则似郎囿非逺地桓十年来战于郎公羊又谓郎近乎国战则言近狩则言逺学者惑焉愚谓桓狩于郎庄狩于禚禚逺而郎近郎正而禚不正春秋欲以正刺不正故书于防非讥其逺也孔疏谓大野乃鲁之狩地犹郑之原圃秦之具囿哀十四年西狩于大野得其地故不地又何所据而以大野为狩之地乎且郎在高平方与县东南大野亦在高平钜野县东北孰逺孰近必有能辨之者桓六年秋八月壬午大阅庄八年春王正月甲午治兵郎周礼中冬教大阅中秋教治兵欤非也左氏谓三年而治兵入而振旅何氏谓三年大阅五年大搜然则二者皆三年一行国之常事而特书之者大阅防齐难治兵欲围郕也曷为防齐难齐与纪皆鲁舅甥之国齐欲灭纪纪来谘谋公为之请防于王故八年遂逆王后于纪至十年三国来战齐独主兵非以鲁曲为纪谋背于齐而党于纪欤不然齐饩诸侯使鲁次之鲁以周班后郑郑人虽怒齐人焉肯以燕师助之哉桓七年春二月己亥焚咸丘左氏无传公羊二家谓之火攻且以咸丘为邾邑则不然咸丘鲁地在大野之南周二月夏之十二月昆虫既蛰而以火田未为时失曷为书而讥之礼云季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之皆教民习变之事周官司爟掌行火之政令季春出火民咸从之季秋内火民亦从之郑司农谓三月本昏时心星见于辰则出火九月本黄昏心星伏在戌则内火本者星之本位见与伏皆据月半后而言郑康成谓祭祀是中春搜田之礼中春以火田至季春火出民乃出火然则出火在季春火田在中春十二月非其时故讥之説者谓出火乃陶冶之火若田猎则自冬至春皆得火田故尔雅曰火田为狩愚谓罗氏蜡作罗襦谓罔罗禽鸟郑注以汉法证之云今俗放火张罗其遗教则似冬田亦得用火众説虽殊当以周官为正春搜火弊国之法也且国失火野焚莱皆有刑罚除陈生新牧师焚牧亦在孟春苟非其时失火有罚放火有刑十二月焚咸丘是为野焚莱非时放火已违火令而广原大泽尽燎为灰不仁甚矣故谨而志之云尔説者谓春秋书搜五皆在昭定之世自搜红之后大搜于比蒲一昌间一又连歳于比蒲者再独异于它公乃见二公在位君不得有其国而夺于大夫大夫不得专其政而制于陪臣各恃兵威以为强假大搜之名隂择其材力之可任者以植私党使国人莫敢睥睨终于不可制盖伤公室削弱疾臣下恣横也愚案成二年战于鞌鲁季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐四卿并将则鲁旧有四军至襄十三年作三军三家三分公室各将一军及昭五年舍中军三家四分公室季氏兼将二军孟孙叔孙各将一军仍旧四军尽属三家而公无一旅一卒之衞矣故冉求谓鲁之羣室众于齐之兵车一室之车亦足以敌齐之众也春秋五书搜皆在昭定之世独异于余公者以此然谓搜不言公者政在三桓则失之大搜犹大阅桓六年大阅亦不言公岂政在三桓哉春秋惟狩言公余则否避不辞也【若云公大阅公大搜则不辞】

　　春秋説卷十五