钦定四库全书 经部四
朱子礼纂 礼类六【杂礼书之属】提要
【臣】等谨案朱子礼纂五卷
国朝李光地撰是书于朱子仪礼经传通解及家礼二书外凡説礼之条散见于文集语类者分类纂集分为五目曰总论曰冠昏曰丧曰祭曰杂仪缕析条分具有统贯虽采辑不无遗阙若文集有答潘恭叔书论编仪礼礼记章句答王子合书论居丧家祭又有周礼三徳説乐记动静説书程子禘説后等篇此书皆不见録又与吴晦叔书论太庙当南向太祖当东向虽与此书所録答王子合书大义相似然答晦叔书更为详尽今乃删详而存略又集载鄂州社坛记前列罗鄂州所定坛壝制度及社稷向位朱子必以其深合典礼故详述之以补礼文之阙而此书乃尽删前篇但存某按以下云云亦失朱子备载之意然朱子説礼之言参差散见猝不能得其端绪光地类聚而区分之使秩然有理于学礼者亦为有功矣乾隆四十三年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
朱子礼纂卷一
大学士李光地撰
总论
臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠仪等篇乃其义说耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林实与二三学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说畧有端绪而私家无书检阅无人抄写乆之未成防蒙除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加参考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省太常寺关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄写人即乞下临安府差拨贴司二十余名结局日量支犒赏别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永乆使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚天下幸甚【文集乞修三礼劄子】
某闻之学者博学乎先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通其意而无以约之则非学也故曰博学而详说之将以反说约也何谓约礼是也礼者履也谓昔之诵而说者至是可践而履也故夫子曰君子博学于文约之以礼顔子之称夫子亦曰博我以文约我以礼礼之为义不綦大哉然古礼非必有经盖先王之世上自朝廷下达闾巷其仪品有章动作有节所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后传哉其后礼废儒者惜之乃始论著为书以传于世今礼记四十九篇则其遗说已学而求所以约之者不可以莫之习也今柯君直学将为诸君诵其说而讲明之诸君其听之毋忽易曰智崇礼毕礼以极卑为事故自饮食居处洒扫欬唾之间皆有仪节闻之若可厌行之若碎而不纲然惟愈卑故愈约与所谓极崇之智殊未可以差殊观也夫如是故成性存存而道义出焉此造约之极功也诸君其听之毋忽【文集讲礼记序说】
人生而静天之性未尝不善感物而动性之欲此亦未是不善至于物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣方是恶故圣贤说得恶字煞迟【语类程端蒙录】
物之感人无穷而人之好恶无节此说得工夫极宻两边都有些罪过物之诱人固无穷然亦是自家好恶无节所以被物诱去若自有个主宰如何被他诱去此处极好玩味且是语意浑粹【语类沈僴录】
不窥宻【止】无测未至曰许多事都是一个心若见得此心诚实无欺伪方始能如此心苟涣散无主则心皆逐他去了更无一个主观此则求放心处全在许多事上将许多事去拦截此心教定无测未至未至之事自家不知不当先测今日未可便说道明日如何【语类林子防录】
问礼记九容与论语九思一同本原之地固欲存养于容貌之间又欲随事省察曰即此便是涵养本原这里不是存养更于甚处存养【语类失名】
问君子庄敬日强是志强否曰志也强体力也强今人放肆则日怠惰一日那得强伊川云人庄敬则日就规矩庄敬自是耐得辛苦自不觉其日就规矩也【语类徐防録】
古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切防教胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘束得心长在这上面盖为乐有节奏学他底急也不得慢也不得乆之都换了他一副常情性【语类潘植录】
九年知类通达横渠说得好学者至于能立则教者无遗恨矣此处方谓大成盖学者既到立处则教者亦不消得管他自住不得故横渠又云学者能立则自强不反而至于圣人之大成矣而今学者不能得扶持到立处尝谓此叚是个致知之要如云一年视离经辨志古注云离经断絶句也此且是读得成句辨志是知得这个是为己那个是为人这个是义那个是利三年敬业乐羣敬业是知得此是合当如此做乐羣是知得滋味好与朋友切磋五年博习亲师博习是无所不习亲师是所见与其师相近了七年论学取友论学是他论得有头绪了取友是知贤者而取之此谓之小成九年知类通达此谓之大成横渠说得推类两字最好如荀子伦类不通不足谓之善学而今学者只是不能推类到得知类通达是无所不晓便是自强不反这几句都是上两字说学下两字说所得处如离经便是学辨志便是所得处他皆仿此【语类林赐录】
古人学校教养徳行道艺选举爵禄宿卫征伐师旅田猎皆只是一项事【语类沈僩录】
大抵说制度之书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周礼毕竟出于一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曾行得尽【语类陈文蔚录】
子升问周礼如何看曰也且循注疏看去第一要见得圣人是个公平底意思如陈君举说天官之职如膳羞衣服之官皆属之此是治人主之身此说自是到得中间有官属相错综处皆谓圣人有使之相防察之意这便不是天官是正人主之身兼统百官地官主教民之事大纲已具矣春夏秋冬之官各有所掌如太史等官属之宗伯盖以祝史之事用之祭祀之故职方氏等属之司马盖司马掌封疆之政最是大行人等官属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕出乃右肉袒于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然后再拜稽首出自屏此所谓懐诸侯则天下畏之是也所以属之司寇如此等处皆是合着如此初非圣人私意大纲要得如此看其间节目有不可晓处如官职之多与子由所疑三处之类只得且缺之所谓其详不可得而闻也或谓周公作此书有未及尽行之者恐亦有此理只如今时法令其间颇有不曾行者木之因说旧时妄意看此书大纲是要人主正心修身齐家治国平天下使天下之民无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所而后已不如是不足以谓之裁成辅相参赞天地耳曰是恁地须要识公平意思因说如今学问不考古固不得若一向去采摭故事零碎凑合说出来也无甚益孟子慨然以天下自任曰当今之世舍我其谁到说制度处只说诸侯之礼吾未之学尝闻其畧也要之后世若有圣贤出来如仪礼等书也不应便行得如封建诸侯柳子厚之说自是当时却是他各自推戴为主圣人从而定之耳如今若要将一州一县封某人为诸侯人亦未必安之兼数世之后其弊非一如乡饮酒之礼若要教天下之人都如此行也未必能只后世太无制度若有圣贤为之就中定其尊卑隆杀之数使人可以通行这便是礼为之去其哇淫鄙俚之辞使之不失中和欢悦之意这便是乐【语类钱木之录】
周礼天官兼嫔御宦官饮食之人皆总之则其于饮食男女之欲所以制其君而成其徳者至矣岂复有后世宦官之弊古者宰相之任如此【语类失名】
今人不信周官若据某言却不恁地盖古人立法无所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之职掌宫中巫祝之事凡宫中所祝皆在此人如此则便无后世巫蛊之事矣【语类杨道夫录】
五峯以周礼为非周公致太平之书谓如天官宰却管甚宫阃之事其意只是见后世宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意哉又如王后不当交通外朝之说他亦是惩后世之要之仪礼中亦分明自载此礼【语类杨道夫录】
于邱子服处见陈徐二先生周礼制度菁华下半册徐元徳作上半册即陈君举所奏周官说先生云孝宗尝问君举闻卿博学不知读书之法当如何陈奏云臣生平于周官粗尝用心推考今周官数篇已属稾容臣退缮写进呈遂写进御大概推周官制度亦稍详然亦有杜撰错说处如云宰之职不特朝廷之事凡内而天子饮食服御宫掖之事无不毕管盖宰以道诏王格君心之非所以如此此说固是但云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司宼土地疆域之事合掌于司徒乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司宼主刑所以属之有威怀诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方氏皆属夏官盖诸侯有变则六师移之所以属司马也又问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣又云陈徐周礼制度讲三公宰相处甚详然皆是自秦汉以下说起云汉承秦旧置三公之官若仍秦旧何不只仿秦为丞相太尉御史大夫却置司马司徒司空者何故盖他不知前汉诸儒未见孔壁古文尚书有周官一篇说太师太傅太保为三公尔孔安国古文尚书藏之秘府诸儒専门伏生二十五篇一向不取孔氏所藏古文者及至魏晋间古文者始出而行于世汉初亦只仍秦旧置丞相御史太尉为三公及武帝始改太尉为大司马然武帝亦非是有意于复古但以卫霍功高官大上面去不得故于骠骑大将军之上加大司马以宠异之如加阶官冠军之号尔其职无以异于大将军也及何武欲改三公他见是时大司马已典兵兼名号已正故但去大字而以丞相为司徒御史大夫为司空后汉仍旧改司马为太尉而司徒司空之官如故然政事归于台阁三公备员后来三公之职遂废而侍中中书尚书之权独重以至今日【语类失名】
经礼三百便是仪礼中士冠诸侯冠天子冠礼之类此是大节有三百条如始加再加三加又如坐如尸立如斋之类皆是其中之小目便有三千条或有变礼亦是小目吕与叔云经便是常行底纬便是变底恐不然经中自有常有变纬中亦自有常有变【语类失名】
仪礼是经礼记是解仪礼如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昬礼礼记便有昬义以至燕射之类莫不皆然只是仪礼有士相见礼礼记却无士相见义后来刘原父补成一篇【语类陈文蔚录】
今仪礼多是士礼天子诸侯丧祭之礼皆不存其中不过有些小朝聘燕飨之礼自汉以来凡天子之礼皆是将士礼来增加为之河间献王所得礼五十六篇却有天子诸侯之礼故班固谓愈于推士礼以为天子诸侯之礼者班固作汉书时此礼犹在不知何代何年失了可惜可惜【语类辅广录】
先王之礼今存者无防汉初自有文字都无人收拾河间献王既得雅乐又有礼书五十六篇惜乎不见于后世是当时儒者専门名家自一经之外都不暇讲况在上又无兴礼乐之主故胡氏说道使河间献王为君董仲舒为相汲黯为御史则汉之礼乐必兴这三个差除岂不甚盛【语类叶贺孙录】
鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与髙堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉【语类黄义刚录】
今日百事无人理防姑以礼言之古礼既莫之考至于后世之沿革因袭者亦浸失其意而莫之知矣非止浸失其意以至名物度数亦莫有晓者差舛譌谬不堪着眼三代之礼今固难以尽见其畧幸散见于他书如仪礼十七篇多是士礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献王始得邦国礼五十八篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏犹时有引为说者及后来无人说着则书亡矣岂不大可惜叔孙通所制汉仪及曹褒所修固已非古然今亦不存唐有开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋旧为之本朝修开宝礼多本开元而颇加详备及政和间修五礼一时奸邪以私智损益疏畧抵牾更没理防又不如开宝礼【语类沈僴录】
呜呼礼废乆矣士大夫幼而未尝习于身是以长而无以行于家长而无以行于家是以进而无以议于朝廷施于郡县退而无以教于闾里传于子孙而莫或知其职之不修也长沙郡博士邵君囦得吾亡友敬夫所次三家礼范之书而刻之学宫盖欲吾党之士相与深考而力行之以厚彞伦而新陋俗其意美矣然程张之言犹颇未具独司马氏为成书而读者见其节文度数之详有若未易究者往往未见习行而已有望风退怯之意又或见其堂室之广给使之多仪物之盛而窃自病其力之不足是以其书虽布而传者徒为箧笥之藏未有能举而行之者也殊不知礼书之文虽多而亲身试之或不过于顷刻其物虽博而亦有所谓不若礼不足而敬有余者今乃以安于骄佚而逆惮其难以小不备之故而反就于大不备岂不误哉故某尝欲因司马氏之书参考诸家之说裁订增损举纲张目以附其后使览之者得提其要以及其详而不惮其难行之者虽贫且贱亦得以具其大节畧其繁文而不失其本意也顾以病衰不能及已今感邵君之意辄复书以识焉呜呼后之君子其尚有以成吾之志也夫【文集防三家礼范】
问闻郡中近已开六经曰已开诗书易春秋惟二礼未暇及诗书序各置于后以还其旧易用伯恭所定本周礼自是一书惟礼记尚有说话仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记乃秦汉上下诸儒解释仪礼之书又有他说附益于其间今欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼则附以射义似此类已得二十余篇若其余曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有说制度处亦当采取以益之旧尝以此例授潘恭叔渠亦曾整理数篇来今居丧无事想必下手仪礼旧与六经三传并行至王介甫始罢去其后虽复春秋而仪礼卒废今士人读礼记而不读仪礼故不能见其本末塲屋中礼记义格调皆凡下盖礼记解行于世者如方马之属源流出于熙丰士人作义者多读此故然【语类郑可学录】
某今歳益衰足弱不能自随两胁气痛攻注下体结聚成块皆前所未有精神筋力大非前日之比加以亲旧凋零如蔡李通吕子约皆死贬所令人痛心益无生意决不能复支乆矣所以未免惜此余日正为所编礼传已畧见端绪而未能卒就若更得年余间未死且与了却亦可以瞑目矣其书大要以仪礼为本分章附疏而以小戴诸义各缀其后其见于他篇或他书可相发明者或附于经或附于义又其外如弟子职保傅之属又自别为篇以附其类其目有家礼有乡礼有学礼有邦国礼有王朝礼有丧礼有祭礼
有大有外今其大体已具者葢十七八矣因读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小如国君承祖父之重在经虽无明文而康成与其门人答问盖已及之具于贾疏其义甚备若已预知后世当有此事者今吾党亦未之讲而憸佞之徒又饰邪说以蔽害之甚可叹也【文集答李季章】
祖宗时有开宝通礼科学究试默义须是念得礼熟是得礼官用此等人为之介甫一切罢去尽令做大义故今之礼官不问是甚人皆可做某尝谓朝廷须留此等専科如史科亦当有【语类李方子录】
因言孙为人君为祖承重顷在朝捡此条不见后归家捡仪礼疏说得甚详正与今日之事一般乃知书多看不办旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细如今秀才和那本经也有不看底朝廷更要将经义赋论防颁行印下教人在【语类沈僩录】
古礼繁缛后人于礼日益疎畧然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若只就今人所行礼中删修令有节文制数等威足矣古乐亦难遽复且于今乐中去其噍杀促数之音并考其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间畧述教化训戒及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平周礼歳时属民读法其当时所读者不知云何今若将孝弟忠信等事撰一文字或半歳或三月一次或于城市或于乡村聚民而读之就为解说令其通晓及所在立粉壁书写亦须有益【语类吴必大录】
礼时为大使圣贤有作必不一切从古之礼疑只是以古礼减杀从今世俗之礼令稍有防范节文不至太简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乘殷之辂便是有意于损周之文从古之朴矣今所集礼书也只是畧存古之制度使后人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人衣服冠屦之纎悉毕备其势也行不得问温公所集礼如何曰早是详了又丧服一节也太详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚麽心情去理防古人此等衣服冠屦每日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却闲时不曾理防一旦荒迷之际欲旋讲究势必难行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也【语类沈僩录】
问贺孙所编礼书曰某尝说使有圣王复兴为今日礼怕必不能悉如古制今且要得大纲是若其小处亦难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉服全不相似却到遭丧时方做一副当如此着也是咤异贺孙问今齐斩尚存此意而齐衰期便太轻大功小功以下又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一式庶几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如何尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未说其他细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用如何底于平居当用如何底于见长上当用如何底于朝廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫之制当如何士当如何庶人当如何这是许多冠都定了更须理防衣服等差须用上衣下裳若佩玉之类只于大朝防大祭祀用之五服亦各用上衣下裳齐斩用麤布期功以下又各为降杀如上组衫一等纰缪鄙陋服色都除了如此便得大纲正今若只去零零碎碎理防些小不济事如今若考究礼经须是一一自着考究教定【语类叶贺孙录】
礼不难行于上而欲其行于下者难也盖朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部尚书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢礼共之受之皆有常制其降登执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有谏官御史援据古今而质正之此所谓不难行于上者也惟州县之间士大夫庶民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣摠之得其所以不合者五必欲举而正之则亦有五说焉盖今上下所共承用者政和五礼也其书虽尝班布然与律令同藏于理官吏之从事于法理之间者多一切俗吏不足以知其说长民者又不能以时布宣使通于下甚者或至并其书而亡之此礼之所以不合者一也书脱幸而存者亦以上下相承防习苟简平时既莫之习临事则骤而学焉是以设张多所谬盭朝廷又无以督察绳紏之此礼之所以不合者二也祭器尝经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县専取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合者三也州县惟三献官有祭服其分献执事陪位者皆常服也古今襍揉雅俗不辨而县邑直用常服不应礼典此礼之所以不合者四也又五礼之书当时修纂出于众手其间亦有前后自相矛盾及疎畧不备处是以其事难尽从此礼之所以不合
者五也礼之所以不合者五必将举而正之则亦有五说焉曰礼之施于朝廷者州县士民无以与知为也而尽颁之则传者苦其多习者患其博而莫能穷也故莫若取自州县官民所应用者参以近制别加纂录号曰绍兴纂次政和民臣礼畧锓板模印而颁行之州县各为三通【一通于守令防事一通于学一通于名山寺观】皆椟藏之守视司察体如诏书而民庶所用则又使州县自锓之板正歳则摹而揭之市井村落使通知之则可以永乆矣此一说也礼书既班则又当使州县择士人之笃厚好礼者讲诵其说习其颁礼州县各为若干人廪之于学名曰治礼每将举事则使教焉又诏监司如提学司者察其奉行不如法者举绳治之此二说也祭器不一郡县所用至广【诸祭唯释奠从祀所用器物为多当约此数为定一州一县必具之】难以悉从朝廷给也但每事给一以为准式付之州县椟藏于太守防事使以其制为之以给州用以赋诸县【或恐州县自造不能齐同即赋钱于州县各为若干诣行在所属制造】其器物用者自为一库别置主典与所椟藏者守令到罢举以相付书之印纸以重其事【礼书礼服并用此法】此三说也祭服则当准政和礼州县三献分献执事赞祝陪位之服举其所有者议其所无者补之使皆为古礼服【释奠分献之属皆用士人余祭用人吏当殊其制】制造颁降如祭器
法此四説也礼书之不备者【某尝考释奠仪之失今别出之】更加详考而正之仍为图其班序陈设行事升降之所事为一
图与书通班之【守视如书法】则见者晓然矣此五说也夫礼之所以不合者如此必将举而正之其说又如此亦可谓明白而易知矣而世未有议之者则以苟简之俗胜而莫致意焉故也是其所以每难也愚故曰礼不难行于上而欲其行于下者难也故述斯议以为有能举而行之则庶乎其有补焉尔【文集民臣礼议】
朱子礼纂卷一
钦定四库全书
朱子礼纂卷二
大学士李光地撰
冠昬
问冠昬之礼如欲行之当须使冠昬之人易晓其言乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语告之彼将谓何曰只以今之俗语告之使之易晓乃佳【语类潘时举录】
问士冠礼有所谓始加再加三加如何曰所谓三加弥尊只是三次加初是缁布冠以粗布为之次皮弁次爵弁诸家皆作画爵看来亦只是皮弁模様皆以白皮为之缁布冠古来有之初是布冠齐则缁之次皮弁者只是朝服爵弁士之祭服周礼爵弁居五冕之下又问致美乎黻冕注皆言祭服也黻冕恐不全是祭服否曰祭服谓之黻冕朝服谓之韠如诗鞞琫有珌内则端鞞绅皆是问士冠礼一加再加言吉月令月至三加言以歳之正不知是同时否曰只是一时节行此文自如此说加缁布冠少顷又更加皮弁少顷又更加爵弁然后成礼如温公冠礼亦做此初裹巾次防次幞头【语类徐防录】
问丧祭之礼今之士固难行而冠昬自行可乎曰亦自可行某今所定者前一截依温公后一截依伊川昬礼事属两家恐未必信礼恐或难行若冠礼是自家屋里事却易行向见南轩说冠礼难行某云是自家屋里事关了门将巾冠与子弟戴有甚难又云昬礼庙见舅姑之亡者而不及祖盖古者宗子法行非宗子之家不可别立祖庙故但有祢庙今只共庙如何只见祢而不见祖此当以义起亦见祖可也问必待三月如何曰今若既归来直待三月又似太乆古人直是至此方见可以为妇及不可为妇此后方反马马是妇初归时所乘车至此方送还母家【语类叶贺孙录】
问昬礼用鴈壻执鴈或谓取其不再偶或谓取其顺隂阳往来之义曰士昬礼谓之摄盛盖以士而服大夫之服【爵弁】乘大夫之车【墨车】则当执大夫之贽前说恐傅防又曰重其礼而盛其服【语类林赐录】
亲迎之礼从伊川之说为是近则迎于国逺则迎于其馆【语类李闳祖录】
问程氏昬仪与温公仪如何曰互有得失曰当以何为主曰迎妇以前温公底是妇入门以后程仪是温公仪亲迎只拜妻之父两拜便受妇以行却是程仪徧见妻之党则不是温公仪入门便庙见不是程仪未庙见却是大概只此两条以此为准去子细看曰庙见当以何日曰古人三月而后见曰何必待三月曰未知得妇人性行如何三月之乆则妇仪亦熟方成妇矣然今也不能到三月只做个节次如此曰古人纳采后又纳吉若卜不吉则如何曰便休也曰古人纳币五两只五匹耳恐太简难行否曰计繁简则是以利言矣且吾侪无望于复古则风俗更教谁变曰温公用鹿皮如何曰大节是了小小不能皆然亦没紧要曰温公妇见舅姑及舅姑享妇仪是否曰亦是古人有此礼【语类陈淳录】
人著书只是自入些已意便做病痛司马与伊川定昬礼都是依仪礼只是各改了一处便不是古人意司马礼云亲迎奠鴈见主昬者即出【不先见妻父母者以妇未见舅姑也】是古礼如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女这不是伊川云壻迎妇既至即揖入内次日见舅姑三月而庙见是古礼司马礼却说妇入门即拜影堂这又不是古人初未成妇次日方见舅姑盖先得于夫方可见舅姑到两三月得舅姑意了舅姑方令见祖庙某思量今亦不能三月之乆亦须第二日见舅姑第三日庙见乃安亦当行亲迎之礼古者天子必无亲至后家之礼今妻家逺要行礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎归馆成礼一则妻家出至一处壻即就彼迎归自家成礼【语类叶贺孙录】
问昬礼不贺人之序也曰妇既归姑与之为礼喜于家事之有承替也姑反置酒一分以劝饮妇姑坐客位而妇坐主位姑降自西阶妇降自阼阶【语类黄卓录】
朱子礼纂卷二
钦定四库全书
朱子礼纂卷三
大学士李光地撰
丧
问丧服如至尊之丧小官及士庶等服于古皆差仪礼诸侯为天子斩衰三年传曰君至尊也注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人为国君齐衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是观之自古无通天下为天子三年之制前軰恐未之考曰今士庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不示其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子问士庶亦不可乆庶人为国君亦止齐衰三月诸侯之大夫为天子亦止小功繐衰或问有官人嫁娶在祔庙后曰只不可带花用乐少示其变又曰至尊之服要好初来三日用古冠服上衣下裳以后却用今所制服四脚幞头等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等级分明也好器之问夀皇行三年之丧是谁建议曰自是要行这是甚次第可惜无好宰相将顺成此一大事若能因举行盛典及于天下一整数千百年之陋垂数千百年之成宪是甚次第时相自用紫彩皂带入临用白衫待退归便不着某前日在上前说及三年之丧亦自感动次日即付出与礼官集议意甚好不知后来如何忽又住了却对宰相说也似咤异不知夀皇既已行了又有甚咤异只是亦无人助成此事因检仪礼注疏说嫡孙承重甚详君之丧服士庶亦可聚哭但不可设位某在潭州时亦多有民众欲入衙来哭某初不知外面被门子止约了待两三日方知遂出榜告示亦有来哭者【语类叶贺孙录】
仪礼期丧条内注说国君有疾不能为祖父母曾祖父母服则世子斩又曰君丧皆斩说已分明天子无期丧凡有服则必斩三年【语类陈淳录】
臣闻三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人无贵贱之殊而礼经令子为父嫡孙承重为祖父皆斩衰三年盖嫡子当为父后以承大宗之重而不能袭位以执丧则嫡孙继统而代之执丧义当然也然自汉文短丧之后歴世因之天子遂无三年之丧为父且然则嫡孙承重从可知矣人纪废壊三纲不明千有余年莫能厘正及我大行夀皇圣帝至性自天孝诚内发易月之外犹执通丧朝衣朝冠皆以大布超越千古拘挛牵制之革去百王衰陋卑薄之
风甚盛徳也所宜着在方册为世法程子孙守之永永无斁而间者遗诰初颁太上皇帝偶违康豫不能躬执丧次陛下实以世嫡之重仰承大统则所承重之服着在礼律所宜一遵夀皇已行之法易月之外且以布衣布冠视朝听政以代太上皇帝躬执三年之丧而一时仓卒不及详议遂用漆纱浅黄之服不唯上违礼律无以风示天下且将使寿皇已革之去而复留已行之礼举而复坠臣愚不肖诚窃痛之然既往之失不及追改唯有将来启殡发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议欲望陛下仰体寿皇圣孝成法明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民男女方丧之礼亦宜稍为之制勿使过为华靡布告郡国咸使闻知庶几渐复古制而四海之众有以着于君臣之义实天下万世之幸取进止【文集乞讨论防服劄子】
准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖【谓承重者】法意甚明而礼经无文但传云父没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖之服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑乃知学之不讲其害如此而礼经之文诚有阙畧不无待于后人向使无郑康成则此事终未有决断不可直谓古经定制一字不可增损也【文集书奏槀后】
臣伏覩今日瑞庆节前一日宰执率文武百竂诣行宫便殿拜表称贺臣已前来祗赴立班然窃惟念寿皇梓宫在殡阶下追慕方新乃以此时讲行贺礼臣当以经术入侍帷幄覩此缺失心实未安乆欲奏闻又念疏逺不敢僭越昨晚忽奉睿防特令宣引今日晚讲仰见圣心虚懐求善唯恐不及待遇之恩复异常品感激之深不能自已谨此密奏欲望圣慈速赐防便令权免其表亦不收接三年之内凡有合称贺事并依此例庶几上广孝治益隆圣徳风示四表垂法万世【文集乞瑞庆节不受贺劄子】
臣又闻前日贺表虽蒙退出而未降指挥今后合称贺事三年之内并与权免其节序变迁并合进名奉慰并乞圣明先赐处分庶几遇事免致失礼【文集不受贺表下贴黄】
闻某人不肯丁所生母忧曰礼为所生父母齐衰杖期律文许申心丧若所生父再娶亦当从律某人是也又问若所生父与所继父俱再娶当持六丧乎曰固是又问先儒争濮议事曰此只是理防称亲当时盖有引戾园事欲称皇考者又问称皇考是否曰不是然近世儒者亦有多言合称皇考者【语类万人杰录】
沈存中说丧服中曾祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服看来髙祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也伊川顷言祖父母丧须是不赴举后来不曾行法令虽无明文看来为士者为祖父母期服内不当赴举【语类沈僴录】
祖在父亡祖母死亦承重【语类包录】
嫡孙承重庶孙是长亦不承【语类失名】
问并有父母之丧葬先轻而后重其奠也先重而后轻其虞也先重而后轻同葬同奠亦何害焉其所先后者其意为如何也曰此虽未详其义然其法具在不可以己意辄增损也【文集答郭子从】
所喻礼文此等事平昔不曾讲究一旦荒迷又不暇问所以例多苟简不满人意然丧与其易也宁戚但存其大节使不失吾哀痛之诚心为急此等虽小不备亦不得已也礼服制度见于仪礼为详诸家皆祖之而有更变尔若必欲致详可细考也据今所急卜葬为先葬后三虞卒哭而祔祔毕主复于寝以俟三年而后彻几筵此礼经皆有明文不必用他说改易也【文集答寥子晦】
因论丧服曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称闳祖云虽是如此但古礼已废幸此丧服尚有古制不犹愈于俱亡乎直卿亦以为然先生曰礼时为大某尝谓衣冠本以便身古人亦未必一一有义又是逐时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可又云一人自在下面做不济事须是朝廷理防一齐与整顿过又云康节说某今人须着今时衣服忒煞不理防也【语类李闳祖绿】
丧礼前书已报大概适再考仪礼绖五服皆有之一在首一在要大小有差斩衰条下中已言之故不复言耳要绖之下又有带斩衰绞带齐衰布带是也盖绖带以象吉服之大带此带则象吉服之革带屈其一端立贯之还以插于要间非齐衰则止用布带而无要绖也右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也辟领仪礼注云辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸与来书所言不同不知何故详此辟领是有辟积之义虽广四寸须用布濶四寸长八寸者折其两头令就中相接即方四寸而缀定上边于领之旁以所折向里平面向外如今裙之有折即所谓辟积也温公所谓裳每幅作三□者是也如此即是一旁用八寸两旁共尺六寸矣菅屦疏屦今不可考今畧以轻重推之斩衰用今草鞋齐衰用麻鞋可也麻鞋卒伍所著者【文集答周叔谨】
问贺去冬侍坐承斟酌古今之制谓居丧冠服当与吉服称其制度等级已畧言及近见亲戚有居母丧用温公寛袖襕衫布幞头取其与吉服相符而又加首绖要绖而去温公之布四脚不知可行否曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌却恐吉服须讲求一酌中制度相与行之耳又问女子适人为父母服期传云不贰斩也贱妇丧母遂于既葬卒哭而归继看丧大记曰丧父母既练而归期九月既葬而归注云归谓归夫家也其既葬而归者乃妇人为祖父母为兄弟之为父后者耳贺虽令反终其月数而误归之月不知尚可补填乎因思他人或在母家彼此有所不便不可以待练之乆其不可以不归也又如之何曰补填如今追服意亦近厚或有不便归而不变其居处饮食之节可也衣服则不可不变此亦以意言之深恐不免汰哉之诮也【文集答叶味道】
防谕及祔礼此在髙明考之必已精宻然犹谦逊博谋及于浅陋如此顾某何足以知之然昔遭丧祸亦尝考之矣窃以众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者耳程子之说意亦甚善然郑氏说凡祔已反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之说则髙氏既非之矣然其自说大祥彻灵坐之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也乆矣凡此皆有所未安恐不若且从仪礼温公之说次序节文亦自曲有精意如檀弓诸说可见不审尊兄今已如何行之愿以示教若犹未也则必不得已而从髙氏之说但祥祭之日未可彻去几筵【或迁稍近庙处】直俟明日奉主祔庙然后彻之则犹为亡于礼者之礼耳鄙见如此不审髙明以为如何【文集答陆子寿】
先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也此其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用谷梁练而壊庙之说杜氏用贾逵服防说则以三年为断其间同异得失虽未有考然谷梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主耶至于礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人情也来谕考证虽详其大概以为既吉则不可复凶既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非惟未尝深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求于孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而后有几筵但卒哭而后不复馈食于下室耳古今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至祔曾不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考耳夫今之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼耶又谓壊庙则变昭穆之位亦非也据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原酆郇为文之昭邘晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔【此非今者所论之急但谩言之以见来说考之未精类此】又谓古者每代异庙故有祔于祖父祖姑之礼今同一室则不当専祔于一人此则为合于人情矣然伊川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔以守经信古学者庶几无过而已义起之事正在盛徳者行之然则此等苟无大害于义理不若且依旧说亦夫子存羊爱礼之意也某于礼经不熟而考证亦未及精且以愚意论之如此不审髙明以为如何然亦不特如此某常以为大凡读书处事当烦乱疑惑之际正当虚心博采以求至当或未有得亦当且以阙疑阙殆之意处之若遽以已所粗通之一说而尽废已所未究之众论则非惟所处之得失或未可知而此心之量亦不宏矣间并及之幸恕狂妄【文集答陆子夀】
或问设如母卒父在父要循俗制丧服用僧道火化则如何曰公如何曰只得不从曰其他都是皮毛外事若决如此做从之也无妨若火化则不可泳曰火化则是残父母之遗骸曰此语若将与丧服浮屠一道说便是未识轻重在【语类胡泳录】
伯谟问某人家欲除服而未葬除之则魂魄无所依不可祔庙曰不可如何不早葬葬何所费只是悠悠因语莆人葬只是于马鬛上大可忧须是悬棺而葬【语类郑可学録】
问一之寄问志石之制在士庶当如何题温公谓当书姓名恐所未安夫妇合葬者所题之辞又当如何曰宋故进士【或云处士】某君夫人某氏之墓【下畧记名字乡里年歳子孙及葬之年月】又问一之卜以三月半葬并改葬前妣祔于先茔以前妣与其先丈合为一封土而以继妣少间数歩又别为一封与朋友议以神道尊右而欲二妣皆列于先茔之左不审是否然程子葬穴图又以昭居左而穆居右而庙制亦左昭右穆此意何也曰一之所处得之昭穆但分世数不为分尊卑如父为穆则子为昭又岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也又问明器亦君子不死其亲之意曰某家不曾用【文集答陈安卿】
人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁椁仅能容棺乃善去年此间陈家坟墓遭发掘者皆缘圹中太濶其不能发者皆是圹中狭小无着脚乎处此不可不知也【又此间坟墓山脚低卸故盗易入】问坟与墓何别曰墓想是茔域坟即土封隆起者光武纪云为坟但取其稍髙四边能走水足矣古人坟极髙大圹中容得人行也没意思法令一品以上坟得一丈二尺亦是尽髙矣守约云坟墓所以遭发掘者亦隂阳家之说有以启之盖凡发掘者皆以葬浅之故若深一二丈自无此患古礼葬亦许深曰不然深葬有水尝见兴化漳泉间坟墓甚髙问之则曰棺只浮在土上深者仅有一半入地半在地上所以不得不髙其封后来见福州人举移旧坟稍深者无不有水方知兴化漳泉浅葬者盖防水尔北方地土深厚深塟不妨岂可同也问椁外可用炭灰杂沙土否曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石灰或曰可纯用灰否曰纯灰恐不实须杂以筛过沙乆之沙灰相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以灰术约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥乆之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热沥青溶化棺有偏陷却不便曰不曾亲见用沥青利害但书传间多言用者不知如何【语类沈僴录】
问某旧闻风水之说断然无之比因谋葬先人周旋思虑不敢轻置既以审诸己又以询诸人既葬之后畧闻或者以为茔竁坐向少有未安便觉惕然不安乃知人子之丧亲尽心择地以求亡者之安亦未为害然世俗之人但从时师之说専以避凶趋吉为心既择地之形势又择年月日时之吉凶遂致逾时不葬某窃谓程先生所谓道路窰井之类固不可不避土色生物之美固不可不择然欲尽人子之心则再求众山拱揖水泉环绕藏风聚气之地至于择日则于三日中选之至事办之辰更以决之卜筮某山不吉某水不吉既得山水拱揖环绕于前又考其来去之吉凶虽已脗合又必须年月日时之皆合其说则恐不必如此不知然否曰伊川先生力破俗说然亦自言须是风顺地厚之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也但不用某山某水之说耳又问某昨者营葬之时结屋数椽于先垅之西既塟后与诸弟常居其间庶得朝夕展省且免在家人事混杂敬子以为主丧者既塟当居家盖神已归家则家为重若念不能忘却令弟軰宿墓时一展省可也程先生论古人直是诚实处最可观又以质之舜□云庐墓一节不合圣贤之制切不须为之某既闻此二说不欲更遂初志日即则在家间中门外别室更常令一二弟居宿坟庵某时一展省未知可否曰坟土未干时一展省何害于事但不须立庐墓之名耳【文集答胡伯量】
隂阳家说前軰所言固为正论然恐幽明之故有所未尽故不敢从然今亦不须深考其书但道路所经耳目所接有数里无人烟处有欲住者亦住不得其成聚落有宅舍处便须山水环合畧成气象然则欲掩藏其父祖安处其子孙者亦岂可都不拣择以为乆逺
安宁之虑而率意为之乎但不当极意过求必为富贵利达之计耳此等事自有酌中恰好处便是正理世俗固为不及而必为髙论者似亦过之也【文集答孙敬甫】
丧塟之时只当以素食待客祭馔荤食只可分与仆役【语类叶贺孙录】
问服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居母丧而见父居父母丧而见祖父母其朔旦歳节上夀为礼各衣何服父母在而遭所生丧【谓所出母】不知合衣何服合与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及从舅姑以祭不知所易当何服乞赐垂诲曰古者居丧三年不祭【见曾子问】其见祖父母之属古人亦有节文不尽记然上夀之礼自不合与所生父母丧礼律亦有明文更宜详考亦当稍避尊者乃为安耳如女己适人为父母服期礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于其侧从祭但畧去华盛之服可也【文集答董叔重】
问王制丧三年不祭惟天地社稷越绋而行事郑氏不解不祭之义按吕博士云人事之重莫甚于哀死故有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭虽至重亦有所不行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至则不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑于此郑氏解惟祭天地社稷云不以卑废尊也愚谓此说非是按天子诸侯之丧所不祭者惟宗庙耳郊社五祀皆不废也天地可言尊于宗庙五祀社稷不尊于宗庙也但内事用情故宗庙虽尊而有所不行外事由文故社稷五祀不可废其祭曾子问疏所谓外神不可以己私丧久废其祭其说优于郑氏矣内事用情者以子孙哀戚之情推祖考之心知其必有所不安于此【曾子问篇曰天子崩国君薨祝取羣庙之土而藏诸祖庙郑氏注曰象有凶者聚也愚谓此葢示与子孙同忧之意】而子孙之于祖考至敬不文又不可使人摄事必也亲之则衰麤不可以临祭又不可以释衰而吉服徇情而礼废亦明矣外事由文者有国家者百神尔主天子之于天地诸侯之于社稷大夫之于五祀皆礼文之不可已者非若子孙之于祖考也以文为尚故不得以私丧乆废其祭而其祭之也必以吉礼吉服故不得已随其轻重而使人摄焉期于无废其文而已哀戚方深交神之意有所不至不得已也以文而行其亦礼之称乎又曾子问天子崩殡【天子七日而殡】五祀之祭不行【哀戚方甚故不祭】既殡而祭【疏曰五祀外神不可以己私丧乆废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也】其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣【不备礼也】自启【将塟启殡】至于反哭【既塟而反】五祀之祭不行【启殡见柩哀情益深故亦不祭】已塟而祭【义同既塟】祝毕献而已也【未纯吉也郑氏曰郊亦然社亦然唯尝禘宗庙】
【俟吉也】诸侯自薨至殡【诸侯五日而殡】自启至于反哭奉帅天子【如天子之礼也】左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【杜氏注谓此天子诸侯之礼不通于卿大夫葢卒哭后特用丧礼祀新死者于寝而宗庙四时尝祭自如旧也此与礼记不同释例又引晋三月而塟悼公改服修官蒸于曲沃防于溴梁之事为验战国礼变如此葢三年之丧诸侯莫之行乆矣左传特记一时之事而杜氏乃误为正礼也】右三条皆非士大夫之制然其礼有可得而推者古大夫宗庙有五祀推外事由文之意则五祀惟自卒至殡自启至于反哭暂废既塟殡则使家臣摄之推内事用情之理则宗庙之祭宜亦废也今人家无五祀惟享先一事遭丧而废盖无疑矣曰在丧废祭古礼可考者如此但古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一合于古礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以
畧放左传杜注之説遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也【左传之意卒哭前亦废祭也】但卒哭之期须既塟立主三虞之后卜日而祭以成事方可耳
【温公髙氏二书载此节文甚详可以熟考】若神柩在而欲以百日为断墨衰出入则决然不可愚见如此不知伯崇以为如何然主奉丧祭乃令兄职此事非伯崇所得専但以此仪从容咨讲更与知礼者评之庶其听则可矣万一有所不合则某闻之丧与甚哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余夫子亦言丧与其易也宁戚【某常解此义以为具文备礼而非致慤焉之为易今人多此病试思之】此则伯崇所当勉也更思之【文集答范伯崇】
越绋之说注虽简疏必详此等可自检看居丧不祭伊川横渠各有说若论今日人家所行则不合礼处自多难以一概论若用韩魏公法则有时祭有节祠时祭礼繁非居丧者所能行节祠则其礼甚简虽以墨缞行事亦无不可也○丧礼自塟以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也自虞以后方谓之祭故礼家又谓奠为丧祭而虞为吉祭盖渐趋于吉也酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则唯天子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭酒盖古者饮食必祭人以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知【文集答严时亨】
亲丧兄弟先满者先除服后满者后除以在外闻丧有先后者【语类包录】
问按礼居丧不吊其送塟虽无明文然执绋即是执事礼亦有妨乡俗不特往吊送丧凡亲旧家有吉凶之事皆有所遗不知处此当如何曰吉礼固不可预然吊送之礼却似不可废所谓礼从宜者此也【文集答胡伯量】
问改塟缌郑氏以为终缌之月数而除服王肃以为塟毕便除如何曰如今不可考礼宜从厚当如郑氏问王肃以为既虞而除之若是改塟神已在庙乆矣何得虞乎曰便是如此而今都不可考看来也须当反哭于庙问郑氏以为只是有三年服者改塟服缌三月非三年服者吊服加麻塟毕除之否曰然子思曰礼父母改塟缌而除则非父母不服缌也【语类叶贺孙录】
所喻庶母之名亦未正庶母自谓父妾生子者士服缌麻而大夫无服若母则仪礼有公子为其母之文今令甲其下亦明有注字曰谓生己者则是不问父妻父妾而皆得母名矣故注中则有嫡母之文又以明生己者之正为母也至如封叙封赠亦但谓之所生母而不谓之庶母也通典之说未暇检但以公子为母练冠麻衣既塟除之为比则承宗庙社稷之重者恐不得为父所生之祖母者持重矣更俟病间续考奉报【文集答李守约】
问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶论也曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而诸子皆得为父后乎【文集答郭子从】
问嫡子已娶无子而没或者以为母在宜用尊厌之例不须备礼曰宗子成人而无子当为之立后尊厌之说非是又问嫡子死而无后当谁主其丧曰若已立后则无此疑矣【文集答李孝述】
先生塟长子丧仪铭旌埋铭魂轿柩只用紫盖尽去繁文埋铭石二片各长四尺濶二尺许止记姓名歳月居里刻讫以字面相合以铁束之置于圹上其圹用石上盖厚一尺许五六叚横凑之两旁及底五寸许内外皆用石灰杂炭末细沙黄泥筑之【语类叶贺孙录】
问亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧恐亦有碍开元礼除丧之后束带相见不行初昬之礼趋丧后事皆不言之何也曰趋丧之后男居外次女居内次自不相见除丧而后束带相见于是而始入御开元之制必有所据矣【文集答郭子从】
问亲迎男女遭丧之礼曾子问之详矣今有男就成于女家乆而未归若壻之父母死女之奔丧如之何若女之父母死其女之制服如之何曰此乃原头不是且仿在涂之礼行之可也然既嫁则服自当降既除而归夫家耳【文集答叶味道】
问曾子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻父母死则女之家亦使人吊【云 云】如未有吉日独不当吊乎曰恐无不吊之理【文集答叶味道】
问取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既塟而除之夫死亦如之服用斩衰恐今亦难行也曰未见难行处但人自不肯行耳【文集答郭子从】
问古者父在子为母期夫为妻期其练祥禫之祭皆同今制夫为妻服与古同而子为母齐衰三年则夫为妻大祥之日乃子为母小祥之祭矣至于子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何恐只是夫为祭主其辞曰夫某为子某荐其祥事如曾子问宗子为介子之礼不识可否曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即释服大祥之祭夫亦恐须素服【如吊服可也】以祭但改其祝词亦不必言为子而祭也又问父在母没父既除期之丧子尚为母服其见父之时当以何服曰此于礼无文但问丧有父在不杖之説可更检疏议参订之【文集答窦文卿】
喻及丧礼逾期主祭之疑此未有可考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于主祭乎但不可纯用吉服须畧如吊服或忌日之服可也更告博询深于礼者议之【文集答陈明仲】
问程氏主式士人家可用否曰他云已是杀诸侯之制士人家用牌子曰牌子式当如何曰温公用大板子今但依程氏古式而勿陷其中可也【语类陈淳录】
问凡题主男子妇人无官称者宜何书曰伊川主式已详言之可考也又问夫在妻之神主宜何书何人奉祀若用夫则题嫔某氏神主旁注夫某奉祀否夫祭妻而云奉祀莫太尊否曰旁注施于所尊以下则不必书也【文集答窦文卿】
主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳【有官人自作主不妨】牌子亦无定制窃意亦须似主之大小髙下但不为判合陷中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌如此若古礼则未有考也【文集答曾光祖】
黄文问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为从曾祖服缌麻姑之子姊妹之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纪仔细看则皆有义存焉又言吕与叔集中一妇人墓志言凡遇功缌之丧皆蔬食终其月此可为法又言生布加碾治者为功【语类李方子录】
朱子礼纂卷三
<经部,礼类,杂礼书之属,朱子礼纂>
钦定四库全书
朱子礼纂卷四
大学士李光地撰
祭
问阳魂为神阴魄为鬼祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也而郑氏曰气嘘吸出入者也耳目之聪明为魄然则阴阳未可言鬼神阴阳之灵乃鬼神也如何曰魄者形之神魂者气之神魂魄是形气之精英谓之灵故张子曰二气之良能【二气即阴阳也良能是其灵处】问眼体也眼之光为魄耳体也何以为耳之魄曰能听者便是如鼻之知臭舌之知味皆是但不可以知字为魄才説知便是主于心也心但能知若甘苦咸淡要从舌上过如老人耳重目昏便是魄渐要散潘问魄附于体气附于魂可作如此防否曰也不是附魂魄是形气之精英铢问阳主伸阴主屈鬼神阴阳之灵不过指一气之屈伸往来者而言耳天地之间阴阳合散何物不有所以错综防得曰固是今且説大界限则周礼言天曰神地曰只人曰鬼三者皆有神而天独曰神者以其常常流动不息故专以神言之若人亦自有神但在人身上则谓之神散则谓之鬼耳鬼是散而静了更无形故曰往而不返又问子思只举齐明盛服以下数语发明体物而不可遗之验只是举神之著者而言何以不言鬼曰鬼是散而静更无形故不必言神是发见此是鬼之神如人祖考气散为鬼矣子孙精诚以格之则洋洋如在其上如在其左右岂非鬼之神耶【语类黄铢录】
问气也者神之盛也魄也者鬼之盛也岂非以气魄未足为鬼神气魄之盛者乃为鬼神否曰非也大凡説鬼神皆是通生死而言此言盛者则是指生人身上而言所以后面説骨肉毙于下阴为野土但説体不説魄也问顷闻先生言耳目之精明者为魄口鼻之嘘吸者为魂以此语是而未尽耳目之所以能精明者为魄口鼻之所以能嘘吸者为魂是否曰然防来魄有个物事形象在里面恐如水晶相似所以发出来为耳目之精明且如月其黒晕是魄也其光是魂也想见人身魂魄也是如此人生时魂魄相交死则离而各散去魂为阳而散上魄为阴而降下又曰阴主藏受阳主运用凡能记忆皆魄之所藏受也至于运用发出来是魂这两个物事本不相离他能记忆底是魄然发出来底便是魂能知觉底是魄然知觉发出来底又是魂虽各自分属阴阳然阴阳中又各自有阴阳也或曰大率魄属形体魂属精神曰精又是魄神又是魂又曰魄盛则耳目聪明能记忆所以老人多目昏耳聩记事不得便是魄衰而少也老子云载营魄是以魂守魄盖魂热而魄冷魂动而魄静能以魂守魄则魂以所守而亦静魄以魂而有生意魂之热而生凉魄之冷而生暖惟二者不相离故其阳不燥其阴不滞而得其和矣不然则魂愈动而魄愈静魂愈热而魄愈冷二者相离则不得其和而死矣又云水一也火二也以魂载魄以二守一则水火既济而不相离所以能永年也养生家説尽千言万语説龙説虎説铅説汞説坎説离其术止是如此而已故云载魄抱魂能勿离乎专气致柔能如婴儿乎今之道家只是驰骛于外安识所谓载魄守一能勿离乎康节云老子得易之体孟子得易之用康节之学意思微似庄老或曰老子以其不能发用否曰老子只是要收藏不放散【语类吕焘录】
问祖考之精神便是自家之精神故祭之可以来格至于妻及外亲则不知如何曰但所当祭者其精神魂魄无不感通盖本是从一原中流出初无间隔虽天地山川鬼神亦然也【文集答汪长孺】
如今士大夫家都要理会古礼今天下有二件极大底事恁地循袭其一是天地同祭于南郊其一是太祖不特立庙而与诸祖同一庙自东汉以来如此【又录云千五六百年无人整理】子谓为刍灵也善谓为俑者不仁虽是前代已用物事到不是处也须改用教是始得【语类叶贺孙录】
如今郊礼合祭天地周礼有圜丘方泽之説后来人却只説地便是后土见于书传言郊社多矣某防来不要如此也自还有方泽之祭但周礼其他处又都不説亦未可晓【语类钱木之录】
某按社实山林川泽丘陵坟衍原隰五土之只而后土勾龙氏其配也稷则专为原隰之只能生五谷者而后稷周弃氏其配也风师箕也雨师毕也是皆着于周礼领于大宗伯之官惟社稷自天子之都至于国里通得祭而风雨之神则自唐以来诸郡始得祀焉至于雷神则又唐制所与雨师同坛共牲而祀者也国朝礼文大抵多袭唐故故今郡国祀典自先圣先师之外惟是五者盖以为二气之良能天地之功用流行于覆载之间以育万物而民生赖焉者其德惟此为尤盛是以于其坛壝时日之制牲币器服之品降登馈奠之节莫不参订讨论著之礼象颁下郡国藏于礼官有司岁举行之而部刺史又当以时循行察其不如法者盖有国家者所以昭事明神祈以降祥锡福于下其勤如此顾今之为吏者所知不过簿书期会之间否则觞豆舞歌相与放焉而不知反其所敬畏崇饰而神事之者非老子释氏之祠则妖妄淫昬之鬼而已其于先王之制国家之典所以治人事神者易尝有概于其心哉呜呼人心之不正风俗之不厚年谷之不登民生之不遂其不亦以此欤今罗侯之与刘君乃能相与汲汲乎此非其学古爱民之志卓然有见乎流俗见闻之表其孰能之【文集鄂州社稷坛记】
尧卿问社主平时藏在何处曰向来沙随説以所宜木刻而为主某尝辨之后来觉得却是但以所宜木为主如今世俗神树模样非是将木来截作主也以木名社如栎社枌榆社之类又问社稷神曰説得不同或云稷是山林原隰之神或云是谷神防来谷神较是社是土神又问社何以有神曰能生物便是神也又曰周礼亡国之神却用刑人为尸一部周礼却是防得天理烂熟也【语类林防孙录】
叔器问五祀祭行之义曰行堂涂也古人无廊屋只于堂阶下取两条路五祀虽分四时祭然出则独祭行及出门又有一祭作两小山于门前烹狗置之山上祭毕却就山边吃却推车从两山间过盖取跋履山川之义舜功问祭五祀想也只是当如此致敬未必有此神曰神也者妙万物而言者也盈天地之间皆神若説五祀无神则是有有神处有无神处是甚麽道理叔器问天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先此是分当如此否曰也是气与他相关如天子则是天地之主便祭得那天地若似其他人与他不相关复祭个甚麽如诸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病后卜云河为祟诸大夫欲祭河昭王自言楚之分地不及于河河非所以为祟孔子所以美之云昭王之不失国也宜哉这便见得境外山川与我不相关自不当祭又问如杀孝妇天为之旱如何曰这自是他一人足以感动天地若祭祀则分与他不相关如何祭得又问人而今去烧香拜天之类恐也不是曰天只在我更祷个甚麽一身之中凡所思虑运动无非是天一身在天里行如鱼在水里满肚里都是水某説人家还醮无意思岂有斟一杯酒盛两个饼要享上帝且説有此理无此理某在南康祈雨每日去天庆观烧香某説且慢去今若有个人不经州县便去天子那里下状时你嫌他不嫌他你须捉来打不合越诉而今祈雨却如何不祭境内山川如何便去告上帝【语类黄义刚录】
问后土氏之祭曰极而言之亦似僭然此即古人中霤之祭而今之所谓土地者郊特牲取财于地取法于天是以尊天而亲地教民美报焉故家主中霤而国主社观此则天不可祭而土神在民亦可祭盖自上古陶为土室其当中处上为一窍以通明名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央为中霤存古之旧示不忘本虽曰土神而只以小者言之非如天子所谓祭皇天后土之大者也【语类黄义刚录】
室中西南隅乃主位室中西牖东户若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都自相悖不晓得古者主位东向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜时亦却望西拜都自相背古者用笾豆簠簋等陈于地当时只席地而坐故如此饮食为便今塑像髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称曩者某人来问白鹿塑像某答以州县学是天子所立既元用像不可更书院自不宜如此不如不塑像某处有列子庙却塑列子膝坐于地这必有古像行古礼须是参用今来日用常礼庶或飨之如太祖祭用簠簋笾豆之外又设牙盘食用椀楪之类陈于牀这也有意思到神宗时废了元祐初复用后来变元祐之政故此亦遂废【语类叶贺孙录】
夫子像设置于椅上已不是又复置在台座上到春秋释奠却乃陈簠簋笾豆于地是甚义理某几番説要塑宣圣坐于地上如设席模样祭时却自席地此有甚不可处每説与人都道差异不知如何某记在南康欲于学中整顿宣圣不能得后説与交代云云宣圣本不当设像春秋时祭只设主祭可也今不可行只得设像坐于地方始是礼【语类徐防录】
新书院告成明日欲祀先圣先师古有释菜之礼约而可行遂检五礼新仪令具其要者以呈先生终日董役夜归即与诸生斟酌礼仪鸡鸣起平明往书院以防事未备就讲堂行礼宣圣像居中兖国公顔氏郕侯曾氏沂水侯孔氏邹国公孟氏西向配北上【竝纸牌子】濂溪周先生【东一】明道程先生【西一】伊川程先生【柬二】康节邵先生【西二】司马温国文正公【柬三】横渠张先生【西三】延平李先生【东四】从祀【亦纸牌子】竝设于地祭仪别录祝文别录先生为献官命贺孙为赞直卿居甫分奠叔蒙赞敬之掌仪堂狭地润颇有失仪但献官极其诚意如或享之邻曲长幼竝来陪礼毕先生揖宾坐宾再起请先生就中位开讲先生以坐中多年老不敢居中位再辞不获诸生复请遂就位説为学之要午饭后集众宾饮至暮散【语类叶贺孙录】
王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑説恐非顔师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆美也后以晋室讳昭故学者改昭为韶】其制皆为中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而髙祖及祖在穆如故穆庙亲尽仿此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次庙迁其髙祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为髙祖其近庙于主祭者为祖也主祭者殁则祔于穆之近庙而递迁其上仿此凡毁庙迁主改涂易檐示有所变非尽毁也见谷梁传及注】诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子同【传毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑氏曰以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王复为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邘晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆【韦元成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐周文王在丰武王在镐则都宫之制亦不得为与汉亦无甚异未详其説】贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【见后汉明帝纪祭祀志志又云其后积多无别而显宗但为陵寝之号】自是以来更歴魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之缪甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之説亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门坦乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舎二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉○韦元成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为説而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为説之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安可复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之説礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王为穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃説新死者必入穆庙而自父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则于其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎○昭穆之不为尊卑説已前见其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以为四时常祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则有右无昭而穆独为尊之时若两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之而未见璪之所以对也予窃以为以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之位而已则虽北向而何害其为尊哉【文集禘祫议】
宗庙南向堂室皆南向但室户在室南壁之东偏而南向牖在室南壁之西偏而南向故以室西南隅为奥而为尊者之居所谓宗室牖下也既以西南为尊者之位则室中之位固以东乡为尊矣非谓庙东乡而太祖东乡也然亦非独太祖也凡庙皆南乡而本庙之主在其庙室中皆东乡但祫祭于太庙之时则独太祖不易其位而羣庙之主合食于前者皆南乡北乡以叙昭穆耳禘祭于太庙则又以所出之帝为东乡而太祖反居南乡为配位也【通典开元礼释奠先圣东向先师南向乃古礼也】堂上之位则以南乡为尊如仪礼乡饮酒宾席牖前南向今沈存中説祭礼朝践于堂亦以南乡为尊而政和新仪亦有是説但未见所据之本文又秦汉间广武君王陵母皆云东向坐田蚡传亦云自坐东乡而坐其兄南乡此则不知其为室中为堂上但犹以东乡为尊则可见矣【文集答王子合】
李丈问太庙堂室之制曰古制是不可晓礼説士堂后一架为室盖甚窄天子便待加得五七架亦窄狭不知周家三十以上神主位次相逼如何行礼室在堂后一间从堂内左角为户而入西壁如今之墙上为龛太祖居之东向旁两壁有牖羣昭列于北牖下而南向羣穆列于南牖下而北向堂又不为神位而为人所行礼之地天子设黼扆于中受诸侯之朝【语类陈淳录】
臣窃见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢夫坠中间虽以世数寖远迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石等遂奏以为本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙而藏其主替祖宗之尊而下祔于子孙非所以顺祖宗之孝心也于是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙朴孙固等以为非是力奏争之其説甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向僖祖初无功德亲尽当祧而已臣尝深考其説而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之髙祖考也虽歴世久远功德无传然四世之后笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功德盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖已归德于祖而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光等之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察于此但见太祖功德之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光等之贤非安石章衡之所及而不知反之于己以即夫心之所安是以纷纷多为异説臣尝病其如此每恨无以正之不谓今者之来适逢此议而又以疾病之故不获祗赴谨已畧具鄙见申尚书省乞与敷奏又访得元祐大儒程颐所论深以安石之言为当贴説详尽而所论并祧二祖止成八世之説尤为明白未知己未得达圣听欲乞宣问详赐览观并下此奏别令详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民听千万幸甚取进止【文集祧庙议状】
问祧主当迁何地曰便是这事难处汉唐人多瘗于两阶之间然今人家庙亦无所谓两阶者两阶之间以其人迹不踏取其洁耳问各以昭穆瘗于祖宗之坟如何曰唐人亦有瘗于寝园者但今人坟墓又有太远者恐难用耳顷在朝因僖祖之祧与诸公争辨几至喧忿后来因是去国不然亦必为人论逐当时全不曾商议只见智夫【崇之时为太常卿】来言欲祧僖祖某问欲祧之何所刘曰正未有以处因此方诏集议某论卒不合后来竟为别庙于太庙之侧奉僖祖宣祖祧主藏之于别庙不知祫禘时如何这都行不得若禘祫太祖之庙不成教祖宗来就子孙之庙若移太祖之主合禘于别庙则太祖复不得正东向之位都行不得治平问曾如此祧了及至熙宁章衡上疏论僖祖不当祧想其论是主王介甫然其论甚正介甫尝上疏云皇家僖祖正如周家之稷契皆为始祖百世不迁之庙今替其祀而使下祔于子孙之夹室非所谓事亡如事存事死如事生而顺祖宗之孝心也此论甚正后来复僖祖之庙某当时之论正用介甫之意某谓僖祖当为始祖百世不迁之庙如周之后稷而太祖太宗则比周之文武有何不可而赵丞相一向不从当时如楼大防陈君举谢深甫力主其説而彭子寿孙从之之徒又从而和之或云太祖取天下何与僖祖事某应之曰诸公身自取富贵致位通显然则何用封赠父祖耶又许及之上疏云太祖皇帝开基而不得正东向之位虽三尺童子亦为之不平其鄙陋如此后来集议某度议必不合遂不曾与议却上一疏论其事赵丞相又执之不下某数问之亦不从后来归家亦数写书去问之何故不降出亦不从后已南迁而事定矣僖祖翼祖顺祖宣祖中间尝祧去翼祖所以不讳敬字得几时及蔡京建立九庙遂复取还翼祖以足九庙之数后来渡江翼祖顺祖庙已祧去若论庙数则自祧僖祖之外又宣祖以至孝庙方成九数乃并宣祖而祧之某尝闻某人云快便难逢不如祧了且得一件事了其不恭敢如此某为之骇然【语录失名】
问祧礼曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处礼注説藏于两阶间今不得已只埋于墓所问有祭告否曰横渠説三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于庙郑氏周礼注大宗伯享先王处亦有此意今畧放而行之问考妣入庙有先后则祧以何时曰妣先未得入庙考入庙则祧【语类黄义刚录】
窃谓至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而已政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆者髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙特所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也又况古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也礼家又言夏四庙至子孙而五则是凡立五庙者亦是五世以后始封之君正东向之位然后得备其数非于今日立庙之初便立太祖之庙也政和之制盖皆不考乎此故二昭二穆之上通数髙祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服絶矣乃苟以备夫五世而祀之于义何所当乎至于大夫三庙説者以为天子诸侯之大夫皆同盖古者天子之大夫与诸侯之大夫品秩之数不甚相远故其制可以如此若今之世则惟侍从官以上乃可以称天子之大夫至诸侯之大夫则州镇之幕职官而已尔【横渠先生止为京官而温公云官比诸侯之大夫则已贵】是安可以拘于古制而使用一等之礼哉故至和之制专以天子之大夫为法亦深得制礼之意但其自东宫三少而上乃得为大夫则疑未尽而适士二庙官师一庙之制亦有所未备焉耳政和之制固未必深考古者天子诸侯之大夫同为一等之説然其意实近之但自大侍从至陞朝官竝为一法则亦太无隆杀之辨矣盖官职髙下则有古今之不同但以命数准今之品数而论之则礼之等差可得而定矣然此亦论其得失而已若欲行之则政和之礼行于今日未之有改凡仕于今日而得立庙者岂得而不用哉但其所谓庙者制度草略已不能如唐制之盛而况于古乎此好礼之士所以未尝不叹息于斯也然考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及髙祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以远近为疏数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之騐而来教所疑私家合食之文亦因可见矣但干祫之制他未有可考耳【文集答汪尚书】
问影堂序位曰古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之説独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右为上自可检防伊川之説亦误昭穆之説则又甚长中庸或问中已详言之更当细考大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也【文集答郭子从】
诸侯不得祖天子然鲁有文王庙左氏亦云郑祖厉王何也此必周衰诸侯僭肆做此违条碍法事故公庙设于私家【语类呉必大录】
春秋时宗法未亡如滕文公云吾宗国鲁先君盖滕文之昭也文王之子武王既为天子以次则周公为长故滕谓鲁为宗国又如左氏传载女丧而宗室于人何有如三桓之后公父文伯公鉏公为之类乃季氏之小宗南宫适之类孟氏之小宗今宗室中多带皇兄皇叔皇伯等冠于官职之上非古者不得以戚戚君之意本朝王定国尝言之欲令称某王孙或曾孙或几世孙有如越王派下则当云越王几世孙如此则族属易识且无戚君之嫌亦自好后来定国得罪反以此论为间离骨肉今宗室散无统纪名讳重叠字号都穷了更无安排处【语类叶贺孙录】
余正父谓士大夫不得祭始祖此天子诸侯之礼若士大夫当祭则自古无明文又云大夫自无太祖先生因举春秋如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有太祖又如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖余正父谓此春秋时自是世卿不由天子都没理会先生云非独是春秋时如诗里説南仲太祖太师皇父南仲是文王时人到宣王时为太祖不知古者世禄不世官之説如何又如周公之后伯禽已受封于鲁而周家世有周公如春秋云宰周公这般所在自晓未得【语类叶贺孙录】
伊川时祭止于髙祖髙祖而上则于立春设二位统祭之而不用主此説是也却又云祖又岂可厌多苟其可知者无远近多少须当尽祭之疑是初时未曾讨论故有此説【语类杨道夫录】
问祭礼曰古礼难行且依温公择其可行者行之祭土地只用韩公所编【只一位】祭祖自髙祖而下如伊川所论古者只祭考妣温公祭自曾祖而下伊川以髙祖有服所当祭今见于遗书者甚详此古礼所无创自伊川所以使人尽孝敬追远之义【语类杨骧录】
大宗法既立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽当请出髙祖就叔伯位服未尽者祭之【语类包录】
问有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者曰此説公子之宗也谓如人君有三子一嫡而二庶则庶宗其嫡是谓有大宗而无小宗皆庶则宗其庶长是谓有小宗而无大宗止有一人则无人宗之已亦无所宗焉是谓无宗亦莫之宗也下云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者此正解有大宗而无小宗一句之公之公犹君也【语类万人杰录】
问礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗窃谓君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父则不可宗嗣君又不可无统属故立为先君之族大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗凡先君所出之子孙皆宗之百世不迁故曰大宗者继别子之所自出也【吕氏言别子所自出者谓别子所出之先君也如鲁李友乃桓公别子所自出故为桓公一族之大宗不知是否】百世不迁者以其统先君之子孙而非统别之子孙也别子之庶长义不祢别子而自为五世小宗之祖其适子继之则为小宗小宗者继别子庶子之所自出也故惟及五世五世之外则无服盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也不知是否伏乞垂诲曰宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其问有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相传百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每一易世髙祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也【文集答董叔重】
凡文字有一两本参对则义理自明如礼记中丧服小记丧服大传都是解注仪礼丧服小记云庶子不祭祢明其宗也又曰庶子不祭祖明有宗也注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子説得繁碎大传只説庶子不祭则祖祢皆在其中矣某所以于礼书中只载大传説【语类沈僴录】
父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子【语类包录】
所问祭礼古人虽有始祖亦只是祭于大宗之家若小宗则祭止髙祖而下然又有三庙二庙一庙祭寝之差其尊卑之杀极为详悉非谓家家皆可祭始祖也今法制不立家自为俗此等事若未能遽变则且从俗可也支子之祭亦是如此窃谓只于宗子之家立主而祭其支子则只用牌子其形如木主而不判前后不为陷中及两窍不为椟以从降杀之义不知如何可更商量也【文集答潘立之】
某承询及影堂按古礼庙无二主尝原其意以为祖考之精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是有二主矣古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟宗子越在他国则不得祭而庶子居者代之祝曰孝子某【宗子名】使介子某【庶子名】执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭盖其尊祖敬宗之严如此今人主祭者游宦四方或贵仕于朝又非古人越在他国之比则以其田禄修其荐享尤不可阙不得以身去国而使支子代之也礼意终始全不相似泥古则濶于事情徇俗则无复品节必欲酌其中制适古今之宜则宗子所在奉二主以从之于事为宜盖上不失萃聚祖考精神之义【二主常相依则精神不分矣】下使宗子得以田禄荐享祖宗宜亦歆之处礼之变而不失其中所谓礼虽先王未之有可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也所谕留影于家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及髙曾又非所以严大宗之正也明则有礼乐幽则有鬼神其礼一致推此思之则知所处矣学絶道丧此语世所罕闻闻之必以为笑然以吾友下问之勤不敢不以正对侍次试以禀知更与圭甫熟讲断然行之一新弊俗共甫博学多闻亦不应以此为怪也更详思之【文集答刘平甫】
问先兄乃先人长子既娶而死念欲为之立后但説立后则必当使之主祭则某之髙祖亦当祧去否曰既更立主祭者即祠版亦当改题无疑髙祖祧去虽觉人情不安然别未有以处也家间将来小孙奉祀其势亦当如此可更考之【文集答胡伯量】
问夫主不可以二者也四明髙氏之説云耳煇详此意谓有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭于宗子之家可也是不可以有二主也今人若兄弟异居相去辽远欲各祭其祖父亦谓不可以二主乎曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜向见説前辈有如此而相去远者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也更详之【文集答李晦叔】
人家族众不分合祭或主祭者不可以祭及叔伯之类则须令其嗣子别得祭之今且説同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟了祭时主于主祭者其他或子不得祭其父母若恁地滚做一处祭不得要好当主祭之嫡孙当一日祭其曾祖及祖及父余子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令又次位子孙自祭其祖及父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之【其后来更讨得几家要入未得】如今要知宗法祭祀之礼须是在上之人先就宗室及世族家行了做个样子方可使以下士大夫行之【语类叶贺孙录】
问七十老而传则嫡子嫡孙主祭如此则庙中神主都用改换作嫡子嫡孙名奉祀然父母犹在于心安乎曰然此等也难行也且得躬亲耳又问嫡孙主祭则便须祧六世七世庙主自嫡孙言之则当祧若叔祖尚在则乃是祧其高曾祖于心安乎曰也只得如此圣人立法一定而不可易兼当时人习惯亦不以为异也又问先生旧时立春祭先祖冬至祭始祖后来废之何故曰觉得忒煞过当和禘祫都包在里面了恐太僭遂废之【语类沈僴录】
问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之【语类辅广录】
忌日祭只祭一位【语类吕焘录】
问君子有终身之丧忌日之谓也不知忌日合着如何服曰唐时士大夫依旧孝服受吊五代时某人忌日受吊某人吊之遂于坐间刺杀之后来只是受人慰书而不接见须隔日预办下谢书俟有来慰者即以谢书授之不得过次日过次日谓之失礼服亦有数等考与祖曾祖髙祖各有降杀妣与祖妣服亦不同大防都是黪衫黪巾后来横渠制度又别以为男子重乎首女子重乎带考之忌日则用白巾之类【疑亦是黪巾】而不易带妣之忌日则易带而不改巾服亦随亲疏有隆杀问先生忌日何服曰某只着白绢凉衫黪巾不能做许多样服得问黪巾以何为之曰纱绢皆可某以纱又问诞辰亦受子弟寿酒否曰否衣服易否曰否一例不受人物事某家旧时常祭立春冬至季秋祭祢三祭后以立春冬至二祭近禘祫之祭觉得不安遂去之季秋依旧祭祢而用某生日祭之值某生日在季秋遂用此日【九月十五日】又问在官所还受人寿仪否曰否然也有行不得处如作州则可以不受盖可以自由若有监司所在只得按例与之受盖他生日时又用还他某在潭州如此在南康漳州不受亦不送又问黪巾之制曰如帕复相似有四只带若当幞头然【语类沈僴录】
问时祭用仲月清明之类或是先世忌日则如之何曰却不思量到古人所以贵于卜日也【语类王过录】
家庙要就人住居神依人不可离外做庙又在外时妇女遇雨时难出入【语类包录】
先生云欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或防上皆可【语类包录】
问先生家庙只在防事之侧曰便是力不能办古之家庙甚濶所谓寝不逾庙是也祭时移神主于正堂其位如何曰只是排列以西为上祫祭考妣之位如何曰太祖东向则昭穆之南向北向者以西方为上则昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙竝列于体为顺若余正父之説则欲髙祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇竝列于体为不顺彼盖据汉仪中有髙祖南向吕后少西更不取证于经文而独取传注中之一二执以为是断不可回耳【语类万人杰录】
问有田则祭无田则荐如何曰温公祭礼甚大今亦只是荐然古人荐用首月祭用仲月朝廷却用首月【语类包录】
朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元九日之类皆名俗节大祭时每位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯【语类包录】
先生家祭享不用纸钱凡遇四仲时祭隔日涤椅桌严办次日侵晨已行事毕【语类王过录】
叔器问行正礼则俗节之祭如何曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭某家依而行之但七月十五素馔用浮屠某不用耳向南轩废俗节之祭某问于端午能不食粽乎重阳能不饮茱萸酒乎不祭而自享于汝安乎【语类陈淳录】
墓祭非古虽周礼有墓人为尸之文或是初间祭后土亦未可知但今风俗皆然亦无大害国家不免亦十月上陵【语类陈淳录】
比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一样菜果胙脯饭茶汤各一器以尽吾宁亲事神之意勿令其有隆杀【文集戒子书】
祭説辨订精审尤荷警发然此二事初亦致疑但见二先生皆有随俗墓祭不害义理之説故不敢轻废至于节祠则又有説盖今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当专用此而废四时之正礼耳故前日之意以为既有正祭则存此似亦无害今承诲谕以为黩而不敬此诚中其病然欲遂废之则恐感时触物思慕之心又无以自止殊觉不易处且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食燕乐随俗自如殆非事死如事生事亡如事存之意也必尽废之然后可又恐初无害于义理而特然废之不惟徒骇俗听若恐不能行远则是已废之祭拘于定制不复能举而燕饮节物渐于流俗有时而自如也此于天理亦岂得为安乎夫三王制礼因革不同皆合乎风气之宜而不违乎义理之正正使圣人复起其于今日之议亦必有所处矣愚意时祭之外各因乡俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大槃陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久远而无疑矣至于元日履端之祭礼亦无文今亦只用此例又初定仪时祭用分至则冬至二祭相仍亦近烦凟今改用卜日之制尤见听命于神不敢自专之意其他如此修定处甚多大抵多本程氏而参以诸家故特取二先生説今所承用者为祭説一篇而祭仪祝文又各为一篇比之昨本稍复精密缮冩上呈乞赐审订示及幸甚【文集答张敬夫】
焚黄近世行之墓次不知于礼何据昨见敬夫谢魏公赠諡文字却只云告庙此与近世所行又不知孰为得失也更乞台谕幸甚【文集答汪尚书】
问生时男女异席祭祀亦合异席今夫妇同席如何曰夫妇同牢而食【语类陈文蔚录】
家庙之制伊川只以元妃配享盖古者只是以媵妾继室故不容与嫡竝配后世继室乃是以礼聘娶自得为正故唐会要中载顔鲁公家祭有竝配之仪【语类呉必大录】
古人无再娶之礼娶时便有一副当人了嫡庶之分定矣故继室于正室不可竝配今人虽再娶然皆以礼聘皆正室也祭于别室恐未安如伊川云奉祀之人是再娶所生则以所生母配如此则是嫡母不得祭矣此尤恐未安大抵伊川考礼文却不似横渠考得较仔细【语类章伯羽录】
问礼云父不祭子夫不祭妻何也曰便是此一説被人解得都无理会了据某所见此二句承上面馂余不祭説盖谓馂余之物虽父不可将去祭子夫不可将去祭妻且如孔子君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐腥则非馂余矣虽熟之以荐先祖可也赐食则或为馂余但可正席先尝而已固是不可祭先祖虽妻子至卑亦不可祭也【语类陈文蔚录】
夫祭妻亦当拜【语类黄义刚录】
妣者嫓也祭所生母只当称母则畧有别【语类刘砥录】问子之所生母死不知题主当何称祭于何所祔于何所曰今法五服年月篇中母字下注云谓生己者则但谓之母矣若避嫡母则止称亡母而不称妣以别之可也【伊川先生云祭于私室】又问礼记曰妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世祭至后日子孙有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭几世而止曰此条未详旧读礼亦每疑之俟更询考也又问妾母若世祭其孙异日祭妾祖母宜何称自称云何曰世祭与否未可知若祭则称之为祖母而自称孙无疑矣【文集答窦文卿】
问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峯称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峯想是本此先生又曰为人后者为其父母服本朝濮王之议欲加皇考字引此为证当时虽是众人争得住然至今士大夫犹以为未然盖不知礼经中若不称作为父母别无个称呼只得如此説也【语类沈僴录】
用之问祭用尸之意曰古人祭祀无不用尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑説古人用尸者盖上古朴陋之礼至圣人时尚未改【文蔚录云是上古朴野之俗先王制礼是去不尽者】相承用之至今世则风气日开朴陋之礼已去不可复用去之方为礼而世之迂儒必欲复尸可谓愚矣杜佑之説如此今蛮夷猺洞中有尸之遗意每遇祭祀鬼神时必请乡之魁梧姿美者为尸而一乡之人相率以拜祭为之尸者语话醉饱每遇岁时为尸者必连日醉饱此皆古之遗意尝见崇安余宰邵武人説他之乡里有一村名密溪去邵武数十里此村中有数十家事所谓中王之神甚谨所谓中王者每岁以序轮一家之长一人为中王周而复始凡祭祀祈祷必请中王坐而祠之岁终则一乡之父老合乐置酒请新旧中王者讲交代之礼此人既为中王则一岁家居寡出恭谨畏慎畧不敢为非以副一村祈向之意若此村或有水旱灾沴则人皆归咎于中王以不善为中王之所致此等意思皆古之遗闻近来数年此礼已废矣防来古人用尸自有深意非朴陋也陈丈云盖不敢死其亲之意曰然用之云祭祀之礼酒肴丰洁必诚必敬所以望神之降临乃歆飨其饮食也若立之尸则为尸者既已享其饮食鬼神岂复来享之如此却为不诚矣曰此所以为尽其诚也盖子孙既是祖宗相传一气下来气类固已感格而其语言饮食若其祖考之在焉则有以慰其孝子顺孙之思而非恍惚无形想像不及之可比矣古人用尸之意所以深远而尽诚盖为是耳今人祭祀但能尽诚其祖考犹来格况既是他亲子孙则其来格也益速矣因言今世鬼神之附着生人而説话者甚多亦有祖先降神于其子孙者又如今之师巫亦有降神者盖皆其气类之相感所以神附着之也周礼祭墓则以墓人为尸亦是此意【语类林子防录】
问祭五祀皆有尸祀灶则以谁为尸曰今亦无可考者但如墓祭则以冢人为尸以此推之则祀灶之尸恐是膳夫之类祀门之尸恐是阍人之类又如祀山川则是虞衡之类问尸之坐立曰夏立尸商坐尸周旅酬六尸后稷之尸不旅酬问祭妣之尸曰妇人不立尸却有明文又曰古者以先王衣服藏之庙中临祭则出以衣尸如后稷之衣到周时恐已不在亦不可晓【语类李儒用录】
朱子礼纂卷四
<经部,礼类,杂礼书之属,朱子礼纂>
钦定四库全书
朱子礼纂卷五
大学士李光地撰
杂仪
天子之礼至尊无上其居处则内有六寝六宫外有三朝五门其嫔御侍衞饮食衣服货贿之官皆领于冢宰其冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆领于宗伯有师以道之教训有傅以傅其德义有保以保其身体有师氏以媺诏之【媺下本有训字】有保氏以谏其恶前有凝后有丞左有辅右有弼其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧在舆有旅贲之规【旅贲勇士掌执戈楯夹车而趋】位宁有官师之典【门屏之间谓之宁】倚几有训诵之谏【工师所诵之谏书之于几也】居寝有御之箴【近也】临事有瞽史之道宴居有工师之诵史为书【大史君举则书】瞽为诗工又诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市【旅陈也陈货物以示时所贵尚】百工献艺【献其技艺以喻政事】动则左史书之言则右史书之【其书春秋尚书有存者】御瞽几声之上下【几犹察也察其存乐】不幸而至于有过则又有争臣七人面列廷争以正捄之盖所以养之之备至于如此是以恭已南面中心无为以守至正而貌之恭足以作肃言之从足以作乂视之明足以作哲听之聪足以作谋思之睿足以作圣然后能以八柄驭羣臣八统驭万民而赏无不庆刑无不威远无不至迩无不服傅説所谓奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民武王所谓亶聪明作元后元后作民父母所谓天降下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方箕子所谓皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极董子所谓正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方者正谓此也何谓六寝六宫曰王大寝一小寝五大寝听政向明而治故在前小寝释服燕息也故在后其小寝一寝在中四寝在于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在前五宫在后其制如王之五寝何谓三朝五门曰王宫之外门一曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门【又曰虎门又曰毕门此郑司农説也康成以雉门在库门内而设两观】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝【臯门之内外朝也朝士掌其法小司农掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯听诏询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外悬象治所以待民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉】外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外臯门之内与今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝哉周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门之内者或谓之燕朝】何谓货贿曰有太府以受其货贿之入关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家稍之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予凡邦国之贡以待吊用凡万民之贡以充府库凡式贡之余财以供玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器内府掌之王后世子衣服之用则外府掌之【文集天子之礼】
天子视学以齿尝为臣者弗臣或疑此句未纯恐其终使人不臣如蔡卞之扶植王安石也曰天子自有尊师重道之意亦岂可遏只为蔡卞是小人王安石未为大贤蔡卞只是扶他以证其邪説故吃人议论如了翁论他也是若真有伊周之德虽是故臣稍加尊敬亦何害天子入学父事三老兄事五更便是以齿不臣之也如或人之论则废此礼可也【语类失名】
问虞礼子为尸父拜之曰古人大抵如此如子冠母先拜之子却答拜而今这处都行不得防来古人上下之际虽是严而情意甚相通如禹拜昌言王拜手稽首之类到汉以来皇帝见丞相在坐为起在舆为下赞者曰皇帝为丞相起尚有这意思到六朝以来君臣逐日相与説话如宋文帝明日欲杀某人晚间更与他説话不能得他去其间有入朝去从人即分散去到晚他方出到唐尚有坐説话底意思而今宰相终年立地不曾得一日坐人主或终日不曾得见面寿皇求治之初中间学士固是直宿又分讲官亦直宿又令从官亦得入赐坐从容讲论而今未论朝廷如古人州郡之间亦自如此如罗池碑云栁子厚与牙将欧阳翼共饮法帖中有顔真卿与蔡明远帖都书名牙将即是客将蔡明远亦是衙前他却与之情意如此而今州郡与小官也不如此了【语类林防孙录】
古人屋无廊庑三公露立于槐下九卿露立于棘下当其朝会有雨则止曾子问诸侯见天子入门而雨霑服失容则废【语类陈淳录】
不有敬事不敢袒裼不渉不撅防来此三句文义一様古注误作两段解言尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬若非敬事而以劳倦袒裼则是不敬惟渉水而后撅若不渉而撅则为不敬如云劳毋袒暑毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒惟渉水乃可褰裳若非渉水虽盛暑亦不敢褰裳也【语类沈僴录】
礼妻之父曰舅谓我舅者吾谓之甥古礼甥字用处极多如壻谓之甥姑之子亦曰甥或问侄字本非兄弟之子所当称曰然伊川尝言之胡文定家子弟称犹子礼兄弟之子犹子也亦不成称呼尝见文定家将伊川语录凡家书説侄处皆作犹子私尝怪之后见他本只作侄字乃知犹子字文定所改以伊川尝非之故也殊不知伊川虽非之然未有一字替得亦且只得从俗若改为犹子岂不骇俗据礼兄弟之子当称从子为是自曾祖而下三代称从子自髙祖四世而上称族子【语类沈僴录】
幼名冠字五十以伯仲死諡周道也所谓以伯仲者盖古者初冠而字便有伯某父仲某父三字了及到得五十即除了下面两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类今日偶防仪礼疏中却云既冠之时即是权以此三字加之实未尝称也到五十方才称此三字某初疑其不然却去取礼记防见其疏中正是如前説盖当时疏是两人做【孔頴达贾公彦】故不相照管【语类林夔孙录】
问左右必竟孰为尊曰汉初右丞相居左丞相之上史中有言曰朝廷无出其右者则是右为尊也到后来又却以左为尊而老子有曰上将军处右而偏将军处左丧事尚右兵凶器也故以丧礼处之如此则吉事尚左矣汉初岂习于战国与暴秦之所为乎【语类辅广录】
拜亲时须合坐受叔伯母亦合坐受兄只立受嫂叔同一家不可不拜亦须对拜夫妇对拜【语类包录】
古人之坐者两膝着地因反其蹠而坐于其上正如今之胡跪者其为肃拜则又拱两手而下之至地也其为顿首则又以头顿于手上也其为稽首则又却其手而以头着地亦如今之礼拜者皆因跪而益致其恭也故仪礼曰坐取爵曰坐奠爵礼记曰坐而迁之曰一坐再至曰武坐致右轩左老子曰坐进此道之类凡言坐者皆谓跪也若汉文帝与贾生语不觉膝之前于席管宁坐不箕股榻当膝处皆穿皆其明騐【老子云虽有拱璧以先驷马不如坐进此道盖坐即跪也进犹献也言以重宝厚礼与人不如跪而告之以此道也今説者乃以为坐禅之意误矣】然记又云授立不跪授坐不跪庄子亦云跪坐而进之则跪与坐又似有小异处疑跪有危义故两膝着地伸腰及股而势危者为跪两膝着地以尻着地而稍安者为坐也又诗云不遑啓居而其传以啓为跪尔雅以妥为安而疏以为安定之坐夫以啓对居而训啓而跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知盖两事相似但一危一安为小不同耳至于拜之为礼亦无所考但杜子春説太祝九拜处解竒拜云拜时先屈一膝今之雅拜也夫特以先屈一膝为雅拜则他拜皆当齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆无明文亦不知其自何时而变而今人有不察也顷年属钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑像而临祭设位子言不以为然而必以塑像为问予即略为考礼如前之云又记少时闻之先人云尝至郑州谒列子祠见其塑像席地而坐则亦并以告之以为必不得已而为塑像则当仿此以免于苏子俯伏匍匐之讥子言又不谓然会予亦辞江东之节遂不能强然至今以为恨也【东坡文集私试防问云古者坐于席故笾豆之长短簠簋之髙下适与人均今土木之像既已巍然于上而列器皿于地使鬼神不享则不可知若其享之则是俯伏匍匐而就地】其后乃闻成都府学有汉时礼殿诸像皆席地而跪坐文翁犹是当时琢石所为尤足据信不知苏公蜀人何以不见而云尔也及杨子方直入蜀帅幕府因使访焉则果如所闻者且为写放文翁石像为小土偶以来而塑手不精或者犹意其或为加趺也去年又以属蜀漕杨王休子美今乃并得先圣先师二像木刻精好视其坐后两蹠隐然见于帷裳之下然后审其所以坐者果为跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之时不得此证以晓子言使东南学者未得复见古人之像以革千载之缪为之喟然太息姑记本末写寄洞学诸生使书而揭之庙门之左以俟来者考焉【文集跪坐拜説】
疏云此九拜之中四种是正拜五者逐事主名还依四种正拜而为之也又云稽首顿首空首此三者正拜也肃拜妇人之正拜也其余五者附此四种振动吉拜凶拜襃拜附稽首竒拜附空首又云空首一拜其余皆再拜肃拜或再三故郤至三肃使者○一曰稽首注曰拜头至地也疏曰先以两手拱至地及头至手又引头至地多时也稽首稽留之字也稽首拜中最重臣拜君之拜哀十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首襄三年公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在君辱稽首寡君惧矣郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也是诸侯于天子大夫于诸侯皆当稽首○二曰顿首注曰拜头叩地也疏曰先以两手拱至地乃头至手而又引头即举也头叩地谓若以首叩物然此平敌自相拜家臣于大夫及凡自敌者皆当从顿首之拜也记疏曰头叩地不停留地也又曰诸侯相拜则然○三曰空首注曰拜头至手所谓拜手也疏曰先以两手拱至地乃头至手也以其头不至地故名空首君答臣下拜也其有敬事亦稽首洛诰曰拜手稽首是也又曰稽首顿首空首此三者相因而为之空首而引头顿地即举故名顿首顿首而引头至地稽留多时故名稽首此三者之正拜也○四曰振动注曰战栗变动之拜书曰王动色变记疏曰谓有敬惧故为振动疏曰案中候膺云季秋七月甲子赤雀衔丹入酆王再拜稽首受案今文太誓得火乌之瑞使以周公书报于王王动色变虽不见拜文与文王受赤雀之命为稽首拜也○五曰吉拜六曰凶拜注曰吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者疏曰拜而后稽颡谓先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触地无容则谓之稽颡记曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也疏曰拜是为亲痛深貌恻隐之至也记又曰晋献公薨秦穆公使人吊公子重耳劝其反国重耳稽颡而不拜哭而起穆公曰稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也疏曰若为后则当拜谢其恩今不受其劝故不拜谢所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云则爱父也○七曰竒拜八曰襃拜注曰杜子春云竒读为竒偶之竒郑大夫云竒拜谓一拜答臣下拜襃拜再拜神与尸杜子春书又曰竒拜先屈一膝今雅拜是疏云后郑不从此説○九曰肃拜注曰肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者疏曰肃拜者拜中最轻唯军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正又曰仪礼宾撎入门推手曰揖引手曰撎记疏曰少仪妇人吉事虽有君赐肃拜【文集九拜辨】
汉文帝十三年六月除田租荀氏论曰古者什一而税以为天下之中正也今汉民或百一而税可谓鲜矣然豪彊富人占田逾侈【此处疑有阙字】输其赋太半官收百一之税民收太半之赋官家之惠优于三代豪彊之暴酷于亡秦是上惠不通威福分于豪彊也今不正其本而务除租税适足以资富彊夫土地者天下之大本也春秋之义诸侯不得专封大夫不得专地今豪民占田或至数百千顷富过王侯是自专封也买卖由已是自专其地也孝武时董仲舒尝言宜限民名田至哀帝时乃限民占田不得过三十顷虽有其制卒不得施然三十顷有不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿为可也然欲废之于寡立之于众土地既富列在豪彊卒而规之竝起怨心则生纷乱制度难行由是观之若髙帝初定天下及光武中兴之后民人稀少立之易矣就未悉备井田之法宜以口数占田为立科限民得耕种不得买卖以赡贫弱以防兼并且为制度张本不亦宜乎虽古今异制损益随时然纲纪大畧其致一也本志曰古者建歩立亩六尺为歩歩百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之一夫一妇受私田百亩公田十亩是为八百八十亩余二十亩以为庐舎出入相交伫【班志作守】望相接疾病相救民受田上田夫百亩中田夫二百亩下田夫三百亩岁更耕之换易其处【何休曰司空谨别田之髙下善恶分为三品上田一岁一垦中田二岁一垦下田三岁一垦肥饶不得独乐墝埆不得独苦三年一换土易居】其家众男为余夫亦以口受田如此比士工商家受田五口乃当农夫一人有赋有税赋谓计口发财【六字系班志顔注】税谓公田什一及工商衡虞之入也赋供车马兵甲士徒之役充实府库赐予之费税给郊社宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶事之费【充实以下并班志文】民年二十受田六十归田种谷必杂五种以备灾害田中弗得有树以妨五谷力耕数耘收获如寇盗之至环庐种桑菜茹有畦瓠果蓏植于疆畔鸡豚狗豕无失其时女脩蚕织五十则可以衣帛七十则可以食肉五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡乡万二千五百户比长位下士自此以上稍登一级至乡为大夫矣于是闾有序而乡有庠序以明教庠以行礼而视化焉春令民毕出于野其诗云同我妇子馌彼南亩田畯至喜冬则毕入于邑其诗云嗟我妇子曰为改岁入此室处春则出民闾胥平旦坐于左塾比长坐于右塾毕出而后归夕亦如之入者必薪樵轻重相分班白不提挈【何休曰晏出后时者不得出暮不持樵者不得入】冬则民既入妇人同巷夜绩女工一月得四十五日功必相从者所以省费烛火同工拙而合习俗也男女有不得其所者因而相与歌咏以言其情是月余子亦在序室【未征役为余子】八岁入小学学六甲四方五行书计之事始知室家长幼之节【始知以下班志文】十五入大学学先王礼乐而知朝廷【二字班志】君臣之礼其有秀异者移于乡学乡学之秀移于国学学于小学诸侯岁贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射【于乡学以下以何休説增损脩定】然后爵命焉孟春之月羣居将散行人振木铎以狥于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子【何休曰男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闻于天子】三年耕则余一年之畜故三年有成成此功也故王者三载考绩九年耕余三年之食进业曰登故三考黜陟再登曰平余六年食三登曰泰平二十七岁余九年食然后至德流洽礼乐成焉故曰如有王者必世而后仁繇此道也【九年以下竝以班志脩定】书曰天秩有礼天讨有罪故圣人因天秩而制五礼因天讨而制五刑建司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为众众【班志竝作终字】十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里地四井为邑四邑为邱邱十六井有戎马一匹牛三头四邱为甸六十四井有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人歩卒七十二人干戈备具是谓司马之法一同百里提封万井除山川坑堑城池邑居园囿街路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者是谓百乘之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者谓之千乘之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘戎马车徒干戈素具春振旅以搜夏拔舎以苗秋治兵以狝冬大阅以狩于农隙以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车卒正三年简徒羣牧五年大简舆徒此先王为国立武足兵之大畧也【文集井田类説】
五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂制田里之法也五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军此乡遂出兵之法也故曰凡起徒役无过家一人既一家出一人则兵数宜甚多然只是拥卫王室如今禁卫相似不令征行也都鄙之法则九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸然后出长毂一乘甲士三人歩卒七十二人以五百一十二家而共只出七十五人则可谓甚少然有征行则发此都鄙之兵悉调者不用而用者不悉调此二法所以不同而贡助之法亦异大率乡遂以十为数是长连排去井田以九为数是一个方底物事自是不同而永嘉必欲合之如何合得【语类李闳祖录】
问都鄙四邱为甸甸六十四井出车一乘甲士三人歩卒七十二人不审乡遂车赋则如何曰乡遂亦有车但不可见其制六乡一家出一人排门是兵都鄙七家而出一兵在内者役重而赋轻在外者役轻而赋重六军只是六乡之军六遂不与六遂亦有军但不可见其数侯国三军亦只是三郊之众三遂不与大国三郊次国二郊小国一郊蔡季通説车一乘不止甲士三人歩卒七十二人此是轻车用马驰者更有二十五人将重车在后用牛载糗粮戈甲衣装见七书如鲁颂公徒三万亦具其説矣【语类陈淳录】
自三代后车服冠冕之制前汉皆不説只后汉志内畧载又多不可晓【语类失名】
问不学杂服不能安礼郑注谓服是皮弁冕服横渠谓服事也如洒扫应对沃盥之类曰恐只如郑説古人服各有等降若理会得杂服则于礼亦思过半矣如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服弁冕大夫助祭于诸侯则服冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服冕【无旒之冕也】诸侯常朝则用端朔旦则服皮弁大夫私朝亦用端夕深衣士则端以祭上士裳中士黄裳下士杂裳【前后黄也】庶人深衣【语类沈僴录】
裁用细白布度用指尺中指中节为寸衣二幅不裁其长过脇下属于裳用布二幅中屈而下垂之如今之直领衫但不裁破掖下每幅之下属裳三幅○裳交解十二幅上属于衣其长及踝用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而聨其缝以属于衣每三幅属衣一幅○圆袂用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸○方领两襟相掩衽在掖下则两领之会自方○曲裾用布一幅如裳之长交解裁之叠两广头竝令向上布边不动但稍裁其内旁太半之下令渐如鱼腹末如鸟喙内向而缉之相沓缀于裳上之右旁以掩裳际右幅在下左幅在上布边在外裁处在内○衣裳皆縁縁用黑缯具父母以青大父母以缋领表里各二寸裳下及边表里各一寸半皆就布縁袂口表里亦一寸半布外接出○大带带用白缯广四寸夹缝之其长围要而结于前再缭之为两耳及垂其余为绅下与裳齐以缯縁其绅之两旁及下表里各半寸如縁之色复以五防绦广二分约其相结处长与绅齐○缁冠糊纸为之武髙寸许前后三寸左右四寸上为五梁辟积左缝广四寸长八寸跨顶前后着于武外反屈其两端各半寸内向黑漆之武之两旁半寸之上窍以受筓筓用齿骨凡白物○幅巾用黒缯六尺许刺一边作巾额当中作□两旁三寸许各缀一带广一寸许长二尺许循□中上反屈之当幅之中斜缝向后去其一角而复反之使巾顶正圆乃以额□当头前向后围裹而系其带于缁后余者垂之○黑履白絇繶纯綦【文集深衣制度】
曾子袭裘而吊子游裼裘而吊裘似今之袄子裼衣似今背子袭衣似今凉衫公服袭裘者冒之不使外见裼裘者袒其半而以襌衣衬出之缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘缁衣素衣黄衣即裼衣欲其相称也【语类沈僴录】
古者有祭服有朝服祭服所谓鷩冕之类朝服所谓皮弁端之类天子诸侯各有等差自汉以来祭亦用冕服朝服则所谓进贤冠绛纱袍隋炀帝时始令百官戎服唐人谓之便服又谓之从省服乃今之公服也祖宗以来亦有冕服车骑黄緑作旗之类而不常用惟大典礼则用之然将用之时必先出许多物色于庭所持之人又须有赏赐于是将用之前有司必先入文字取指挥例降旨权免【语类林夔孙录】
上领服非古服防古贤如孔门弟子衣服如今道服却有此意古画亦未有上领者惟是唐时人便服此盖自唐初已杂蛮夷之服矣【语类叶贺孙录】
因言服制之变前辈无着背子者虽妇人亦无之士大夫常居常服纱防皂衫革带无此则不敢出背子起殊未久或问妇人不着背子则何服曰大衣问大衣非命妇亦可服否曰可僴因举胡德辉杂志云背子本婢妾之服以其行直主母之背故名背子后来习俗相承遂为男女辨贵贱之服曰然然尝见前辈杂説中载上御便殿着纱帽背子则国初已有背子矣皆不可晓又曰后世礼服固未能猝复先王之旧且得华夷稍有辨别犹得今世之服大抵皆夷服如上领衫靴鞋之类先王冠服扫地尽矣中国衣冠之乱自晋时始后来遂相承袭唐接隋隋接周周接元魏大抵皆夷服问今公服起于何时曰隋炀帝游幸令羣臣皆以戎服从三品以上服紫五品以上服绯六品以下服绿只从此起遂为不易之制又问公服何故如许阔曰亦是积渐而然初不知所起尝见唐人画十八学士裹幞头公服极窄画裴晋公诸人则稍阔及画晚唐王铎辈则又阔相承至今又益阔也尝见前辈説绍兴初某人欲制公服呼针匠计料匠云少三尺许某人遂寄往都下制造及得之以示针匠匠曰此不中格式某不敢为也某人问其故曰但防袖必短据格式袖合与下襜齐至地不然则不可以入閤门彼时犹守得这意思今亦不复存矣唐人有官者公服幞头不离身以此为常服又别有朝服如进贤冠中单服之类其下又有省服服为常服今之公服即唐之省服服也又问幞头所起曰亦不知所起但诸家小説中时班驳见一二如王彦辅尘史犹畧言之某少时尚见唐时小説极多今皆不复存矣唐人幞头初止以纱为之后以其软遂斫木作一山子在前衬起名曰军容头其説以为起于鱼朝恩一时人争效士大夫欲为幞头则曰为我斫一军容头来及朝恩被诛人以为语防其先幞头四角有脚两脚系向前两脚系向后后来遂横两脚以铁线张之然惟人主得裹此世所画唐明皇已裹两脚者但比今甚短后来藩镇遂亦僭用想得士大夫因此亦皆用之但不知几时展得如此长尝见禅家语录载唐庄宗问一僧云朕收中原得一宝未有人酬贾僧曰畧借陛下宝防庄宗以手展幞头两脚示之如此则五代时犹是惟人君得裹两脚者然皆莫可考也桐木山子相承用至本朝遂易以藤织者而以纱帽之近时方易以漆纱尝见南剑沙溪一士夫家尚收得上世所藏幞头犹是藤织坯子唐制又有两脚上下者亦莫可晓【语类沈僴录】
挚是初见君时用以献君二生一死皆是抱羔鴈雉真物以献如今笏却是古人记事手板插之带间今人笏却是用行礼记事但其私记也今之公服皆古之戎服【古公服是法服朱衣皂褖冠则三公用貂蝉御史用獬豸衣之上则系带带剑之类六七件】隋炀帝南游命羣臣以戎服从大臣紫中绯小绿今之成羣成队试进士诗赋亦炀帝法也金银鱼乃古人以合符臣之得鱼符者用袋之腰间今无合符事却尚用鱼又不用袋鱼鱼袋事出唐书舆服志髙武中睿时【语类包录】
今衣服无章上下混淆某尝谓纵未能大定经制且随时畧加整顿犹愈于不为如小衫合各从公衫之色服紫者小衫亦紫服绯绿者小衫亦绯绿服白则小衫亦白胥吏则皆乌衣余皆仿此庶有辨别也【语类李闳祖录】
问古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古人连属之衰加于妇人殊裳之制加于男子则世俗未之尝见皆以为迂且恠而不以为礼也曰若考得古制分明改之固善若以为难即且从俗亦无甚害又问大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等丧服无所佩既有要绖而绞带复何用焉曰绞带正象革带但无佩耳不必疑于用也【革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之绅】○【文集答郭子从】
古人戴冠郭林宗时戴巾温公幅巾是其类也古人衣冠大率如今之道士道士以冠为礼不戴巾妇人环髻今之时髻是其意也不戴冠【语类包扬录】
今官员执笏最无道理笏者只是君前记事恐事多须以纸粘笏上记其头绪或在君前不可以手指人物湏用笏指之此笏常插在腰间不执在手中夫子摄齐升堂何曾手中有笏摄齐者畏谨恐上阶时踏着裳有颠仆之患执圭者圭自是贽见之物只是捧至君前不是如执笏所以执圭时便足蹜蹜如有循縁手中有圭不得摄齐亦防颠仆【语类周明作录】
论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东【即东之南】为明堂左个南之西【即西之南】为明堂右个西之中为总章太庙西之南【即南之西】为总章左个西之北【即北之西】为总章右个北之中为堂太庙北之东【即东之北】为堂右个北之西【即西之北】为堂左个中央为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是【语类刘砥录】
殿屋五间前皆为堂后为房室中间之前为两楹间后为室东间之前为东楹之东又少东为阼阶上少北为东序后为东房西间之前为西楹之西又少西为宾阶上少北为西序后为西房序即墙也【设位在东西序者负墙而立也】其南为序端东序之东西序之西为夹【亦谓之厢又説文云厢廊也廊东西序也此亦可见但疑序下脱一外字】其前为东西堂其后为东西夹室夹外之亷为侧阶房后为北阶【此其地之盘也】其栋则中三间为一栋横指东西至两序之上而尽遂自此处分为四栋邪指四隅上接横栋下与霤齐【此其上栋之制所谓四阿也】其宇则横栋前后即为南北两下横栋尽外即为东西两下四栋之旁即各连所向而下四面榱桷覆堂亷出阶外者谓之庑【説文云庑堂下周屋也】其屋尽水下处谓之霤【此其下宇之制也】○厦屋则前五间后四间【无西房堂中三间之后只分为两间东房西室】其余竝如殿屋之制但五间皆为横栋栋之前后皆为两下之宇横栋尽外有版下垂谓之抟风抟风之下亦为两庑接连南北以覆侧阶但其庑亦不出抟风之外耳【仪礼疏云卿大夫为夏屋其室两下而四周之】○殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多故其檐皆得以霤为名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐亦谓之霤东西两庑则但为腰檐不连栋下又不出抟风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼而不得以霤名也【荣翼乃接檐之名疏乃直指抟风误矣】○【文集殿屋厦屋説】
宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又按聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门其説当考大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则惟有一门乡饮酒射礼主人迎賔于门外入门即三揖至阶是也○堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者惟栋与楣而已栋一名阿按士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔○后楣以北为室与房后楣以下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之按少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫狭也昬礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室按乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也○人君左右房大夫士东房西室而已聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然按聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷○室中西南隅谓之奥邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉○东南隅谓之窔郭氏曰窔亦隐闇○西北隅谓之屋漏诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅○室南其户户东而牖西説文曰户半门也牖穿壁以木为交窻也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名是也○户牖之间谓之依郭氏曰窻东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昬礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于此故又曰客位○户东曰房户之间士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖间而义曰坐賔于西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫惟有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一房之室户为西当攷○房户之西曰房外士昬礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东按士昬礼注曰北堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣○房中半以北曰北堂有北阶士昬礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名按
特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上内宾立于其北东靣南上宗妇北堂东靣北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也○堂之上东西有楹楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又按释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣○堂东西之中曰两楹间公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔○南北之中曰中堂聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也按东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也○堂之东西墙谓之序郭氏曰所以序别内外○序之外谓之夹室公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤○夹室之前曰厢亦曰东堂西堂觐礼记注曰东厢东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即两厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝按书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与厢矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶按杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也东堂下西堂下曰堂东堂西大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执□者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也○堂角有坫士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也○堂之侧边曰堂廉乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又按乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也○升堂两阶其东阶曰阼阶士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按士冠礼降三等受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也○堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释士昬礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣○堂涂谓之陈郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤凡入门之后皆三揖至阶昬礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也○中门屋为门门之中有闑士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西○门限谓之阈释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记○阖谓之扉邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭按士昬礼曰纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣○夹门之堂谓之塾释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外南乡按士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁按聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖竝行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖竝行则俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不着于经按匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣○门之内外东方曰门东西方曰门西特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧享于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝按觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又宾死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其中心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣○寝之后有下室士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昬礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也○自门以北皆周以墙聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墙下按门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昬礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉按士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰为相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也○人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也按考工记殿四阿重屋注曰四阿若今之四柱屋殷人始为四柱屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四柱卿大夫以下但为夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇按士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也○此其着于经而可考者也礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳按书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西厢也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又按书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为髙有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传説房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考【文集仪礼释宫】
戊巳土律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟这个只好説话某思量得不是恁地盖似些元亨利贞黄钟畧畧似个干字宫是在中字中间又似是非在恻隐之前其他春音角夏音征秋音商冬音羽此惟説宫声如京房律准十三中一为黄钟不动十二便拄起应十二月【语类林夔孙录】
黄问周礼祀天神地示人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调【语类陈淳录】
朱子礼纂卷五
