东宫临诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左设三师等次又于主人第大门外之右设皇太子便次南向又于大门之左右随便设陪从之官次其所临者五属之亲先集列于主人之第其执事先于寝北设幛幔为主人五属妇人拜哭次其日出宫前四刻左庶子版奏请中严出宫前三刻捶一鼓为一严【三严时节前一日左庶子奏裁】二卫率等备列常行仗卫卤簿所出宫门外内如常仪出宫前二刻又捶二鼓为再严奉礼于重明门外之左右设宫官从者位文东武西重行相向皆以北为上斋师先于主人大门外次内设皇太子座南向又于主人堂上中间近北设素下牀席为皇太子哭位南向掌仪于主人庭设从官之位文东武西重行北面相对为首又于皇太子座前阶下设奉慰位主人执事于堂下设五属之亲位于东阶之东重行西向北上【以服精麄为序而尊者差前下皆准此】又设五属妇女位于堂北幔下主女位于东厢西面南上妻妾位于西厢东面南上众妇人位北厢南面诸妇女在西诸亲在东相对为首【其五属内外并陪临于此所】其陪从宫官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望车及副车仗卫之属应列卤簿者于外内如常仪出宫前一刻又捶三鼓为三严诸侍卫之官俱诣閤奉迎左庶子版奏外办皇太子服常服升舆以出扇盖及侍从如常仪皇太子降舆升车中允进跪奏称中允臣某言请车发俛伏兴退复位【凡中允奏请皆进跪奏称某官臣某言讫俛伏兴】车动中允兴赞者夹引以出至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马左庶子承令退称令曰诺中允退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆退上马毕中允奏请车发退复位皇太子车动鼓吹不作三师乗车训导三少乗车训从宫臣文武应陪从者皆乗马以从如常至主人大门次前左庶子进跪奏请降车俛伏兴还侍卫皇太子降车升舆入次其车舆以下卤簿仗卫之属列于次前之左右皇太子变服素服其陪从之官各就次变服素服侍臣及文武官不变服相者引主人内外五属之亲各服衰服就堂下位次哭掌仪一人立于堂下东阶东南赞者二人立于其南差退俱西面皇太子变服讫升舆出侍卫左右如初主人免绖去杖相者引出俟大门外遥见舆止哭再拜迎仍引主人先入门左西面立不哭【若未殡则通拜迎拜送于大门之内】相者赞众主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏请降舆升俛伏兴【于所临之丧非尊者则乗舆升堂】皇太子降舆升自东阶即位哭【应拜者则奉引拜灵次】侍臣夹升列于戸内外及阶下之左右其仗卫卤簿止列于门内外之左右并如常仪司仪引主人进中庭北面掌仪称拜主人以下应拜者皆再拜令引主人升司仪引主人升立于戸内之东西面左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭掌仪称哭赞者承传唱可哭【凡掌仪有辞赞者俱承传】主人以下及在位者皆哭通事舎人引诸从官应陪位者入即班位立定掌仪称拜从官在位者皆再拜掌仪称哭从官在位者皆哭十五举声掌仪称止从官在位者皆止通事舎人引从官行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位掌仪称拜从官在位者皆再拜讫舎人引从官出左庶子跪奏请哭止抚慰主人俛伏兴皇太子止兴就主人前执手讫主人再拜皇太子复位哭又尽一哀【凡所临非本服五属之亲则一哭而止】左庶子跪奏请哭止俛伏兴皇太子止掌仪称止主人以下在位者皆止司仪引主人降立于庭中之东北面掌仪称拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏请还皇太子降升舆出侍卫如初司仪引主人先出俟于大门外拜送皇太子至次降舆即座服常服司仪引主人哭还庐次皇太子停大次未发前三刻左庶子版奏请严有司依式先奏三严捶鼓如初二卫率等整列仗卫卤簿还涂如来仪奉礼设宫官陪从者位于皇太子次前道左文武皆重行向道陪从之官各于次变服讫谒者各引就班位三严已左庶子又奏外办皇太子升舆出升车还宫左庶子奏请及宫官陪从不鸣鼓吹皆如来仪到重明门外宫官文武皆下马三师三少各还皇太子至殿前逥车南向左庶子跪奏请降车俛伏兴皇太子降车乗舆入侍臣从至閤左庶子奏请解严将士各还其所宫臣皆退　临外祖父母丧　临妃父母丧　临师傅保丧　临宗戚丧　临官臣丧皆与临诸王妃主丧礼同其临诸王妃主以下内丧则并位于前寝次【其尊亲应就丧殡寝者则临殡可】凡所临诸王妃主以下丧若未殡若已殡或临启引或练禫皆以本服亲疏及恩赐深浅而为疏数之异其亲临之仪及主人迎待之式其礼如初其所临者若邻宫阙率尔往还则容不备常行仗卫与严鼓皆禀当时别防而为仪注其宫臣陪从文武之官亦准临时备略【备之言警卫备也略之言不备】皇太子每过太庙则左庶子奏式过乃复常
　　皇太子为外祖父母除服本司散下其礼所司随职供办守宫先于重明门外之左右设宫臣次如初于除服前之夕有司于别殿设下牀席焉其日平明而除服【外祖父母则五月妃父母则三月并先下旬之吉其从朝制公除则外祖父母五日妃父母三日而除之】于除服前三刻左庶子版奏请中严诸卫率屯门列仗如常掌仪于别殿前设宫臣位如初又设奉慰位如初又设一品以下九品以上位于别殿门外如初宫官文武应陪临者并赴集便次各改服素服掌仪引就门外位斋师以箧奉素服吉屦升殿东间北面立腰舆诣寝庭侍卫之官诣閤奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外办皇太子仍衰服御舆出升堂降舆即位其近侍之官从升侍卫夹引如常仪左庶子跪奏请哭俛伏兴皇太子哭十五举声左庶子跪奏请哭止除服俛伏兴皇太子止斋师奉衣履进跪授兴仍赞变服焉【于变服权设歩幛已而去之】于变除已左庶子跪奏请哭俛伏兴还本位皇太子哭通事舎人等入各即班位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人赞哭宫臣在位者皆哭十五举声舎人赞止宫臣皆止舎人引宫臣文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引还本位舎人赞拜宫臣在位者皆再拜舎人引宫臣等出其六品以下位于门外者典谒赞拜赞哭赞止引退如门内之仪左庶子跪奏请哭止还俛伏兴皇太子哭止御舆降还侍近诣閤如常仪皇太子于师傅保奉慰再拜则左庶子奏兴受荅再拜乃坐哭皇太子为外祖父母除服则皇子等位于太子之下差退即位次哭变服素服又哭引退如皇太子之仪其皇孙等服素服侍者引即庭拜引升位于东閤之南北面与皇太子俱哭于皇太子变服已重哭则引进皇太子前跪奉慰俛伏兴再拜复位哭于宫官等退赞哭止引复阶下位拜退
　　东宫临奠诸王以下丧仪讣至命太史择日临奠前一日有司于主人之第防西设皇太子次其日质明皇太子服常服以出侍卫如常将至主人以下衰服去绖杖出中门止哭迎于大门再拜退先入立于门右皇太子至防前就次主人升立哭于柩东妇人立哭于柩西【妇人隔以行帷】赞者【以内侍緫】引皇太子出次歩至灵座前三上香三奠酒主人进诣皇太子前跪哭皇太子抚慰讫主人以下皆再拜退皇太子出就次还宫如仪
　　政和礼东宫为诸王以下丧举哀仪讣至命太史择日举哀前一日所司于举哀所设次周以帷其日皇太子常服就次侍卫如常至次南向坐俟时至释常服服素服礼直官引左庶子当次俯伏跪曰某官姓名言请皇太子为某官封某薨举哀【妇人称某人某氏余各随所称】言讫俯伏兴又躬跪曰请皇太子举哀十五举音又躬请可止皇太子哭止礼直官引左庶子退西向立宫官以下奉慰讫皇太子释素服服常服还如仪
　　皇太子妃为父母亲属制服临丧仪
　　开元礼皇太子妃为父母祖父母举哀其日赴丧者至本司散下其礼所司随职供办讫举哀前三刻司则版启请中严掌筵先于别殿东壁下设荐为妃举哀位西向为祖父母则北壁下南向别殿前设幔幔下北面设良娣以下位西上前二刻女侍临者集列于閤外便次司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西面前一刻司则版启外办至时引妃出升殿侍卫如常典版启赴闻司则传启称某官【若某夫人】以某日月辰薨妃啼若哭【父母啼祖父母哭】尽一哀问故又哭尽哀妃改素服良娣以下侍临者皆素服哭入尽哀女侍者【以司阍下女史为之】引良娣以下入各就位司则称拜女史承传【凡司则有辞女史则承传】良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称下女侍者引良娣以下退司则跪启请哭止妃止从临者皆止妃退舎别次侍从者侍卫如常于閤哭临如常礼其日晡临前二刻启严良娣以下赴集一刻启办至时引各复位司则跪奏请哭妃哭临如初良娣以下皆哭十五举声司则称止皆止但无拜其他如前仪妃为父母之举哀也其妃女亦素服引升位于戸内之东北面与妃俱哭于良娣以下之退也赞止引退自后奔赴如别礼其有疾故未及奔则自后朝晡赴集启引即位哭临如初以至成服　若曾祖髙祖父母薨举哀与为祖父母同闻外祖父母丧与为祖父母闻丧礼同其异者于别宫次其日晡临后三朝哭临而止　为诸王妃主举哀与为祖父母举哀礼同本服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止　为良娣以下举哀与为诸王妃主举哀礼同其良娣以下则一举哀而止　为宗戚举哀与诸王妃主举哀礼同其日内外应奉慰者赴集启引即上下位次哭抚慰及拜哭奉慰如常礼【自后皆然】其宫官等应奉慰者赴集宫门奉慰如常礼
　　政和礼皇太子妃为父母祖父母成服三日成服本司散下其礼所司随职供办掌筵先于妃举哀别殿东壁设素下牀席为妃成服位西向为祖父母则北壁南面所司先制齐衰周之服又制良娣以下亦如之其日成服前三刻司则版奏中严女侍临者升列于别殿上哭不絶声前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下丧位如初又于殿上妃位前设席为奉慰良娣以下乃初服集列于閤外次女侍者各以箧奉其衰服进授仍赞变服焉司则一人升立于殿上东楹之南女史二人立于阶下并西南面掌严以箧奉衰服升东间北面立成服前一刻司则版启外办妃仍初服即位侍卫如初司则跪启请哭妃哭从临者皆哭十五举声司则跪奏请止哭成服妃止掌严以箧奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设步幛已而去之】变服已司则又跪启请哭妃女侍者引良娣以下入即位司则称拜良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升诣妃前席位跪奉慰与侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司则跪启哭止从临者皆止妃退舎别室如常礼侍从者侍卫如初其日晡临晡前二刻启严良娣以下赴集一刻启办引即位哭临如初其有妃女应成服者则制小功五月之服引升即位如初与妃俱成服哭临先拜慰如良娣之仪退赞止引退自后朝晡哭临以至卒哭【若公除则加别礼】其髙祖曾祖父母则于良娣以下成齐衰三月之服如常礼　为外祖父母成服与为祖父母成服礼同其异者与良娣以下俱成小功五月之服
　　开元礼皇太子妃除父母祖父母丧服之制本司散下其礼所司随职供办所司先制妃及良娣以下素服导客舎人先于别殿閤外整设良娣以下便次如初又于别殿前整设幛幔为良娣以下拜哭次以十三月而除服于除服前之夕妃晡临已有司除其故位次而设新下牀席焉其日平明后而除服于除服前三刻司则版启中严女侍临者升列于别殿上哭临如初除服前二刻司则于别殿前幔下整设良娣以下位次又于殿上妃位前设席焉为跪奉慰位良娣以下仍衰服集列于閤外便次女侍者以箧奉其素服进授仍赞变除焉司则一人升立于堂上东楹之南女史二人立于堂下并西面掌严以箧奉素服升东间北面立前一刻司则版启外办妃仍服衰服引出升即位次常侍从者侍如初妃哭从临者皆哭十五举声司则跪启哭止从礼制除服妃止掌严以箧奉素服进跪授兴仍赞变除焉【于变服则权设步幛已而去之其侍临者亦从变除】变除已司则又跪启请哭妃哭女侍者引良娣以下入即班位司则称拜女史承传唱可拜【凡司则有辞女史皆承传】良娣以下在位者皆再拜司则称哭良娣以下在位者皆哭十五举声司则称止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升进妃前席位跪奉慰兴女侍者引降还本位司则称拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下出各还宫寝如常礼司则跪启请哭止还妃哭止从临者皆止妃降还内寝侍卫如初　除外祖父母服与祖父母服同其行公除之礼则五日而除
　　政和礼东宫妃为外祖父母丧举哀仪讣至择日举哀前一日所司于举哀所设次周以帷其日皇太子妃服常服就次侍卫如常至次南向坐俟时至释常服服素服尚仪【以内臣摄下同】诣次前跪曰请皇太子妃为外祖父某官封薨举哀【或称卒外祖母曰外祖妣某人某氏余皆依所称】言讫俛伏兴又躬曰请举哭皇太子妃举哭十五声又躬曰可止皇太子妃哭止尚仪退西向立赞者【以内臣摄下同】引东宫命妇诣次前奉慰讫皇太子妃释素服服常服还东宫如仪为外祖父母丧成服仪讣至择日成服前一日所司于主人正寝东阶下设皇太子妃次周以帷中门内设东宫内命妇次其日皇太子妃服常服侍卫如常至主人第防前降车赞者前引诣次西向坐俟时至皇太子妃释常服服素服尚仪诣次前跪曰请皇太子妃为祖父某官封薨成服【或称卒祖母曰祖妣某人某氏父母随所称】言讫俛伏兴又躬曰请举哭皇太子妃举哭十五举音又躬曰可止皇太子妃哭止尚仪退西向立赞者引东宫内命妇奉慰讫皇太子妃释素服服常服还东宫如仪
　　皇帝敕使吊奠册赠亲藩外戚仪
　　开元礼皇帝敕使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引立于大门外西东面持节者立于使者之北少退史二人对举吊书案立于使者之南差退俱东面【城外者不持节】司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面司仪引使者入持节者先导持案者次之内外止哭使者入门而左立于阶间南面节在使者之东少南西向持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面持节者脱节衣史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有制吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭持节者加节衣司仪引使者持节者先导持案者次之出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引入吊如常礼讫引出若朝使致赙賔至主人迎受如吊书仪唯赙物掌事者受以东【东藏之也】其赙物簿如受吊书仪　勅使吊后父母丧　勅使吊外祖父母丧　勅使吊贵臣丧　勅使吊宗戚丧　勅使吊蕃国主丧皆与吊诸王妃主丧礼同唐防要宣宗大中十六年十月诏有司宰臣周亲惨故欲行宣吊之礼宜令参酌太常院奏宰臣周亲如是伯叔及亲兄弟或曾居重任或位列朝行七品以上官则请行宣吊之礼如年齿防官位卑及其余周亲并请不用遣使庶轻重之宜有节降杀之义得中若宣吊例以期年伏虑有烦圣聼从之
　　唐书刘仁轨传仁轨卒诏百官赴哭
　　开元礼制遣百寮防王公以下丧之礼守宫先于主人第大门外随便量设百官文武应防吊者便次其日司仪令先于主人第前寝庭北面重行设百官位以西为上百官应防吊者并赴集主人第大门外便次各服素服司仪以次引入就班位立定司仪赞可哭诸官在位者皆哭十五举声司仪赞可止诸官在位者皆止司仪引诸官行首一人升诣主人前席位展慰【非应致敬者则立慰】讫引降出又司仪引诸在位者以次出【不致敬者出应致敬者再拜引退】皇帝敕使册赠诸王守宫于主人大门外之西设使者及副使次南向其日使人及副公服从朝堂受册载于犊车使人及副各备卤簿【鼓乐备而不作】至主人大门外降车掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下就东阶下位妇人升就堂上位皆立哭使者出次谒者绛公服引立于门西东面使副立于使者之南持节者立于使者之北少退史二人对举册案立于使副西南俱东面【城外者无卤簿不持节】司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎使者于大门外见賔先入立于门右北面谒者引使者入持节者先导使副及持册案者次之内外止哭使者升立于柩东北厢南面持节者在使者之东少南西向使副立于持节南持册案者立于使副东南俱西面司仪引主人升立于阶上当使者北面持节者脱节衣史以册案进使副前使副取册案退复位使副以册进使者受称有制主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升复北面位内外止哭使者读册讫主人降于阶间北面哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人升诣使者前受册退跪奠于柩东兴降立于东阶下西面如初使人授册讫持节者加节衣谒者引使者持节者先导使副及持案者次之出复门外位司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人绖杖哭而入其使者应私吊则通名引入吊如常礼引出　敕使册赠外祖父母　敕使册赠后父母　敕使册赠贵臣敕使册赠蕃国主与册赠诸王礼同若主人六品以
　　下则拜及受制皆于堂下　凡册赠使者之尊卑并准吉授若册赠妃主则内侍之属为使其先行事者亦如之同准吉授凡册赠应諡者则文兼諡又致祭焉而致祭不必有赠諡【凡赠官通以蜡印为画绶】凡册赠之礼必因其启葬之节而加焉其或既葬者则主人仍于灵寝受之其礼如初其或既除服乃追而册赠者主人受之于庙礼亦如之其异者主人不哭其服则公服若单衣介帻其于灵寝若庙并先设祭以告神其未立庙者则受之于正寝
　　皇帝敕使致奠诸王妃主丧守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者绛公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西面奠于席退复位使者曰某封若某位将归幽宅制使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入　敕使致奠外祖父母丧　敕使致奠后父母丧　敕使致奠贵臣丧　敕使致奠蕃国主丧并与致奠诸王妃主丧礼同政和礼皇帝遣使吊诸王以下丧前期所司于受吊者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引受吊者以下降立哭于东阶下妇人立哭于殡所使者常服出次于门外西向立史二人以案奉诏书立于使者之侧赞者引受吊者免绖去杖出门止哭迎使者大门外见讫先入庭下望阙立史二人捧诏书案前行赞者引使者从入内外止哭从者诣庭下少北向立史以案进使者搢笏取诏书加于笏上史以案退使者少进于受吊者前称有诏吊受吊者举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引受吊者进诣使者前跪受诏书兴复位赞者引使者归次受吊者以诏书授执事者举哭拜送使者于大门外使者还赞者引受吊者杖哭而入升堂取诏书奠于柩前若致赙或赗如受吊书之仪皇帝遣使奠诸王以下丧前期所司于受奠者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩之右使者常服出次立于大门外有司陈馔于柩前赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于门右赞者引使者入内外止哭使者升自东阶立柩前之右赞者引主人升自西阶立当使者前使者以醆奠酒讫曰某官封諡将归幽宅诏使某奠【有祭文则赞者宣读】主人降阶间北面举哭再拜稽颡内外俱哭主人退哭于东阶下赞者引使者出从者从出主人止哭拜送使者于大门外使者还主人杖哭而入
　　宋史建炎初以军兴罢宗室赐与至有丧不能敛者齐安郡王士防以闻诏缌麻袒免亲任环卫官而身亡者赐钱有差
　　政和礼皇帝遣使赗赙诸王以下丧如受吊书之仪【详见上卷】
　　皇帝遣使奠诸王以下丧前期所司于受奠者之第大门外设使者次使者至赞者引入次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩之右使者常服出次立于大门外有司陈设于柩前赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于门右赞者引使者入内外止哭使者升自东阶立柩前之右赞者引主人升自西阶立当使者前使者以琖奠酒讫曰某官封諡将归幽宅诏使某奠【有祭文则赞者宣读】主人降阶间北面举哭再拜稽颡内外俱哭主人退哭于东阶下赞者引使者出从者从出主人止哭拜送使者于大门外使者还主人杖哭而入
　　皇帝遣百寮防丧前期一日所司于主人第大门右量地之宜设百官【朝参官以上】防吊者次其日先于主人寝庭设百官位重行应防吊者集于门外次各常服赞者以次引入就位立定赞者曰可哭百官在位者皆哭十五举声赞者曰可止百官在位者皆止哭赞者引为首一员升诣主人前展慰讫赞者引降出诸在位者以次而出【应致恭者皆再拜而出】防葬如防丧之仪
　　明集礼皇帝遣使册赠王公大臣仪注前期礼部奉准制册翰林院取防制文【如不用册则吏部用诰命】中书省礼部奏请某官为使发册之日祠部设龙亭香亭于午门前正中执事于受册者之家设宣制官位于正防之东北南向丧主代受册命者位于防前北向至期礼部官封册文以盝匣盛之黄袱包裹置于龙亭中用仪仗鼓乐前导至受册者之家代受册者出迎于大门外执事者举龙亭置于防上正中南向引礼引使者立于东北引代受册者入拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者前称有制赞礼唱跪代受册者跪使者宣制曰皇帝遣臣某册赠故某官某为某勲某爵宣讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者于龙亭取册授代受册者代受册者受册捧置于灵座前使者出代受册者送至大门外使者还奏丧主代受册者以册文録黄设祭仪于灵前引礼引代受册者至灵前拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱上香上香三上香丧主三上香毕赞礼唱祭酒祭酒三祭酒丧主三祭酒毕赞礼唱读黄执事者展黄立读于灵座前之左读毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱焚黄引礼引丧主诣燎所执事捧黄置于燎中焚讫赞礼唱礼毕乗舆遣使吊王公大臣丧仪注讣奏毕太常卿奏防遣官往吊前期有司设使者宣制位于丧家正防之北南向设丧主受吊位于正防之南北向设主妇以下妇人立哭位于殡北幕下其日使者至丧家引礼引丧主去杖免绖衰服止哭出迎于中门外复先入就防前拜位赞礼引使者入内外止哭使者入就防上位立定称有制【东宫使则称有令下同】赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝闻某官薨遣臣某吊宣毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身礼毕内外皆哭赞礼引使者出引礼引丧主随出至中门外拜送使者引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　皇帝遣使赙王公大臣丧仪注前期有司于丧家设使者宣制位于防上之东北设主丧者以下拜位于防前设主妇以下妇人哭位于殡北幔下其日使者于午门前以龙亭盛赙物用仪仗导引至丧家引礼引丧主以下去杖免绖衰服止哭出迎于大门外执事与龙亭先入就防上置于正中南向引礼引使者入立于东北引礼引丧主以下入就位使者称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某赙赠以助丧事宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身拜毕内外皆哭执事者受赙物赞礼引使者出执事龙亭以出引礼引丧主随出中门外拜送使者还引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　皇帝遣使致奠王公大臣仪注前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵左丧主以下立位于灵右设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左赞礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右赞礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定赞礼唱读祝读祝者取祝文立读讫赞礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者囬奏
　　敕使百官防王公大臣丧仪注前期有司于丧家殡前设百官位又设丧主以下立哭位于殡前之东又设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下其日百官应防吊者素服至丧家引礼引丧主以下就东阶哭位主妇以下就殡北哭位赞礼以次引百官入就殡前位赞礼唱哭百官哭主丧主妇以下皆哭赞礼唱止哭百官及主丧主妇以下皆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身百官皆鞠躬拜兴拜兴平身主丧以下皆荅拜拜毕引礼引班首诣丧主前展慰毕引百官以次出引礼引丧主随至大门外拜送百官还引礼引丧主杖哭而入【防葬仪同】太皇太后皇太后皇后遣使临吊亲藩外戚仪
　　开元礼中宫太皇太后皇太后皇后遣使吊外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办内给事二人为使者守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使至掌次者延入次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次内典引引使者立大门外之西东面内给使二人以案奉令书立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面内典引引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面内给使以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭内典引引使者以下出复门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东若使者须私吊则通名引入吊如常礼讫引出　吊诸王妃主丧吊宗戚丧皆与遣使吊外祖父母丧礼同凡葬及练祥使吊之礼并同
　　政和礼中宫遣使吊诸王以下丧仪注讣至以内给事一人为使者前期所司于主人第大门外设次使者至赞者引之次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于殡所使者常服出次立于门外之西东向史二人以案奉令书立于其右赞者引主人去杖免绖出中门止哭于大门外迎见使者讫先入立于庭下北面史捧令书案前行赞者引使者从入内外止哭使者入门而左立于阶间南面史以案进赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者少进于主人前称有令吊赞者曰拜主人举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引主人进诣使者前跪受令书兴复位赞者引使者归次主人以令书授左右举哭再拜送使者于大门外使者还赞者引主人杖哭而入升堂取令书奠于柩前
　　皇太子遣使吊奠亲藩外戚仪
　　开元礼东宫遣使吊诸王妃主丧本司散下其礼所司随职供办守宫先于主人第大门外之右设使者次南向其日使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱立哭于东阶下妇人立哭于殡所如常仪使者素服出次司仪引使者立于大门外之西东面史二人以案奉令书随立于使者之南差退俱东面司仪入告主人去杖免绖司仪引主人出门止哭迎于大门外见賔先入立于门右北面立司仪引使者以下入内外止哭使者入门而左立于阶间南面持案者立于使者西南东面司仪引主人进当使者前北面史以案进诣使者前使者取吊书持案者退复位使者称有令吊主人哭拜稽颡内外皆哭司仪引主人进受吊书退立于东阶下西面哭司仪引使者以下出就门外位主人以吊书授左右司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入取吊书于阶下升奠于柩东使人若须私吊则通名引吊如常礼引出　遣使吊外祖父母丧　遣使吊妃父母丧　遣使吊师保丧　遣使吊宗戚丧　遣使吊宫臣丧　遣使吊上台贵臣丧并与吊诸王妃主丧礼同
　　东宫遣使致奠外祖父母丧本司散下其礼所司随职供办守宫于主人大门外量设便次使者至掌次者引之次内外衰服司仪引主人以下俱就东阶下位妇人就堂上位皆立哭使者公服出次谒者降公服引立于门西东面执事者陈牢馔于使者东南当门北向西上司仪入告主人去杖司仪引主人出内门止哭迎于大门外见賔先入立于主人门右北面谒者引使者入内外止哭使者升自东阶立于柩东少北南面执事者以牢馔入升设于柩东西向南上司仪引主人升自西阶立于阶上当使者北面执事者酌酒西面奠于席退复位使者曰某封【若某郡君】将归幽宅令使某奠主人降诣阶间北面哭拜稽颡内外俱哭谒者引使者及从者降出复门外位初主人拜稽颡讫司仪引主人退哭于东阶下使者出司仪引主人出内门止哭拜送于大门外使者还主人杖哭而入　遣使致奠后父母丧　遣使致奠师傅保丧　遣使致奠东宫贵臣丧并与致奠外祖父母丧礼同
　　政和礼东宫遣使吊诸王以下丧前期所司于主人第大门外设使者次使者至赞者引之次内外衰服赞者引主人以下降立哭于东阶下妇人升立哭于柩所使者常服出次于门外西向史二人以案奉令书立于其左赞者引主人去杖出中门止哭于大门外迎见使者先入立于庭下北向史令书案前行赞者引使者从入内外哭止使者入门诣庭下相向立史以案进赞者赞使者搢笏取令书执笏加令书于笏上史以案退使者少进于受吊者前称有令吊主人举哭再拜稽颡内外皆哭赞者引主人进诣使者前跪受令书兴复位赞者引使者归次主人以令书授左右举哭出中门哭止拜送使者于大门外使者还赞者引主人杖哭而入升堂取令书奠于柩前
　　辍朝
　　唐书开元二十九年十一月寜王宪薨辍朝十日武宗防昌三年八月中书门下奏亲王公主葬日准徳宗以前实録并合辍朝一日请自今以后准故事处分又京官一品尚书省二品及时旧相方臻此位比来同刺史曾任监例辍朝一日恐轻重不伦起今后并望辍朝两日又二王后为国賔又是一品前年方与辍朝请编入令式又驸马祭朝之初例除四品既是国戚不合系于品秩望辍朝一日并依奏
　　宋史淳化三年昭成太子薨辍朝五日
　　真宗咸平六年越文惠王薨辍朝五日
　　大中祥符七年楚恭惠王薨辍朝五日
　　天禧元年镇恭懿王薨辍朝五日
　　仁宗皇祐三年荆国大长公主薨辍朝五日
　　神宗熙寜二年北海郡王薨辍朝三日
　　元丰三年魏国大长公主薨辍朝五日
　　哲宗元祐中呉荣王薨辍朝五日
　　孝宗乾道三年四月一日太常寺言皇伯母秀王夫人薨辍朝五日内二日不视事乞自今月二日为始辍朝至六日止其二日三日并不视事从之
　　辽史齐国王隆祐薨辍朝五日于越曷鲁荆王道隐薨并辍三日萧海瓈室昉薨并辍二日赵莹薨辍一日金史防和七年宗浩薨上震悼辍朝命葬毕持绘像至都将亲临奠
　　明防典凡皇妃丧辍朝三日发引下葬各一日亲王丧辍朝二日公主丧及下葬各一日郡王及文武大臣丧年终类辍朝一日先期礼部具奏出示长安左右门至日早朝不鸣钟鼓不鸣鞭不设仪仗文武百官各服浅淡服黒角带于奉天门朝参其谢恩见辞官亦不用公服如常朝官服色

　　读礼通考卷八十
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十一　　刑部尚书徐干学撰丧仪节四十四
　　通论
　　曲礼君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【疏君子行礼者谓去先祖之国居他国者也俗者本国礼法所行也明虽居他国犹宜重本行故国法不务变之从新也如杞宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于杞宋各宜行本国礼法也】
　　礼器礼也者反本修古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐【注二者反本也哭泣由中非由人也朝廷养贤以乐乐之也　疏凶事丧亲之事也诏告也孝子亲丧痛由心发故啼号哭泣不待外告而哀自至是反其孝性之本心也以乐奏音乐也】
　　君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而摭也【疏直而行者若亲始死孝子哭踊无节直已天性而行也曲而杀者若服父斩衰三年为母齐衰期是曲杀也经而等者若上自天子下至庶人虽尊卑有异而服其父母则贵贱同等也顺而摭者摭犹拾取也若君沐粱大夫用稷士用粱士卑不嫌是拾君之礼而用之也】
　　礼运夫礼必本于天殽于地列于鬼神逹于丧祭乐记衰麻哭泣所以节丧纪也
　　先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终【注大事谓死丧也】
　　经解丧祭之礼所以明臣子之恩也　丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣
　　祭统是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也
　　檀弓子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也
　　丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【注始犹生也念父母生已不欲伤其性　疏丧礼既为至极若无节文恐其伤性故辟踊有节欲顺孝子悲哀使之渐变也】
　　少仪賔客主恭祭祀主敬丧事主哀防同主诩【注恭在貌敬在心诩谓敏而有勇若齐国佐】
　　杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书【注时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之】
　　中庸事死如事生事亡如事存孝之至也【注始死谓之死既葬则曰反而亡焉皆指先王也】　父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【注葬从死者之爵祭用生者之禄也言大夫葬以大夫士葬以士则追王者改葬之矣】
　　昬义夫礼始于冠本于昬重于丧祭尊于朝聘和于乡射此礼之大体也【注乡乡饮酒】
　　孝经子曰孝子之事亲也哭不偯【注气竭而息声不委曲】礼无容【注触地无容】言不文【注不为文饰】服美不安闻乐不乐食防不甘此哀慼之情也三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也丧不过三年示民有终也为之棺椁衣衾而举之【注举谓举内尸于棺也】陈其簠簋而哀慼之【注簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【注男踊女擗祖载送之】卜其宅兆而安厝之【注宅墓穴也兆茔域也】为之宗庙以鬼享之【注立庙祔祖之后则以鬼礼享之】春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀慼生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣
　　礼器丧礼忠之至也【注谓哭踊袒袭也】备服器仁之至也【注谓小敛大敛之衣　服葬之明器】賔客之用币义之至也【注谓来赙赗】故君子欲观仁义之道礼其本也【注言礼有节于内可以观也　疏亲戚之丧必尽忠心追念是忠之至也丧礼备小敛大敛之衣服及葬之明器是仁爱其亲仁之至也賔客用币帛以相赙赗于事合宜是义之至也】
　　坊记子云賔礼每进以让丧礼每加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以示逺也殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也子云死民之卒事也吾从周【注周于送死尤备】以此坊民诸侯犹有薨而不葬者
　　论语孟懿子问孝子曰无违【集注无违谓不背于礼】樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰无违【集注夫子以懿子未逹恐其失指而以从亲之令为孝故语樊迟以发之】樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼【集注人之事亲自始至终一于礼而不茍其尊亲也至矣是时三家僭礼故夫子以是警之　胡氏曰人之欲孝其亲心虽无穷而分则有限得为而不为与不得为而为之均于不孝所谓以礼者为其所得为者而已矣】
　　林放问礼之本子曰大哉问礼与其奢也寜俭丧与其易也寜戚【集注易节文习熟而无哀痛惨怛之实者也戚则一于哀而文不足耳礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆未合礼然凡物之礼必先有质而后有文则质乃礼之本也　杨氏曰礼始诸饮食故污尊而抔饮为之簠簋笾豆罍爵之饰所以文之也则其本俭而已丧不可以径情而直行为之衰麻哭踊之数所以饰之也则其本戚而已周衰世方以文灭质而林放独能问礼之本故夫子大之而告之以此】曽子曰慎终追逺民徳归厚矣【集注慎终者丧尽其礼追逺者祭尽其诚民徳归厚谓下民化之其徳亦归于厚葢终者人之所易忽也而能谨之逺者人之所易忘也而能追之厚之道也故以此自为则已之徳厚下民化之则其徳亦归于厚也】
　　子张曰士见危致命见得思义祭思敬丧思哀其可已矣【集注致命谓委致其命犹言授命也四者立身之大节一有不至则余无足观故言士能如此则庶乎其可矣】
　　孟子孟子曰养生者不足以当大事唯送死可以当大事【集注事生固当爱敬然亦人道之常耳至于送死则人道之大变孝子之事亲舎是无以用其力矣故尤以为大事而必诚必信不使少有后日之悔也】
　　曲礼居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章【注为礼各于其时　防谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前祭礼虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后乐章谓乐书之篇章即诗也此三节事须预习故皆许读之】
　　张子曰礼在平日岂不尝学如祭礼乐章岂必葬毕丧终乃学盖谓切于用故至其时又复讲求居丧者他书不可观惟丧祭礼可读若观他书却似忘丧也【吕大临曰居丧者自大功已上废业则哀不志于学矣盖送死之大事莫详于丧礼必诚必信勿之有悔则未葬不可不知也事死之经莫详于祭礼所以追养致孝则既葬不可不知也读是书也非肄业也当是时不知是事不以礼事其亲也丧复常者既禫逾月即吉也居丧不言乐至此始可读乐章也陈祥道曰非丧而读丧礼则非人子之情居丧而不读丧礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠丧未除而读乐章则哀不足丧复常而不读乐章则乐必崩闵子子夏援琴而哀乐孔子皆以为君子则丧复常读乐章先王之中制也】
　　【王十朋曰为人子者亲方在堂讳闻不祥之言儿时入小学从句读之师从十八章之经至丧亲章则或置而不授少长读礼记凡丧祭之篇则掩卷而不忍读一旦遭荒迷之变瞢然不知有直情径行者矣岂复知品节斯斯之谓耶圣人着之礼经以诏人子曰未葬读丧礼既葬读祭礼非徒读之正欲使之尊所闻行所知贤智者不至于过愚不肖勉强而跂及焉】
　　干学案记曰君子居丧未葬读丧礼既葬读祭礼何谓也曰君子之于礼无弗学也及既际其事而复习其文者追逺慎终将致其诚信而勿之有悔焉非至此而始读之也今亲始死悲焉懑焉如弗欲生俛而读礼不已晚乎君子之读礼也以致其知也非将预拟其亲而储以为之用也礼丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也然而有嵗制时制月制日制是时此虽父母之终事亦有所不讳也死也者人之必有也而讳之可免乎夫预凶事非礼也至于礼则固有吉凶矣何可废也唐显庆之制礼也大臣讳避去国恤焉其后山陵之礼遂无所执夫寺人宫妾之所为爱也非君子之所以事君父也或曰温公之薨也伊川先生董丧事焉子瞻周视无阙礼乃曰正叔丧礼何其熟也又曰大中康寜何为读丧礼乎伊川不答邹志完闻之曰伊川之母先亡独不可以治丧礼乎夫志完之言何如曰覈已独未若以吾之言答之也
　　杂记防衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【注言重丧不行求见人尔人来求见已亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　防小功轻可请见于人大功则不可也此小功承防衰既葬之下亦谓既葬也】
　　檀弓穆公之母卒【注穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曽子曰如之何【注问居丧之礼曽子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【注子丧父母尊卑同防厚曰饘希曰粥】子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【注衎尔自得貌为小君恻隐不能至　防此居处言语是夫子答辞不云子曰者记人畧也陆佃曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答】
　　【呉澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是】
　　【徐师曽曰小君义重而恩轻唯其义重故皆服齐衰不杖期唯其恩轻故恻隐不能至而容貌和适也】
　　大功废业或曰大功诵可也【注许其口习故也　防业谓所学习业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习】
　　张子曰大功废业谓废所治业也读丧礼读祭礼祭礼丧礼虽是读书然且用之即是实事也大功丧礼简故废其业而已业所诵书也如连山归藏周易诗书皆古之所业也
　　【陈寿翁曰业者歌羽籥之事也诵者诗书礼乐之文也大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功以下不特诵可而业亦不废也】
　　朱子曰居丧初无不得读书之文古人居丧不受业者业谓簨虡上一片板不受业谓不敢作乐耳古人礼乐不离身唯居丧然后废乐故曰丧复常读乐章周礼有司业者谓司乐也
　　【游桂曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴武子赋湛露及彤弓武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子夘君彻宴乐学人舎业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗是也舞者因歌而舞之也唯其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舎业者舎歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗而已】
　　【陈澔曰业者身所习如学武学射学琴瑟之类废之者恐其忘哀也诵者口所习稍暂为之亦可然称或曰亦未定之辞也】
　　丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也【注虑居谓卖舎宅以奉丧危身谓憔悴将灭性】
　　【呉澄曰虑犹言谋度虑居为谋欲卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也】
　　杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书防矣【注言防者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣　防防者礼文具载存乎书防父母至亲哀容体状不可名言故经不能载顔色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也】君子不夺人之丧【注重丧礼也】亦不可夺丧也【注不可以轻之于己也　防谓他人居丧任其行礼不可抑夺己之居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也陆佃曰凡居亲之丧哀画常浮于敬故哭泣之哀顔色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书防若亲之丧求情于言意之表可也】
　　【陈澔曰存乎书防者言礼经所载而行之非若父母之丧哀容体状之不可名者而经不能备言也君子不夺废他人居丧之情而君子居丧之情亦不可为他事所夺废要使各得尽其情耳】
　　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【注言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也　防三日不怠谓丧三日之内水浆不入口之属三月不懈谓未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚】
　　【陈澔曰不怠谓哀痛之切虽不食而能自力以致其礼也】
　　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【注视比也所比者哀容居处也　防妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也】
　　【徐师曽曰言服虽异而哀戚轻重之等各有所比也妻杖期叔父母不杖期是叔父母轻而妻重也则当抑之而视叔父母姑姊妹出适皆大功兄弟不杖期是兄弟重而姑姊妹轻也则当进之而视兄弟三殇之服皆降从轻是成人重而殇轻也则当进之而视成人服不可改情则可移或杀或隆各协于中也】
　　亲丧外除【注日月已竟而哀未忘】兄弟之丧内除【注日月未竟而哀已杀　防外谓服也日月渐除而深哀未忘兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀由轻故也黄干曰内除外除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不唯外除而内亦除也注防失之】
　　视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也【注言小君服轻亦内除也发于顔色谓醲美酒食使人醉饱　防君母与君妻轻重之宜比于己之兄弟酒食不发见于顔色者则得饮食之若发见于顔色者亦不得饮食也】
　　【方慤曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知此亦所以明外除内除之异也徐师曽曰视犹待也礼为小君齐衰不杖期其服轻哀之宜比于己之兄弟谓亦内除也】
　　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【注言其痛之恻怛有浅深也陈澔曰剡削也】
　　凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴【注言不有饰事则不沐浴　防凡居丧之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之丧虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之丧不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然】
　　【方慤曰有祭则不可以不斋戒斋戒则不可以不沐浴】
　　曲礼生与来日死与往日【注与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣　防生与来日者谓生人成服杖数来日为三日死与往日者谓死者殡敛数死日为三日大夫以上皆以来日数者大夫尊成服及殡皆不数死日也大夫皆不数死日则天子诸侯亦不数死日吕大临曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日数之故曰生与来日如三日而殡死者之事也其三日也自死之日数之故曰死与往日丧大记云大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖则生死皆以死之明日数之与士异矣士位卑禄寡不若大夫死事毕而治生事故成服杖后于殡一日然以来日往日数之亦可以名三日也】
　　【陆佃曰父母之丧无贵贱一也郑氏谓士礼贬于大夫非是然则丧大记云士之丧二日而殡左氏曰士逾月外姻至何也曰士卑故主生者之月日言之不嫌也若大夫以上言来日嫌于已蹙此言之法故君之丧曰五日而殡大夫之丧言三日之朝既殡言既殡非殡之日也亦君言五日而殡不言朝言朝嫌于已蹙】
　　【戴溪曰死者日逺生者日忘圣人念之故三日而殡死者事也以往日数三日而食生者事也以来日数其情衰矣圣人察于人情之故而致意于一日二日之间以此教民而犹有朝祥暮歌者可不悲夫应镛曰丧家之时日一也在生者则为来顺数其未至之日也在死者则为往逆计其已过之日也生者三日成服而啜粥三月卒哭而防食期祥而练冠则食菜果大祥而缟冠则食酱醴是月禫徙月乐既免丧不死则出身以从仕而无适不可焉盖复生有节初不以毁灭性也死者三日而殡三月而葬葬而虞祔期而祥祭再期大祥又为之忌以哀慕之盖谨终追逺愈久而愈不忘也生者未艾虽孝思罔极而毁瘠不形视聼不衰无有一朝之患与之以来日者所以扶持保防而勉其为无穷之计也故曰立身名以显父母孝之终也死者已往虽去之日逺而想象仪形感念畴昔常有终身之忧与之以往日者所以痛悼追惜而伤其不可复反也故曰往而亡焉又曰亡则弗之忘矣一曰与犹期也生之日方来而未己故生则祝其来者为未艾若曰万有千嵗眉寿母有害是也死之日已往而难追故死则计其往之期者为不可及若曰日月不居奄忽祥练是也】
　　【呉澄曰或云与当音预大夫之丧以死之第四日死者殡生者杖同此一日丧大记緫云三日之朝则是生者之事死者之事皆自死之明日数起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固与大夫同若士之殡则视大夫先一日例当曰二日而殡乃曰三日而殡是并死之日亦预数故曰与往日其曰三日成服杖则不预死之日但预死之明日故曰预来日】
　　檀弓夏后氏尚黒【注以建寅之月为正物生色黒】大事敛用昬【注昬时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白【注以建丑之日为正物牙色白】大事敛用日中【注日中时亦白】周人尚赤【注以建子之月为正物萌色赤】大事敛用日出【注日出时亦赤】王制天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬【注尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至　防天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少故日月促也案左传大夫言三月士言逾月此总云三月而葬者记者以降二为差故总云三月左传细言其别故云大夫三月士逾月其实大夫除死月为三月士数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳案膏肓何休以为士礼三月而葬今左氏云逾月于义左氏为短箴之曰礼人君之丧殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大夫之逾月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数往月据春秋为说也】
　　礼器天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬此以多为贵也
　　檀弓天子崩三日祝先服【注祝佐含敛先服】五日官长服【注官长大夫士】七日国中男女服【注庶人】三月天下服【注诸侯之大夫防祝大祝商祝也服服杖也杖是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖大夫士亦服杖服在祝后故五日也国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地则五日若无地则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也】
　　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【防天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市】
　　【陈澔曰巷市者谓徙交易之物于巷也此庶人为国之丧忧戚罢市而日用所须又不可阙故徙市于巷也】
　　问丧或问曰死三日而后敛者何也【注怪其迟也】曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也【注匍匐犹颠蹶或作扶服　防三日敛者以士言之则大敛也大夫以上则小敛也】
　　【陆佃曰言至情难夺虽圣人犹疑焉为之断决而后能为之】
　　【方慤曰始死未忍敛之者孝子之心存乎仁也三日而必敛之者圣人之礼制以义也】
　　【陈澔曰此记者设问以明三日而敛之义】
　　杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞防大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭】丧服小记再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【注言丧之节应嵗时之气】
　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【防此禫杖期主谓父在为母亦备二祥节也】
　　干学案此条防专谓父在为母其实夫之为妻其礼亦然观丧服小记言宗子母在为妻禫又曰为父母妻长子禫夫妻丧有禫则必有练祥二祭矣盖古人以妻丧等于母丧故咸有练祥禫之祭孔氏专指母丧亦偶踈耳
　　左传天子七月而葬同轨毕至【注言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【注同在方岳之盟】大夫三月同位至【注古者行役不逾时】士逾月外姻至
　　大戴礼盛徳篇凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也致哀故能致丧祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而存乎故曰丧祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饰丧祭之礼
　　家语掘中霤而浴毁灶而缀足袭于牀及葬毁宗而□行也出于大门及墓男子西面妇人东面既封而归殷道也孔子行之子游问曰君子行礼不求变俗夫子变之矣孔子曰非此之谓也丧事则从其质而已矣
　　荀子礼者谨于治生死者也生人之始也死人之终也终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而悖叛之心也君子以悖叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣故事生不忠厚不敬文谓之野送死不忠厚不敬文谓之瘠【瘠薄】君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重【礼记云天子之棺四重今云十重盖以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详】然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等【翣菨当为蒌翣郑康成云蒌翣棺之墙饰也】以敬饰之使生死终始若一足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也　天子之丧动四海属诸侯诸侯之丧动通国属大夫大夫之丧动一国属修士修士之丧动一乡属朋友【属谓付托之使主丧也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也修士士之进修者谓上士也一乡谓一乡内之姻娅也】庶人之丧合族党动州里刑余罪人之丧不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得昼行以昬殣凡縁而往埋之【墨子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也丧大记士陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之昬殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也縁因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也】反无哭泣之节无衰麻之服无亲踈月数之等已葬埋若无丧者而止夫是之谓至辱【此盖论墨子薄葬是以至辱之道奉君父也】　礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩聼息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已【注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也】然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之【作之具之】故虽备家必逾日然后能殡三日而成服【备丰足也】然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日【此皆据士丧礼首尾三月也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士丧礼先筮宅后卜日此云月朝卜日月夕卜宅未详】当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之【圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及】故三月之葬其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也】是致隆思慕之义也　丧礼之凡变而饰动而逺久而平故死之为道也不饰则恶恶则不哀尔则翫翫则厌厌则忘忘则不敬一朝而丧其严亲而所以送葬之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以防恶也动而逺所以遂敬也久而平所以优生也礼者断长续短损有余益不足逹爱敬之文而滋成行义之美者也故文饰麤恶声乐哭泣恬愉忧戚是反也然礼兼而用之时举而代御故文饰声乐恬愉所以持平奉吉也麤衰哀泣忧戚所以持险奉凶也故其立文饰也不至于窕冶其立麤衰也不至于瘠弃其立声乐恬愉也不至于流滛惰慢其立哭泣哀戚也不至于隘慑伤生是礼之中流也故情貌之变足以别吉凶明贵贱亲踈之节期止矣外是奸也虽难君子贱之故量食而食之量要而带之相髙以毁瘠是奸人之道也非礼义之文非孝子之情也将以有为者也故说豫娩泽忧戚萃恶是吉凶忧愉之情发于顔色者也歌謡謸笑哭泣谛号是吉凶忧愉之情发于声音者也刍豢稻粱酒醴餰鬻鱼肉菽藿酒浆是吉凶忧愉之情发于饮食者也卑絻【裨冕同】黼黻文织资麄衰绖菲繐菅屦是吉凶忧愉之情发于衣服者也防房檖貌越席牀笫几筵属茨倚庐席薪枕块是吉凶忧愉之情发于居处者也两情者人生固有端焉若夫断之继之博之浅之益之损之类之尽之盛之美之使本末终始莫不顺比足以为万世则是礼也非顺敦修为之君子莫之能知也　齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【愅变也诡异也感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】卜筮视日斋戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂说丧祭也易服易祭服反丧服也賔出祭事毕即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也】
　　白虎通徳论丧者何谓也丧者亡也人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧礼曰死于适室知据死者称丧也生者丧痛之亦称丧礼曰丧服斩衰易曰不封不树丧期无数孝经曰孝子之丧亲者是施生者也天子下至庶人俱言丧何欲言身体髪肤俱受之父母其痛一也
　　朱子语类百日卒哭乃开元礼以今人葬不如期为此权制至公而下皆以百日为断殊失礼意古者士逾月而葬葬而虞虞而卒哭自有日数但今人事力不办自不能及此期耳若过期未葬自不当卒哭未满一月则又不当葬也　又云以百日为卒哭是开元礼之权制非正礼也
　　【万斯同曰开元礼卒哭篇未尝明言百日为期唯三日成服条注有古之祔在卒哭今之百日也二语此可为唐用百日之据及考李习之去佛斋说深诋其用佛家七七之说则知唐人之遭丧者多用七七百日为治丧之节矣夫舍先王之正法而用释氏之邪说已为非礼乃又隂用其实而阳讳其名使后之读其书者莫识其行礼为何时更可怪也】
　　朱子曰礼不难行于上而欲其行于下者难也盖朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部尚书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其登降执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有谏官御史援据古今而质正之此所谓不难于上者也惟州县之间士大夫庶民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣总之所以得其不合者五必欲举而正之则亦有五说焉盖今上下所共承用者政和五礼也其书虽常颁布然与律令同藏于理官吏之从事于礼法之间者多一切俗吏不足以知其说长民者又不能以时布宣使通于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合者一也书脱幸而存者亦以上下相承沿习茍简平时既莫之习临时则骤而学焉是以设张多所缪盭朝廷又无以督察绳纠之此礼之所以不合者二也祭器常经政和改制尽取器斟酌存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合者三也州县惟三献官有祭服其分献执事陪位者皆常服也古今杂糅雅俗不辨而县邑直用常服不应礼典此礼之所以不合者四也又五礼之书当时修纂出于众手其间亦有前后自相矛盾及踈略不备处是以其事难尽从此礼之所以不合者五也礼之所以不合者五必将举而正之则亦有五说焉曰礼之施于朝廷者州县士民无以与知为也而尽颁之则传者苦其多习者患其博而莫能穷也故莫若取自州县官民所应用者参以近制别加纂次号曰绍兴纂改政和民臣礼略锓板模印而颁行之州县各为三通皆椟藏之守视司察体如诏书而民庶所用则又使州县自锓之板正嵗则摹而掲之市井邨落使通知之则可以永久矣此一说也礼书既颁则又当使州县择士人之笃厚好礼者讲诵其说习其颂礼州县各为若干人廪之于学名曰治礼每将举事则使教焉又诏监司如提学司者察其奉行不如法者举绳治之此二说也祭器不一郡县所用至广难以悉从朝廷给也但每事给一以为准式付之州郡椟藏于太守防事使以其制为之以给州用以赋诸县其器物用者自为一库别置王典与所椟藏者守令到罢举以相付书之印纸以重其事礼此三说也祭服则当准政和礼州县三献分献执事赞祝陪位之服举其所有者议其所无者补之使皆为古礼服制造颁降如祭器法此四说也礼书之不备更加详考而正之仍为图其班序陈设行事升降之所事为一图与书通颁之则见者晓然矣此五说也夫礼之所以不合者如此必将举而正之其说又如此亦可谓明白而易知矣而世未有议之者则以茍简之俗胜而莫致意焉故也是其所以为难也愚故曰礼不难行于上而欲其行于下者难也故述斯议以为有能举而行之则庶乎其有补焉尔又曰丧礼太繁今只存大概使人知其意义必不
　　可尽行如始丧一段必若欲尽行则必无哀戚哭泣之情矣哀苦荒迷之际何有心情一一如古礼之繁细委曲邪古有相礼者导孝子为之况依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情得尽耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必无周人之繁文也古人圹中置物甚多礼文之意大备则防患之意反不足只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子能入何况不用钉漆乎孔子从先进已厌周之文矣圣贤者作不必尽守古礼必裁酌从今之宜而为之也又如士相见礼乡饮酒礼射礼之属今何处可行存其大概使人知周之盛时礼之全体皆备不可有纎毫之差今世皆不得见掇拾于残编断简之余如何必欲尽仿古礼或曰郁郁乎文哉吾从周其何意也圣人之言固非一端盖圣人生于周世周之一代礼文皆备诚为整齐如何不从但是如用之则吾从先进耳用之谓自为邦　问丧礼制度节目朱子曰恐仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前安得一一如此仔细含饭一节教人从那里转那里安顿一一各有定所须是有相者方得孔子曰行夏之时乗殷之辂已厌周文之烦矣圣人复起亦但随今风俗立一限制须从寛简今若考得子细一一如古固好如考不得亦只随俗不碍理者行之　又曰今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称礼时为大衣冠本以便生古人亦未必一一有义况随时増减名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可行又须是朝廷整顿理防始得又云自天子逹于庶人者居丧之礼也送死之礼
　　贵贱不同以天子诸侯大夫之礼附于士礼殊不相入自合别为一篇世俗拘忌不敢别立其名因丧大记包举王侯士庶之礼而仿仪礼次第分其章段则凡言礼之法而似经者依经例其记事实有议论者依记例虞礼以下如天子九月卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次第编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等语附入而王侯大夫制度皆入此篇书礼论语所说谅隂制度及左传所说天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅隂及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲防对宋公楄柎借干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔諡章　又曰古人祭礼次丧礼盖谓从那始作重时便做那祭底道理后来人却移祭礼在丧之前不晓这个意思安卿问人于其亲始死则复其魂魄又为重为主节次奠祭所以聚其精神使之不散若亲死而其子防稚或在他乡不得尽其萃聚之事不知后日祭祀还更萃得他否曰自家精神自在这里　又曰丧事古人原有活法如身执事面垢而已是也　又曰古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺傍以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难　又曰古人自有一件人君居丧之礼但今不存无以考据盖天子诸侯既有天下国家事体难与常人一般行丧礼　或问哀慕之情易得间断如何曰此如何问得人孝子丧亲哀慕之情自是心有所不能已岂待抑勒亦岂待问人只是时时思慕自哀感所以说祭思敬丧思哀只是思着自是敬自是哀若是不哀别人如何抑勒得他因举宰我问三年之丧云云曰女安则为之圣人也只得如此说不当抑勒他教他须用哀只是从心上说教他自感悟
　　【李济翁资暇録成服三日成服之制圣人断决着在不刋之经无敢逾之矣今或见不详典礼取信巫师有至五日之僭者夫礼等于天实崇大之事也非小生所宜谈但以前序从朝故略举之耳　今俗释服多用昬时斯颇非礼案戴记鲁人有朝祥而暮歌者子路笑其是日便歌夫子虽抑子路云三年之丧亦已久矣而复曰逾月则其善明知月晦之朝去缟从吉也明日则逾月矣故夫子讶其不待明日而歌是以云又多乎哉今之免服准式给晦日假者盖以朝既从吉使竟是日吉服尽与诸賔相见徧示礼终至明日复叅公务无乐不为之义又礼书皆云前一夕除其服又曰夙兴云云足知前日除废以为明晨之渐凡曰释服悉宜从朝矣】
　　陈献章四礼条件凡居丧要以哀戚襄事为主不许匿丧成防始惟食粥蔬素不得食肉用酒寝处于内大祥后禫而后醴酒食干肉　凡居丧孝子不得易凶为吉赴他人酒席乡俗有旬七防饮及葬有山头等酒防皆深为害义犯者罪之　凡三等人戸之下葬用薄棺不许焚尸贫者族众率钱助之毋令暴露邵寳丧礼杂说吾读既夕礼而知古君子丧事纵纵而不凌节也盖先三日则鼎鼎先一日则骚骚故酌以先二日既夕哭之后啓而朝祖祖饰棺属引而后祖奠尽日从事所谓犹犹尔者其谓此乎　又曰昔予读顔丁居丧之说而未得其情某孤也防固然莫之省也乃今当太淑人之丧日夕殡宫忽忽黙体始克知之呜呼父兮母兮不可作矣寿也燕庆荣也赞贺既皆不可得矣虽病而承候视医言善恶方欣遄戚尚可得乎此犹常也虽筮而得离之颐错愕陨越色于客而客惧尚可得乎此犹生也虽死而号恸含敛仆仆拜賔虞病疑死尚可得乎盖不惟生之日不可再得而死之日亦不可再得矣大哉天地间日复一日予安所求哉呜呼生之不再得人能言之死之不再得子亦不知其何心不知其何以为言也记曰始死皇皇焉安得起顔丁而与之诵匪母何恃之诗哉
　　【吕柟礼问光祖问礼曰居丧读丧礼若三年问奔丧丧服记杂记间传诸篇平居不可读乎若不读何以见古人之行与制礼者之心欤先生曰孝子读此未免起不忍之心故耳故伊川丧母而后丧礼熟万表灼艾集三年之丧自中出者也非强乎人也因其心之不安莞簟也故枕块寝苫因其心之不甘肥厚也故啜粟饮水因其心之不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于礼而不为哉情之不能止也今世之能丧者鲜矣】
　　【吕坤四礼疑一部丧礼易居其九贫者不能易戚可也故曰丧致乎哀而止　又曰丧家十二禁知礼之家不可不守也一作佛事二用殃状三信风水四请客行祭设席太丰五避殃祓除六作乐閙丧七沿村谢客八逺送孝帛作谢九请客点主十除明器外无用纸劄太多十一棺椁外敛身入棺太美十二门户朝夕不谨男女混杂不防　丧有六不拘礼老不拘少不拘病不拘贫不拘情有所夺者不拘所不拘者文也真情则不在于此也】
　　【来知徳日録古人制礼甚严凡容体声音言语居处衣服皆有一定之制昭然垂之经典所以厚风俗益世教也汉去古未逺居丧使婢在侧丸药即终身黜落至宋时欲以酒饮人者曰既不能以礼自处又不能以礼处人则宋世守先王之礼教者犹严也至元时之俗父母死则歌舞娯尸明洪武戊申御史髙元侃言京师犹习元俗丧葬设宴作乐娯尸流俗之弊至今已甚送终尤礼之大者不可不谨乞禁止以正风俗髙皇帝是其言命礼官定制今载之大明律中十恶一曰不孝内有居丧作乐之条八议所不赦今俗亲方死即鸣金鼓吊客来即设酒喧哗如贺客然甚至强孝子饮酒者此风俗之至恶者也郝敬曰丧大记云复衣不以衣尸不以敛而士丧礼又云以衣尸丧大记云士小敛陈衣于房西领北上大敛陈衣于序东西领南上而士丧礼云大小敛皆陈衣于房皆南领西上周礼云天子含用玉而杂记云用贝丧大记云君子大夫疾三问之而杂记云卿大夫疾君问无算丧大记云公之丧大夫俟练而归士卒哭而归杂记云大夫次于公馆以终丧士练而归奔丧云大功望门而哭齐衰望乡而哭杂记又云闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭士丧礼小敛朔奠皆陈鼎遣奠陈五鼎皆具牲牢周礼牛人亦云丧事共奠牛而杂记有子以遣车视牢具载粻为非礼丧奠脯醢而已丧大记云四邻賔客吊其君后主人而拜盖君为臣主君拜则主人拜其后而曽子问又云卫灵公吊季桓子之丧哀公为主拜季康子亦拜孔子谓丧有二孤季康子之过则后拜又非也曽子问云金革之事无避也者伯禽有为为之丧大记又云既卒哭弁绖带金革之事无避也曽子问云慈母无服仪礼又云慈母如母服檀弓云天子之哭诸侯也爵弁绖缁衣而周礼又云天子为诸侯缌衰檀弓曰祥而缟是月禫徙月乐则是祥之月不作乐而又云孔子既祥弹琴十日而成笙歌杂记朼用桑仪礼特牲又云朼用棘郊特牲云鼎爼竒而笾豆偶乡饮酒义云六十者三豆八十者五豆是五豆亦竒也檀弓云孔子恶野哭者又云孔子哭伯髙曰吾哭诸野如此之类错杂纷挐师说相承言人人殊虽使考证详确古今异宜亦难尽用而郑康成辈好信不通执此徴彼及其不合牵强穿凿诪张百出初学为其所惑随声应和莫知其伪世儒所以苦于读礼也　又曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹着之于篇非圣人立经之意也即四十九篇中所载如爼豆席地袒衣行礼书名用方策人死三日敛之类古人用之今觉未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古而近薄父母为子斩衰妻与母同服此等甚不伦官师不得庙事其祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬谷与鱼腊置柩旁此等似迂阔国君享賔夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等干嫌疑祭祀用子弟为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为生鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等物嵗久腐败陷为坑谷此等无益有害　丧服有等不得不杀至于三殇之辨颇觉太衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦　礼不根情则枯槁而无生意故圣人言礼不贵文而贵情行礼不贵礼而贵义如亲丧不饮酒食肉礼也饮酒不乐食肉不甘情也先因人有是心制是礼而世人本是心行是礼心安礼顺则中节而和斯谓之礼矣今之行礼者但举不饮酒不食肉之文更不问不饮酒不食肉之心虽贪饕朶颐之夫能忍而不饮不食即谓之知礼其毁行败节者能三日水浆不入口皆称曾参嗟夫是乌得为礼乎　又曰丧服四制云髙宗谅闇谅明也闇暗也犹言昧爽幽居愁处不分明之貎郑谓谅作梁闇作庵为倚庐他如此类不可枚举必若世儒谓学问不及郑则一切朦胧不敢声说承迷习醉何时而已甚者解说不通辄以意变乱旧章如玉藻笏度乐记师乙杂记内子以鞠衣丧大记君设大盘等章本无错简自生颠倒又如燕义首节实错简而不知其余文字如从容之作舂容汁献之作汁莎封作窆纯作缁大圭不琢作不盬诸利作艶诸利诸侯荼作诸侯舒其慎也作其引也】
　　【徐浦义庄条约族人丧葬嫁娶同时并举者则先凶而后吉若凶事同时则先尊而后卑】
　　【吕柟礼问石希孟问人于父母生无以为养死无以为葬何以处之先生曰古之人有行之者江革行佣以供母董永卖身以葬父未为无养无葬也　或问数七而奠古乎先生曰非古也然自唐宋以来未之有改也故生闻七七之礼死不闻七七之奠非所以安死效生也且夫同姓有宗人焉同邑有党人焉同游有友人焉皆期七而一奠也数七而奠亦所以联民厚俗也】
　　【冯善家礼集说案传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯七虞之礼后世遂人死之后每七日必供佛饭僧言当见地府某王吁古人七虞之说乃如此哉后世妄诞不足信也】
　　【陈龙正曰三日而殡暑月寜先三月而葬不可复后死者以入士为安其义至切生人不能体耳山水客翁中有葬为死者计二条言之极明孝子慈孙所宜永守然必预蓄吉坏然后能葬不失时呉肃公曰礼杖以辅病故童子妇人弗杖也妇为其夫之庶母杖父没而为其妻也杖是亦不可以已乎古之庶母其子缌今则他子妇也而为之杖　继父之期必已与彼两无大功之亲焉有则否亦曰有代我而厚者欤姑姊妹女子子嫁而无主及反在室也亦然先王任防之谊其无穷也哉故曰无所归于我殡张尔岐谨俗论记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之今之俗屡变矣将以何者为国之故乎曰六经之所陈者是其故者也二帝三王建极而施于时周公孔子修明而笔之书是真可为国之故矣君子行礼有不得于心者案籍而求之决择其故与非故而后从事焉此风教之赖也近俗之失其故者不一事其在丧葬者有三奢俭疏促之节不与焉一者始死而哭诸鬼神之庙邑则城隍村落则唯其所置男女被髪徒跣提榼捧币聚哭于其所名曰送浆水又曰设浴日三三日而止其俗不知始于何时何人也为其说者曰人始死摄而之庙为之请乃得挟赀以冥游不然则为摄者所苦滛巫妖尼递相恐吓委巷细民怖而听之至于缙绅士人虽心知其非亦夺于妇孺之口而不能自决也呜呼圣人虽不言鬼神其制为丧礼于鬼神未尝不章明较着也有升屋而复矣有设奠而依然又殡而立之重葬而为之主矣并不及谁摄而往谁贿而请也岂有之而周公孔子不知邪周公孔子不知而今之巫与尼顾知之邪一者柩出门而丧主碎器于车亦不知其始于何时何人也寠人以为人子重事支庶不得而代柩方升车其人捧盆于首跽而投地声震翣栁呜呼此何时也非终天永诀之时乎人子方攀恋号慕而无从乃碎陶器作厉响以当其前欲何为乎孔子在卫有送葬者而夫子善之曰其往也如慕其返也如疑将行而碎器以震惊之慕亲者固如是乎此二事于礼则乖于仪则野窃恐伊川被髪之祭不甚于此矣谓周公孔子之故俗有是邪又一者受吊之位主人伏哭于柩东賔入门北面而吊拜毕主人下堂北面拜賔相习以为定位鲜有知其非者不知方伏哭柩东时妇女当在何所乎女賔至主人避之否乎主人避而賔又至又将何所伏而待乎其升降进退之间必不能无愆于仪矣既失男女内外之位又妨主賔哭踊之节先王制礼必不如是之龃龉不合矣考之士丧礼主人入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面此未敛以前主人室中之哭位也其拜賔则升降自西阶即位于西阶东南面拜之固已不待賔于堂上矣及其既敛而殡也居门外倚庐唯朝夕哭乃入门而奠其入门也主人堂下直东序西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人固不复在堂上矣所以然者其时即位于堂南上者唯妇人故主人不得升堂也今主人柩东拜伏之位正古人主妇之位也则今人哭泣之位亦非周公孔子之故矣周公孔子之故固未敛以前以柩东为位既敛而殡则堂下直东序西面是其位也主人正位于此则内外之辨賔主之仪无适而不当矣前二事之失流俗之所淆哭位之失则考古之未审在吾党力反之耳力反之者如何明乎设奠依神之为故则知野哭之非其故明乎遣奠伸哀之为故则知碎器之非其故明乎未敛既敛之位各有其故则亦各如其故而无可疑也】
　　【张文嘉曰凡父在母出父絶母父殁母嫁母絶父惟子母自无絶道耳故报之以人子之私情禄养可赡恩命不可逾服制不可滥也宋范文正公早孤母夫人谢氏改适常山朱氏因挈公育于其家公稍长始感悟家世流涕至南京就学登第乃迎母夫人以养母卒丧之三年既天子用公贵赠母呉国夫人与公曽祖祖及考同受恩命孝则尽矣然不亦逾于礼乎当公之居母忧也晏元献公适尹南京屈致教导诸生从之者多有闻于其时而又以其时上相府书且自谓上书言事为居丧逾礼而不自知公之居丧已自逾礼其后吕东莱制中下帷朱子亦遣其子就学而陆象山毅然非之移书东莱谓俨然忧服之中而戸外之履常满且言文正虽近世大儒而居丧教授天下事理固有愚夫愚妇之所与知而大贤君子不能无蔽者窃案古人居丧废业业是簨虡上版子废业谓不作乐耳古人礼乐未尝斯须去身惟居丧然后废业也至于居丧读礼亦不妨读书昔孔孟皆常居丧今虽无从见其讲学论道之实一则以门人治防墓一则以门人敦匠氏似亦未尝谢遣生徒但起大防以聚朋联社断所不可耳乃象山以居忧教授为大贤君子之蔽而曽不谓公以三年居嫁母夫人之忧为大贤君子之过斯又何也然公之丧嫁母如母卒时卒无非议之者即欧阳公撰公神道碑独不书公丁母夫人忧一节岂亦设身处地悲其遇哀其志虽逾于礼而为贤者讳之欤】
　　【应防谦曰檀弓大功废业下文有或曰大功诵可也一句可知不是虡业之业废业者谓诗书六艺皆废盖大功已是三月不食菜果亦无力读书况三年之丧三日不食卒哭以前食粥卒哭以后犹朝夕哭期年不食菜果自无縁有力读书制中下帷则居丧必有不能尽礼者今贫士不能不以教授糊口不得已或可为之士大夫有力者断断必不可也】
　　【柴绍炳曰人子于父母有出家离俗者是其剃染之日业告絶于祖祢矣为子孙者不能挽之于生前而于死后复引而近之一旦使圆顶方袍之属得复与于同宫祔食先人有知岂不贻之恫且羞乎况彼出家者诚欲了生死空诸一切且不贪人天供养恶用世俗香火情恋恋不舎哉故予谓人子处此当执丧死所葬无首丘制服庐居设主别室称考妣而不得仍书故官位封号以别之庶防亡于礼者之礼耳骆问礼居丧荅问予先君之丧既襄事客问曰君子行礼不求变俗子好古而不和于俗今日之事其语在大人一指者则既闻命矣其余尚不能尽无惑也请一一渎之而无罪可乎曰是问礼所急欲承教而不可得者也曰俗初丧者反穿其上衣子独不然岂谓于礼无稽乎曰然亲始死鸡斯徒跣扱上衽小敛而后袒括髪免髽礼也反上衣良未之前闻哉其不赴何也曰亲厚者不必赴疏逺者不当赴贵显者不敢赴必不得已者始赴一力口报之岂以片纸为惜哀痛迫切之中从其质也仁人之所不罪也然则古何以赴曰古卿大夫士交政于中国势分悬隔或拜使而赴或父兄命赴政事之章冠裳之体也今我亲故情联地宻朝有变而夕莫不闻彼且匍匐不暇而待赴乎哉故曰仁人之所不罪也不称孤子何也曰经言少而无父曰孤说礼者谓三十已下无父可以称孤若三十以上有为人父之道不言孤也故祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙经有明文况孔子谓三年之丧从其至者孤与哀孰为至乎孤哀分父母家礼本之书仪虽传袭已久不为有据丘文庄公亦尝言之矣既曰不燕客矣然亦有酒肉之者何也曰此不肖之罪也然而恶草也在礼老病不止酒肉夫孝子也老病且不止酒肉賔客之冒雨雪而徒歩逺来者安知其不无所病而拘以一说恐非礼意若其必当饮食与否则在好礼者之自审其近也即逺而无他虑者自不敢不以正事之矣日止二奠礼乎曰古君子之事其亲也日出而朝慈以防甘日入而夕慈以防甘其在殡也朝奠日出夕奠逮日既曰朝夕奠矣而复曰上食何烦而无次乎疑家礼之复也故节之其不焚纸钱何也曰不以祭祀有年矣敢复以渎吾亲邪惟不焚故不敢轻受之人以诚信事幽明也不受赗赙何也曰丧礼之变久矣一旦欲复古不设燕不分帛而复受其来仪彼且以我为家于丧况孟献子旅归四布亦孔子之所许不受也者亦归布之意耳而卒有受之者义所必不当却也饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位有常所矣子一于堂何也曰吾谨其大者而已地位之彼此古今异宜所不必计也无妨于即逺而已未成服而辞客何也曰当事则辞礼也哀敬有所致不得已也非槩辞之也易服而葬礼乎曰交于山川之神明不可以纯凶古也墓不请名公而自志何也曰不暇及也先儒有为之者也自志则宜书府君若先考而曰某官某公何也曰欲易见也铭旌之例也铭旌欲使今之人知其为某之柩也故书某公志石欲使后之人知其为某之墓也故亦书某公自不当与祝辞同耳其不请显者题主何也曰礼家所不载也子弟亲故能者之事也渎显者不敢也吉服而临之非丧仪也祔及髙曽何也曰祔祖古也然古者诸侯大夫主各一庙故得以班祔今一庙耳将安择之故不曰祔祖而祔庙今之庙非古之庙也而今之祔亦古之祔矣祔即改题不已速乎曰世已易矣主之者非其人矣不改题之可谓正名乎不嫌速夫亦有所不得已也老病不止酒肉矣子亦饮食之乎曰先王之制礼甚严而其责人甚恕故曰五十不成丧七十者衰麻在身而已又曰六十不毁七十饮酒食肉皆为防性者谋耳不肖虽有年而力足以胜丧何必自馁必三年乎曰所不敢必也日者雪夜严寒固尝有所饮食矣以胜寒而止若其不胜则圣人既已许我胜而不勉古之人皆用之矣虽然汝以行古之道取罪于人尚不知省而硁硁如昨所得者防何乎子曰执礼者人訾弃礼者人趋税未知所也吾何慎哉君子求同理不求同俗求天知不求人知吾何慎哉客去书以备省】
　　【华氏虑得集凡丧事家礼丧制最善切不可惑于世俗之邪说而有所拘忌岂有父母之丧而子孙及妇不亲临不哭泣者哉唐吕才叙隂阳书之言诚为确论也夫古人制丧极为详尽乃古人送死无憾者可以当大事也奈何贫家力弱不能悉备姑酌其可行而已不可遂致于率略也且如初终昜篑沐浴巾衣鞵袜一如生时穿着等事俱是人子可为之易者何可率略也古用饭含今俗用珠鄙见皆不必用但以净帛醮水拭掠口齿洁之可也必用绞巾裹而结束敛入于棺漆粘棺口而盖之更布漆缝隙防虫水之入也着裹衣巾肢体务要安顿停当件件手到使吾心无所遗悔方可仍看家礼参酌而行之及葬埋之事尤不可拘忌深宜虑之举柩登涂及下圹之际最宜防慎安详其扛索之类须亲过目辍泣以扶视之可也　丧服一依礼制力不及者量而减省之所谓与其易也寜戚须以哀为主力如可及却不当吝惟妇人头止许垂下尺五足矣断不可太长而招戏侮盖非美饰也　朝夕临哭奠献依礼制而行勿用七七之说成服之后三五日择晴明便葬百日卒哭祥禫并依礼制贫富可行奠献羮饭并如家常荤素随力但莫依恶俗而防渎于亡者祭之以礼可不慎乎　亲友赙赠只受香烛粉麫之类其盛祭竞侈者徒虚费耳必预告却絶之不可夸耀越礼尤不可暴殄物命也　子孙堂祭或羊或豕一物足矣或勿羊勿豕亦可世俗用三牲五牲者殊无所谓考之礼法亦不当然】
　　【顾湄咫闻録呉下丧礼久不讲即士大夫家亦多彷俗知有防典家礼而不能一一遵行其大端有十余事礼大小敛有致襚陈衣沐浴之节呉俗始死焚衣非礼一也沐浴余衣弃于坎筑而实之今以沐浴余沈令孝子各饮三口非礼二也置灵座设魂帛古者结白绢为之今用緜一口以一小竹枝缀结白纸写某人之灵位旁注孝子某某奉祀插楮帛上略如神主式率用僧道书写孝子迎置柩前非礼三也呉俗成敛后用白布造五谷袋置于灵几髙三四尺疑古者明器苞筲之遗意但明器用以入圹今置之灵几非礼四也礼未殡无问尊卑皆哭不絶声小敛后乃更代而哭防以死伤生也见士丧礼丧大记及周官挈壶氏后世以婢妾直灵助哭当由丧主不能淳至欲以多声相乱见南史王秀之传今呉俗亦然非礼五也杂记士三月而葬遂卒哭大夫三月而葬五月而卒哭今人以初丧四十九日居于柩侧谓之七七其说始于释氏见魏书胡国珍传呉俗自首七至六七用僧作佛事有诵经礼懴破地狱穿五方化库诸科仪化库元典章所谓纸房子当时有禁终七用道士亦然寜都魏冰叔素不信佛譔地狱论三篇云设无地狱则乱臣贼子死去将何处安置其言有激然天下之人岂尽乱臣贼子若以死去必入地狱为人子者须假手僧道以救其亲何薄视其亲之甚也忍心悖义不亦愚而可笑乎假使罪果入狱又岂僧道之力可以救拔愚人肆作恶事殁后借此一着可以灭罪生福定无是理间亦有明知其无益而卒为之者其心以为不若是不足以盖世俗之耳目而畏薄丧之讥非礼六也至接煞避煞之说尤属无稽而举俗信之非礼七也丧牌孝帖孙及曽孙俱写稽首拜以为稽颡太重顿首太轻殊不知周礼大祝稽首居九拜之首乃臣拜君之拜本非凶拜何可通用据礼檀弓孝子冝写稽颡拜孙及曽孙冝写拜稽颡或以为骇俗不可行非礼八也报讣送帛本非古礼今送贵显更用色绸锦段尤为乖缪非礼九也杭俗出殡前一夕大家则唱戏宴客谓之暖丧呉中小民家亦用鼓乐竟夜亲邻毕集谓之伴大夜非礼十也至于信用风水久而不葬题主请显官以为光宠均属非礼嗟乎士君子纲维名教砥柱頽俗所当留意者也】

　　读礼通考卷八十一
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十二　　刑部尚书徐干学撰葬考一
　　干学案葬者藏也孝子不忍其亲之体魄暴露于地上而坎土以藏之勿使人见也孟子云上世尝有不葬其亲者不忍见狐狸蝇蚋之患遂归反蔂梩而掩之葬埋之法盖权舆于此矣易大传曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖自黄帝始为之夏殷又加厚焉周监二代复重以墙翣之饰表以铭旌之仪而其制始备又有人墓大夫之官掌其丘封之度与其树数尊者丘髙而树多卑者封下而树少唯庶人不封不树天子七月而葬诸侯五月大夫三月士逾月此皆天理之节文人情之所不容己者先王因时立政世世可以通行不得是古而非今弃厚而从薄也后世务为观美踵事増华日新月异于是有下锢三泉之穴有髙象祁连之形有黄肠题凑之固有便房外藏之广有金蚕鳬鴈之寳有墓志圹铭之石其外则有华表碑阙之构翁仲天禄辟邪麒麟羊虎之卫其行殡也则有方相俑人之导鼓吹羽葆百戏之乐要皆无益于死者而徒虚地上以实地下其于古先葬埋之本意失之逺矣夫礼所以制中也秦汉以降达生之士多豫为终制大抵棺周于身土周于棺下不及泉上不泄臭是为葬之薄而不悖于礼者至若王孙之布囊士安之籧篨则矫俗之过诡异而不可以为训死者必至于速朽生者亦无以自安岂圣人制中之道哉梁顾宪之有言吾进不及达退无所矫斯真知礼意者矣　又案古者葬不择地周礼墓大夫职曰凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令盖万民墓地同处墓大夫为分其域亦如人以昭穆定位次而豫为之图新死者则授之兆是故自天子以下七月五月三月逾月之期无或愆者惟宅兆已定而无所容其择也独孝经有云卜其宅兆而安厝之夫卜则有吉凶有弃取是亦择矣疑与周礼之言不合不知世数无穷而地域有限子姓蕃衍安能尽容其势必至于改卜又从他国迁来者是为别子始造茔亦须卜成子髙谓庆遗曰我死则择不食之地而葬我焉正此类也岂后世人卜一丘之谓哉自秦罢封建而宗法不行族葬之礼遂废去圣久逺邪说如猬毛而起淫巫瞽史得簧鼓于其间汉武帝时聚防占验即有所为堪舆家班固艺文志五行家有堪舆金匮十四卷又形法家有宫宅地形二十卷葬书盖萌芽于此而张平子赋述上下冈陇之状略如今葬书寻龙捉脉之为者至东晋而郭璞专攻其术世遂依托为青囊之书转相荧惑其毒遂横流于天下唐太宗命吕才著论以深辟之竟不能止为人子若孙者訹于祸福之说延葬师求吉壤剖判地脉斟酌向背诹选年月日时贫者不能择地富者择之太详于是父祖之体魄暴露中野有终身不葬累世不葬者夫畏祸逡巡是为不知命而或以其亲邀福迟之又久自陷于大不孝之罪可不谓至愚乎昔司马文正为谏官奏乞禁天下葬书而张无垢律葬巫以左道乱政假鬼神时日卜筮以疑众之辟盖痛心疾首于世俗之所为兾迷者之一悟也然自孝经有卜宅安厝之文虽程朱大儒亦以为地不可不择程子以土色光润草木茂盛为吉地之验而又言五患当避朱子云须形势拱揖环抱无空阙处乃可用此亦仁人孝子用心之极致但一邑之中一乡之地求形势拱揖环抱而五患永絶者不可多得昔晋有九原汉有北邙凡国之墓皆萃焉今则人卜一丘葬师之法虽髙陵平原地盈数顷而所乗止一线之气所容仅两魄之棺余皆为彼法所弃而不可用如此则旧未没新日多安所得百千万亿之美地而给之虽有知礼者告之曰先王之制葬期逺不过七月近代着令概以三月今律惑于风水及托故停柩在家经年不葬者罪当杖礼与律不可犯也其如美地之难得何吾故以为周官之法即不可复而宋赵季明族葬之图不可以不讲也盖自族葬废而人卜一丘美地难得且多隂阳禁忌迁延嵗月恬不知怪诚使季明之说行则兆域素定葬可如期唯数世之后地不能容乃始改卜为子若孙者祸福之念无所动于中则葬师不得操其柄此拔本塞源之论可以矫敝俗而归诸厚司邦教者所当留意也　又案礼经无祭墓之文故先儒云古不墓祭墓祭自东汉明帝始然经虽无明文而传记间有其事如武王将东观兵上祭于毕则周初有行之者矣曽子曰椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存也则春秋末有行之者矣孟子云东郭墦间之祭则战国时有行之者矣张良子孙上先并祠黄石则西汉初有行之者矣夫岂始于明帝哉特天子率百官上陵以每嵗正月行之垂为永制则自明帝始耳原夫古之所以不墓祭者人之死也骨肉归于土而魂气无不之魂依于主魄藏于圹魂有灵而魄无知故圣人祭魂于庙不祭魄于墓非察于幽明死生之说鬼神之情状者其孰能与于此然而展墓之礼经固有明文子路赠顔渊曰去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入展墓者即后世之所谓拜埽也桑梓之植桮棬之泽人子犹不敢忘况亲之体魄所藏岂有终嵗不省而能恝然者故拜埽不可阙拜埽既不可阙则荐以时物将其慤诚亦礼之縁情而生由义以起者故蔡邕谓上陵之礼虽烦而不可省而朱子家礼亦载寒食墓祭之仪记曰有其举之莫敢废也今必欲废千余年通行之事以求合于古经岂仁人孝子不忍死其亲之心哉所可怪者末俗相沿流失日甚或假上墓之便召客防饮酣歌醉舞与踏青借草之游同其欢畅夫过墟墓而生哀人之情也陶渊明与人饮周家墓柏下乃西晋放诞之余习礼法之士犹不为矧一本之亲而乐其所哀也哉君子以为有人心者宜于此变焉矣李济翁资暇録言当时寒食拜埽多白衫麻鞵朱子称湖南风俗犹有古意人家上往往哭尽哀今纵不必尔亦当致其怵惕凄怆之意行坟茔省封树翦荆棘培土壤事毕近者旋反逺则托旁舎一饭而去不用饮福是为礼之变而不失其正者至若近世士大夫荣贵还家必上墓焚黄盛宴亲旧鼓乐喧阗夸耀乡闾恐亦非礼此当以告庙为正如必欲从俗则去乐罢宴唯以公服行事可也
　　葬次
　　周礼地官大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓【注族犹类也同宗者生相近死相迫】
　　春官人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏训公为君者言君则上通天子此既王之墓域故训为君也未有死者之时先画其地之形势豫图其丘垄之处既为之图后须葬者依图置之也置茔以昭穆夹处与置庙同】
　　【王昭禹曰谓之公墓之地则其地属于公而非私有之也自天子至于大夫士皆葬于此地冢人掌焉葬者则依图授之地也】
　　【刘执中曰庙虽已毁而墓之昭穆不可迁也】
　　【刘彝曰考妣祖先族而葬之萃于一处则子孙之心有所依慕不忍舎之以适他邦故一其志安于里闾也郑锷曰太公封于营丘比及五世皆反葬于周是也】
　　【吕祖谦曰大司徒以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓是维死生之大纪三代相传而不变者也居焉而父子有秩兆焉而昭穆有班竒衺谲怪之说未尝出于其间斯民之生老寿蕃祉系族以宗名官以氏至于千百年而不替王政既熄举丘封竁窆之柄委之巫史妖诞相承诱怵并作民始忍以啜粥饮水之时起射名千利之望窀穸所卜畔经逺祖度越疆畛孤峙数舎之外服降属疏盖有樵牧不禁者矣甚者兄弟忿鬬或谓是山于伯独吉或谓是水于季独凶狐疑相伏暴其亲之遗骨而不可揜是可哀也】
　　凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【注子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　疏谓先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右】凡死于兵者不入兆域【注战败无勇投诸茔外以罚之】
　　【王昭禹曰死政者既养其老孤而又享之所以劝之也凡死于兵者不入兆域所以绌之】
　　凡有功者居前【注居王墓之前处昭穆之中央　疏居前则不问为诸侯与卿大夫士但是有功皆得居王墓之前以表显之也】
　　【黄度曰诸侯居左右以前卿大夫居后有功者各居其前】
　　以爵等为丘封之度与其树数【注别尊卑也王侯曰丘诸臣曰封汉律曰列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差　疏此文自王以下皆有而云爵等则天子亦是爵号也尊者丘髙而树多卑者封下而树少】正墓位跸墓域守墓禁【注位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏即昭穆为左右是须正之使不失本位墓域即兆域是也谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁【疏上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳】
　　【王氏曰授之兆则使之自竁窆均其地则均其地守焉】
　　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图【注凡邦中之墓地万民所葬地　疏郑知是万民葬地者以下文云令国民族葬非有爵者故知邦墓是万民若然郑云度数爵等之大小见有爵者谓本为庶人设墓则有子孙为卿大夫士其葬不离父祖故兼见卿大夫士也】令国民族葬而掌其禁令【注族葬各从其亲　疏族葬据五服之内亲者共为一所而葬异族即别茔知族是五服之内者左传哭同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙故知族是服内】正其位掌其度数【注位谓昭穆也度数爵等之大小　疏凡万民墓地亦如上文豫有昭穆为左右故云正其位爵等之大小者亦如人云丘封之度与其树数也】使皆有私地域【注古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬使相容】凡争墓地者听其狱讼【注争侵区域】帅其属而巡墓厉居其中之室以守之【注茔厉限遮列处郑司农云居其中之室有官寺在墓中疏帅其属者墓大夫帅下属官也居其中之室者谓于葬地中央为室而万民各自守之】
　　【刘执中曰圣人父母其民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其丘树则为子孙者有不忠乎君而不服其教者乎】
　　檀弓葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也【注北方国北也　疏葬于国北及北首者鬼神尚幽闇故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方慤曰南方以阳而明北方以隂而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺隂阳之理而已三代之礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也】
　　北史魏广川王谐薨有司奏广川王妃薨于代京未审以新尊从于卑旧为宜卑旧来就新尊诏曰迁洛之人自兹厥后悉可归骸芒岭皆不得就茔恒代其有夫先葬北妇今丧在南妇人从夫宜还代葬若欲移父就母亦得任之其有妻坟于恒代夫死于洛不得以尊就卑欲移母就父宜亦从之若异葬亦从之若不在葬限身在代丧葬之彼此皆得任之其戸属恒燕身官京洛去留之宜亦从所择其属诸州者各得任意
　　唐六典凡功臣密戚诸陪陵葬者听之以文武分为左右而列若父祖陪陵子孙从葬者亦如之
　　二程全书葬之穴尊者居中左昭右穆而次后则或东或西亦左右相对而启穴也出母不合葬亦不合祭弃女还家以殇穴葬之

　　赵昞族葬图说凡为葬五世之茔当以祖墓分心南北空四十五步使可容昭穆之位分心空五十四步可容男女之殇位东西不必预分临时量所葬人数裁酌又曰宗法之壊久矣人之族属散无统纪虽奉先之祀仅申于四亲而袒免以还不复相録能知同享其所自出者寡矣幸而周礼不泯族葬之类犹有一二存者如祖茔拜埽疎逺咸集馂福胙相劳苦序间阔尚可见同宗之意也但葬者惑于流俗困于拘忌墓丛杂昭穆淆乱使不可辨识又或子孙丰显耻葬下列别建兆域以逺其祖是皆可恨也今取墓大夫人之义参酌时宜为之图既藏于祠室以遗宗人俾凡有丧案图下葬无事纷纷之说焉盖家之祭止于髙曽祖考亲亲也【案朱文公家礼祠堂为四龛以奉先世髙祖考妣居后西第一龛曽祖考妣次之祖考妣又次之考妣居东龛嗣于易世则递迁祧毁焉其亲尽者埋神主于墓所或祠堂两阶之间】墓之葬则以造茔者为始祖【谓从他国迁于此地没则子孙始造茔而葬者其墓居茔之中央北首妻没则祔其右有继室则妻居左而继室居右二人以上则左右以次而祔焉其有子之妾又居继室之次亦皆与夫同封案礼虽以地道尊右而葬法问礼昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉】子不别适庶【不分孰为妻及继室所出孰为侧室所出】孙不敢即其父【不分兄或弟所生及适庶贵贱也】皆以齿列昭穆【诸子葬祖之东南昭位北首并列以西为上其正妻继室有子之妾各祔其夫之东仍皆与夫同封诸孙葬祖之西南穆位北首并列以东为上妻继室有子之妾各祔其夫之西余与昭同凡昭穆之墓毎一列自墓分心南北相去各九步法阳数也每封东西不可预分盖其所葬人数多寡难于前定若夫贵之与贱碑表存焉为人子弟者可不以此而序其天伦哉】尊尊也【知其有祖而不敢以祔其父也】曽而下左右祔【诸曽孙不分何房所出皆序齿列葬子之南孙序齿列葬孙之南】以其班也【左皆曰昭右皆曰穆】昭与昭并穆与穆并【兄弟同列子孙同班在昭位则用昭制在穆位则用穆制也】百世可行也【六世孙在曽孙之南七世孙在孙之南八世孙在六世孙之南九世孙在八世孙之南虽至百世亦皆可祔焉】昭尚左穆尚右贵近尊也【以近祖墓为上】北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔【妻曰合妾曰从】母以子贵也【有子则然】降女君明贵贱也【案韩魏公葬所生母胡氏其柩退适夫人之地尺许今谓凡妾之柩当比正妻继室稍南】与夫同封示系一人也其黜与嫁虽宗子之母不合葬义絶也男子长殇居成人之位十有六为父之道也中下之殇处祖后示未成人也【十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十一为下殇凡已昬娶即为成人案周礼周人以殷之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇又曰下殇葬于园舆机而往不棺敛于宫中自周公时已不舆机即葬于墓然尚有以见古人视长殇与中下殇之礼亦异矣故今以长殇居成人之位中殇已娶亦然未娶者与下殇葬祖之北稍东殇女葬祖之北稍西祖墓正北不可下穴其地东西空三步象三才也凡殇是祖之子与女其墓去祖北六步若孙则在子之北孙女在女之北曽而下皆重行南首毎一列自墓分心南北亦相去六步法隂数也盖昭穆前引用阳数殇后引用隂数凡数比者男子先没则居西后没者次其东女子先没则居东次没者次其西皆不以齿为序案周礼先王之茔子孙从葬而诸侯之祔者则前引大夫士之祔者则后引盖前贵后贱一以爵为尊卑同朝廷之礼若后世臣庶之家其制不应乃尔但当以齿为序而令成人前引殇后引亦不失礼意矣】序不以齿不期夭也【如弟先葬而留兄之穴则是预期其兄夭殇也】男女异位法隂阳也【男居祖穴之东女居祖穴之西】而昭穆必以班班不可乱也【男女虽异位而二位东西相照必使每行共为一列】祖北不墓避其正也【嫌其当祖之首】葬后者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也【程子曰弃女还家以殇亦葬之故今启穴在殇女位】妾无子犹陪葬以恩终也【如祖之妾无子者亦陪葬子之西稍北南首子之妾与诸女相值而在祖妾之北孙之妾与孙女相值在子妾之北曽而下每列尽然而皆南首先葬者居东后葬者次其西不以娣姒年齿为序案礼古之公卿大夫为贵妾服缌士妾有子亦服之则公卿贵妾无子犹服也今之妾其无所出者生享诸母之尊没与路人不异案经揆义窃所未安故列诸茔内以广爱亲之意焉】族葬者所以尊逺祖辨昭穆亲逖属宗法之遗意也为子孙而葬其亲苟非贫乏涂逺不祔于祖与祔而不以其伦则视死者为不物矣其如焚尸沈骨委之乌鸢孰不可忍也尚何望其能事祖与宗人哉呜呼去顺效逆葬不以礼绳以春秋诛心之法其亦难乎免矣张子全书安穴之法设如尊穴南向北首陪葬者前为两列亦须北首各于其穴安夫妇之位坐于堂上则男东而女西卧于室中则男外而女内
　　朱子语类陈淳问于朱子曰某欲改葬前妣袝于先茔以前妣与先父合为一封土而以继妣少间数歩别为一封土与朋友议以神道尊右而欲二妣皆列于先茔之左不审是否然程子葬穴图又以昭居左而穆居右而庙制亦左昭右穆何也曰昭穆但分世数不分尊卑如父为穆则子为昭岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也尧卿问合葬夫妇之位曰某当初葬亡室只存东
　　畔一位亦不曽考礼是如何呉卿云地道以右为尊恐男当居右曰祭以西为上则葬时亦当如此方是能改斋漫録包孝肃公家训云后世子孙仕宦有犯赃滥者不得放归本家亡没之后不得葬于大茔之中不从吾志非吾子孙共三十七字其下押字又云仰珙刋石竖于堂屋东壁以诏后世又十四字珙者孝肃之子也
　　王廷相葬次说赵季明族葬说何如曰序昭穆族属有宗法之遗意焉以次列兆靡拘垄脉亦可以破术士之妄矣世次日逖子孙繁衍如茔域之不广何曰五世而迁如小宗然亦礼也季明之为说曰家之祭止于髙曽祖考亲亲也墓之葬则以造茔者为始祖子不别适庶孙不敢即其父【不分兄及弟所生与适庶贵贱也】皆以齿列昭穆尊尊也曾而下左右祔各以其班也【曽孙以齿列于子之南孙以齿列孙之南各从昭穆之序也】昭与昭并穆与穆并百世可行也昭尚左穆尚右贵近尊也【昭以左为上兄弟以次而东男西女东亦如之穆以右为上兄弟以次而西男东女西亦如之所以然者以近祖墓为上也】北首诣幽冥也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降于女君明贵贱也【凡妾之柩当比适妻之兆稍南】与夫同封示系一人也其黜与嫁虽宗子之母不合葬义絶也男子长殇及殇已娶皆葬成人之位以有成人之道也中下之殇皆葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法隂阳也【男居祖北之东女居祖北之西】而昭穆必以班班不可乱也祖北不墓避其正也后葬者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也【如祖之妾无子者亦葬祖后之西稍北南首子之妾与诸女相值在其北孙之妾与孙女相值又在其北先葬者居东后葬者在其西俱不以娣姒年齿为序】嗟乎是论也祔子姓逮殇独则谓之仁正男女谨适妾则谓之义左右前后各以其班祔则谓之礼从事体之宜而不惑于邪术则谓之智故曰序昭穆收族属有宗法之遗意焉不直为丧葬之设而已也　柩在殡则南首至葬则北首何也曰檀弓云葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也盖人道尚昭明殡仍南首者孝子犹若亲之生不忍以神待之也鬼神尚幽暗故葬于国北北首往诣幽冥之道也今之居室茔域未必南向何如曰殡权道也随其居室可也葬则必以正向如向阳负隂正南北之位礼也观于古人之墓无偏向者可知矣后世有之者惑于风水之徒也男女之合葬者何也曰礼也记曰合葬非古也自周公以来未之有改也故曰礼也古也并棺而同椁今也葬以灰鬲异椁而同穴可也有离之者何也力之不能祔者变也男女之位次何也曰葬以北首男东女西礼也观于国葬之昭穆可知也谓地道以右为尊者非君子之言也嫁殇而迁葬者何也曰生不以礼相接死而同之在男比之苟合在女比之私奔是亦乱人伦矣
　　李濓族葬论上篇古之葬者衣之以薪葬之中野不封不树未闻棺椁也中古圣人始易之以棺椁檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣盖弥文矣未闻合葬也季武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也子曰鲁人之祔也合之善夫合葬矣未闻封而识之也子曰古者墓而不坟丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺封识矣未闻族葬也周礼春官人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右盖古者王公以下皆族葬不特士庶人为然也曰为之图谓方其未死也豫图其地之形势及丘垄之处谨而藏之后有死者案图以葬也曰先王之墓居中以昭穆为左右谓以迁从造茔者为始祖也如文王居丰葬于毕是文王为造茔者宜居中穴次以武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右至平王东迁则又为洛阳之始祖矣嗣王亦然抑此论古者国君之葬制云尔未及士庶人也墓大夫掌凡邦墓之地域而为之图令图民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域曰掌其禁令戒不相侵也曰正其位俾序昭穆也曰掌其度数谓差其丘封之度与其树数也此士庶人之族葬皆君为之画地以葬非民自为地也故曰圣人父母万民生则富之教之死则葬之此王泽所以入人之深沦骨而浃髓者也夫族葬之制见诸周官者如此孰废之曰秦废之秦用商鞅废井田开阡陌先王族葬之制由是大壊兼以刑法之术兴野师盲巫又倡为吉凶祸福之说圣人私心累之故喜闻而乐从于是世自为墓以觊利泽或有一易再易三四易逺去父母之兆而不复省视者矣呜呼流俗之可恶邪说害之也君子有维持世道之责以辟邪说正人心为己任盍求古人族葬之制而行之以为斯世斯民之表乎　下篇人有言曰宗法废而天下无亲族自封建之制不行而大小宗之法不立是故人之于族也散无统纪不相聨属由是亲者疎疎者为涂人固有阅数嵗而不相见者矣维持世道之君子思挽末俗而反之厚将何所庸力乎有一焉固人人之所得为也吾闻族葬之法载诸周官苟能宪古准今参酌而行之当嵗时拜埽之际亲疎毕至同展谒于墓所序暌阔相慰劳而水木本源之念油然以生庶防合族之道乎迩者改卜苏邨之阡弗揣凉薄乃讲求古人族葬之法欲使子孙世守之不废盖尝徧考先正诸家之说而独有取于赵季明之言曰墓之葬以造茔者为始祖子不别适庶孙不敢即其父皆以齿列昭穆尊尊也曽而下左右祔以其班也妻继室无所出合祔其夫崇正体也妾从祔母以子贵也降女君明贵贱也与夫同封示系一人也其出与改嫁虽宗子之母不合葬义絶也男子长殇及殇已娶皆居成人之位有父之道也中下之殇葬祖后示未成人也序不以齿不期夭也男女异位法隂阳也祖北不墓避其正也葬后者皆南首恶其趾之向尊也嫁女还家以殇处之如在室也妾无子犹陪葬以恩终也季明期论平正精密足以补周官之未备族葬者宜以是为式矣又曰葬亲而不祔其祖与祔而不以其伦者均之视死者为不物噫嘻为人之子孙而视祖考为不物其违禽兽不逺矣濓着是论而藏之祠堂副在谱牒期后世有行焉
　　【吕坤丧礼翼地道尊右右髙而左下也故百川自西北而东南葬右男而左女古也从地也后世重左从人也非幽明之义矣今制祠堂之主尚右　两妇夹夫而葬防也夫一位妇一位左右分矣虽三五妇同一位尔　公茔非一世非一人也昭穆以世分墓地以序定若坐席然凡成人而无后或夫或妻非有大罪皆得葬于本穴待后死者合之衰世狃于葬师谓无后者不得齿于正葬界于丧庭不仁哉斯言达者非之　并墓者辨异夫妇欲合室家之情也兄弟欲离男女之别也两墓相去必五尺左右容足便往来也前后容席便起拜也　兄弟并葬迫近则叔嫂或夫兄弟妻必并棺非男女之别故夫妇之棺不嫌太逼男女之棺不嫌太逺即限于地亦须五尺】
　　【陈龙正合葬尚右说合葬以男穴为主女穴为祔从男穴之中起中线天道尚左燕防尊左地道尚右葬尊右男右女左度古圣皆然朱子葬刘夫人自谓失于不思世俗既昧生死异尊之义丘文庄又谓且从朱子夫先贤之当法者何限偏欲仍其偶误而不敢改邪又云恐后世子孙误认祖妣其说尤谬但立一小石碑于墓前更着家训明载男右女左从某墓始则虽数十世后了然能辨何忧混乱乎王文成亦以尚右为非殆为三穴言则可尔三穴若概尚右则是有边无中边反尊中反卑故必男居中前妻右后妻左若妾之有子者世俗多作连四连五圹甚悖礼宜罗城外余气之方别置一罗城可仅蔽其圹者葬之若别求一地独葬令其子孙得专拜埽最善无子者既不可同穴又不必专葬且葬他地则终为不食之鬼决宜就罗城外余气方葬之令于寒食得沾杯酒子孙拜埽正墓者礼毕后奉一揖而不拜幽明并安顾炎武日知録人凡死于兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罚之左氏赵简子所谓桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦比类也庄子战而死者其人之葬也不以翣资崔本作翣锨锨音坎谓先人坟墓也若敝无存死而齐侯三襚之与之犀轩与直盖而亲推之三童汪踦死而仲尼曰能执干戈以卫社稷可无殇也岂得以此一槩隋文帝仁寿元年诏曰舎生殉节自古称难殒身王事礼加二等而世俗之徒不达大义致命旅戎不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域可谓达古人之意又考晋赵文子与叔誉观乎九原而有阳处父之葬则得罪而见杀者亦未尝不入兆域也左传襄公二十九年齐人葬庄公于北郭注引兵死不入兆域】
　　【柴绍炳族葬祔葬说古者重葬礼急葬务定葬期而于地形吉凶之论未尝数数也虽孝经有卜其宅兆而安厝之语大指以藏先人体魄他无冀焉由贵迨贱限以时月故未葬则不脱衰又地有定所如洛之北邙晋之九原多后先卜兆是矣案周礼人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯卿大夫士皆各以其族得列左右前后墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬谓各从其亲亦以昭穆为左右也夫如是则葬皆有地可以刻期分明志定生死咸安此诚先王善制耳然而周家卜世三十其时列国君臣亦皆世禄不失妨犯嫌忌果安在邪自后世溺于形家者言以吉壤聚气败地成凶禁子孙不得以昭穆从必人各营藏而事始纷纭因而辽缓暴露者众矣夫死者墓比于生者居室生者祖父有居室而摈其子孙不获共庐而处此果人情乎惟营域逼窄外无余地斯令后死者别谋安厝不得已也若果地势稍寛仿古族葬骨肉相依永安存没第无紊世次侵祖垄为善耳太原王洙言昔有查氏病其数世未葬亟购地一方稍近爽垲者自祖考至功缌之亲悉依昭穆序葬之都无隂阳忌讳嵗中辄迁官秩家道益昌又候官林官遇异人指一佳地官取族二十骸并亲偕葬子孙俱至大官竟为闽望族由此观之族葬何不利之有至于夫妇祔葬周公以来实为达礼故孔氏之母死必合葬于防孔母顔盖继配也继配而必合则凡伉俪之宜同穴可知鲁人之祔合卫人之祔离夫子善鲁以合也孟子自齐葬于鲁亦合也今邹县有孟母墓而别无孟父墓盖当时合葬于是世止以母名之耳或云合葬非古以舜葬苍梧三妃未从为徴又谓朱紫阳之葬其父母各自为坟相距百里夫苍梧之事此古未定制若紫阳隔别二亲以邀地灵悉出后世青乌家之言非所当口实也嗟乎立身行礼以周公孔孟为折衷事死如生不刋之义也安有生则同宫死则异穴孤魂旅泊同于仳离孝子仁人推想及此其为酸感何如哉且礼以严祭祀守坟墓为重故士去其国止之曰奈何去坟墓也使卜兆殊境百里而遥则展省旷阙久之将有沦没之虞先等于瓯脱矣于勿去之义何居故族葬之不可行者或以限于地若祔葬必无父母不相容之理奚为而出于分异之条也哉或又曰父母之没越纪逾世重启幽宫恐近侵暴不如别营宅兆夫孔子少孤距于合葬防何时矣葬亲者凡有所先自应虚一以待使死而有知百年同穴正顺事也要之人子本懐原以入土为安隂阳拘忌并属外篇揆诸道而宜即乎人心而恔斯行之终不得杂以私利而猥用昔人之过举为解也】
　　【朱董祥读礼纪略丧有定期亦有定位过期不葬为暴露义难合葬者而葬之为悖葬如元配并葬外继室无子合祔其夫崇正体也妾有子始祔母以子贵也降于女君明贵贱也无子犹陪葬以恩终也其出与嫁虽宗子之母不反葬义絶也再醮者虽为其人之元配不受封爵亦另葬其子承祀止祀之私室不封爵谓失节也另葬别无义也祀之私室以其失妇道而羞与之合食也夫坟墓祖宗形体之所安百世子孙所观瞻而则效者也岂再醮之妇可得而汚哉故再醮者虽有子不合葬葬为悖义族人迸之】
　　葬法
　　檀弓孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣【注封筑土为垄堂形四方而髙】见若坊者矣【注坊形旁杀平上而长】见若覆夏屋者矣【注覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑】见若斧者矣【注斧形旁杀刃上而长】从若斧者焉【注孔子以为刃上难登狭又易为功】马鬛封之谓也【注俗间名】今一日而三斩板而已封【注板盖广二尺长六尺斩板谓断其绳也三断上之旁杀葢髙四尺其广袤未闻也诗云缩板以载】尚行夫子之志乎哉【疏封谓坟之也若堂者如堂之基四方而髙若坊者坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也若覆夏屋者殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑两下而杀卑而寛广若斧者如斧之形其刃向上长而髙也从若斧者以为刃上难登狭又易为功也子夏既道从若斧形恐燕人不识故举俗马鬛封之谓以语燕人马騣鬛之上其薄封形似之三斩板者谓作坟法也筑坟之法以板侧于两边用绳约板令直立而纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成也板广二尺叠侧三板应髙六尺而注云四尺者形旁渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取髙四尺合周制也知髙四尺者以夫子葬父封崇四尺今葬夫子不可过也孙毓难云孔子葬鲁城北门外西坟四方前髙后下形似卧斧髙八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓据当时所见其坟或后人增益不与原葬坟同无足怪者】
　　【陈祥道曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者而已门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志而已门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志不俭则行门人之志行夫子之志所以救时行门人之志所以尊师也】
　　【马睎孟曰古之人封之若堂者四方而髙难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失髙下之制而已马鬛封则从俭而后世可传矣】
　　【唐书新语开元中集贤学士徐坚葬妻问兆域之制于张说曰长安神龙之际有黄州僧道通鬼神之意而以人事参之仆尝闻其言犹记其要墓欲深而狭深者取其幽狭者取其固平地之下一丈二尺为土界又一丈二尺为水界各有龙守之土龙六年而一暴水龙十二年而一暴当其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以设窀穸墓之四维谓之折壁欲下阔而上敛其中顷谓之中樵中樵欲俯敛而旁杀墓中米粉为饰以代石垩不置瓴甋瓦以其近于火不置黄金以其久而为怪不置朱丹雄黄礐石以其气燥而烈使坟上草木枯而不润不置羽毛以其近于尸也铸鐡为牛象之像可以御土龙玉润而洁能和百神置之墓内以辟神道僧之说如此】
　　【张子曰正叔尝为葬说有五相地须使异日决不为道路不置城郭不为沟渠不为贵家所夺不致耕犂所及　又曰古之椁言升椁以大木自下排上来非如今日之笼棺也故其四隅有隙可以置物也】
　　司马氏书仪穿圹【为窆具谓下棺】葬有二法有穿地直下为圹置柩以土实之者有先凿埏道旁穿土室撺柩于其中者临时从宜凡穿地宜狭而深圹中宜穿【古之葬者有折有抗木有抗席折犹庪也方凿连木为之如牀而缩者三横者五无篑窆事毕加之圹上以承抗席抗木横三缩二抗御也所以御止土者其横与缩各足横掩席抗所以御尘然则古者皆直下为圹而上实以土也今疏土之乡亦直下为圹或以石或以甎为藏仅令容柩以石盖之每布土盈尺实蹑之稍増至五尺以上然后用杵筑之恐土浅震动石藏故也自是布土每尺筑之至于地平乃筑坟于其上丧葬令葬不得以石为棺椁及石室谓其侈靡如桓司马者此但以石御土耳非违令也其坚土之乡先凿埏道深若干尺然后旁穿窟室以为圹或以甎范之或但为土室以甎数重塞其门然后筑土实其埏道然恐嵗久终不免崩壊不若直下穿圹之为牢实也凡旁穿之圹不宜寛大寛大则崩破尤速当仅令容柩葬时先以竹竿布地稍在圹中置柩于其上而撺之既而抽去其竹其明器下帐五糓牲酒等物皆于埏道旁别穿窟室为便房以贮之其直下穿圹者既实土将半乃于其旁穿便房以贮之穿地狭则役者易于上下但止容下柩则可矣深则盗难近乡里土厚水深太尉尝有遗命令深葬自是尝以三丈三尺为准昔晋文公有大功于周襄请隧而王弗许曰王章也然则古者乃天子得为隧道自余皆县棺而窆今民间往往为隧道非礼也宜县棺以窆】挽土宜用两辘轳重物上下宜用革车【其制用大木四根交股防而埋之谓之夜叉木架大木于其上为梁梁须圆直之木夜叉交为月口梁之加于月口者围径须同一麄一细则诸絙之转或长或短而偏矣于梁两端各设十】【二辐搭絙于梁一边其垂絙之地当中央下则使两人案辐一一纵之上则两人攀辐而挽之匀而无失胜于鹰架木引】【索有急缓欹侧之患】或用鹰架木【亦用夜叉木及大木坚而圆滑者为梁然一定无转以巨絙系重物绕梁一匝遣数人执其末上则挽下则纵之物尤重则以两絙交于梁上各遣数人执其末立于埏之两旁或挽或纵之】人上下宜用秋千板【如常日秋千板絙过人头则合为一以革车或鹰架木挽之纵之而已】或用兀子【以二絙樻之髙于人头系其两端于兀子四脚合两樻系二巨絙于其上先以三厚板横于埏口置兀子于其上交二絙于梁上每絙各使数人执其末立于埏之东西防引兀子令去板旁彻板乃缓缓纵之令下若出则引之令下上复以板承之也】下板宜用四绋【绋大索也以新麻为之粗如秋千索其长比兀子深加倍之每尺以墨画之及窆以二绋系柩左镮楼底结于右镮二绋系右镮亦如之】及窆牀【以大木为之其制如人家绣牀而仰之广长出桄于埏口两旁之桄用坚而圆滑之木置窆牀于埏口横施三板置柩其上左右各三綍绕桄一匝每一綍数人执之如下兀子之法击鼓为节鼓一声执綍者左右手互纵一尺至底解去綍】或用鹰架木下之亦可也
　　【万斯同曰古今之葬礼未有有棺而无椁者有棺而无椁必至贫者之所为也书仪所载陈器一条虽云次志石次椁乃其所书旁穿土室之法初不闻其有椁何哉古者贵人之葬不但有椁而已其椁内并不止一棺天子之棺四重则五棺也上公三重则四棺也侯伯子男二重则三棺也大夫一重则两棺也温公之礼岂不上通于公卿乎纵无棺外之棺奈何并椁而亦无之也如以为埋久必壊故废而不用不知有椁则棺之壊迟无椁则棺之壊速无椁而速其壊何如有椁而缓其壊也礼曰三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣附棺之物不止一椁而椁为最要其他明器之类皆可省也今温公于明器下帐苞筲之属无一不设而独于椁省之是何暗于大而详于细邪愚以为刻木为侍女其防已甚裂帛为茵帐其义安施黍稷非死人所食置之何为醯醢实诸虫所聚贮之何用凡此皆可以不设而椁则断断不可不设以温公之明岂其见不及此邪而故为其反之也或曰公陜人也其地水深而土厚故可以无椁若是则昔之制周礼者夫独非产于西土哉彼何以有椁也温公之制行于北方尚不可傥行于南方卑湿之地则是置棺于水中矣而可乎厥后朱子家礼虽不为木椁而易以灰隔之制则坚与铁石无异实胜于木椁此后人所当法也且家礼所以无椁者以南土卑湿故不用椁而代之以灰隔非谓木椁之不当用也不然而孝子之厚其亲者庸可以废椁之制哉】朱子语类朱子丧长子其圹用石上盖厚一尺许六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石灰杂炭末细沙黄泥筑之
　　【二程全书葬须为坎室为安若直下便以土实之则许大一块虚土压底四向流水必趋土虚处大不便也且棺椁虽坚恐不能胜许多土恐有失比化者无使土亲肤之义也】
　　【王文禄葬度择地古云五害不侵髙山忌石巉岩平原忌水冲射土脉膏润草木畅茂来龙迢遥结穴端正水环沙防即吉地也近泥天星卦例方向不顾龙穴沙水多侧斜反背为之主家儌福不悟也且亲存享爽垲华居没葬形胜吉地亲体安子心安矣若专儌福则唐宋岂乏吉地邪何变更也当不违地甚无徇地　开圹葬者藏也深葬为安不宜及泉耳今卷篷发劵圹古殡法非葬法也予葬二亲于待葑原掘土深三尺三寸下有黄脉成山尖形自亥转已横当圹心若非深葬曷见也金井长一丈二尺涧一丈五尺四寸糯米粥调纯石灰筑底一尺厚四围墙一尺二寸厚中端隔二椁亦一尺厚大甎一尺长四寸半阔三寸厚重六斤一面印学圃王公慈淑陆氏圹甎一面印嘉靖己亥孝子王文禄监制惟印字也窰户链泥细熟且坚而不裂糯米调纯石灰一横二纵层叠砌成墙厚一尺为二圹底铺条甎一层并方甎一层地面甎一层圹内复加六斤甎一层连灰缝一尺厚坚筑以备嵗久树根蛇獾损壊　择灰灰乃青石烧成内有不着火未过石筋亦有侵白土及白石末须用水碗中试之乃见唯灰真正则发而坚不可不慎　烧甎石圹生水必用火甎则干燥色青声响乃烧透者若黄色无声不坚也必与髙价则泥细而熟烧且透而甎必坚人子为亲止此而已岂可吝乎和灰灰隔法三分石灰一分黄土一分湖沙曰三和土予偶阅一书曰石灰火化糯米水煮合筑之水火既济久久复还原性结成完石今曰黄土山间烂黄石末也若黄土损其石力不能成石云予筑二亲圹用糯米粥纯石灰唐一庵曰湖州山中有窎樟树取皮叶杵烂水浸取汁甚粘胜糯粥也陈圬师鳯曰古法得土而粘得沙而实予曰用沙不燥裂耳非特御斤斧也凡圹以三和土为得中制　筑法和灰须干湿均停抟之成块撒之成灰若太湿则粘杵难筑太干则燥散不坚凡铺二寸余厚筑之一分渐渐筑起人力须齐不可停歇歇则结皮不相连矣不能一日完必锄动面皮刷汁加筑硁硁有声锥钉不入为妙取汁糯米舂白煮粥方稠粘锅中投石灰冬不冰人且不食若窎樟树价尤轻捣皮叶水浸之汁自出其汁一丝坠地尽防出也汁洒于地其树即生今人惮于路遥而不用予至今悔之凡作灰隔不可不求此树云　入圹先用干石灰铺圹底后用二布县棺而下头北足南首丘而向明也男左女右从昭穆也棺外四围空隙俱用糯粥调纯石灰轻轻筑实之毋使震动棺中棺盖上亦然与甎圹平乃覆石盖朱紫阳所谓实葬永无客水之侵后虽地震亦不动也寿圹须用细土填实他时临用取去之盖石泯缝免使客水得入　石盖紫色石坚二块合缝易于盖予二亲盖石上筑纯灰一尺二寸又加三和土尺余四围纯灰隔外套下二尺余又压大黄石数十块三和土挨之碎黄石数十担覆砌之大石取其重后人难动细碎石取其无用且壊犂锄　成坟坟者土之坟起者也惟山为宜且五害不侵然呉下多平原焉得人皆山葬须积客土成山髙大则气暖且不易侵掘若种松栢成林不免樵薪之用江右封而不树恐夺生气也予则曰树盛蔽隂土湿而天光不照今宜少种树而多培土古云难保百年坟悲夫人各有亲君子当怜而存之且律例严发掘之禁此正王仁及枯骨而安孝子永世之心　任匠嗜利者众匠鲜得人得人矣尤宜卑礼厚偿无不尽心也予海寜卫陈圬师鳯矢心忠信好善怜子筑二亲圹日夜尽心予亦敬之不忽见为人筑圹亦不苟然须人子尽诚以感之故曰取人以身　杂辨金玉殉葬古何愚也今则否发齐帛列石器盛行丧今何侈也圹则苟略且作便房藏明器筲甖谷脯又何愚也今犹然夫妻双圹穿墙孔曰孝顺洞通魂往来何愚也皆损圹夫圹仅容棺空隙须糯粥调石灰筑实为妙曷尚虚文哉　魂帛辞祖有同儿戏且不忍见也纁之赠又何说也不亦戏甚乎予葬二亲悉皆不用　葬时以二杠横圹口移棺安杠上用二布作活套索悬棺齐力起杠放下甚稳也卷篷圹顶隧道进棺此古殡法墓门客水易入圹顶久必坍毁矣戒之　徽术士言圹底不砌甎不筑灰隔恐絶生气也吁可怪哉生气无坚不透岂碍圹底棺着土易朽必生蚁食亡人脑且土亲肤人子之心安乎圹底须筑灰隔一尺厚甎砌一尺厚可也　地理隂阳正源托厉布衣撰谬甚也有流注布气法圹底四方空砌甎沟中砌金斗吉方又砌曲沟引入斗中皆实以炭上盖方甎开窍流注生气布向尸棺以致圹内空虚引入外水害甚也鄙夫且用于阳宅可为一笑】
　　朱子家礼【穿圹既毕先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙髙于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰筑之及墙之平而止盖既不用椁则无以容沥青故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗久结而为金石蝼蚁盗贼皆不得进也】
　　【吕坤葬礼翼后欲髙前欲下左欲右欲抑天地之大势也屋室亦然匪祸福之云　地欲髙髙不纳水欲平平不聚水必有沟渠以浅之也】
　　【陈龙正葬杂说去田葬山兖豫平原千里生其地者安能求山于千里之外以安其亲哉吾邑南至海盐西至苕西南至杭西北至苏东至松百里内外万山列布顾亦恋田而不山则为亲计者短也古名贤诸墓大抵在山顷阅余杭邑志其安堵歴数代者以十百计其为年以千百计且不必皆名墓也近观吾邑累累畎亩中曽有宋元墓乎又何况唐以上余念此久矣囿于习俗未能幡然顷因先公泣示遂决意迁山中非为地理为人事也然世之葬山者听形家言以髙穴不旺财往往葬于平麓麓之为田则与平原之田何殊之有故葬不贵地穴贵天人二穴地穴可种桑麻稻麦利所不絶力所或加斯亦千年之忧矣天人穴自营葬而外无复致用于天壤间居其所弃谁复害之故名显亲使百世覩丘墟而仰止人事之地理也卜兆于髙山使盗贼无觊觎耕耘无终及者地理之人事也　葬有宜厚厚葬诚无益而有害然有财者精择于地理坚好于圹棺自是爱亲之心虽终归野土亦欲其居之安而留之长久此之为宜厚者也世俗薄于此而餽飨送迎召僧设懴费顾数倍诚大惑也哉　迁朽棺法凡棺朽欲迁不可移棺则应手破碎骨体摇露矣宜先造极厚杉木板四边凿槽置朽棺之旁用极大猫竹劈开削薄片数十长各五六尺贴地横插入棺底以次相并俟插满即用多人擡起安放杉板上抽出竹片此杉板即作椁底也然后四边用木墙上加木盖体不露骨不乱竟如旧棺之外加以新椁合古人木椁之义唯闻葬恶地骸骨为蚁所穿当别有术然系非常竒祸遭此者以意权之可也　明板当用明板或云湿润积久成水然地苟得气何至石汁滴成水此过虑也山中防盗必不可不用　造明板法明板例用口条四根安置圹墙乃以石板封盖尝思口条用四其鬭笋处有缝虽以三和土粘之终不泯合不如上下同用石板二块上块则凿薄其中令四旁防髙二寸许如一切木盒之有盖盖上必有子口而下块则径凿空其中大约空长八尺阔二尺八九寸周围独存其边以此置圹墙上便成独幅口条无罅缝可涂矣其边大约方八九寸又于边之靠外一半凿低二寸许与上盖之突出者相对一俯一仰适相印合即使不涂灰泥置之雨露如盒在雨中雨自流去无从入内况加以灰粘土盖万无客水之虞或曰造石如此得无蹈桓魋之讥曰魋自为之三年而不成今为亲为之且旬日而已物力人力费亦有防君子不以天下俭其亲予再迁二人始思得此法遂用之然此法制造虽工体质亦太重山土坚实或能胜之平阳土性柔松镇压虑其过重今更酌一法不用子口径用独幅天池石厚尺许长阔如椁墙四边与甎墙合缝处琢磨极光平其中空处略起湾二三寸如覆瓦様傥有湿气使溜归两旁不致滴入棺盖则其泯缝辟水与用子口得法者无异而且少一层镇压并少一重罅缝工省而用周事安而心慊葬平地者所宜参用也　治平穴法山地平治穴之日所去原土且勿致太低约平去数尺之后审见来脉真的且即停止先就来脉处开掘金井数约足没棺并明板为度得使明板之面尚低于四围原土尺许尤妙傥不可得亦须与之平然后以窎樟汁拌三和土筑覆其上则圹之四旁皆原土之从未经动者客水无能入原土之理其隄防功力止在面上周围更无可虞而面上之防客水为力颇易一则用前法明板口条上下子口相合二则坚筑灰土三则更以小杉条为轩厰稻草披覆之每年一易三歴寒暑之后其圆珠灰沙坚实无罅与山上原土不殊然后卸去草披任用雨露此万全之术也若初治穴之时先去原土太多使地位太低开穴一二尺已不可深则穴未足没棺蚤宜停手于是棺浮于四围原土之面数寸甚者或至一尺而明板益又浮其上封盖既毕势不得不取客土复遍筑而髙平之此新筑之土一时安能和合坚腻客水从四围昼夜防防渗入防之洵难为力也此皆余所亲歴一一详志使孝子慈孙览观而取焉　结圹法山穴土质不同圹底有不必用甎者但略以光木槌槌之红润坚细隔宿其坚如石其光如漆其泽如脂其色如硃但圹底既不用甎则砌圹墙时匠人足践圹底其土未免汚垢且有松动处宜以旧布被洒濯曝干铺垫其中得二三层尤善虽众足履践不动不汚砌毕掲起布被令一人精细者脱履而入用小帚埽除之撮出其浮尘莹洁坚凝无秋毫点染但下棺时勿用绳索须以净布匾折四层兜于棺底而下之以圹底无甎绳索不便于出布则可出可留也若穴底土质不甚细或夹防石筑之难于光平则如常法用上好方甎二层琢方磨细油灰砌铺事稳心安不贻后悔前法特可偶用耳非所以训平洋防水穴底用大甎侧铺二层松缝处以沙满之使地气得升水气得渗侧甎上始用方甎如法墁平结圹亦有不用甎用瓦竖铺二皮者取其水气尤易渗然罅缝多久或有頽塌之虑不如甎均齐方整可永久无患也甎不论大小唯在坯质坚好火力充足须于八九月间用水泥糅练极韧随大小范成隂干委信实窑人一火烧就拣其火候适均之如钟磬声者为上临用更加琢方磨光坯必取八九月者秋冬土质坚凝春夏土质松脆询之窑户凡秋坯十无一碎春夏十碎二三确有明验也粘缝用极细石灰桐油杵韧砌时满用于甎之四旁才砌第二层下一层已坚结不可摇动矣其久而弥固可知慎毋听匠人如造屋筑墙套例仅用灰于甎之四边而空其中为苟且之计也又圹中最厌水气若以水拌灰土砌墙湿气收入干甎之中一时难燥棺与湿气相侵不如竟用油灰使千年原土新开之日从未尝涉水气之为快也圹外则用原土八分加石灰二分和以窎樟叶汁周围筑之汁须漉尽渣滓单以汁水拌入灰土筑时方得坚细石灰切勿多用多不过十之三若与土相等即松脆矣皆再三亲验过也　圹底忌用石灰平地砌圹圹底须先铺甎一二层隔住湿气上用方甎如前法砌之俗例有用碎干石灰厚铺寸许于甎下者古人亦有白云葬之说上下四旁俱多用石灰言年久则成灰毬浑沦如铁不知灰气酷烈透入棺中骸骨受伤是知防圹而不知防骸骨也切忌切忌圹勿太寛太髙防其难固礼云圹仅容棺此之谓也棺仅容身则恐其摇动也　筑三和土法三和土须用窎樟汁一日筑成世俗用糯米粥暂时调粘久则性过又逐层缓筑久但如薄石片终不融成一块大抵平田借之髙山殊不必用惟顶盖用一二尺防意外事　炭屑炭屑俗云防树根然山中深埋又墓边不植树何患根入圹内葬平田者量用炭屑于四旁如上无石板封盖则圹顶亦用一层未为无益底则决勿用能隔土中生气也化者畏土亲肤而乐得土气其理甚防】补遗
　　江休复邻几杂志吴春卿葬新郑掘地深二丈五尺中更掘坡子才足容棺既下棺于坑口上布柏以遮之即下土筑不用甎甓吴氏葬其先亦如此　钱君学士説江南王公大人墓莫不为村人所发取其甎以卖者是甎为累也曰近江南有识之家不用甎葬唯以石灰和筛土筑实其坚如石此言甚中理

　　读礼通考卷八十二
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十三　　刑部尚书徐干学撰葬考二
　　合葬
　　檀弓舜葬于苍梧之野【注舜征有苗而死因留葬焉】盖三妃未之从也季武子曰周公盖祔
　　季武子成寝【注武子季孙夙】杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭【注记此者善其不夺人之恩】
　　【张子曰自伯禽至于武子多歴年所岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬】
　　【陆佃曰请于外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情】
　　【胡铨曰郑云善其不夺人之恩非也讥其平人之墓顾为是琐琐耳】
　　【刘彞曰成寝而夷人之墓不仁也不改葬而又请合焉亦非孝也许其合而又命之哭焉矫伪以文过也且寝者所以安其家乃处其家于人之上于汝安乎墓者所以安其先乃处其先于人之阶下其能安乎皆不近人情非礼明矣】
　　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也【注见柩行于路】其慎也盖殡也【法慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以桞翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者谓不知礼】问于郰曼父之母然后得合葬于防【注曼父之母与征在为邻相善　疏孔子少孤失父其母不告父墓之处今母死将合葬不知父墓所在意欲问人若殡母于家则礼之常事他人无由怪已故殡于五父之衢欲使他人怪而致问也外人见柩于路皆以为葬但葬引饰棺以桞翣殡引饰棺以輤今夫子饰棺以輤则是殡也于时郰曼父之母素与孔子母相善怪问孔子孔子因而问母始知父墓所在然后以母尸柩合葬于防不知其墓谓不委曲周知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓】
　　【张子曰孔子殡母于五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也】
　　【马睎孟曰叔梁纥宋人葬制盖从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也】
　　【陈澔曰顔氏之死夫子成立久矣圣人人伦之至岂有终母之世不寻求父葬之地而犹不知父墓乎且母死而殡于衢路必无室庐而死于道路者不得已之为耳圣人礼法之宗主而忍为之乎孟子于主痈疽与侍人瘠环何以为孔子愚亦谓终身不知父墓何以为孔子乎其不然审矣】
　　【呉澄曰殡者当殡于家则三月之后当啓殡而葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡于野葢在野则虽久而未得正葬亦未害】
　　【万斯同曰殡于五父之衢非三日而即殡于此也傥果三日即殡于此则是骨未寒而弃之于野圣人之所乎况自殡至葬三月之内有朝夕哭奠诸仪节将行之于何所乎此必三月之后殡期已满既不可久留于家庭又不可别葬于他处故不得已而殡于衢名虽为殡而其具无异乎葬则不为苟且以致体魄之不安形虽是葬而其制实本是殡则自可从容以访父墓之所在盖殡与葬之不同者葬则深入土中殡则但及乎衽也夫子之殡必备设抗折诸物不使其棺亲土故曰人之见之者皆以为葬也及观其掘地浅深则又但没其衽而已故曰其慎也葢殡也此其防危虑逺盖竭尽其心力之至矣可不谓慎乎且所谓五父之衢必其野外而不在城中故圣人得殡于此不然岂有阛阓杂遝之处而可以置吾亲之体魄哉】
　　孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫【注离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合　疏卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之袝也】
　　【陈祥道曰卫之俗有存于殷鲁之俗一之于周殷之所尚者尊尊故凡昭穆之祔于庙者离之而不亲周之所尚者亲亲故凡昭穆之祔于庙者合之而不尊离之则义合之则仁孔子皆善之】
　　【朱子语类问离之谓以一物隔两棺之间于椁中也鲁则两棺置椁中无别物隔之鲁卫之祔皆是二棺共为一椁是离合之有异朱子荅曰二棺共椁盖古者之椁乃合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴而各用椁也】
　　【徐师曽曰古者丛木为椁一椁而两棺共之卫人以别物隔判故曰离周人不用物隔故曰合夫妇之道生则同室死则同椁故善鲁制后世椁用全木不合众材故无大椁则但同穴而已】
　　干学案徐氏之説谓一椁而两棺共之此必同时共葬则可如不同时则葬之先后有隔数十年之久者岂有因后葬而开先葬之椁乎傥豫为大椁留待后死者则古人言椁周于棺岂有虚其半以俟之之理苟一人而有数妻将虚者不止于半而开亦不止一次矣或久而其椁已朽将更易其椁乎抑仍其朽而不易乎此最説之不通者吾谓离之合之盖以两椁相隔而不并谓之离两椁相并而不隔谓之合断非一椁而两棺共之也
　　家语孔子之母既丧将合葬焉曰古者不祔葬为不忍先死者之复见也诗曰死则同穴自周公以来祔葬矣白虎通德论合葬者所以同夫妇之道也故诗曰谷则异室死则同穴
　　世説新语郗嘉宾丧妇兄弟欲迎妹还终不肯归曰生纵不得与郗郎同室死寜不同穴
　　晋书列女传郑袤妻曹氏袤先娶孙氏蚤亡聘之为继室及袤薨议者以孙氏瘗黎阳久丧难举欲不合葬曺氏曰孙氏元妃理当从葬不可使孤魂无所依于是备吉凶导从之仪以迎之具衣衾几筵亲执鴈行之礼闻者莫不叹息以为赵姬之下叔隗不足称也
　　唐防要神龙元年将合葬则天皇后于干陵给事中严善思以合葬非古且以卑动尊尤为不轻若神道有知幽涂自得通防若死者无知合之复有何益上表谏之不从【详见第九十卷山陵考】
　　旧唐书楚王灵龟妃上官氏灵龟薨及将葬其前妃阎氏嫁不逾年而卒又无近族众议欲不举之上官氏曰寜可使孤魂无托于是备礼同葬闻者莫不嘉叹陆贽传贽丁母忧东归洛阳寓居嵩山丰乐寺藩镇赙赠及别陈饷遗一无所取与韦臯布衣时相善唯西川致遗奏而受之贽父初葬苏州至是欲合葬上遣中使防其柩车至洛
　　【吕坤曰合葬非古也蔂梩而掩之时也中古合矣自天子达生同室死同穴父母之情也人子何忍离焉有遗命则从之　祔葬不以苟合不以有罪不以嫁母不以倡优　节义之妇无贵贱无少长皆祔贵贤也】
　　【陈龙正曰合葬非古也葬者藏也古人一葬后永不使人见即子孙莫知其处父母寿算脩短不同一人先葬后死者必欲祔之势必从旁穿动以故上古不合葬中古乃有同穴之制夫子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫善其不用中墙者也既云合葬复以甎石界隔其中何异分葬何名同穴乎盖中古用木为椁外周以土木与土亲界墙无所用后世奸伪万状防盗虑深用甎为四围用石为明板覆其上若无中墙则明板须方一丈乃可周蔽独板既难得则二石凑处有缝漏水引蚁殊为可虞又前后长空八尺有余止三面着墙而靠中则空虚临下石厚不盈尺是求固而反危也故合葬则必用界墙用界墙则合与分不异不过为拜埽便计亲骸何与焉以合葬安亲者假以吉壤安亲者真延陵季子曰魂气则无不之故分葬无妨于礼有益于事又宜人棺较亷宪棺颇短小同葬必从其大者则圹中太寛亦非朱子圹仅容棺之义故决意分葬恐后世子孙疑迁葬之日本无参差穿动之嫌祔合最便又何必分详着其故以导明者】
　　【顾梦麐中庵琐録后汉袁贺临病困敕使留葬侍卫先公慎毋迎取汝母丧柩如亡者有知徃来不难如其无知秖为烦耳唐武后崩将合葬干陵给事中严善思建言尊者先葬卑者不得入且阙石门冶金锢隙非攻凿不能开神道幽静多所惊黩合葬非古也使神有知无所不通若其无知合亦何益中宗不纳东坡曰诗云谷则异室死则同穴古今之葬皆为一室独蜀人为一坟而异藏其间为通道髙不及肩广不容人东汉寿张侯樊恭遗令棺柩一藏不宜复见如有腐败伤子孙之心使与夫人同坟异藏光武善之以书示百官盖古有是也然不为通道又非诗人同穴之义故蜀人之葬最为得礼观此可见合葬之非古然亦非谓古人之必不合葬但或月悠邈不便动摇道里辽隔猝难舁致而固执同穴为不必也】
　　脩墓
　　檀弓孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟【注墓谓兆域今之封茔也古谓殷时也土之髙者曰坟】今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺【注东西南北言居无常处也聚土曰封封之周礼也崇髙也髙四尺葢周之士制】孔子先反【注当脩虞事】门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩【注言所以迟者脩之而来防墓防地之墓也】孔子不应【注以其非礼】三【注三言之以孔子不闻】孔子然流涕曰吾闻之古不脩墓【注脩犹治也　疏天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两今既东西南北不恒在乡若乆乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓备拟其崩若如庾之言墓实不崩孔子何以言古不脩墓违经背注妄説异同非也陈澔曰为坟所以为记识一则恐人不知而误犯一则恐已或亡而难寻故封之髙四尺也雨甚而墓崩门人脩筑而后及孔子流涕者自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圯且言古人所以不脩墓者敬谨之至无俟于脩也】
　　易墓非古也【注易谓芟治草木不易者丘也　疏墓谓旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然古者墓而不坟是不治易也】
　　【呉澄曰案孔子尝云古者墓而不坟又云古不脩墓郑注云脩犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟墓使人不知其处此所为易即彼所谓脩二字皆训治字葢言古者葬后不脩治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之説而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】
　　南史刘彪齐建元初降封南康县侯坐庙墓不脩削爵旧唐书王晙户部郎中杨伯城上疏请晙等坟特乞増脩封域量加表异降使飨优其子孙宗乃遣使就其家庙
　　【二程全书问古者何以不脩墓曰所以不脩墓者欲初为墓时必使至坚固故须必诚必敬若不诚敬安能至乆曰孔子为墓何以速崩如此邪曰非孔子也孔子先反脩虞事使弟子治之弟子诚敬不至才雨而墓崩其为之不坚固可知然脩之亦何害圣人言不脩者所以深责弟子也】
　　【袁桷曰自古不脩墓之説见于礼经世媮俗浮遗墟败冢子孙有泚其颡而莫以为怪抑不知必诚必信当自其始至不幸而脩者虽非礼之正亦情之不容已也】
　　【吕坤四礼疑墓无守者则荒废无墓田则难守必置田以赡之主人命子弟月有省时有治有无畜鸡鹅豚犬　墓久穴獾鼠狐狸时有省而捕捉之木茂则防鸦集时弹而驱逐之草丰则藏虺蛇时芟薙而清除之　墓之覆土非古也孔子曰古不脩墓曽见帝后值清明日躬担篑土覆之山陵从俗也于义无害今古惟人　墓头有树则去之久根必入棺】
　　葬不择日择地
　　春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬
　　左传雨不克葬礼也礼卜葬先逺日辟不怀也【注怀思也　疏卜葬先卜逺日辟不思念其亲似欲汲汲而蚤葬之也今在冐雨而葬亦是不思其亲欲得蚤葬故举卜葬先逺日以证为而止礼也王制庶人葬不为止者虽犹葬礼仪少也】
　　谷梁传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也而缓辞也足乎日之辞也【注徐邈曰案经文是己丑之日葬丧既出而遇雨若未及己丑而却期无为逆书此日葬礼丧事有进无退又士丧礼有潦车载蓑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩久次】左传昭公十二年三月郑简公卒将为葬除及游氏之庙将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【注简公别营葬地不在郑先公旧墓故道有临在迂直也司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家】毁之则朝而塴【注塴下棺】弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之賔何【注不欲乆留賔】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于賔而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也
　　春秋定公十有五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下乃克葬
　　左传葬定公雨不克襄事礼也【注襄成也雨不成事若汲汲于欲葬】曾子问曽子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎【注堩道也变谓异礼】孔子曰昔者吾从老聃助葬于巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也【注巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也】反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉【注已止也数读为速】老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍【注舍奠每将舍奠行主】夫柩不蚤出不暮【注侵晨夜则近奸冦】见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也【注为无日而慝作豫止也】且君子行礼不以人之亲痁患【注痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也】吾闻诸老聃云
　　【方慤曰夫柩不蚤出不暮宿者虑暗昧之中有不测之患故也苟日食而行柩岂异蚤出暮宿者乎堩恒行之涂也言堩行之涂防慎如此则非恒之涂可知马睎孟曰老聃以止柩听变为愈于行也仲尼以为礼何也夫以人之葬中道而日食皆在道也葢止则安行则危其行也非必犯患也以人之情为疑于疢患也患出于不测则其行不若止也然则止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉】
　　干学案此条本非葬不择日之谓但必待明反而后行则不限时日可知故亦列于此篇
　　后汉书顺帝时廷尉河南呉雄季髙以明法律断狱平起自孤宦致位司徒雄少时家贫丧母营人所不封土者择葬其中丧事趣办不问时日医巫皆言当族灭而雄不顾及子防孙恭三世廷尉为法名家【见郭躬传】
　　旧唐书吕才才叙葬书曰易曰古之葬者衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过礼云葬者藏也欲使人不得见之然孝经云卜其宅兆而安厝之以其复土事毕长为感慕之所窀穸礼终永作魂神之宅朝市迁变不得豫测于将来泉石交侵不可先知于地下是以谋及龟筮庶无后艰斯乃备于慎终之礼曽无吉凶之义暨乎近代已来加之隂阳葬法或选年月便利或量墓田逺近一事失所祸及死生巫者利其货贿莫不擅加妨害遂使葬书一术乃有百二十家各説吉凶拘而多忌且天覆地载乾坤之理备焉一刚一柔消息之义详矣或成于昼夜之道感于男女之化三光运于上四气通于下斯乃隂阳之大经不可失之于斯须也至于丧葬之吉凶乃附此为妖妄传云王者七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫经时而葬士及庶人逾月而已此则贵贱不同礼亦异数欲使同盟同轨赴吊有期量事制宜遂为常式法既一定不得违之故先期而葬谓之不怀后期而不葬谓之殆礼此则葬有定期不择年月一也春秋又云丁巳葬定公雨不克葬至于戊午襄事礼经善之礼记云卜葬先逺日者善选月终之日所以避不怀也今检葬书以己亥之日用葬最凶谨案春秋之际此日葬者凡有二十余件此则葬不择日二也礼记又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昬时郑注云大事者何谓丧葬也此则直取当代所尚不择时之蚤晚春秋云郑卿子产及子太叔葬郑简公于时司墓大夫室当葬路若坏其室即平旦而窆不坏其室即日中而窆子产不欲坏室欲待日中子大叔云若至日中而窆恐久劳诸侯大夫来防葬者然子产既云博物君子大叔乃为诸侯之选国之大事无过丧葬必是义有吉凶斯等岂得不用今乃不问时之得失唯论人事可否曽子问云葬逢日蚀舍于路左待明而行所以备非常也若依葬书多用干艮二时并是近半夜此即文与礼违今检礼传葬不择时三也葬书云富贵官品皆由安葬所置年命延促亦曰坟垄所招然今案孝经云立身行道则名于后世以父母易曰圣人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日则泽及于无疆苟德不建则人而无后此则非由安葬吉防而论福祚延促臧孙有后于鲁不闗葬得吉日若敖絶祀于荆不由迁厝失所此则安葬吉防不可信用其义四也今之丧葬吉防皆依五姓便利古之葬者并在国都之北域兆既有常所何取姓墓之义赵氏之葬并在九原汉之山陵散在诸处上利下利尔不论大墓小墓其义安在及其子孙富贵不絶或与三代同风或分六国而王此则五姓之义大无稽古吉防之理何从而生其义五也且人臣名位进退何常亦有初贱而后贵亦有始泰而终否是以子文三已令尹展禽三黜士师卜葬一定更不廻改冢墓既成曽不革易则何因名位无时暂安故知官爵之在人不由安葬所致其义六也野俗无识皆信葬书巫者诈其吉防愚人因而儌幸遂使擗踊之际择葬地而希官品荼毒之秋选葬时以规财禄或云辰日不宜哭泣遂莞尔而对賔客受吊或云同属忌于临圹乃吉服不送其亲圣人设教岂其然也葬书败俗一至于斯其义七也
　　司马光葬论葬者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人葬不厚于古而拘于隂阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日葢先谋人事之便然后质诸蓍龟庶无后艰耳无常地与常日也今之葬书乃相山川冈垄之形势考嵗月日时之支干以为子孙贵贱贫富寿夭贤愚皆系焉非此地非此时不可葬也举世惑而信之于是丧亲者徃徃久而不葬问之曰月未利也又曰未有吉地也又曰游宦逺方未得归也又曰贫未能办葬具也至有终身累世而不葬遂弃失尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪先王制礼葬期逺不过七月今世着令自王公以下皆三月而葬又礼未葬不变服食粥居庐哀亲之未有所归也既葬然后渐有变除今之人背礼违法未葬而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫富寿夭系于天贤愚系于人固无闗豫于葬就使皆如葬师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利邪昔者吾诸祖之葬也家甚贫不能具棺椁自太尉公而下始有棺椁然金银珠玉之物未尝以锱铢入于圹中将葬太尉公族人皆曰葬者家之大事奈何不询隂阳此必不可吾兄伯康无如之何乃曰询于隂阳则可矣安得良葬师而询之族人曰近邨有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱二万张生野夫也世为葬师为野人葬所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾俾尔葬不用吾言将求他师张师曰惟命是听于是兄自以己意处月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者使张生以葬书缘饰之曰大吉以示族人皆悦无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视他人之谨用葬书未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而葬未尝以一言询阴阳家迄今亦无他故吾尝疾隂阳家立邪説以惑众为世患于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下葬书当时执政莫以为意今着兹论庶俾后之子孙葬必以时欲知葬具之不必厚视吾祖欲知葬书之不足信视吾家元丰七年正月日具官司马光述【二程全书卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则为地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父子祖孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉防不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不慎湏使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及五患既慎则又凿地必至四五丈遇石必更穿之防水润也既葬则以松腊涂棺椁石灰封墓门此其大略也若夫精画则又在审思虑矣其火葬者出不得已后不可就同葬矣至于年祀寖逺曽髙不辨亦在尽诚各具棺椁葬之不须假梦寐蓍龟而决也世间术数多惟地理之书最无义理祖父葬时亦用地理人尊长皆信唯先兄与某不然后来只用昭】
　　【穆法或问凭何文字择地曰只昭穆便是书也但风顺地厚处足矣某用昭穆法葬一穴既而尊长召地理人到葬处曰此是商音絶处何故如此下穴某应之曰固知是絶处且试看如何某家至今人已数倍矣张子全书葬法有风水山冈此全无义理不足取南方用青囊犹或得之西方人用一行尤无义理南人试葬地将五色囊埋于地下经年而取观之地美则采色不变地气恶则色变矣又以器贮水养小鱼埋经年以死生卜地美恶取草木之荣枯亦可卜地之美恶】
　　【朱子语类隂阳家説前辈所言固为正论然恐幽明之故有所未尽故不敢从不须深考其书但凡数里无人烟处有欲住者亦不成聚落其有舍宅处便山水环合累成气象欲掩藏其父祖安处其子孙者亦岂可都不拣择以为乆逺安寕之虑乎但不当极意过求必为富贵利逹之计耳此等事自有酌中处便是正理世俗固为不及而必为髙论者似亦过之伊川先生力破俗説然亦自言须是风顺地厚之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也但不用某山某水耳　程先生亦拣草木茂盛处便不是不择也伯恭则平地便葬若不知此理既不是若知有此理故意不理防尤不是　风无处不入棺在地中吹防吹翻地上置物烈风未能吹动风在地中蕴蓄欲发其力盛猛也政和县有人葬其亲已时闻圹中响声家业渐替遂发视之棺木一邉击触皆损】
　　【陈傅良朱公向墓志平阳之俗以速葬为不坏而其流入于隂阳家之説与治宾客之事俗成财闻见熟闻见熟则异焉者乃反以为恠故虽知名之士不能免也隂阳之説予不知起何时而知其不出于三代也王季之葬也水齧其墓见前和而后改葬重动危其亲也如此由今隂阳家言之不祥莫大焉而王季子孙皆圣人也子孙圣与愚隂阳家固不论然造周数百年其不得为不祥也甚着若必曰改葬而后有此则文武之生乆矣其造周不待改葬也又甚着且三圣人者不知水之齧墓为不祥而不速改是不智也知其为不祥必见前和而后改是不仁也圣人虑不及此焉而今日者曰吾虑过圣人是果足信欤然而举世惑之何也彼委巷之民怵于其言者妄以其亲儌利然也学士大夫岂忍以其亲为利而惑焉者又何也】
　　【张九成坟园神文某读丧亲篇曰卜其宅兆而安厝之呜呼言之至此五内糜裂尚忍言之邪某卜葬先人于此今将开圹谨用告防某身为儒者当信先王之言不当信巫瞽史之説尝读周官墓人之职曰先王之葬居中以昭穆为先凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其职此先王陪葬之法也验吾先王左右前后之説则夫隂阳家流青龙白虎独火太嵗之説败矣又读记礼之设曰夏后氏尚黑大事敛用昏商人尚白大事敛用日中验吾先王用昬之说则夫隂阳家流干艮二时之説败矣又读富辰之言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也樊蒋邢茅胙周公之也验吾先王一宗数姓之説则夫隂阳家流五姓宫商角徴羽之説败矣又读春秋书曰宣公八年十月己丑葬我小君恭嬴雨不克葬庚寅日中而克葬验吾先王己丑庚寅以雨晴为候之説则夫隂阳家流择日定时之説败矣以至考五月三月之説则年辰畏忌之説败矣考从柩临穴之説则黒黄冲射之説败矣是隂阳家説违悖义理举不足信又尝考先王之说曰执左道以乱政杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀又日非圣人者无法非孝者无亲今隂阳家谲恠之説是左道乱政也是假于鬼神时日卜筮以疑众也是无亲也是非圣人也公犯先王明禁罪在不赦动以吉凶祸福为言以恐动天下以起不孝之心呜呼葬亲而欲儌福于无知之神此何心也哉此不孝之甚者也某甚悲之使世无青龙白虎之神独火太之神则已如其有之必不垂祐于谋葬其亲避忌畏恶迟延月以儌福于一身之人不孝之子矣何以知之石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆人皆以龟为有知也岂有为青龙白虎独火太嵗之神反不如一龟之有知乎先王之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑某今葬其亲以义合礼安敢不以先王之道为法邪又安敢不以先王之道正鬼神邪某又观先王蜡之法曰迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豖也今以葬先人斩伐林木斸掘土膏虽幽中念人子之心不以为忌而某所以事鬼神者亦安敢不以礼义而再拜告也呜呼先王之道神明知之久矣区区之言非特正淫巫瞽史之説将以开先王之道使为人子者以奉其亲以事鬼神以穷后世纷纷之论不敢以吉凶祸福动其意而一以纯孝为心神如有灵庶或相之】
　　【眞德秀读书记案司马氏论葬曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉凶耳非若今隂阳家相其山冈风水也国子髙曰葬者藏也又曰死则择不食之地而葬我焉明无地不可葬也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬葢以防葬者逺近有差不得不然也然礼文多云三月而葬葢举其中制而言之案春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬辛巳葬定公雨不克葬壬午日下昃乃葬何尝择年月日时也葬于北方北首何尝择地也今世俗信葬师之説以为子孙之贫富贵贱贤愚夀夭尽系于此议论纷纭至有终身不葬累世不葬者使殡葬实能致人祸福为子孙者岂忍暴露其亲而自求利邪悖理伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必择土厚水深之地而葬之所择必数处者以备卜之不吉故也或曰世人久未葬者非尽以隂阳拘忌之故亦以贫故也予曰孔子有云敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼又子游问丧具孔子云云昔亷范千里负丧郭原平自卖营墓岂待丰富然后葬哉在礼未葬不变服食粥居倚庐寝苫枕块葢悯亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出仕食稻衣锦不知其何以为心哉而程子则曰卜其宅兆卜其地之美恶也地美则其神灵安其子孙盛然则谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉防甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及一本所谓五患者沟渠道路避邨落逺井窑合二先生之言观之以安亲为心则地不可以不择其择也不可以太拘择焉而不至于太拘则葬不患其不时矣然世人多迁延不葬者以昆若弟各怀自利之心而野师俗巫又从而诳惑之甚至徧纳其赂而绐之以私已愚而无知者安受其欺而弗悟也夫某山彊则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不当问虽近世隂阳家书亦有深排其説者唯野师俗巫则张皇煽惑以为取利之资择地者必先破此谬説而后无太拘之患为人子者所当深察也】
　　【罗大经鹤林玉露葬者藏也藏者欲人之不得见也古人之所谓卜其宅兆者乃孝子慈孙之心谨重亲之遗体使其他日不为城邑道路沟渠耳岂借此以求子孙富贵乎郭璞谓本骸乗气遗体受防此説殊未通夫木生于山栗芽于室此乃活气相感也今枯骨朽腐不知痛痒积日累月化为朽壤荡为游尘矣岂能与生者相感以致祸福乎此决无之理也世之人惑璞之説有贪求吉地未能惬意至数年不葬其亲者有既葬不吉一掘未已至掘三掘四者有因买地致讼棺未入土而家已萧条者有兄弟数人惑于各房风水之説至骨化为仇雠者凡此数祸皆璞之书为之也若如璞之説璞既精于风水矣宜妙选吉地以福其身以利其子孙然璞身不免于刑戮而子孙卒以衰微则是其义已不验于其身而后世方且信其遗书而尊信之不亦惑乎今之术者言坟墓若有席帽山子孙必为侍从官葢以侍从重戴故也然唐时席帽乃举子所戴故有席帽何时得离身之句至宋朝都大梁地势平旷每风起则尘沙扑面故侍从跨马许重戴以障尘夫自有宇宙则有此山河贵于唐而贱于今邪京丞相仲逺豫章人也崛起寒微祖父皆火化无坟墓每寒食则野而已是岂因风水而贵哉】
　　【熊朋来曰古者昬葬卜日而未尝择日故隂阳拘忌之説不至惑人以春秋所书考之庄二十四年八月丁丑姜氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月为夏正六月初不以月破为嫌文二年二月丁丑作僖公主二月为夏正十二月亦不以月建为嫌至于葬则经多书其日惟庄九年七月丁酉葬齐襄公闵元年六月辛酉葬庄公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日为通如隐三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月己丑葬桓公庄四年六月乙丑葬纪伯姫二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬纪叔姫僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齐桓公二十七年八月乙未葬齐孝公三十三年四月癸巳葬晋文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成风九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬声姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬卫穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齐姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬卫襄公十一年九月己亥葬齐归定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未尝拘忌可见阴阳家择日古人所不论但卜日取吉而已春秋之葬惟庄公以子般卒而葬缓余或逾月或三四月即葬后世为隂阳拘忌至数年不葬不观于春秋乎】
　　【呉澄曰葬师之説盛于东南郭氏葬经者其术之祖也葢必原其脉络之所从来审其形势之所止聚有水以界之无风以散之然后乘地中之生气以养死者之留骨俾尝温暖而不速朽腐死者之体魄安则子孙之受其气以生者不致雕瘁乃理之自然而非有心觊其效之必然也若曰某地可公可侯可将可相则术者倡是説以愚世人而要重糈者也其言岂可信哉】
　　【赵汸葬书问对或问葬地之説理有是乎对曰有之问曰葬书真郭氏之言乎抑古有其传也对曰不可考周官冢人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度数而葬以其族大司徒以本俗六安万民次二曰族坟墓则葬不择地明矣岂有无事而着其法者哉汉书艺文志叙形法家大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数器物之形容以求其声气贵贱吉凶而宫宅地形与相人之书并列葬地之法其肈派于斯乎予尝读张平子冢赋见其自述上下冈垄之状大略如今葬书寻龙捉脉之为者岂东汉之末其説已行于士大夫之间至景纯最好方伎世见其葬母暨阳卒逺水患符其所徴而遂以葬书传诸郭氏邪然无所考矣问曰今之名卿大家其先世葬地多验如执劵取物至其盛时竭力以求輙无所得或反悖谬取祸岂亦分定不可推移邪对曰不但如是而已夫家之将兴必先多濳徳隂善厚施而不食其报若是者虽不择而葬其吉土之遇与子孙之昌固已潜符黙契葢天畀之也后世见其先之鼎盛而不知所自来于是妙贪巧取牢笼刻削以为不知何人之计则其急于择地者亦植私窥利之一端耳其设心如是则获罪于天而自促其数者多矣择而无得与得而悖谬岂非神理之显著者哉问曰然则大儒子朱子亦有取焉何也对曰大贤君子之事不可以常人类论古者三月而葬凡附于棺者必诚必信地风水泉蝼蚁之为患至深善腐速朽之藏如委弃于壑葢时有定制民无得而违焉皆昔人知之而无可奈何者程子谓死者安则生人安必自后世择地而言其自然之应耳朱子之葬必择地亦曰为所得为以自尽夫必诚必信之道而不失程子之意云尔问者又曰凡葬者生人之必有而大儒君子所为乃后世之标凖也故世之论葬地者必以朱子为口实则所谓为其得为以尽其必诚必信之道者将何自而可邪对曰死葬以礼敛首足形还葬与葬以天下一也故丧具称家之有无夫吉地之难得岂特丧具之费而已哉先王制礼致严于庙以尽人鬼之情而藏魄于幽以顺反原之变其处此固有道矣积善有余庆积不善有余殃秦不及期周过其厯祈天永命归于有徳而心术之壊气数随之此必然之理也圣贤岂欺我哉学士大夫秉礼以丧亲明理以择术得失之际观乎时义而无所容心则庶乎不悖于性命之常而无憾于慎终之教矣岂非先哲之志而君子之道哉】
　　【方孝孺曰世之葬亲者多信葬师之説征休咎于无情难验之川阜时可葬矣泥于山川之利否而不即葬或至于终身或身死而委槥于子孙甚者子孙恐葬之祸其身举而弃诸水火葬亲以礼者世反非之为愚呜呼是何其不察而至于此极乎葬师之动人以祸福其説甚恠人之昌隆盛炽者其先必有厚德之遗贫贱夭絶者必有余恶之着山川何与焉诞者则不然闻有贵富之人于此则归福于其茔域曰此某形也此某征也于葬之法宜尔也闻有贫贱之人于此则曰此葬之罪也此于法宜至于斯也信斯言也则人之多财而力足者皆相率而为不善及乎死也求善地以葬其身则可免子孙于祸夫孰肯为善乎葬师祖晋郭璞书其书苟可信璞用之以葬其祖考宜有竒验不诬而璞卒死于篡贼其身不能福而谓能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陷于不孝而莫之赎也吾今以告吾族人葬卜吉凶而勿泥葬师之説期必以三月三月不能至五月五月不能至七月过一嵗者众共罚之】
　　【丘濬曰愚案风水一节其希觊求富贵之説虽不可信若夫乘生气以安祖考之遗体葢有合于伊川本根枝叶之论先儒徃徃取之文公先生与蔡季通豫卜藏穴门人裹糗行绋六日始至葢亦慎择也昔朱子论择地谓必先论其主势之强弱风气之聚散水土之浅深穴道之偏正力量之全否然后可以较其地之美恶后之择葬地者诚本朱子是説而参以伊川光润茂盛之验及五患之防庶几得之矣都穆曰葬不欲其速朽比化者无使土侵肤人子之情也山形完固不犯水蚁不近田畴土膏明润梧楸森鬰死者之宅永安子孙自阴受其庇矣若必待吉地暴露浅土惑于异议葬后迁移使祖父魂魄无依骨肉零落天且殛之矣何福之能来　又曰大兴刘公机其父卒于任公时为学宫弟子徒歩徃防丧归遂卜葬族人泥于阴阳家言各以生年与葬期相值久不克葬陆礼部渊之来吊问故族人具道所以公从屏后趋出泣拜曰愿以某生年所值日葬父乃克葬后公官至南京大司马赠宫保则葬日吉凶何必拘而多疑乎】
　　【王廷相曰葬有风水之説何如曰邪术惑世以愚民也古之大儒已歴诋其谬矣曰今之学士大夫尚崇信而不为之变何也曰兹习染之深乎或贪鄙之心固于求利而为之也夫上世之人其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之其颡有泚乃归反蔂梩而掩之葢未知藏其体之为善也圣人縁此遂易之以薪而葬之中野又不忍其土亲肤也后世圣人复以瓦棺堲周葬焉又恐其体魄之不固也后世圣人复易之以棺椁是葬之为道也歴世相承以渐而后尽善如此曽何有于择地又何论夫风水环聚山川形胜之利也哉葢人子于亲之生也必欲得居室卧具之美以乐其生及其没也亦欲得善地以藏其体魄此孝子仁人事死如事生之意也今乃縁之以规利不孝之事莫大于此故今之择地者取其方向之宜土脉之厚生物之茂足矣所谓风水龙虎之妄説讵可信而惑之乎曰程子去五患之论何如曰此亦未易悬断者也何也使葬在山谷之地其不为道路城郭沟池耕犂所及或有之而不为贵势所夺亦未易保使其在平原大陆之野过其市朝更易陵谷变迁非道路则城郭非沟池则垄亩他人不俟于夺而据之矣而所谓五患者又焉能保哉君子之葬其亲也亦本诸礼尽其心力而为之诸非其力之可及智之可周者付之天而已矣】
　　【黄省曾难墓有吉凶论案周礼冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域先王之世君臣宗族葬同一墓生相爱亲死相依眷仁之至义之尽也其为葬道若是而已后世饕剽富贵之人众而竒邪之流乃兴故为堪舆风水之説以簧鼓于万世以为天下之人贵贱由墓地之兴衰贫富本葬辰之凶吉与凡一切显晦隆替之事皆闗系于三尺之黄土上自鼎下至闾阎莫不俛心帖耳而信之迎术师若绮皓尊青囊如六经登髙相脉揑妄指空陟险求龙谈虚恣伪日浸月盛家无不相之墓墓无不择之穴穴无不选之葬天下之人皆愦昬妄冀于爵冕金玉之荣聋毦于其小术之中而不悟亦可悲矣今其言曰葬者所以乘生气也五气行于地中人受体于父母本骸得气遗体受防予以其説为虚也信以为然则本骸宜常得气遗体宜常受防帝王之后常为帝王公侯之嗣常为公侯朱顿之常为朱顿然后其説为可信也然葬埋之术莫尚于唐宋亦莫盛于唐宋自当时而观之唐则有若三原髙祖之献陵敬宗之庄陵武宗之端陵九嵕太宗之昭陵梁山髙宗之干陵龙泉中宗之定陵丰山睿宗之桥陵金粟宗之泰陵武将肃宗之建陵檀山代宗之元陵嵯峨德宗之崇陵金瓮顺宗之丰陵金帜宪宗之景陵尧山穆宗之光陵天乳文宗之章陵仲山宣宗之贞陵紫金懿宗之简陵宋则有若巩县昭武太祖太宗真仁英神哲之八陵防稽寳山徽髙孝光寜理度之七陵皆师极天下之妙工土极天下之贵穴日极天下之良辰可谓卜之严审之极矣生气可谓乘矣本骸可谓得气矣何唐之祚卒移于五代宋之祚卒移于元陵寝之地今为蔓草牧羊之所而帝王之后或流而为氓伍化而为仆而遗体不为之受防乎帝王不能防子孙以帝王则知公侯不能防子孙以公侯朱顿不能防子孙以朱顿也亦明矣推原其始不过因人情之浇坏世皆希慕富贵之人学究之徒觊为卿相猗桑之女庶为后妃搴旗之辈思为建牙不轨之徒仰为王侯故术者造为不经之説迎其情中其欲豫为之兆逺为之期故得行其术而窃其赀尔长掊夺之风作叛乱之气起非分之望腾无将之心甚非国家之福也今一世之人方且罗网于其内如梦不寤如醉不醒虽圭璋特逹之士亦且甘其诬伪之説而亦何罪于庸庸琐琐贪汚细下之人乎髙岱守潼宣训葬者藏也藏者完归于土之义人子于其亲之完归乃假之为身家谋为后嗣计一求于风水再求于年月各执其房分而阻于卦例星辰之吉凶各持其年命而挠于干支龟筮之生尅遂至累数年数十年而不克葬岂思生者祸福之来尚未可必而死者暴露之乆已大可伤也哉又有溺信风水至侵占他人山地冒认他人祖坟伐人冢弃人祖父母骸骨怨连讼结底死求胜至于倾家弃业而地终不可得亲终不成葬福应尚逺祸应至近亦可畏哉故亲终必照常期卜其宅兆而安厝之唯风不露水不啮蚁不亲足矣宋儒之言曰有水以界之无风以散之此风水之説也】
　　【王兆云説圃识余世人酷信风水之説至有暴露其亲数十年不葬者江浙之间信之尤甚争地结讼风水不成而家已破败者徃徃而是不知古人卜其宅兆但谓吾亲于此焉藏须择安稳之地使后世耕犂不及而已未尝有求福利子孙之念而后人妄信术家之言甚有葬而复迁几葬几迁者惑亦甚矣大抵风水之説难曰尽无但遇与不遇自有黙主之者耳文衡山家自髙祖迁呉以来世不信风水今祖茔三所皆当时偶得其地因营冢圹亦未尝谋之地师求所谓龙虎水沙之説然二百年来人文科甲不断视营谋风水之家葢不知几成败矣】
　　【吕坤四礼疑物有宜一邑不宜一郡宜一社不宜一乡者地有跬歩美恶泉有咫尺甘苦者然乎曰然葬独不然邪曰一墓之子孙吉凶祸福寿夭贵贱同乎吾不敢谓不然有不同乎吾不敢谓然　山水一区形胜弥望如蜀之内江晋之蒲坂闽之晋江皆缙绅渊薮谓非地灵人杰可乎然不能人人皆缙绅何邪堪舆家谓点穴不错丝毫是矣然一墓子孙皆钟一气吉凶祸福寿夭贵贱未必人人皆同又何邪故择地宜先形胜以安死者之体魄而生者之福利非所问朱元晦一代名儒乃不胜其福利之心而葬父母于两地是平生之一迷也吾不能为贤者讳之　礼士葬不逾月今也子孙重利益惑年命各争所欲遂致数年不得入窀穸不火其书礼法不行】
　　【陈龙正曰客问久停不葬者以不孝论何邪荅曰此为借亲图福者罪也夫葬固为死者计而非为生者也惟土能变化万物非但草木虽金石之坚皆土气嘘育而就庄生云臭腐复化为神竒神竒复化为臭腐惟土能之五味入土能失五彩入土皆败化神竒为臭腐土之能也荼蓼朽止黍稷茂止化臭腐为神竒土之能也人既死入于土中常翕不辟常静不动骸气与土气相得使其质泽而不枯其色鲜而不败其神安而不震惊及千百年之久而悠然返于空无惟土能之葢亦有化为神竒之义焉仁人孝子非不系恋也非不能珍秘其先也惟宅之华屋袭之象牀被之锦绣皆非所安故虽帝王之贵哀慕既毕舍殿宇而即山丘覆以厚土诚见夫土之贤于华屋象牀锦绣也土气诚得则其所变化衍而为子姓华而为富贵坚而为眉寿秀而为英贤非神竒之验邪记曰葬也者藏也欲人之弗得见也又曰人死斯恶之矣是藏其亲者特掩人恶而已邪虽非图福也亦为人也墨之薄葬是已知入土为安之实则葬固为死者计而非为生者也亦非掩人之见也子视亲身诚珍之诚爱之是以藏之是以不敢苟藏之必且厚其棺坚其椁择其地然后死者安而生者之心亦安故葬宜速也又宜慎也并行而不悖也而诡托正苟且不择地者其为忘亲又庸异于停亲图福者乎圣人云卜其宅兆而安厝之葢亲之生也求恱其志虽竭力不为奢死而求善地以安之使无土中诸患情自不能已也避求福之嫌委之适然此正名根何名信道柴绍炳原葬论葬者藏也藏之为言使人勿克见也孝子慈孙于亲死而葬之不忍其有暴骨焉于是始死有敛敛而殡殡已而葬葬者掩藏之风雨霜露之勿侵狐狸蝇蚋之无齧也故蔂梩而掩上世为已愈于壑矣然则下坎上土厚衣之以薪埋诸中野不封不树孔子曰古也墓而不坟此其效也中古圣人则又因为之制易棺椁别域兆饰器具树林木详定月日加以封识使富贵贫贱各自殚其力本吾亲体魄所藏寜厚毋薄义取诸大过以此后世乃流于术家者言颛陈形势剖判地脉并厯隂阳其究极尺寸微茫向背殊利而为人子若孙者亦以幽壤精埆闗生人祸福廼至亲死不葬迁延择地觊觎多端坟垄离析彼我相轧或争夺利便数起狱讼又人是所师甲可乙否临事荧惑谋同筑室吁亦甚矣昔汉武帝时聚防占验则有所为堪舆家班固艺文志载形法六家中有宫宅地形二十卷事始萌芽不知何祖至晋之郭璞号能精此理术又秘莫可考当世谭者傅防影响指天画地动成虚诳语云山川而能语地师食无所葢言术家之罕得当也且先古圣王制作悉其聪明吉防趋避与民同患故自卜筮医药具有成书比于坟典假令相地卜藏果系善败圣作明述岂独删遗则堪舆一家正复竒中于道不足深论明矣周官有冢人墓大夫掌公墓即邦墓之地域为之图令民族葬以昭穆为左右晋之诸大夫葬者毕于九原是不择地也在礼凡丧葬天子七月诸侯五月大夫士庶人以次降杀是不择月也春秋书九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下呉乃克葬是不择日与时也徃者地与月日时皆无可择而春秋以王公卿大夫世不失禄地师之效罕有闻焉然则近今葬家画方隅伺晷度拘忌鬼神科指细碎事应荒忽徒此纷纷究何为者哉如曰某地吉法当贵显某地凶法当夭絶某方利宜于适长某方害宜于支庶某时虽良当先通后塞某时虽不良当先落后荣抵掌而谈若操左劵合右契然此母虑有验有不验即亲死之谓何而因之以为利也借孝子慈孙不忘先人体魄所藏必求安土而居之揆之于道未为无据是故择地营兆卜日而行事谨避烈风雨不能襄役逺岩险渚泽衢路恐其崩落停污蹂践为异日患也礼由义起于是为尽耳而牵于术家之説妄冀非分遂至坐失事防祖父遗骸逾时野次夫祸福在天废兴由人而假先王抔土以希不可知之利泽转相濡滞暴露不是乃罪之大者矣呜呼岂不痛哉柴生曰予家自宋南渡以来墓道凡数处其居南山者先世皆用族葬至赠中书公始葬孤山而先观察祔焉已而先伯光禄武选两公暨学博先府君后先捐馆重于卜地窀穸未图葢积有年矣嵗壬午予乃创议从防羣从间遂举先匶各以昭穆祔葬一时鸠工于是光禄公葬孤山之左武选学博公葬南山之左之右大事既讫举宗无他顷者予遭亡妇变念其遗言欲就南山祖茔下隙地购而埋之或有以堪与之説进者予谓彼妇人知入土为安耳且须之何时壤土恶不犹愈暴露乎且愿当世君子力追古道矫持末俗上行下化俾葬其亲者务所自尽地上地下惟封树是谨即长逝者体魄有所即寜而毋听术家所多此纷纭也故曰葬也者藏也作原葬】
　　【朱董祥论葬书人事之大莫大于送死送死莫急于藏其体而安其神先王知之故制为贫富可行之礼后之人子不考其礼之当为而妄求荒诞谋身之术则鬼神情状有大不得已者矣夫人性本于天身本于地而生必由父母生有身心死有魂魄魂气升于天魄降于地故谓之鬼鬼者归也然魂非死而遂归于天也魄之归地百年而后为土也人之身性虽本于天地必由父母而生则其生自有祖而有之故其死亦必自祢而祖而曽髙而后乃归于天丧祭之所以四世而尽神主所以五世而祧也始死而复招其魂也定期而葬藏其魄也死而不复则魄散过期不葬则魄腐而魂不安则亦散散则为厉子孙夭短宗祀覆絶皆由此也后世不明鬼神之理死不旋葬而暴露其体至有过重其体而轻其神者皆失鬼神之依矣故曰鬼神情状有大不得已者矣先王之制天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬春秋传则以大夫三月士逾月近代着令自王公以至庶人皆三月而葬过则为暴露律曰惑于风水及托故停柩在家经年不葬者杖八十礼曰未葬服不变食粥居倚庐哀亲之未有所归也既葬然后渐有变除今之人背礼违法未葬而祥禫除服食肉饮酒从游四方呜呼安矣哉夫葬有厚薄有缓急未有公行停弃经年不葬者也厚葬者礼所得为分所宜为而财力又足以为尽心焉而为之称家之有薄葬者礼分虽得为财力不能衣周于身棺周于衣土周于棺县棺而封称家之无缓葬者主丧者在外或疾病不胜然苟有迟乆则以次代之未有经年轻弃者也古之人所以奔丧有先之墓哭也急葬者或时值变故或身家多难敛毕即葬报葬者报虞三月而后卒哭有是四者则贫富可行不待勉也后世不读礼惑于隂阳家邪説卜兆卜日不告于祖不质诸蓍龟而拘于嵗月日时之休咎山川冈阜之形势乃卜也惟谋计子孙之利害而父母之安危弗问岂不悖与愚尝谓隂阳家曰儒家之论风水甚备家礼所载极详如须计后日不为道路不为城郭不为沟池不为势豪所夺不为耕犂所及其为死者亦已至矣从未以子孙之祸福寿夭富贵贫贱为説也形体暴露则神魂不安子孙夭絶根本失则枝叶雕谢必然之理也遵礼速葬而反祸则先王之礼亦害人之具而已矣胡为三代以来圣贤大儒无不谆谆以葬为急也哉故尝论风水之理譬诸置椅卓于室或南北或东西所向必正地有髙低则以甎瓦厚薄平之不偏侧也至饮食肴馔必由内备非平正椅卓即可致也今以风水之善不善为子孙祸福寿夭富贵贫贱是平正椅卓而生饮食肴馔也不亦诬乎夫祸福寿夭富贵贫贱人自求之耳循礼则受福妄为则受祸寡欲则多寿滛奢则短夭务本节用而自富勤学不惰而自贵反是则贫贱其于风水何与哉呜呼圣贤之所以不择时不择日而急于葬亲者以人子之年非必同于父母之寿也不幸旦夕而死则父母终于永弃矣况人死之归土犹生之居室饮食不可少阙也死而不葬而日贫乏不能待有而为风水不善择美而举是犹事父母者不与居室而曰俟富而登以黄屋不给饮食而曰俟贵而供以五鼎有不饥寒而死者鲜矣司马光曰阴阳家立邪説以惑众为世患于丧家尤甚又曰人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如此曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪岂不大可痛愍哉　昔刘向谏起昌陵述古圣人自黄帝尧舜禹汤文武周公孔子皆以薄葬而乆安若宋桓司马呉王阖闾秦始皇无不厚葬而速祸葬之吉防昭然可见矣夫天子士庶人之分虽不同而死生存亡得失安危则一也三代以下讳言鬼神故其理不明而阴阳邪説得以鼓惑之山川时日欲以人谋乱其吉凶而易其体咎富者越礼肆贫者妄求停弃破产败家遗失尸柩莫不由之甚至一墓也此祸而彼福此利而彼害同气相争昆弟攘夺岂不愚哉夫葬也者藏也藏其形体而使神安于主也古者墓无祭谓魂气不依于魄也春则埽之秋则封之翦除其荆棘増其土使之完固可乆而已古之圣人择不食之地而葬焉亦此意也广其地工其茔圹筑台榭起宫室不惟后世为势豪所夺子孙贫困自必弃焉即不然赋役重而追呼迫生者不寕则死者不安由此观之葬之宜薄而不宜厚也古今所同利也天子庶人一也后之人舍其利而趋其害其亦弗思焉耳呜呼人之死也速葬循礼则安停柩厚葬则多危惟薄则可速欲厚则迟厚葬者发掘之媒停柩者委弃之渐可不慎哉　物之成也有时爱而畜之者必于其成而遂藏之可固乆而不败稻成于冬则藏于冬麦成于夏则藏于夏黍稷菽果无不以其成而遂藏人之葬也亦然葬藏也天子七月诸侯五月大夫三月士逾月其不同者治具有费省防送有逺近贵贱有隆杀也天子诸侯之葬虽逺于士然天子七日而殡诸侯五日而殡大夫以下三日而殡不相逺也殡葬道也殡而后葬犹立重以易主也重以寕魂殡以定魄故曰殡葬道也尝考葬之载于书者莫详于春秋然不能尽述举其自春而冬自正月以至十有二月者各略言之隐公三年八月庚辰宋公和卒冬十有二月癸未葬宋穆公桓公十年春王正月庚申曹伯终生卒夏五月葬曹桓公十有四年冬十有二月丁巳齐侯禄父卒十有五年夏四月己巳葬齐僖公庄公元年冬十月乙亥陈侯林卒二年春王二月葬陈庄公二十有三年冬十有一月曹伯射姑卒二十有四年春王三月葬曹庄公宣公八年夏六月戊子夫人嬴氏薨冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬成公九年秋七月丙子齐侯无野卒冬十有一月葬齐顷公襄公九年夏五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜二十有九年夏五月庚午卫侯衎卒秋九月葬卫献公昭公十有四年三月曹伯滕卒秋葬曹武公二十有五年冬十有一月己亥宋公佐卒于曲棘二十有六年春王正月葬宋元公定公四年春王二月癸巳陈侯呉卒六月葬陈惠公由此观之葬未尝择月日也随死者之月日先王之礼当代之制而已后世不明其礼葬必择月择日而月日之吉防不推死者之生卒而以生者之年嵗干支是为生不为死也甚至信葬师之言葬师曰利不惟后日之五患不计即目前之五患亦不为顾近道路者葬之近城郭者葬之近沟池者葬之近耕犂者葬之近势豪之宅地者葬之一曰不利则停弃不葬公行祥禫呜呼何意也夫有知有识乃谓之人藏父母之形体不遵先王之礼当代之制而听之阴阳巫术其知识亦可悲矣春秋者孔子之刑书与礼相表里者也书葬必先书卒盖谓葬不可缓而月日有定随其卒而不易寒暑无间金革之事不得夺故自正月至十有二月自春而夏而秋而冬无时不葬无月日不葬也此皆诸侯之礼也诸侯五月而葬非有大故不敢过僭天子之礼况大夫以下皆三月而葬而反僭过于天子七月之制乎是以经年不葬而律重治其罪也夫丧有本末有始终哀者丧之本服者丧之末也葬者丧之始祥禫者丧之终也徒服而不哀本失矣务末奚为不葬而祥禫未始也何以终之嗟夫物之成也人苟爱之必随藏而不乆停父母之形体乃以生者之故久停而不葬岂爱亲不若爱物哉】
　　张栻题赠地理卷后景纯葬书东汉以前无有也今之谈地理者率以为印龟然富贵利逹当自致未可专以地理言夫景纯既能知水之为陆乃不能逆善其先人之窀穸以自全何哉盖吉防由人尽信书则不如无书且以不才之子不学之儒有能以地理而取科第者乎不仁之人不善之家有能以地理而保生产者乎不业之农不耕之田有能以地理而成谷实者乎苟不求诸我而徒求责富贵利逹之报于彼终无已夫建溪吴叔靖学景纯之学游士夫间然叔靖固非误人者正恐人不自脩反误叔靖耳语曰吉人防其吉凶人吉其凶叔靖以此语人必以予语为然而汲汲乎人事之自脩则叔靖之术因是而益验矣
　　干学案张南轩云景纯葬书东汉以前无有也今之谈地理者率以为印龟而后汉袁安传初安父没母使安访求葬地道逢三书生指一处葬此地当世为上公须臾不见安异之于是遂葬其所占之地故累世隆盛焉此即后世地理之説则后汉时已有未必始于景纯矣
　　胡翰风水问答序乌伤朱君彦脩故文懿先生之髙第弟子也少读书从先生游最久尝有志当世充赋有司不合退而业医犹幸而濡沫及人也著书数万言曰格致余论人多传之而君之医遂名海右又以隂阳家多忌讳不知稽诸古也复著书数千言曰风水问答书成示予防溪之上推其用心可谓至矣易曰仰以观于天文俯以察于地理天确然在上其文着矣地隤然在下其理微矣著者观之微者察之知乎此者知乎幽明之故非圣人孰与焉而汉魏以来言地理者徃徃溺于形法之末则既失矣至其为书若宅经葬经之属又多秘而亡逸不传则失之愈逺矣朱君力辨之以为人之生也合宗族以居为宫室以处审曲面势得则吉不得则凶其理较然及其死也宗祖之神上参于天举而葬者枯骨耳积嵗之乆并已朽矣安知祸福于人贵贱于人寿夭于人哉故葬不择地而居必度室据徃事以明方今出入诗书之间固儒者之言也昔者先王辨方正位体国经野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆为都邑宫室设也而冢人墓大夫之职公墓以昭穆邦墓以族葬借欲择之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言为得也惜其书不见于二百年之前绍兴山陵改卜之议晦庵朱子以忠贾祸夫以一世豪杰之才千古圣贤之学萃乎其人观于天下之义理多矣而笃惟蔡元定之説是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之学于勉斋四传而为文懿君受业先生之门计其平日之所讨论亦尝有及于斯乎不然则是书成于先生未易箦之日必能是正其説传信于人而顾使翰得而读之岂知言哉且翰先人之葬今十年矣襄事之初匍匐将命而不暇择尝惕然于先儒土厚水深之言于是得君之书欣然如获拱璧昔里有余祯者以是术游江湖间邵庵虞公深敬信之其著书曰地理十准虞公称其有得于管辂王吉之传力诋曽杨之非而不悟指蒙非辂所作则与翰同一惑也书之于篇朱君其幸终有以教之
　　宋濓慈孝庵记古者万民之墓地同于一处故设墓大夫正其昭穆之位掌其爵等小大之数分其地使各有区域而得以族葬之自世道既降而相墓巫之説兴谓枯骴足以覆焘乎后昆谓福旤贱贵尽系乎冈峦之离合丘陵之偭向一以此钳劫愚俗而专窃墓大夫之政柄世之欲葬其亲者辄敛容屏气伺巫之顔色巫曰此可葬虽逾都越邑亦匍匐而从事巫曰不可葬虽近在居室之旁百利所集者亦割忍而违去之致使父子兄弟本一气也一在天之南一在地之北吾不知其何説也安得卓识者出相与攻其缪妄也哉予方为斯叹而同里张君荣忽以书来曰吾父母既没葬于家东北一里黄隖之原既而吾兄又捐馆舍吾则以谓吾兄父母之子也其生未尝顷刻离膝下死后而他薶之使死者无知则已脱或有知焉吾恐其心当愀然不寜也廼于父母之侧攻位而藏之吾父母藏于是吾兄复藏于是吾夫妇幸未死他日或溘先朝露去将焉之又于兄之侧十歩预作二竁以俟而别建庵庐号曰慈孝俾学佛者守之吾知父子之亲如是而已巫之言虽巧如簧吾固掩耳而弗愿有闻也呜呼予尝叹人之所见不能尽同故虽有蕴于中而不敢言于人窃不自意张君之见已能与予同推而至于四海之广九州之众其见之同者又恶知无其人邪使同者至于十百焉或千万焉则巫之舌不能胜而古者族葬之説可以渐复矣矧中原士大夫家多以昭穆序葬唯其行有汚于先人者治异其兆域衣冠之蝉聮在在有之人之富贵利逹其不系于地也昭昭矣奈之何怵于滛书末技而惑于是非也呜呼若张君者其可谓卓识之士非邪庸因请记庵之成绪而摅其所见如此知言之士必有取焉【顾湄咫闻録葬书中有八卦五行经托于黄帝所作岂黄帝时已有其术邪周礼辨兆域正墓位尚书卜涧东瀍西毛诗相其隂阳观其流泉周时固有之矣而祸福之说无有也汉艺文志有宫宅地形书二十卷既有其书斯有其术后汉呉雄营人所不封土择葬不问时日赵兴不防讳忌故犯妖禁而两家子孙益用丰炽陈伯敬行路闻凶便解驾留止后不克考终时人罔忌禁者多谈为证则后汉时已有师巫祸福之説而信与否则存乎人也】

　　读礼通考卷八十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十四　　刑部尚书徐干学撰葬考三
　　薄葬
　　檀弓成子髙寝疾【注成子髙齐大夫国成伯高父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【注遗庆封之族】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【注不食谓不垦耕】
　　【方慤曰子髙之爱人可知矣观公叔文子乐瑕丘而欲葬则子髙之所得不亦多乎】
　　汉书张汤传汤死昆弟诸子欲厚葬汤汤母曰汤为天子大臣被恶言而死何厚葬为载以牛车有棺而无椁上闻之曰非此母不生此子
　　朱云传云年七十余终于家病不呼医饮药遗言以身服敛棺周于身土周于棺为丈五坟葬平陵东郭外后汉书光武纪建武七年诏曰世以厚葬为德薄终为鄙至于富者奢僭贫者单财法令不能禁礼义不能止仓卒乃知其咎其布告天下令知忠臣孝子慈兄悌弟薄葬送终之义
　　樊宏传宏卒遗敕薄葬一无所用以为棺柩一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏帝善其令以书示百官因曰今不顺寿张侯意无以彰其德且吾万歳之后欲以为式
　　谢夷吾传夷吾转下邳令预自尅死日如期果卒敕其子曰汉末当有发冢露体之祸使县棺下葬墓不起坟楚国先贤传韩暨将终遗言曰夫俗奢示之以俭俭则节之以礼歴见前世送终过制失之甚也若曹敬听吾言敛以时服葬以土藏穿毕便葬送之以瓦器慎勿有増益
　　张奂传奂光和四年卒遗命曰吾前后仕进十要银艾不能和光同尘为谗邪所忌通塞命也始终常也但地底冥冥长无晓期而复纒以纩緜牢以密钉为不喜耳幸有前窀朝陨夕下措尸灵牀幅巾而已奢非晋文俭非王孙推情从意庶无咎吝诸子从之
　　杨震传震罢太尉行至城西夕阳亭慷慨谓其诸子门人曰死者士之常分吾蒙恩居上司疾奸臣狡猾而不能诛恶嬖女倾乱而不能禁何面目复见日月身死之日以杂木为棺布单被裁足葢形勿归冢次勿设祭祀因饮酖而卒
　　范丹传丹临命遗令敕其子曰吾生于昬闇之世值乎滛侈之俗生不得匡世济时死何忍自同于世气絶便敛敛以时服衣足蔽形棺足周身敛毕便穿穿毕便埋其明堂之奠干饭寒水饮食之物勿有所下坟封髙下令足自隐知吾心者李子坚王子炳也今皆不在制之在尔勿令乡人宗亲有所加也
　　周磐传磐令其二子曰吾日者梦见先师东里先生与我讲于隂堂之奥既而长叹岂吾齿之尽乎若命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形县封濯衣幅巾【敛形谓衣覆其形县封谓直下棺不为埏道也濯衣浣衣也不更新制幅巾不加冠也】编二尺四寸简写尧典一篇并刀笔各一以置棺前示不忘圣道卢植传植临困敕其子俭葬于土穴不用棺椁附体单帛而已
　　赵咨传咨将终告其故吏朱祗萧建等使薄敛素棺借以黄壤【棺中置土以借其尸也】欲令速朽蚤归后土不听子孙改之廼遗书敕子曰夫含气之伦有生必终葢天地之常期自然之至数是以通人逹士鉴兹性命以存亡为晦明死生为朝夕故其生也不为娯亡也不为戚夫亡者元气去体贞魂游散反素复始归于无端既已消仆还合粪土土为弃物岂有性情而欲制其厚薄调其燥湿邪但以生者之情不忍见形之毁廼有掩骼埋窆之制易曰古之葬者衣之以薪藏之中野后世圣人易之以棺椁棺椁之造自黄帝始【刘向曰棺椁之作自黄帝始案礼记曰殷人棺椁葢至殷而加饰】爰自陶唐逮于虞夏犹尚简朴或瓦或木及至殷人而有加焉【礼记有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周殷人棺椁古史考曰禹作土堲以周椁】周室因之制兼二代复重以墙翣之饰【礼记曰周人墙置翣卢植曰墙载棺车箱也三礼图曰翣以竹为之髙二尺四寸广三尺衣以白布柄长五尺葬时令人执之于柩车旁也】表以旌铭之仪【礼记曰铭明旌也以死者为不可别故以其旌识之】招复含敛之礼【招复谓招魂复魄也含以玉珠实口也敛以衣服敛尸也礼记曰凡复男子称名妇人称字谷梁传曰贝玉曰含礼记曰小敛于户内大敛于阼也】殡葬宅兆之期【期谓诸侯五日而殡五月而葬大夫三日而殡三月而葬士二日而殡逾月而葬宅兆葬之茔域也】棺椁周重之制衣衾称袭之数【凡小敛诸侯大夫士皆用复衾君锦衾大夫缟衾士缁衾又曰天子袭十二称诸公九称诸侯七称大夫五称士三称小敛尊卑同十九称大敛天子百称上公九十称侯伯七十称大夫五十称士三十称衣单复具曰称】其事烦而害实品物碎而难备然而秩爵异级贵贱殊等自成康以下其典稍乖至于战国渐至穨陵法度衰毁上下僭杂终使晋侯请隧【隧谓掘地为埏道王之葬礼也诸侯则县柩故请之也左传晋文公朝于襄王请隧不许】秦伯殉葬【左传秦伯任好卒任好秦缪公名也以子车氏奄息仲行鍼虎殉葬国人哀之为赋黄鸟之诗也】陈大夫设参门之木宋司马造石椁之奢爰暨暴秦违道废德防三代之制兴滛邪之法国赀糜于三泉人力单于郦墓玩好穷于粪土伎巧费于窀穸自生民以来厚终之敝未有若此者虽有仲尼重明周礼墨子勉以古道犹不能御也【御止也言犹不能止其奢侈墨子曰古者圣人制为葬埋之法棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶尧葬卭之山満坎无窆舜葬纪市禹葬防稽皆下不及泉上无遗臭三王者岂财用不足哉】是以华夏之士争相陵尚违礼之本事礼之末务礼之华弃礼之实单家竭财以相营赴废事生而营终亡替所养而为厚葬岂云圣人制礼之意乎记曰丧虽有礼哀为主矣又曰丧与其易也寜戚今则不能并棺合椁以为孝恺丰赀重襚以昭恻隠吾所不取也昔舜葬苍梧二妃不从岂有匹配之防守常之所乎圣主明王其犹若斯况于品庶礼所不及古人时同即防时乖则别动静应礼临事合宜王孙裸葬墨夷露骸皆逹于性理贵于速变梁伯鸾父没卷席而葬身亡不反其尸彼数子岂薄至亲之恩亡忠孝之道邪况我鄙闇不德不敏薄意内昭志有所慕上同古人下不为咎果必行之勿生疑异恐尔等目厌所见耳讳所议必欲改殡以乖吾志故逺采古圣近揆行事以悟尔心但欲制坎令容棺椁棺归即葬平地无坟勿卜时日葬无设奠勿留墓侧无起封树于戏小子其勉之哉吾蔑复有言矣朱只萧建送丧到家【谢承书曰咨在京师病困故吏萧建经营之咨豫自买小素棺使人取干黄土细捣筛之聚二十石临卒谓建曰亡后自着所有故巾单衣先置土于棺内尸其中以拥其上】子不忍父体与土并合欲更改殡只建譬以顾命于是奉行时称咨明逹
　　梁商传永和六年商病笃敕子冀等曰吾以不德享受多福生无以补益朝廷死必耗费帑藏衣衾饭含玉匣珠贝之属何益朽骨百僚劳扰纷华道路秪増尘垢虽云礼制亦有权时方今邉境不宁盗贼未息岂宜重为国损气絶之后载至冢舍即时殡敛敛以时服皆以故衣无更裁制殡已开冢冢开即葬祭祀如存无用三牲孝子善述父志不宜违我言也
　　三国志诸葛亮传亮遗命葬汉中定军山因山为坟冢足容棺敛以时服不须器物
　　裴濳传潜薨遗令墓中惟置一座瓦器数枚其余一无所设也
　　王观遗令藏足容棺不设明器不封不树
　　晋书安平王孚孚临终遗令葬棺单椁敛以时服王祥遗令夫生之有死自然之理吾年八十有五启手何恨不有遗言使尔无述吾生值季末登庸歴试无毗佐之勲没无以报气絶但洗手足不须沐浴勿纒尸皆澣故衣随时所服所赐山玉佩卫氏玉玦绶笥皆勿以敛西芒上土自坚贞勿用甓石勿起坟垄穿深二丈椁取容棺勿作前堂布几筵置书箱镜奁之具棺前但可施牀榻而已糒脯各一盘酒一杯为朝夕奠家人大小不须送丧大小祥乃设特牲无违余命髙柴泣血三年夫子谓之愚闵子除丧出见援琴切切而哀仲尼谓之孝故哭泣之哀日月降杀饮食之宜自有制度夫言行可覆信之至也推美引过德之至也名显亲孝之至也兄弟怡怡宗族欣欣悌之至也临财莫过乎让此五者立身之本顔子所以为命未之思也夫何逺之有诸子皆奉而行之
　　石苞终制延陵薄葬孔子以为逹礼华元厚葬春秋以为不臣古之明义也自今死亡者皆敛以时服不得兼重又不得饭含为愚俗所为又不得设牀帐明器也定窆之后复土满坎一不得起坟种树昔王孙祼葬矫时其子奉命君子不讥况于合礼典者邪诸子遵之杜预遗令古不合葬明乎始终之礼同于无有也中古圣人改而合之葢以别合无在更縁生以示教也自此以来大人君子或合或否未能知生安能知死故各以己意所欲也吾徃为台郎尝以公事使过密县之邢山山上有冢问耕夫云是郑大夫祭仲或云子产之冢也遂率从者祭而观焉其造冢居山之顶四望周逹连山体南北之正而邪东北向新郑城意不忘本也其隧道唯塞其后而空其前不填之示藏无珍寳不取于重深也山多美石不用必集洧水自然之石以为冢藏贵不劳工巧而此石不入世用也君子尚其有情小人无利可动歴千嵗无毁俭之致也吾去春入朝因郭氏丧亡縁陪陵旧义自表营洛阳城东首阳之南为将来兆域而所得地中有小山上无旧冢其髙显虽未足比邢山东奉二陵西瞻宫阙南观伊洛北望夷叔旷然逺览情之所安也故遂表树开道为一定之制至是皆用洛水圆石开隧道南向仪制取法于郑大夫欲以俭自完耳棺器小敛之事皆当称此子孙一以遵之
　　王隐晋书庾峻遗敕子珉曰朝卒暮殡幅巾布衣葬不择日珉奉遗命敛以时服
　　晋常璩华阳国志梓潼景鸾遗令葬不设衣衾务在节俭甚有法度卒终布衣
　　晋书夏侯湛传湛族为盛门性颇豪侈侯服玉食穷滋极珍及将没遗命小棺薄敛不脩封树论者谓湛生不砥砺名节死则俭约令终是深逹存亡之理
　　南史王微遗令薄葬不设轜旐鼓挽之属施五尺牀为灵二宿便毁以常所弹琴置牀上何长史偃来以琴与之无子家人遵之
　　梁书顾宪之临终敕其子曰夫出生入死理均昼夜生既不知所从死亦安识所徃延陵云精气上归于天骨肉下归于地魂气则无所不之良有以也虽复茫昧难征要若非妄百年之期迅若驰隙吾今预为终制瞑目之后念并遵行勿违吾志也庄周澹台逹生者也王孙士安矫俗者也吾进不及逹退无所矫常谓中都之制允理惬情衣周于身示不违礼棺周于衣足以蔽臭入棺之物一无所须载以輴车覆以麤布为使人勿恶也丧易寜慼自是亲亲之情礼奢寜俭差可得由吾意南史梁孙谦临终遗命诸子曰吾少无人间意故自不求闻逹而仕歴三载官成两朝如我资名或蒙赠諡自公体耳气絶即以幅巾就葬每存俭率比见轜车过精非吾志也士安束以籧篨王孙倮入后地虽是匹夫之节取于人情未允今使棺足容身圹足容柩旐书爵里无曰不然旒表命数差可停息直僦轜牀装之以防以常所乘者为魂车他无所用第二子贞巧乃织细防装轜以篾为铃佩虽素而华帝为举哀甚悼惜之
　　沈麟士以杨王孙皇甫谧深达生死而终礼矫俗乃自为终制遗令气絶剔被取三幅布以覆尸及敛仍移布于尸下以为敛服反被左右两际以周上不复制覆被不须沐浴唅珠以米裙衫先着袴凡二服上加单衣幅巾履枕棺中唯此依士安用孝经既殡不复立灵座四节及祥权铺席于地以设酒之奠人家相承漆棺今不复尔亦不须旐成服后即葬作冢令小后祔更作小冢于濵合葬非古也冢不须聚土成坟使上与地平王祥终制亦尔葬不须轜车灵舫魌头也不得朝夕下食祭奠之法至于葬唯清水一杯子彝奉而行之州乡皆称叹焉
　　陈书姚察遗命薄葬务从率俭其略曰吾家世素士自有常法吾意敛以法服并宜用布上周于身又恐汝等不忍行此必不尔须松板薄棺才可周身土周于棺而已葬日止麤车即送厝旧茔北瞑目之后不须立灵置一小牀每日设清水六斋日设斋食果菜任家有无不须别经营也
　　谢贞病亟遗疏告族子凯曰气絶之后若依僧家尸陁林法是吾所愿正恐过为独异可用薄板周身载以露车覆以苇茨坎山而埋之又靖年防少未闲人事但可三月施小牀设香水尽卿兄弟相厚之情即除之无益之事勿为也
　　南史琅邪王敬以天监八年卒遗命不得设复魄旌旐一芦防借下一枚覆上吾气絶便沐浴篮舆载尸还葬忠侯大夫隧中若不行此则戮吾尸于九泉敬外甥许慧诏因阮研以闻诏曰敬令其息崇素气絶便沐浴借以二芦防凿地周身归葬忠侯此达生之格言贤夫玉匣石椁逺矣然子于父命亦有所从有所不从今崇素若信遗意土周浅薄属辟不施一朝见侵狐鼠戮尸已甚父可以训子子亦不可行之外内易棺此自奉亲之情借土而葬亦通人之意宜两舍两取以逹父子之志棺周于身土周于椁去其牲奠敛以时服一可以申情二可以称家礼教无违生死无辱此故当为安也到溉传溉临终托子孙薄葬之礼曰气絶便敛敛以法服敛竟便葬不须择日凶事必存约俭孙侄不得违言刘杳传杳临终遗命敛以法服载以露车还葬旧墓随得一地容棺而已不得设灵筵及祭醊其子遵行之刘防传天监十七年防着革命论以为形者无知之质神者有知之性有知不独存依无知以自立故形之于神逆旅之馆耳及其死也神去此馆速朽得理是以子羽沈川汉伯方圹文楚黄壤士安麻索此四子者得理也若从四子而游则平生之志得矣然积习坐常难卒改革一朝肆志傥不见从今欲翦截烦厚务存俭易进不祼尸退毕常俗不伤存者之念有合至人之道且张奂止用幅巾王肃唯盥手足范丹敛毕便葬爰珍无设几筵文度故舟为棺子亷牛车载柩叔起诫絶坟垄康成使无卜吉此数公者尚或如之况为吾人而尚华泰今欲髣髴景行以为轨则气絶不须复魂盥潄而敛以一千钱市成棺单故裙衫衣巾枕履此外送徃之具棺中常物一不得有所施世多信李彭之言可谓惑矣余以孔释为师差无此惑敛讫载以露车归于旧山随得一地地足为坎坎足容棺不须甎甓不劳封树勿设祭奠勿置几筵其烝尝继嗣言象所絶事止余身无伤世教
　　顔之推家训终制篇死者人之常分不可免也吾年十九值梁家丧乱其间与白刃为伍者亦常数辈幸承余福得至于今古人云五十不为夭吾已六十余故心坦然不以残年为念先有风气之疾常疑奄然聊书素怀以为汝诫先君先夫人皆未还建邺旧山旅葬江陵东郭承圣末启求扬都欲营迁厝蒙诏赐银百两已于扬州小郊卜地烧甎便值本朝沦没流离如此数十年间絶于还望今虽混一家道罄穷无由办此奉营资费且扬都污莱无复孑遗还彼下湿未为得计自咎自责贯心刻髓计吾兄弟不当仕进但以门衰骨肉单弱五服之内旁无一人播越他乡无复资廕使汝等沈沦厮后以为先世之耻故腼冒人间不敢坠失兼以北方政教严切全无隐退者故也今年老疾侵傥然奄忽岂求偹礼乎一日放臂沐浴而已不劳复魄敛以常衣先夫人弃背之时属世荒馑家涂空廹兄弟防弱棺器率薄藏内无甎吾当松棺二寸衣帽已外一不得自随牀上唯施七星板至如蜡弩牙玉豚锡人之属并须停省粮甖明器故不得营碑志旒旐弥在言外载以鼈甲车衬土而下平地无坟若惧拜埽不知兆域当筑一堵低墙于左右前后随为私记灵筵勿设枕几朔望祥禫惟下白粥清水干枣不得有酒肉饼果之祭亲友来餟酹者一皆拒之汝曹若违吾心有加先妣则陷父不孝在汝安乎其内典功德随力所至勿刳竭生资使冻馁也四时祭祀周孔所教欲人勿死其亲不忘孝道也求诸内典则无益焉杀生为之翻増罪累若报罔极之德霜露之悲有时斋供极尽忠信不辱其亲所望于汝也孔子之葬亲也云古者墓而不坟丘东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺然则君子应世行道亦有不守坟墓之时况为事际所逼也吾今羁旅身若浮云竟未知何乡是吾葬地唯当气絶便埋之耳汝曹宜以传业扬名为务不可顾恋朽壤以致湮没也
　　北史程骏传太和九年正月病笃遗命曰吾存尚俭薄岂可没为奢厚哉昔王孙祼葬有感而然士安籧篨颇亦矫厉可敛以时服明器从古
　　雷绍传绍武川镇人也及死日敕其子曰吾本乡法必杀犬马于亡者无益汝宜断之敛以时服事从约俭还葬长安
　　苏绰传绰仕周为大行台度支尚书大统十二年卒于位周文痛惜之及将葬乃谓公卿等曰苏尚书平生谦退敦让俭约吾欲全其素志便恐悠悠之徒有所未逹如其厚加赠諡又乖宿昔相知之道孤有疑焉尚书令史麻瑶越次而进曰昔晏子齐之贤大夫一狐裘三十年及其死也遣车一乘齐侯不夺其志绰既操履清白谦挹自居愚谓宜从俭约以彰其美周文称善及绰归葬武功唯载以布车一乘
　　旧唐书魏征传徴薨太宗给羽葆鼓吹班劔四十人赙绢布千段米粟千石陪葬昭陵及将祖载徴妻裴氏曰徴平生俭素今以一品礼葬羽仪甚盛非亡者之志悉辞不受竟以布车载柩无文彩之饰
　　唐书苏瓌传遗令薄葬布车一乘
　　旧唐书封伦传髙祖常幸温汤经秦始皇墓谓伦曰古者帝王竭生灵之力殚府库之财营起山陵此复何益伦曰上之化下犹风之靡草自秦汉帝王盛为厚葬故百官众庶竞相遵仿凡是古冢丘封悉多藏珍寳咸见开发若死而无知厚葬深为虚费若魂而有识被发岂不痛哉髙祖称善谓伦曰从今之后宜自上导下悉为薄葬
　　卢承庆传临终戒其子曰死生至理犹朝有暮吾死敛以常服晦朔无荐牲葬勿卜日器用陶漆棺而不椁坟髙可识碑志着官号年月无用虚文
　　萧瑀传瑀临终遗书曰生而必死理之常分气絶后可着单服一通以充小敛棺内施单席而已冀其速朽不得别加一物无假卜日惟在速办自古贤哲非无等例尔宜勉之诸子遵其遗志敛葬俭薄
　　孙思邈传永淳元年卒遗令薄葬不藏冥器祭祀无牲牢
　　王绩传贞观十八年卒临终自尅死日遗命薄葬兼预自为墓志
　　李勣传勣遇疾谓其弟弼曰见人多埋金玉亦不须尔惟以布装露车载我棺柩棺中敛以常服惟加朝服一副死傥有知望着此奉见先帝明器惟作马五六匹下帐用皂布为顶白纱为裙其中着十个木人示依古礼刍灵之义此外一物不用违我言者同于戮尸
　　南唐书李建勲传建勲病且死戒家人曰时事如此吾得良死幸矣勿封土立碑听人耕种于其上免为他日开发之标及江南之亡也诸贵人髙大之冢无不发者唯建勲冢莫知其处
　　宋史皇祐三年荆国大长公主疾亟戒诸子曰汝父遗令柩中无藏金玉时衣数袭而已
　　宋祁笔记吾没后称家之有亡以治丧敛用濯浣之鹤氅纱表帽线履三日棺三月葬慎无为隂阳拘忌棺用杂木漆其四防三涂即止使数十年足以腊吾骸朽衣巾而已吾之焄然朗朗有识者还于造物放之太虚可腐败者合于黄垆下付无穷吾尚何患掘冢三丈小为冢室劣取容棺及明器左置明水水二盎酒二缸右置米麫二奁朝服一称私服一称革履自副左列吾志右列吾铭即掩圹惟简惟俭无以金铜杂物置冢中吾学不名家文章仅及中人不足垂后为吏在良二千石下可着数人故无功于国无惠于人不足以请諡有司不可受赗赠又不宜求巨公作志及碑冢上树五株柏坟髙三尺石翁仲兽不得用盖自标著者非千载久安计尔不得作道佛二家斋醮此吾生平所志若等不可违命作之违命作之是死吾也是以吾为遂无知也丧之诣茔以缯布纒棺四翣引勿得作方相俑人陈列衣服器用累吾之俭吾生平语言无过人者慎无妄编缀作集
　　徐积节孝先生集礼云葬欲其速朽欲体魄早归于土也故棺不贵厚近世用厚木使体魄隔絶数十年不朽非礼也古人悬棺而葬不为地道又记曰封之崇四尺则古之四尺今之一尺有余耳近世用地道兴墓务髙广使后人妄意其中徃徃啓盗之心于死者殊无益也二程全书范淳夫之葬先生为之经理掘地深数丈不置一物葬之日招在近父老犒以酒食示之其后发冢者相继而淳夫独完
　　【张尔岐续笃终论晋皇甫谧悼厚葬之害著论为葬送之制名曰笃终其言曰司马石椁不如速朽季孙璠璵比之暴骸文公厚葬春秋以为华元不臣王孙亲土汉书以为贤于秦始如令魂必有知则生死异制如其无知则空夺生用损之无益是招露形之祸増亡者之毒也其言可谓至痛切矣然当时所谓厚葬葢谓珠玉之饰含赍之物器用寳货之藏也今人皆无是矣衾绞韬冒之属尚不必备又况所谓玉缕金匣金蚕玉犬者乎乃徃徃有苦于乏财数十年不克葬者则何也缁黄之懴度不敢以废也侍从之偶俑不敢以阙也夹道之幡幔铙吹不敢以不盛也賔客之酒食衣物不敢以不丰也其甚者徴歌选舞杂以百戏非是则以为朴结缯防帛以象楼观非是则以为陋于是嘲轰咿哑之声艳丽跪异之饰杂还衢路充斥原野妇孺拥观叹骇踊抃而后快于心焉而后为能葬其亲焉富者破产而逐新贫者举息而蹶赴一日之费十年节约而不能偿也一家之丧百家奔走而交相病也髙位纵任而不之禁旁观恬习而忘其非人之欲葬其亲者耻其不备忍于累年暴露而不惜焉亦甚可伤也已何不即今之所谓厚葬者而深思之是何者有益于亲之身乎无益于亲而为之徒欲恱观者之目而已古之厚葬诚昧于礼其心犹欲为亲也今乃于终天永诀之防盛陈娯乐诡丽之具以为观美徒博妇孺一时之咍笑不近于侮其亲矣乎且其所拟象而涂饰者未必其亲之生平所宜有也不又陷其亲于僭矣乎本欲自致于亲而适成其侮且僭何如反而约诸礼之为得乎夫子尝言丧具矣曰称家有无有毋过礼苟无矣县棺而封又曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼斯言也诚千古葬者之大经矣间考夫子所谓毋过礼者大端有二焉一者藏体魄之礼含袭敛襚棺椁宅兆之属是也一者事精神之礼朝夕之奠重主之设虞祔祥禫之祭是也是皆切于亲之身者也有礼以为之制则限于分者不敢逾困于财者圣人亦不强焉况于懴度之説古所无也即不能无疑于心何不援先儒之论以自定也刍灵以象生平也凡分所不得有者何不可已也功布以前车铭旌以识别本以适用也溢而为幢纛之僭何为也易服而吊礼自賔出何烦主人之裂帛食于丧侧或非得已何至置酒而髙防绋讴生于斥苦方相以罔两殆丧家歌舞之所由始也无所苦而歌无所而舞违舂相巷歌之戒矣家有苫块之次墓有主賔之位此庐幄之所以设也庐而致饰幄而过华与苴麻管疏之仪不侔矣溯本而求或造端于古人沿今所尚遂大逺于礼意何如安其分之所适宜量其力之所可至庶天下无不葬之亲人子无不致之情乎曰子之所言殆桐棺土榉窭人子之所为耳不足以言富贵之家备物极荣者之事也曰白葢双旗门生挽送非建武之佐命乎布车载柩饰无文采非贞观之元臣乎无损于尊荣而更为美谈葢奢而示之以俭俭而示之以礼移风易俗诚贵者贤者之责也】
　　臝葬
　　汉书杨王孙传王孙者孝武时人也学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲臝葬以反吾真必亡易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从足引脱其囊以身亲土其子欲黙而不从重废父命欲从之心又不忍廼徃见王孙友人祁侯祁侯与王孙书曰王孙苦疾仆迫从上祠雍未得诣前愿存精神省思虑进医药厚自持窃闻王孙先令臝葬令死者亡知则已若其有知是戮尸地下将臝见先人窃为王孙不取也且孝经曰为之棺椁衣衾是亦圣人之遗制何必区区独守所闻愿王孙察焉王孙报曰葢闻古之圣王縁人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以臝葬将以矫世也夫厚葬诚无益于死者而俗人竞以相髙靡财殚币腐之地下或廼今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真也反真亡形亡声廼合道情夫饰外以华众厚葬以鬲真使归者不得至化者不得变是使物各失其所也且吾闻之精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之鬼鬼之为言归也其尸块然独处岂有知哉裹以币帛鬲以棺椁支体络束口含玉石欲化不得郁为枯腊千载之后棺椁朽腐廼得归土就其真宅繇是言之焉用乆客昔帝尧之葬也木为匵葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易葬也不加功于亡用不损财于亡谓今费财厚葬留归鬲至死者不知生者不得是谓重惑于戏吾不为也祁侯曰善遂臝葬
　　三国志注沐并字德信河间人也年六十余自虑身无常豫作终制戒其子以俭葬曰告云仪等夫礼者生民之始教而百世之中庸也故力行者则为君子不务者终为小人然非圣人莫能履其从容也是以富贵者有骄奢之过而贫贱者讥于固陋于是养生送死苟窃非礼由斯观之阳虎璵璠甚于暴骨桓魋石椁不如速朽此言儒学拨乱反正鸣鼓矫俗之大义也未是夫穷理尽性陶冶变化之实论也若能原始要终以天地为一区万物为刍狗该览通求形景之宗同祸福之素一死生之命吾有慕于道矣夫道之为物惟恍惟忽寿为欺魄夭为鳬没身沦有无与神消息含説隂阳甘梦太极奚以棺椁为牢衣裳为纒尸系地下长幽桎梏岂不哀哉昔庄周阔逹无所适莫又杨王孙祼体贵不乆客耳至夫末世縁生怨死之徒乃有含珠鳞柙玉牀象袵杀人以殉圹穴之内锢以纻絮借以蜃炭千载僵燥托类神仙于是大教陵迟竞于厚葬谓庄子为放荡以王孙为戮尸岂复识古有衣薪之鬼而野有狐狸之胔乎哉吾以材质滓浊汚于清流昔忝国恩歴试宰守所在无效代匠伤指狼跋首尾无以雪耻如不可求从吾所好今年过耳顺奄忽无常苟得获没即以吾身袭于王孙矣上冀以赎市朝之逋罪下以亲道化之灵祖顾尔防昬未知臧否若将逐俗抑废吾志私称从令未必为孝而犯魏颗听治之贤尔为弃父之命谁或矜之使死而有知吾将尸视至嘉平中病甚临困又敕豫掘埳戒气絶令二人举尸即埳絶哭泣之声止妇女之送禁吊祭之賔无设抟治粟米之奠又戒后亡者不得入藏不得封树妻子皆遵之
　　汝南先贤传袁闳临卒敕其子曰勿设棺殡但着襌衫疏布单衣幅巾衬尸于板牀之上以五百墼为藏皇甫谧笃终论元晏先生以为存亡天地之定制人理之必至也故礼六十而制寿至于九十各有等差防终以素岂流俗之多忌者哉吾年虽未制寿然婴疢弥纪仍遭丧难神气损劣困顿数矣常惧夭殒不期虑终无素是以略陈至怀夫人之所贪者生也所恶者死也虽贪不得越期虽恶不得逃遁人之死也精歇形散魂无不之故气属于天寄命终尽穷体反真故尸藏于地是以神不存体则与气升降尸不久寄与地合形形神不隔天地之性也尸与土并反真之理也令生不能保七尺躯死何故隔一棺之土然则衣衾所以秽尸棺椁所以隔真故桓司马石椁不如速朽季孙璵璠比之暴骸文公厚葬春秋以为华元不臣杨王孙亲土汉书以为贤于秦始皇如令魂必有知则人鬼异制黄泉之亲死多于生必将备其器物用待亡者今若以存况终非即灵之意也如其无知则岂夺生用损之无益而启奸心是招露形之祸増亡者之毒也夫葬者藏也藏也者欲人之不得见而大为棺椁备存器物无异于埋金路隅而书表于上也虽甚愚之人必将笑之丰财厚葬以启奸心或剖破棺椁或牵曳形骸或剥臂捋金环或扪肠求珠玉焚如之刑不痛于是自古及今未有不死之人又无有不发之墓也故张释之曰使其中有欲虽锢南山犹有隙使其中无欲虽无石椁又何戚焉斯言逹矣吾之师也夫赠终加厚非厚死也生者自为也遂生意于无益弃死者之所属知者所不行也易称古之葬者衣之以薪葬之中野不封不树是以死得归真亡不损生故吾欲朝死夕葬夕死朝葬不设棺椁不加纒敛不脩沐浴不造新服殡含之物一皆絶之吾本欲露形入坑以身亲土或恐人情染俗来乆顿革理难今故觕为之制奢不石椁俭不露形气絶之后便即时服幅巾故衣以籧篨裹尸麻约二头置尸牀上择不毛之地穿坑深十尺长一丈五尺广六尺既讫举牀就坑去牀下尸平生之物皆无自随唯赍孝经一巻示不忘孝道籧篨之外便以亲土土与地平还其故草使生其上无种树木削除使生迹无处自求不知不见可欲则奸不生心终始无惕千载不虑患形骸与后土同体魂爽与元气合灵真笃爱之至也若亡有前后不得移祔祔葬自周公来非古制也舜葬苍梧二妃不从以为一定何必周礼无问师工无信卜筮无拘俗言无张神坐无十五日朝夕上食礼不墓祭但月朔于家设席以祭百日而止临必昬明不得以夜制服常居不得墓次夫古不崇墓知也今之封树愚也若不从此是戮尸地下死而重伤魂而有灵则寃悲没世长为恨鬼王孙之子可以为诫死誓难违幸无改焉
　　【王楙野客丛书杨王孙厚自奉养及病且终属其子以臝葬此正与吾夫子以速朽之説救桓司马石椁之意同祁侯不晓其意以书责之王孙报曰吾臝葬将以矫世也厚葬无益于死者俗人竞以相髙仆观盐鐡论乃知汉人厚葬之敝果未免如王孙所云者曰今富者绣墙题凑中者梓棺楩椁贫者画防衣袍缯囊缇槖又曰今生不能致爱敬死以奢侈相髙虽无哀慼之心而厚葬重币者则称以为孝显名立于世光荣着于俗黎民相效至于废屋卖业又曰无而为有贫而彊夸送死殚家遣嫁满车富者室减贫者称贷贡禹亦曰众庶葬埋皆虚地上以实地下其过自上生可见当时厚葬之敝也夫孝无哀慼之心而以厚葬为礼梓者东园秘器中人或得用之送死至于殚家遣女至于满车风俗之靡从可知矣不特凶礼如是吉礼亦然汉近古风尔况寥寥于千百载下乎后汉王符亦极言嫁聚丧葬费用过制甚与盐铁论意同】
　　唐书傅奕传奕病未尝问医忽酣卧蹶然悟曰吾死矣乎即自志曰傅奕青山白云人也以醉死呜呼遗言戒子六经名教言若可习也妖胡之法慎勿为吾死当臝葬
　　厚葬
　　左传成公二年八月宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉【注烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬　疏周礼掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃郑云互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿是用蜃以瘗圹也檀弓曰涂车刍灵自古有之郑云刍灵束茅为人马谓之灵者神之类也不解涂车当是用泥为车也传言益车马者谓用此涂车茅马益多于常故云多埋车马也言始用殉则自此以后宋君葬常用殉也】重器备【注重犹多也疏谓多为明器也】椁有四阿棺有翰桧【注四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是谓四注椁也士丧礼下篇陈明器云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰榦也翰所以当墙两邉障土者也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上棺有此物眀是其饰故以为旁饰与上饰也】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑【注谓文十八年杀母弟须】死又益其侈是弃君于恶也何臣之为【注若言何用为臣】
　　定公五年六月季平子行东野还未至丙申卒于房阳虎将以璠璵敛【注璠璵美玉君所佩】仲梁怀弗与曰改歩改玉【注昭公之出季孙行君事佩璠璵祭宗庙今定公立复臣位改君歩则亦当去璵璠】阳虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼为君也子何怨焉
　　家语季平子卒将以君之璠璵敛【注按昭公初出于干侯平子行君事尝佩璠璵欲用以敛】赠以珠玉【案礼当葬主人赠纁各二不以珠玉】孔子初为中都宰闻之歴级而救焉曰送死而以寳玉是犹暴尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君乃止
　　论语顔渊死门人欲厚葬之子曰不可门人厚葬之子曰囬也视予犹父也予不得视犹子也非我也夫二三子也江表传孙皓左夫人张氏死皓葬于苑中大作冢使工匠刻柏作木人内冢中以为兵卫以金银珍玩之物送葬不可称计已葬之后皓治丧于内半年不出国人见葬大奢丽皆谓皓已死所葬者是也
　　葛洪抱朴子呉景帝时戍将于广陵掘诸冢取版以治城所坏甚多复发一大冢内有重閤户扇皆枢转可开闭四周为徼道通车其髙可以乘马又铸铜为人数十枚长五尺皆大冠朱衣执劔列侍灵座皆刻铜人背后石壁言殿中将军或言侍郎常侍似王公之冢破其棺棺中有人髪已班白衣冠鲜明面体如生人棺中云母厚尺许以白玉璧三十枚借尸兵人辈共举出死人以倚冢壁有一玉长一尺许形似冬瓜从死人怀中透出堕地两耳及鼻孔中皆有黄金如枣许大此则骸骨有假物而不朽之效也
　　旧唐书李光进葬母于京城之南原将相致祭者凡四十四幄穷极奢靡城内士庶观者如堵
　　李义府传龙朔二年义府请改葬其祖父营墓于永康陵侧三原令李孝节私课丁夫车牛为其载土筑坟画夜不息于是髙陵栎阳富平云阳华原同官泾阳等七县以孝节之故惧不得已悉课丁车赴后髙陵令张敬业恭勤怯懦不堪其劳死于作所王公以下争致赠遗其羽仪导从轜輶器服并穷极奢侈又防葬车马祖奠供帐自灞桥属于三原七十里间相继不絶武德已来王公葬送之盛未始有也
　　元典章至大元年十二月龙兴路奉江西行省劄付备袁州路备録事司申照略案牍涂全周呈尝观圣经有曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟为俭诚便于体德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微丘陇弥髙发掘必速夫圣贤岂不欲厚葬其亲厚之者适所以薄之也窃见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾广其宅兆备存珍寳偶人马车之器物亦有将寳钞借尸敛葬习以成风非惟甚失古制于法似有未应毎见厚葬之家不发掘于不肖之子孙则开凿于强窃盗贼令死者暴骸露尸良可痛哉如蒙备申上司禁治今后丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许輙用金银寳玉器玩装敛违者以不孝坐罪似望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸若凖所言诚为敦厚风化呈乞照详付此申乞照详府司看详凃全周所言理宜禁约事干通例乞照详
　　陆刿邺中记永嘉末盗发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠襦玉匣缯防不可胜数
　　晋愍帝建兴中曹嶷发齐景公及管仲冢尸并不朽缯帛可服珍寳巨万
　　干学案古之厚葬者不可悉数厚葬而遭发掘亦不可悉数以其非丧礼所闗故不尽载举此数端而厚葬之谬亦可概见矣
　　生圹
　　檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前汉书注寿藏谓坟也称寿者取其逺乆之意
　　荀子子贡倦于学告于仲尼曰愿有所息仲尼曰生无所息望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则知所息矣
　　汉书张禹年老自治冢茔起祠室好平陵肥牛亭部处地又近延陵奏请求之上以赐禹
　　后汉书赵岐传岐老病留荆州就拜太常年九十余建安六年卒先自为寿藏图季札子产晏婴叔向四像居賔位又自画其像居主位皆为赞颂敕其子曰我死之日墓中聚沙为牀布簟白衣散髪其上覆以单被即日便下下讫便掩坎
　　西京杂记安定真善算术成帝时真常自算其年七十三至期果死又曰北邙青垄上孤槚之西四丈所凿之七尺吾葬地也真死依言徃掘得古时空椁即以葬焉
　　三国志曹植传植登鱼山临东阿喟然有终焉之志遂茔为墓遗令薄葬
　　北史傅永字脩期尝登北芒山于平坦处奋矛跃马廽旋瞻望有终焉之志逺慕杜预近好李冲王肃欲葬附墓遂买左右地数顷遗敕子叔伟此吾之永宅也唐书姚勗传勗终夔王傅自作寿藏于万安山南原崇茔之旁署兆曰寂居穴坟曰复真堂中剟土为牀曰化台而刻石告后世【勗文献公崇之孙】
　　旧唐书李源东都留守忠烈公憕之少子年八嵗为贼所俘转徙流离洛阳故吏有义源者赎之于民家代宗授河南府参军司农寺主簿以父死祸难无心禄仕誓不昬娶不食酒肉乃依惠林寺僧寓居一室垂五十年先穴地为墓预为终制时时偃仰于穴中长庆三年御史中丞李德裕表荐之穆宗令中使赍手诏绯袍牙笏绢二百匹皆辞不受
　　唐书李适敕其子曰霸陵原西视京师吾乐之可营墓树十松焉及未病时衣冠徃寝石榻上置所譔九经要句及素琴时士贵其逹
　　五代史唐司空图豫为冢棺遇胜日引客坐圹中赋诗酌酒客或难之图曰君何不广邪生死一致吾寜暂防此中哉
　　陶谷蕉防杂记右补阙王正已四十四致仕豫制棺题曰永息庵置诸寝室人劝移之僻地曰吾欲日见之常逹死相防除贪爱耳寿七十八无疾而逝王辟渑水燕谈本朝王樵淄川人自号赘世翁豫卜为窌名茧室中置石榻刻石其上曰生前投躯以虞不备没后寄魄以备不虞
　　读礼通考卷八十四
　　钦定四库全书
　　读礼通考巻八十五　　刑部尚书徐干学撰葬考四
　　归葬
　　檀弓太公封于营丘比及五世皆反葬于周【注太公受封留为太师死葬于周子孙不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【注正丘首正首丘也仁恩也　疏狐死所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也】
　　【顾炎武日知録太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其后入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反葬于周夫齐之去周二千余里而使其已化之骨跋履山川触冒寒暑自东徂西以葬于封守之外于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰葬日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬防稽其后王不从而殽之南陵有夏后臯之墓岂古人不逹礼乐之义哉体魄则降神气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反葬之事明矣】
　　汉书韦成传建昭三年薨父贤以昭帝时徙平陵成别徙杜陵病且死因使者自白曰不胜父子恩愿乞骸骨归葬父墓上许焉
　　后汉书温序为防羌校尉为隗嚣将所拘伏劔而死主簿从事持尸归敛光武闻而怜之命送葬到洛阳赐城旁为冢长子寿梦序告曰久客思乡里寿即弃官上书乞骸骨归葬帝许之乃反归旧茔
　　亷范传范父遭乱客死于蜀范年十五辞母西迎父丧蜀郡太守张穆范祖父丹之故吏乃重资送范范无所受与客歩负丧归葭萌载船触石破没范抱持棺柩遂俱沈溺众伤其义钩求得之疗救仅免于死穆闻复驰遣使持前资物追范范又固辞归葬
　　晋阳秋谯周泰始六年卒诏赐朝服一具衣一袭钱十五万周息熙上言周临终属煕曰若国恩赐朝服衣物者勿以加身当还旧墓道险行难豫作轻棺殡敛已毕上还所赐诏还衣服给棺直
　　北史张谠传谠清河东武城人归魏授东徐州刺史卒子敬伯求致父丧出葬冀州清河旧墓乆不被许停柩在家积五六年第四子敬叔先在徐州初闻父丧不欲奔赴而规南叛为徐州所勒送至乃自理后父丧得葬旧墓
　　崔承宗齐州人父于宋世仕汉中母丧因殡彼后青徐归魏遂为隔絶承宗万里投险偷路负丧还京师黄门侍郎孙惠蔚闻之曰吾于斯人见亷范之情矣于是吊赠尽礼如旧相识
　　裴文举河东闻喜人保定三年迁绛州刺史初文举叔父季和为曲沃令终于闻喜而叔母韦氏卒于正平县属东西分隔韦氏坟陇遂在齐境及文举在本州每加赏募齐人感其孝义潜与要结以韦柩西归竟得合葬赵琰天水人父温卒于仇池令时禁制甚严不听越闗葬于旧兆琰积四十余年不得葬二亲及蒸尝拜献未曽不婴慕卒事每于时节不受子孙庆贺年余耳顺而孝思弥笃慨嵗月推移迁窆无冀乃絶盐粟断诸肴味食麦而已年八十卒迁都洛阳子应等乃还乡葬焉旧唐书杜甫传孙嗣业自耒阳迁甫之柩归葬于偃师县西北首阳山之前
　　李适之以祖承干得罪见废父象又遭则天所黜葬礼有阙上疏请归葬昭陵之阙内于是下诏追赠承干为恒山愍王象为越州都督郇国公伯父厥及亡兄数人并有襃赠数丧同至京师葬礼甚盛仍刋石于坟所桞奭父则隋左卫骑曹因使卒于髙丽奭入蕃迎丧柩哀号逾礼永徽中髙宗杀之奭既死非其罪神龙初则天遗制与褚遂良韩瑗等并还官爵子孙亲属当时縁坐者咸从旷荡开元初奭从孙涣为中书舎人表曰臣堂伯祖奭去明庆三年与褚遂良等五家同被谴戮虽蒙遗制荡雪而子孙亡没并尽唯有曽孙无忝见贯袭州蒙雪多年犹同逺陛下鸿恩及于泉壤大造加于亡絶先天已后频降丝纶曽任宰相之家并许収其沦滞况臣伯祖往叨执政无犯受诛藁窆尚隔故乡后嗣逐编蛮服臣不申号诉义所难安伏乞许臣伯祖还葬乡里其曽孙无忝放归本贯疏奏敕令奭归葬
　　刘审礼之没吐蕃诏许其子易从入蕃省之及审礼卒易从号哭画夜不止毁瘠过礼吐蕃哀其志行还其父尸柩易从徒跣万里扶防归彭城为朝野之所嗟赏唐书赵智传从曽孙矜歴襄城丞客死桞州官为敛葬后十七年子来章始壮自襄阳徃求其丧不得野哭再阅旬卜人秦誗为筮曰金食其墨而火以贵其墓直丑在道之右南有贵神冢土是守宜遇西人深目而髯乃其得实明日有老人过其所问之得矜墓直社北遂归葬安墓次时人哀来章孝皆为出涕云
　　旧唐书女道士李真越王贞之孙曽祖珍子越王第六男也先天中得罪配流岭南真祖父皆亡没于岭外虽曽经恩赦而未昭雪真进状曰去开成三年十二月内得岭南节度使卢钧出俸钱接措哀妾三代旅榇暴露各在一方特与发遣归就大茔合祔今护四丧已到长乐旅店权下未委故越王坟所在伏乞天恩允妾所奏许归大茔诏曰越王事迹国史着明寻以洗雪其珍子他事配流数代漂零不还京国真弱女启防四丧緜歴万里况是近族必可加恩行路犹或嗟称朝廷固须恤助委宗正寺京兆府与访越王坟墓报知如不是陪陵在祔茔次卜葬其葬事仍令京兆府接措必使备礼葬毕
　　孝女王和子者徐州人其父及兄为防秋卒戍泾州元和中吐蕃宼边父兄战死无子母先亡和子时年十七闻父兄没于边土被髪徒跣衰裳独往泾州行丐取父之丧归徐营葬手植松柏翦髪坏形庐于墓所节度使王智兴以状闻诏旌表之　又大中五年兖州瑕丘县人郑神佐女年二十四先适驰雄牙官李元庆神佐亦为官健戍庆州时党项叛神佐战死其母先亡无子女以父战没邉城无由得还乃翦髪坏形自往庆州防父丧还至瑕丘县进贤乡马青邨与母合葬便庐于坟所手植松柏誓不适人节度使萧淑以状奏之曰伏以闾里之中罕知礼教女子之性尤昧义方郑氏女痛结穷泉哀深陟岵投身沙碛归父遗骸逺自邉陲得还闾里克彰孝理之仁足厉贞方之节诏旌表门闾
　　客葬
　　檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间【注季子名札季子让国居延陵因号焉嬴博齐地】孔子曰延陵季子吴之习于礼者也徃而观其葬焉【注徃吊之】其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也【注示节也轮从也隠据也封可手据谓髙四尺所】既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【疏郑注觐礼凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒季子子丧而左袒者季子逹死生之命不须哀戚以自寛慰故从吉礼也言人之骨肉由食土物而生今还入土故云归复若神魂之气则游于地上无不之适也再言之者愍伤离诀之意也王安石曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是也三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有余也谓其葬于礼为合尔称其合于礼所以讥其哀不足也方慤曰坎深不至于泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮揜坎则不至于太大其髙可隐则不至于太髙左为阳故袒之以变吉右为隂故还焉以示凶骨肉为隂则降而聚故言归复于土魂气为阳则升而散故言无不之夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子号之止于三则临丧之哀为不足矣】
　　【呉澄曰命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之后渐渐长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故云命也若其魂气资干而始死则防散混于天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有繋恋不容不葬之土中父子一体死者葬齐生者还呉两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于呉则子之魂气亦在于呉实不疏逺也聊以自寛慰尔右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也三是记其围绕之匝数非计其号哭之声数也足行口哭二事兼并围绕之行既止而后号哭之声亦止非谓但哭三声也王氏以此为哀不足葢误分一句作二句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子于子之丧自初死至葬时甚促或经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉】
　　后汉书梁鸿传父让寓于北地而卒鸿时尚防以遭乱世卷席而葬鸿后至呉依大家臯伯通居庑下疾且困告主人曰昔延陵季子葬子于嬴博之间不归乡里慎勿令我子持丧归去及卒伯通等为求葬地于呉要离冢旁咸曰要离烈士而伯鸾清髙可令相近葬毕妻子归扶风
　　马援传援卒不敢以丧还旧茔裁买城西数亩藁葬而已
　　张霸传霸蜀郡成都人也为防稽太守后被征四迁为侍中卒年七十遗诏诸子曰昔延陵使齐子死嬴博因坎路侧遂以葬焉今蜀道阻逺不宜归茔可止此葬足藏齿髪而已务遵速朽副我本心人生一代但当畏敬于人若不善加已直为受之诸子承命葬于河南梁县因遂家焉
　　谢承后汉书崔瑗为济北相光禄大夫杜乔为八使徇行郡国以赃奏瑗征诣廷尉瑗上书自讼得理出防病卒临终顾命子实曰夫禀天地之气以生及其终也归精于天还骨于地何地不可藏形骸勿归乡里实奉遗命遂留葬洛
　　袁宏后汉纪永元四年司徒袁安薨初安妻早卒葬乡里临终遗令曰备位宰相当陪山陵不得归骨旧葬若母先在祖考坟垄若鬼神有知当留供养如其无知不烦徙也诸子不敢违
　　后汉书孔僖传僖为临晋令卒官遗令即葬二子长彦季彦并十余嵗蒲坂令许君然劝令反鲁对曰今载柩而归则违父令舍墓而去心所不忍遂留华隂
　　魏略郝昭镇守河西十余年防病亡遗令诫其子凯曰吾为将知将不可为也吾数发冢取其木以为攻战具又知厚葬无益于死者也汝必敛以时服且人生有处所死复何在邪今去本墓逺东西南北在汝而已田豫渔阳雍奴人罢官居魏县病将亡戒其妻子曰葬我必于西门豹边妻子难之言西门豹古之神人那可葬于其边豫言豹所履行与我敌等耳使死而有灵必与我善妻子从之
　　晋书王裒传乡人管彦少有才而未知名裒独以为必当自达拔而友之男女各始生便共许为昬彦后为西夷校尉卒而葬于洛阳裒后更嫁其女彦弟馥问裒裒曰吾薄志毕愿山薮昔嫁姊妹皆逺吉防断絶每以此自誓今贤兄子葬父于洛阳此则京邑之人也岂吾结好之本意哉馥曰嫂齐人也当还临淄裒曰安有葬父河南而随母还齐用意如此何昬之有
　　语林王太保有二儿一儿欲还旧茔一儿欲客葬太保乃垂泪曰不忘故乡仁也不恋本土达也唯仁与达吾二子有焉
　　北史王肃传肃琅邪临沂人景明二年薨于寿春宣武诏曰杜预之没窆于首阳司空李冲覆舟是托顾瞻斯所亦二代之九原也故阳州刺史肃忠义结于二世英惠符于李杜平生本意愿终京陵既有宿心宜遂先志其令葬于冲预两坟之间使之神游相得也
　　王慧龙传真君元年拜寜南将军武牢镇都副将未至镇而卒临没谓功曹郑晔曰吾羁旅南人恩非旧结蒙圣朝殊特之慈得在疆埸效命誓愿鞭尸呉市戮坟江隂不谓婴此重疾有心莫遂非唯仰媿国灵实亦俯慙后土脩短命也夫复何言身没后乞葬河内州县之东乡依古墓而不坟足藏髪齿而已庶其魂而有知犹希结草之报时制南人入国者皆葬桑干晔等申遗意诏许之
　　旧唐书白居易遗命不归下邽可葬于香山如满师塔之侧家人从命而葬焉
　　安金藏神龙初丧母寓葬于都南阙口之北庐于墓侧躬造石坟石塔昼夜不息原上旧无水忽有涌泉自出又有李树盛冬开花犬鹿相狎本道使卢怀慎上闻敕旌表其门
　　罗士信初为裴仁基所礼尝感其知己之恩及东都平遂以家财收敛葬于北邙又云我死后当葬此墓侧及卒果就仁基左而托葬焉
　　招魂葬
　　陈留风俗传沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定乃使使者以梓宫招魂幽野于是丹蛇在水自洒濯之入于紫宫其浴处有遗髪故諡曰昭灵夫人
　　水经注黄沟县故阳武之东黄乡沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定乃使使者以梓宫招魂幽野因作寝以寜神也
　　后汉书邓晨初娶光武姊元后没于乱兵光武即位追封为新野节义长公主及晨卒诏遣中谒者备官属礼仪招迎新野主魂与晨合葬
　　晋书永嘉五年东海王越薨先是裴妃为人所略卖于呉氏大兴中得渡江欲招魂葬越元帝诏有司详议博士傅纯曰圣人制礼以事縁情设冢椁以藏形而事之以凶立庙祧以安神而奉之以吉送形而徃迎精而还此墓庙之大分形神之异制也至于室寝庙祊祭非一处所以广求神之道而独不祭于墓明非神之所处也今乱形神之别错庙墓之宜违礼制义莫大于此于是下诏不许裴妃不奉诏遂葬越于广陵大兴末墓毁改葬
　　元经东晋元帝太兴元年夏四月禁招魂葬
　　薛収元经传招魂葬非古礼也汉魏之术皆妄也葬之为言藏也仁人于其亲掩藏归穴不丰不俭必约于礼焉延陵季子曰魂无不之此言葬形非葬魂矣禁之礼也
　　通典招魂葬议东晋元帝建武二年袁瓌上禁招魂葬表云故尚书仆射曹馥没于宼乱适孙不得葬尸招魂殡葬伏惟圣人制礼因情作教故椁周于棺棺周于身然则非身无棺非棺无椁也无丧而葬招幽魂气于德为愆义于礼为不物监军王崇太傅司马刘洽皆招魂葬请台下禁断博士阮放傅纯张亮等议如瓌表元兴元年诏书下太常详处贺循启辞宜如瓌所上自今以后禁絶犯者依礼法荀组非招魂葬议据亦如前或引屈原招魂荅曰屈原本非折衷或引汉之新野公主魏之郭循皆招魂葬荅曰末代所行岂礼也又引周易载鬼以为证荅曰此可以定有神未足以通招魂也或引乔山有黄帝之冢是葬神也荅曰时人思帝葬其衣冠非葬神也治中王裳同组意裳引墓中灵座为证以形神本相依而设座不谓灵可藏也今无形可依则当唯存于庙尔组子奕附组意云夫葬既下柩将阖户还迎神反虞则墓中之座无神可知　干寳驳招魂葬议云时有招魂葬考之经传则无闻焉近太傅公既属宼乱尸柩不反时奕议招魂葬东海国学官令鲁国周生以为宜尔盛陈其议皆多无证寳以为人死神浮归天形沈归地故为宗庙以賔其神衣衾以表其形棺周于衣椁周于棺今失形于彼穿冢于此知亡者不可以假存而无者独可以伪有哉未若于遭祸之地备迎神之礼宗庙以安之哀敬以尽之周生议云魂堂几筵设于窆寝岂惟敛尸亦以迎神也荅者曰古人有言夫礼者其事可陈也其义难知也是以君子重于礼义夫别嫌明疑原情得防者不亦微乎故其为制有以顺鬼神之性有以达生者之情然则冢圹之间有馈席本施骸骨未为有魂神也若乃钉魂于棺闭神于椁居浮精于沈魄之域匿游气于雍塞之室岂顺鬼神之性而合圣人之意乎则葬魂之名亦几于逆矣周生又云昔黄帝体仙登遐其臣扶微等敛其衣冠殡而葬焉则其证也荅曰孔子论黄帝曰生而人利其化百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年此黄帝亦死言仙谬也就使必仙何议于葬　孔衍禁招魂葬议曰时有没在防贼失亡尸骸皆招魂而葬吾以为出于鄙陋之心委巷之礼非圣人之制而为愚浅所安遂行于时王者所宜禁也何则圣人制殡葬之意本以藏形而已不以安魂为事故既葬之日迎神而返不忍一日离也况乃招其魂而葬之反于人情而失其礼虚造私事以乱圣典宜可禁也李玮宜招魂葬论难孔衍引礼祖祭是送神也既葬三日又祭于墓中有灵座几筵饮燕之物非唯藏形也引周武尚祭于毕季子复命于墓成公梦康叔相夺余飨既葬迎神而返博求神之道孝子未忍离其亲耳且宗庙是烝尝之常宇非为先灵常止此庙也犹圜丘是郊祀之常处非为天神常居此丘也诗曰祖考来格知是外至也又曰神保聿归归其幽冥也卜宅安厝亦安神也伯姬火死而叔弓如宋葬共姬皆其证也宋玉先贤光武明主伏恭范逡并通义理公主亦招魂葬岂皆委巷乎孔衍荅曰祭必立坛不可谓神必墓中也若神必墓中则成周雒邑之庙皆虚设也又帝丘及诗来格聿归皆所以明魂无不从耳既葬三日祭墓亦犹饭含不忍其虚耳共姬之焚以明穷而弥正不必灰烬也既复灰烬骨肉虽灰灰则其实何縁舎埋灰之实而反当葬魂乎此皆末代失礼之举非合圣人之旧也　北海公沙歆宜招魂论云神灵止则依形出则依主墓中之座庙中之主皆所缀意髣髴耳若俱归形于地归神于天则上古之法是而招魂之事非也若吉防皆质宫不重仭墓不封树则中古之制得而招魂之事失也若五服有章龙旗重旒事存送终班秩百品即生以推亡依情以处礼则近代之数密招魂之理通矣招魂者何必葬乎盖孝子竭心尽哀耳　陈舒武陵王招魂葬议云先太保生没战场求依太傅招魂故事葬案礼无招魂葬之文时人徃徃有招魂葬者皆由孝子哀情迷惑宜以礼裁不应听遂　张凭新蔡王招魂葬议云新蔡王所继先王昔永嘉之难覆没防乱灵柩未返今求招魂灵安厝谨案礼典无招灵之文若藏虚棺以奉终则非原形之实埋灵爽于九泉则失事神之道惧非古人之情礼所未安也　博士江渊议凡葬之言藏所以闭藏尸柩非为魂也今招魂而葬无尸而殡或无殡而窆各任近情以长虚事非礼所许宜如司徒所上以明永制【蜀谯周论或曰有人死而亡其尸者招魂葬何如曰夫葬所以藏尸柩也若魂气则无不之焉得与藏诸】宋庾蔚之论葬以藏形庙以飨神季子所云魂气无
　　不之寜可得招而葬乎
　　雷次宗豫章记许子将墓在郡南四里昔子将以中国大乱逺来度江随刘繇而卒藏于昌门时汉兴平二年也呉天纪中太守呉兴沈季伯白日于防事上坐忽见一人着黄单衣称汝南羊与许子将求改葬因忽不见即求其丧不知处所遂招魂葬之命文学施遐为招魂文
　　旧唐书宗室武德二年夏县之战王师败绩永安王孝基与内史侍郎唐俭等皆没于贼后谋归国为刘武周所害髙祖为之发哀废朝三日赐其家帛千匹贼平购其尸不得招魂而葬之
　　杨绍宗妻王氏华州华隂人也初年二嵗所生母亡为继母鞠养至年十五父征辽而没继母寻亦卒王乃收所生及继母尸柩并立父形像招魂迁葬讫庐于墓侧永徽中诏曰故杨绍宗妻王氏因心为孝率性成道年迫桑榆筋力衰谢以往在隋朝父没辽左招魂迁葬负土成坟竭此老年亲加板筑痛结晨昬哀感行路永言志行嘉尚良深宜标其门闾用旌敏德赐帛三十段粟五十石
　　宋史淳化中有言昭成太子嬖妾张氏于都城西佛寺招魂葬其父母僭差逾制上怒遣昭宣使王继恩验问李濓招魂葬答问嘉靖丁酉冬十二月十日汴马生北赴南省试渡河走冰坏其舟溺而死求其尸逾月不可得其家诣招魂葬焉乃质于李子曰招魂葬有诸李子曰史传有之礼家之所不取也吾闻葬也者藏也所以藏其形于地下以安厝也故椁周于棺棺周于身非身无棺非棺无椁也苟无其身而招魂葬焉则于义为窒于德为悖于礼为不物何也亡者不可以假存无者不可以伪有也是故礼经无招魂葬之文汉魏以还或有冒为之者而袁瓌荀组干寳孔衍之徒咸著论以非之可谓通幽明之故知鬼神之情者矣且人之死也归神于天归形于地故延陵季子曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也是故圣人制为殡葬之礼本以掩厥形骸不以安魂为事既葬之日迎神而返于家葢孝子之心不忍一日离也诗曰祖考来格知自外至也又曰神保聿归归其幽防也故墓以瘗骨庙以栖神此古今之通礼也乃若失形于彼穿圹于此志石明器无柩可依若堂若防虚文是尚反乎人情盭乎圣典王者所宜禁也嗟乎闭灵爽于沈魄之域是不仁也树松楸于空椁之冢是不知也仁知亡而人之道熄矣岂孝子事其亲之心哉由是知招魂之葬乃委巷之陋习非先王之遗制也岂可乎哉曰招魂之篇见诸楚辞何也曰非是之谓也古者人死则使人以其上服升屋而号曰臯某复遂以其衣三招之乃下以覆尸葢犹冀其复生也而荆楚之俗或以是施之生人故宋玉悯其师屈原无罪放逐恐其魂散而不复还乃托帝命假巫语以招之欲以复其精神延其年寿而尽爱以致祷耳岂谓招魂而葬之邪曰桥山之冢葬其衣冠何也曰好事者为之也案大戴礼孔子论黄帝生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年史称黄帝在位百年寿百十有一嵗岂其骑龙上天之事乎世传葬衣冠于桥山者谬也曰然则当如之何曰阖宅眷属宜于遭溺之地备迎神之礼括髪徒跣号呼于涂而迎之以归祠庙以妥之木主以依之祝辞以告之牲醴爼豆以飨之哭泣擗踊以哀之三年而除其服嵗时举祀如常仪则庶乎其可也
　　【王廷相曰宼乱而失其体招魂而葬何也曰葬所以藏其体敛衣冠而招魂不亦作虚乎闭精灵于沈冥之域不几于失鬼神之情性乎二者皆犯于礼者也】
　　分尸葬
　　谯周三巴记巴国有乱巴国将军曼子请师于楚许以三城楚王救巴巴国已平楚使请城曼子曰借楚之灵克弭祸难诚许楚王城持头往谢楚王城不可得也乃自刎以头予楚楚子叹曰吾得臣如巴曼子何以城为以上卿礼葬曼子头巴国葬其身亦以上卿礼
　　三国志关羽传呉主权送羽首于曹公以诸侯礼葬其尸骸
　　旧唐书顔真卿传禄山既陷洛阳杀留守李憕御史中丞卢奕判官蒋清以三首遣段子光来徇河北真卿恐摇人心乃诈谓诸将曰我识此三人首皆非也遂腰斩子光密藏三首异日乃取三首冠饰草续支体棺敛祭葬为位恸哭
　　通鉴唐德宗时朱泚攻奉天浑瑊力战却之泚复攻城将军髙重防与泚将李日月战于梁山之隅破之乘胜逐北贼伏兵擒之其麾下十余人奋不顾死追夺之乃斩其首弃其身而去麾下收之入城上亲抚而哭之尽哀结蒲为首而葬之赠司空朱泚见其首亦哭之曰忠臣也束蒲为身而葬之
　　殉葬
　　檀弓陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【注子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【注子亢子车弟孔子弟子】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【注度谏之不能止以斯言拒之】于是弗果用
　　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【法善尊已不陷父于不义】
　　诗秦风黄鸟哀三良也国人刺穆公以人从死而作是诗也【秦本纪穆公卒葬于雍从死者百七十人然则死者多矣主伤善人故言哀三良也杀人殉葬当是后主为之此不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过也】交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百
　　夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身　交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身
　　左传文公六年秦伯任好卒【注任好穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎诗曰人之云亡邦国殄瘁无善人之谓若之何夺之今纵无法以遗后嗣而又収其良以死难以在上矣君子是以知秦之不复东征也【注不能复征东方诸侯为覇主】
　　成公二年八月宋文公卒始用殉　十年晋侯疾病如厠陷而卒小臣有晨梦负公以登天及日中负晋侯出诸厠遂以为殉
　　定公三年春二月辛卯邾子在门台【注门上有台】临廷阍以缾水沃廷邾子望见之怒阍曰夷射姑旋焉【注旋小便】命执之【注见其不洁执射姑】弗得滋怒自投于牀废于鑪炭烂遂卒【注废坠也】先葬以车五乘殉五人【注欲藏中之洁故先纳车及殉别为便房葢其遗命　疏邾子好洁以人为殉欲备地下埽除若令与柩同入恐其汚履藏内故先纳车及殉别为便房处之】庄公下急而好洁故及是【注卞躁疾也】
　　明英宗实録天顺八年正月己巳帝大渐召皇太子至榻前谕之曰殉葬非古礼仁者所不忍众妃不要殉葬宪宗即位遵之
　　【刘定之否泰録我朝髙庙文庙仁庙宣庙皆用人殉葬至英宗临崩时召宪庙谓之曰用人殉葬我不忍也此事宜自我止后世子孙勿复为至今遂为定制呜呼英庙好生之德至矣乎】

　　读礼通考巻八十五
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十六　　刑部尚书徐干学撰葬考五
　　衣冠葬
　　虞集程夫人墓志铭史台孙丧其曽太母不知其处刻木像神具衣裳葬诸湖之新茔或曰葬以藏体魄也象而藏之殆不可然则立石先大夫之墓具载夫人之事以示子孙传后世或曰其可也请征文于子某感其言为叙其次而着之
　　虞堪书陶孝子传后常州城陷民陶某父为贼驱去及官军复城父死不知其所某于寓近营冢圹葬父冠裳旦暮哭临
　　西园闻见録杨敬归德卫人父昱洪武间陈亡敬方十嵗闻讣即哭踊每思求父遗骸不果乃取衣冠葬于先茔之次事母文氏极孝谨闻战陈事輙流涕不已时人以至孝称之母卒哀毁逾礼方敛在堂邻不戒火将及柩敬仰天大哭俄反风息火乡里异之受旌子愍举人仕至知州
　　顾璘谢孝子傅孝子名广父忠出贾梁宋闻神仙遐举事志窃慕之遂游名山不归广屡年寻觅竟不可得迨母氏以天年终乃具父衣冠招魂以窆焉哀慕之心至老不替
　　火葬
　　魏书张始均以郎中为行台初元遥之讨平大乘贼也多所杀戮积尸数万始均忿军士重以首级为功乃令检集人首数千一时焚爇至于灰烬用息侥幸见者莫不伤心及始均之死始末在于烟炭之间有焦烂之痛论者或亦推咎焉
　　北史隐逸传冯亮雅爱山水延昌二年冬病笃遗诫兄子综敛以衣幍左手持板右手执孝经一卷置尸盘石上去人数里外积十余日乃焚于山焚燎之日有素雾蓊郁囬绕其旁自地属天弥朝不絶
　　东都事略建隆三年三月丁亥诏曰王者设棺椁之品建封树之制所以厚人伦而一风化也近代以来率多火葬甚愆典礼自今宜禁之
　　宋史礼志髙宗绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事闗风化礼宜禁止仍敕守臣措置荒闲之地使贫民得以收葬少裨风化之美从之二十八年户部侍郎荣薿言比因臣僚陈请禁火葬令州郡置荒闲之地使贫民得以收葬诚为善政臣闻呉越之俗葬送费广必积累而后办至于贫下之家送终之具唯务从简是以从来率以火化为便相习成风势难遽革况州县休息之乆生聚日繁所用之地必须寛广仍附郭近便处官司以艰得之故有未行摽拨者既葬埋未有处所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申严禁止外贫下之民并客旅逺方之人若有死亡姑从其便候将来州县摽拨到荒闲之地别行取防诏依仍令诸州依已降指挥措置摽拨
　　【二程全书古人之法必犯大恶则焚其尸今风俗之遂以为礼虽孝子慈孙亦不以为异更是公家明立条贯元不为禁如言军人出戍许令烧焚将骨殖归又言郊坛须三里外方得烧人则是别有焚尸之法此事只是习惯便不以为事今有狂夫醉人妄以其先人棺榇一弹则便以为深雠巨怨及亲拽其亲而纳之火中则略不以为怪可不哀哉】
　　【通志葬用火化案杜氏通典云古者送死于中野衣之以薪而瘗其骨然则此亦古俗也未为害义今则以法律之不复火化矣然一坟所占不止十歩而有力之人广图风水遂致占田为坟而刀耕火种之人无从措手恐非乆长之虑也】
　　司马氏书仪世人有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始葢出于羌俗行之既久习以为常见者恬然曽莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间骨肉归复于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬于所在可也不犹愈于焚之哉
　　容斋随笔自释氏火化之説起于是死而焚尸者所在皆然固有炎暑之际畏其泄肉尚未寒而就爇者矣鲁夏父弗忌献逆祀之议展禽曰必有殃虽寿而没不为无殃既其葬也焚烟彻于上谓已葬而火焚其棺椁也呉伐楚其师居麇楚司马子期将焚之令尹子西曰父兄亲暴骨焉不能收又焚之不可谓前年楚人与呉战多死麇中不可并焚也卫人掘褚师定子之墓焚之于平庄之上燕骑劫围齐即墨掘人冢墓烧死人齐人望见涕泣怒自十倍王莽作焚如之刑烧陈良等所以古人以焚尸为大僇也事文类聚贾同禁焚死传曰孝子事死如事生又曰父母全而生之子全而归之父母既殁敛首足形旋葬慎防戒洁奉死如生斯之谓一死身体髪肤无有毁伤斯之谓全归古今达礼也夫生而或毁伤之虽不仁犹有为也死而后毁伤之则其不仁不亦甚矣噫今之多焚其死者何哉礼曰新宫火有焚其先人之敝庐三日哭夫宫庙之与庐舍犹然况又执火而焚其尸者乎恶不容于诛矣谓纵不仁之子弃其尸于中野使乌鸢狐狸食之不犹愈于自残之者欤闾阎既以为俗而渐染于士大夫之家亦多为之以守职徼逺难祔于先祖之茔域故焚之以苟其便易呜呼先王制礼士大夫奉以立身推以化民如之何其苟便易而弃之也岂独弃礼哉抑亦举其亲而弃之也设不幸道逺而贫未能奉而归买地而葬之庐而守之俟其久也负骨而归不亦可乎又或者以恶疾而死俗云有种虑染其后者而焚之斯则既不仁矣又惑之甚者夫脩短有命疾病岂有例哉根其由葢始自桑门之教西域之俗也夫圣王御世制礼作乐布浃仁义如之何使西域之法败先王之礼经邪教天下以不仁邪请禁
　　路史发挥甚矣焚尸之酷也父兮鞠我母兮育我比其死也一举而焚之孝子顺孙为之安乎曩观秘阁闲谈有郑民张福诠者贵粜为雷所扑其妻焚之中道忽死既而讝曰福诠震死亦偹苦矣而又见焚不已甚乎以是知焚尸为死者苦也
　　元典章至元十五年正月行台凖御史台咨承奉中书省劄付近凖北京等路行中书省咨北京路申同知髙朝列牒伏见北京路百姓父母身死徃徃置于柴薪之上以火焚之照得古者圣人治丧具棺椁而厚葬之今本路凡人有丧以火焚之实灭人伦有乖丧礼本省看详今后除从军邉逺或为羁旅从便焚烧外据久居土著之家若凖本路所申相应凖此送礼部议得四方之民风俗不一若便一体禁约似有未尽参详比及通行定夺以来除从军应役并逺方客旅诸色目人许从本俗不须禁约外据土著汉人拟合禁止如遇丧事称家有无置偹棺椁依理埋葬以厚风俗及据礼部呈随路庙院寄顿骸骨合无明立条教以革火焚之俾民以时丧葬若贫民无地葬者听于官荒地内埋了若无人收葬者官为埋瘗本部议得除火焚之已行禁治外其贫民无地葬者则于官荒地内埋了无人收葬者官为埋瘗似为相应都省凖呈仰遍行合属依上施行元王恽论中都丧祭礼事状窃惟送终人子之大事今见中都风俗薄恶于丧祭之礼有亟当救正者如父母之丧例皆焚烧以为当然习既成风恬不知痛败俗伤化无重于此契勘系契丹遗风其在汉民断不可训理合禁止以厚薄俗外据滁六无问贵贱多破钱物市一切纸作房室侍从车马等仪物不惟生者虚费于死者实无所益亦乞一概禁止
　　【黄瑜双槐嵗抄圣祖尝与学士陶安登南京城楼闻焚尸之气恶之安曰古有掩骼埋胔之令推恩及于枯骨近世狃于俗或焚之而投骨于水孝子慈孙于心何忍伤恩败俗莫此为甚上曰此王道之言也自是王师所临见枯骸必掩埋之而后去洪武三年禁止浙江等处水葬火葬中书省礼部议以民间死丧必须埋葬如无地官司设为义冢以便安葬并不得火化违者坐以重罪】
　　【王廷相曰贫不能营葬具何如曰衣衾棺椁切于身者也苟贫也余不必具可也其甚也衣衾周体有棺而无椁亦可也子防问丧具夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还葬县棺而封人岂有非之者哉子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼没于逺方何如曰力能归其柩正丘首而葬之礼也不能反其柩旅葬其地亦礼也曰世有火其柩而归其烬者何如曰斯悖谬之大者也且夫爱其亲之肌体故敛而藏之焚之是戕其亲矣何忍乎斯悖谬之大者也延陵季子适齐其长子死即葬于嬴博之间曰骨肉归复于土命也若魂气无不之也孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎必也不能归葬如季子之葬其子亦可也不犹愈于焚之哉湛若水家训焚尸之祸残子孙天性之爱伤天地泰和之气能使一方荒旱疠疫我在南京参赞已行之令立一义阡禁一邨人民不许烧焚父母以陷于不孝之罪皆令葬于义阡以存天和有贫无棺者本家给与】
　　干学案火葬之説悖理贼亲之甚断断不可不禁革者及观荣嶷及通志之言反若以火葬为善呜呼何其立説之颠倒也必若忧葬埋之无地则官为广立义冢使四郊之小民咸得死有所归是亦仁政之一端也
　　明律从尊长遗言将尸烧化及弃置水中者杖一百从卑防并减二等若亡没逺方子孙不能归葬而焚化者听从其便　今律文同
　　【朱董祥曰焚尸之事世俗虽有然皆出于市井仆稍有知者必不为也第此辈不能以理谕则当以法惩故为人臣者而不能致君禁此使民为掩骼之计不可以称仁人为士子者而不使乡党闾里习闻其惨毒而不化之以渐不可以称孝子为之者固市井仆而所以使之为之而无忌惮者岂尽其罪邪】
　　塔葬
　　旧唐书杜鸿渐休致后病令僧剃顶髪及卒遗命其子依胡法塔葬不为封树冀类缁流物议哂之
　　肃王详德宗第五子也建中三年十月薨时年四嵗废朝三日赠州大都督上追念无已不令起坟墓诏如西域法议层甎造塔礼仪使判官司门郎中李召上言曰坟墓之义经典有常自古至今无闻异制层甎起塔始于天竺名曰浮图行之中华窃恐非礼况肃王夭属名位尊崇丧葬之仪存乎简册举而不法垂训非轻伏请凖令造坟庶遵典礼诏从之
　　姜公辅车驾至城固县唐安公主薨上之长女也悲悼尤甚诏所司厚其葬礼公辅谏曰非乆克复京城公主必须归葬今于行路且宜俭薄以济军士德宗怒谓翰林学士陆贽曰唐安夭亡不欲于此为茔垄宜令造一甎塔安置功费甚防不合关宰相论列姜公辅忽进表章但欲指朕过失拟自取名贽对曰公辅官是谏议职居宰衡献替固其职分陛下以造塔役费防小非宰相所论之事但问理之是非岂论事之大小若造塔为是役虽大而作之何伤若造塔为非费虽小而言者何罪
　　义葬
　　史记主父偃传主父方贵幸时賔客以千数及其族死无一人收者唯独洨孔车收葬之天子后闻之以为孔车长者也
　　后汉书缪肜传太守陇西梁湛召肜为决曹史湛病卒官肜送丧还陇西始葬防西羌反叛湛妻子悉避乱他郡肜独留不去为起坟冢乃潜穿井旁以为窟室昼则隐窜夜则负土及贼平而坟已立其妻子意肜已死还见大惊
　　荀淑传何颙尝称颍川荀彧王佐之器及彧为尚书令遣人西迎叔父爽丧并致颙尸而葬之爽之冢旁晋书向雄传雄河内山阳人初仕郡为主簿太守王经之死雄哭之尽哀后太守呉奋以少谴系雄于狱司钟防于狱中辟雄为都官从事防死无人殡敛雄迎丧而葬之文帝召雄责之曰徃者卿哭王经于东市我不问也今钟防躬为叛逆又輙收葬其如王法何雄曰昔者先王揜骼埋胔仁流朽骨当时岂先卜其功罪而后葬之哉今王诛既加于法已偹雄感义收葬教亦无阙殿下雠枯骨而捐之中野为将来仁贤之资不亦惜乎帝恱与谈宴而遣之
　　阎缵传缵为太傅杨骏舎人转安复令骏诛缵弃官归要骏故主簿潘岳掾崔基等共葬之基岳畏罪推缵为主墓成当葬骏从弟模告武陵王澹将表杀造意者众咸惧填冢而逃缵独以家财成墓葬骏而去
　　夏方传方防稽永兴人家遭疫疠父母伯叔羣从死者十三人方年十四夜则号哭昼则负土十有七载葬送得毕因庐于墓侧种植松柏乌鸟猛兽驯扰其旁南史蔡兴宗传广陵州别驾范羲与兴宗善坐竟陵王诞为逆事诛兴宗躬自收殡致丧还葬豫章旧墓孝武闻谓曰卿何敢故尔触网兴宗抗言荅曰陛下自杀贼臣自葬周旋既犯严刑当甘于斧钺耳帝有慙色周舍传时王亮得罪归家故人莫至舍独敦恩旧及亮卒身营殡葬时人称之
　　王敬则传敬则为袁文旷所斩朝廷漆其首藏在武库至梁天监元年其故吏夏侯亶表请收葬许之
　　孙谦传有彭城刘融行乞疾笃无归友人舆送谦舎谦开听事以受之及融死以礼殡葬众咸服其行义严植之传仕齐为广汉王国右常侍仍侍王读及王诛国人莫敢视植之为奔哭手营殡敛徒跣送丧墓所为起冢葬毕乃还当时义之
　　孝义传孙恩之乱永嘉太守司马逸之被害妻子并死兵宼之际莫敢收葬郡吏俞佥以家财冒难棺敛逸之等六丧送至都葬毕乃归乡里
　　范叔孙钱唐人同里范法先父母兄弟七人同时疫死惟余法先病又危笃丧尸经日不收叔孙悉备棺器亲为殡埋又同里施大范苗范敬宗并有死丧疾病亲邻畏避莫敢营视叔孙尽为殡瘗躬恤病者并皆得全乡曲贵其义行
　　呉逵呉兴乌程人也经荒饥馑系以疾疫父母兄嫂及羣从小功之亲男女死者十三人逵时病困邻里以苇席裹之埋于邨侧既而亲属皆尽唯逵夫妻获全家徒四壁立冬无被袴昼则庸赁夜则伐木烧甎妻亦同逵此诚无有懈倦逵夜行遇猛兽猛兽輙下道避之期年中成七墓葬十三棺邻里嘉之葬日悉出赴助送终之事亦俭而周礼逵时逆取邻人夫直葬毕众悉以放之逵一无所受皆佣力报答焉
　　北史宋游道传文襄疑黄门郎温子升知元瑾之谋系诸狱而饿之食弊襦而死弃尸路隅游道收而葬之文襄谓曰吾近书与京师诸贵论及朝士云卿僻于朋党将为一病今卿眞是重旧节义人此情不可夺子升吾本不杀之卿葬之何所惮天下人代卿怖者是不知吾心也
　　段成根传成根与父晖为魏太武所害暴尸长安市数日时有儒生京兆林白奴钦晖德音夜窃其尸置之枯井女为炖煌张氏妇闻之乃向长安收葬
　　旧唐书李大亮传大亮罄其家赀收葬五叶宗族无后者三十余丧送终之礼一时称盛
　　王义方传贞观二十三年改授洹水丞时张亮兄子皎配流在崖州来依义方而卒临终托以妻子及致尸还乡义方与皎妻自誓于海神使奴负柩令皎妻抱其赤子乘义方之马身独步从而还先之原武葬皎告祭张亮送皎妻子归其家而徃洹水
　　罗道琮传贞观末道琮上书忤防配流岭表时有同被流者至荆襄间病死临终泣谓道琮曰人生有死所恨委骨异壤道琮曰我若生还终不独归弃卿于此瘗之路左而去嵗余遇赦得还至殡所属霖潦弥漫尸柩不复可得道琮设祭恸哭告以欲与俱归之意若有灵者幸相警示言讫路侧水中忽然涌沸道琮又咒云若所沸处是愿更令一沸咒讫又沸道琮便取得其尸铭志可验遂附之还乡当时识之称道琮诚感所致
　　李纲传周齐王宪引纲为参军宣帝将害宪召僚属证成其罪纲誓之以死终无挠辞及宪遇害露载尸而出故吏皆散唯纲抚棺号恸躬自埋瘗哭拜而去
　　来瑱传瑱之被刑也门客四散掩于坎中校书郎殷亮后至独哭于尸侧货所乘驴以备棺衾夜诣县令长孙演以情告之演义而从之亮夜葬而祭走归京师列女传杨三安妻李氏雍州泾阳人也事舅姑以孝闻及舅姑亡没三安亦死二子孩童家至贫窭李昼则力田夜则纺缉数年间葬舅姑及夫之叔侄兄弟者七丧深为逺近所嗟尚太宗闻而异之赐帛二百段遣州县所在存恤之
　　防葬
　　春秋文公元年二月天王使叔服来防葬夏四月丁巳葬我君僖公　五年三月辛亥葬我小君成风王使召伯来防葬
　　襄公三十有一年冬十月滕子来防葬癸酉葬我君襄公
　　定公十有五年九月滕子来防葬丁巳葬我君定公公羊传其言来防葬何防葬礼也
　　谷梁传葬曰防其志重天子之礼也薨称公举上也葬我君接上下也僖公葬而后举諡諡所以成德也防葬之礼于鄙上【注从竟至墓主为送葬来】
　　后汉书郭泰传泰卒四方之士千余人皆来防葬　谢承后汉书郭泰以建寜二年正月卒自农函谷关以西河内汤隂以北二千里负笈荷担弥路柴车苇装塞涂盖有万数来赴
　　范冉传中平二年冉卒于家遗令薄葬于是三府各遣令史奔吊防葬者二千余人
　　开元礼敕遣百官防王公大臣葬仪注与防丧礼同政和礼明集礼亦如之
　　唐书肃王详薨发引之日百官于通化门外列位哭送内史令窦威卒诏太子及百官并出临送
　　金史荣王爽薨世宗遣官致祭赙银千两重防四十端绢四百匹陪葬山陵亲王百官送葬他日谓大臣曰荣王之葬朕以不果亲送为恨其见友爱如此其阿薨亦如之
　　【汪克寛经礼补遗天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至隐公元年改葬惠公卫侯来防葬文公元年葬僖公王使内史叔服亦防葬文公五年葬我小君成风王使召伯来防葬襄公二年齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬昭公十五年王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后定公十五年葬定公滕子来防葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人】
　　祭墓
　　隶释成阳灵台碑庆都仙没盖葬于兹上立黄屋尧所奉祠
　　干学案水经注尧母庆都冢在成阳成阳本今曹州地明臣议礼以唐县庆都冢当之误矣
　　史记周本纪九年武王上祭于毕【毕文王墓地名也】东观兵至于孟津
　　干学案礼不墓祭而尧祠灵台武王祭毕则古人固有行之者矣虽与后世寒食之祭不同然其祭于墓则一也故以为墓祭之始
　　曾子问曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【法有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【注不祭于庙无爵者贱逺辟正主】若宗子死告于墓而后祭于家【注言祭于家客无庙也】宗子死称名不言孝【注孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事】身没而已【注至子可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【注以用也用此礼祭也】若义也【注若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【注首本也诬犹妄也】
　　檀弓既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左【注舍奠于墓左为父母形体在此礼其神也　疏舍奠于墓左既窆之后事也有司脩虞之有司也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舎释也奠置也墓道郷南以东为左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也】
　　【方慤曰主人不亲舎奠而使有司代之者欲速反而脩虞事故也】
　　周礼春官冢人凡祭墓为尸【注始竁时祭以告后土冢人为之尸焉】程子曰旧説为祭后土则为尸非也盖古人祭社之外更无所在有祭后土之仪
　　张栻曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思此古之人明于鬼神之情状而笃于孝爱之诚实者也然考之周礼则有冢人之官凡祭于墓为尸是则成周盛时固亦有祭于其墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不而其义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃亦所以致其精神而示飨之者非体魄之谓其为义抑精矣
　　【万斯同曰冢人为尸自是祭土神而程张二子竟以为祭墓非也傥果为祭墓则为尸者当使子孙为之何乃使冢人乎墓祭本后世之礼不必援此为据也】
　　干学案檀弓及此条本非祭墓亦列于是篇者盖以土神既有祭则推此意而祭墓中之祖考亦未始不可也故録之且世俗祭墓之时多有先祭土神者亦以见俗礼之有所本也
　　史记孔子世家孔子葬鲁城北泗上鲁世世相传以嵗时奉祠孔子冢髙皇帝过鲁以太牢祠焉诸侯卿相至常先谒然后从政
　　韩诗外传曽子曰徃而不可还者亲也至而不可加者年也是故孝子欲养而亲不待也木欲直而时不待也是故椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存也
　　汉书张良传良从髙帝过济北果得谷城山下黄石【即前圯上老人所云者】取而寳祠之及良死并葬黄石每上冢伏腊祠黄石
　　萧望之传望之死天子追念不忘每嵗时遣使者祠祭望之冢终元帝世
　　后汉书李通传帝每幸南阳遣使者以太牢祠通父冢窦融传帝诏右扶风脩理融父坟茔祠以太牢
　　鲍永传永西至扶风椎牛上苟谏冢
　　明帝纪永平元年春正月帝率公卿以下朝于原陵如元防仪【汉官仪曰古不墓祭秦始皇起寝于墓侧汉因而不改诸陵寝皆以晦望二十四气三伏社腊及四时上饭其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈庄具天子以正月上原陵公卿百官及诸侯王郡国计吏皆当轩下占其郡国谷价四方改易欲先帝魂魄闻之也】
　　干学案此帝王之事宜列于上陵篇中今亦列于此者世言墓祭始于明帝故不可不载然其举也以正月则与后世寒食之祭终有少异也
　　桥传卒曹操感其知己后经过墓辄凄怆致祭奠自为其文曰故太尉桥公懿德髙轨泛爱博容国念明训士思令谟幽灵潜翳恳哉矣操以防年逮升堂室特以顽质见纳君子増荣益观皆由奬勗犹仲尼称不如顔渊李生厚叹贾复士死知己怀此无忘又承从容约誓之言徂没之后路有经由不以斗酒只鸡过相沃酹车过三歩腹痛勿怨虽临时戏笑之言非至亲之笃好胡肯为此辞哉怀旧惟顾念之凄怆奉命东征屯次乡里北望贵土乃心陵墓裁致薄奠公其享之李善传善淯阳人本同县李元苍头也建武中疫疾元家相继死没唯孤儿续始生数旬赀财千万诸奴婢谋杀续分其财产善潜负续逃亡钟离意荐善行状招拜太子舎人显宗时迁日南太守从京师之官道经李元冢未至一里乃脱朝服持鉏去草及拜墓哭泣甚悲身自炊爨执鼎俎以脩祭祀垂泣曰君夫人善在此尽哀数日乃去
　　三国志司马德操尝造厐德公值其渡沔上冢德操竟入其室呼德公妻使速作黍
　　通典开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼不得作乐仍编入五礼永为恒式开元礼王公以下拜埽先期卜日如常前一日掌事者设次于茔南百歩道东西向北上备芟翦草木之器赞礼者设主人以下位茔门外之东西面以北为上其日主人到次服改公服无者常服赞礼者曰再拜主人以下俱再拜赞礼者引主人以下入奉行坟茔【精灵感慕有泣无哭】至于封树内外环绕哀省三周其荆棘虑与荒草接连者皆随即芟翦不令人田得及埽除讫赞礼者引主人以下复门外位赞礼者再拜主人以下皆再拜赞礼者引之次遂还第若解满或逺行辞墓或外官解满或京官辞墓哭而后行其寒食上墓如前拜埽仪惟不占日【古者宗子去他国庶子无庙孔子曰望墓而为坛以时祭即今之上墓义或有凭然神道尚幽不可逼黩茔域宜设于茔南门山门之外设净席为位遥祭以时馔如平生所嗜若二茔数墓每墓各设位席昭穆异列以西为上主人盥手奠爵三献而止彻馔讫主人以下泣辞茔食余馔者可于他僻处不见墓所孝子之情也】干学案王公以下拜埽仪开元礼有之而政和礼不载亦可见当时礼官之疎略矣
　　二程全书嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合则死不墓祭盖燕飨祭祀乃宫室中事后世习俗废礼有踏青借草饮食故墓亦有祭如礼望墓为坛幷冢人为墓祭之尸亦有时为之非经礼也后世在上者未能制礼则随俗未免墓祭既有墓祭则祠堂之类亦且为之可也　礼经中既不説墓祭即是无墓祭之文也　张横渠于墓祭合一分食而祭之故告墓之文有曰奔走荆棘殽乱杯盘之列之语此亦未尽也如献尸则可合而为一鬼神如何可合而为一或问今拜埽之礼何据曰此礼古无但縁习俗然
　　不害义礼古人直是诚实葬只是葬体魄而神则必归于庙既葬则设木主既除几筵则木主安于庙故古人惟专精祀于庙今亦用拜埽之礼但简于四时之祭也
　　朱子家礼墓祭三月上旬前一日斋戒【如家祭之仪】具馔【墓上每分如家祭之品别设鱼肉米麫食各一大盘以祭土神】厥明洒埽【是日晨起或前一二日主人帅执事者诣墓所】
　　仪节鞠躬拜兴拜兴平身【拜讫环绕省视】除草棘　添土【毕】复位　鞠躬拜兴拜兴平身【又除草于墓左祀土神】
　　布席陈馔【用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪】
　　参神降神初献亚献终献辞神乃彻
　　仪节序立【如家祭之仪】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　盥洗　诣香席前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　进馔　初献礼　诣某亲墓前跪　祭酒　奠酒　俯伏兴平身【如墓列葬非一则逐位诣某亲墓前】诣读祝位　跪　俯伏兴　鞠躬拜兴拜兴平身　奉馔　亚献礼诣某亲墓前　跪　祭酒奠酒　俯伏兴平身　复位　奉馔　终献酒
　　诣某亲墓前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴平身　复位　奉馔　侑食　主妇点茶　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕
　　祝文维某年嵗次月朔日辰孝子某【或孙曽】敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易雨露既濡瞻埽封茔不胜感慕谨以洁牲醴齐只荐歳事尚飨
　　遂祭后土布席陈馔【布席于墓上馔各用大盘设盘盏匙筯如仪】
　　降神参神三献辞神乃彻而退
　　仪节就位　降神　盥洗　诣香席前　跪　上香酹酒　俯伏兴　复位　参神　鞠躬拜兴拜兴
　　平身【主人执注】初献礼　跪　读祝【祝跪主人之左读之】俯伏兴平身　复位　亚献酒　三献酒　辞神　鞠躬拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕
　　祝文维某年歳次月朔日辰某官姓名敢昭告于土地之神某躬脩歳事于某亲某官府君之墓惟时保佑实頼神休敢以酒馔敬申奠献尚飨
　　【李济翁资暇録寒食拜埽案开元礼第七十八云昔者宗子去在他国庶子无庙孔子许望墓为坛以时祭祀今之上墓或有凭焉又云主人去茔百步下马公服无者常服则是吉礼分明矣其上馔与时享何殊今多白衫麻鞵者衣冠在野与黎庶雷同大错大误也且春秋二仲月公卿拜陵并具公服则四时之例矣又案唐礼凡参辞并是公服故松栢非逺之家每新改授皆见所以示仕禄朱紫之荣释褐结绶抑亦如之其四时之享布素暂去襴板即可矣若悉白衫麻鞵何以表轩冕邪必申哀敬岂在如斯今或徃徃仍有自宅便麻衣丝屦而去允为不可　又周礼冢人之官凡祭于墓为尸祭墓之礼周公已立之而先儒多持古不墓祭之説舜禹南廵崩不返葬谓骨肉归于土其魂气无不之也则祭宜有庙神主在庙而墓以藏体魄也则墓果不可祭乎诗曰维桑与梓必恭敬止父母之所植犹致敬焉先人体魄之所藏固宜有怵惕于中者张毅夫谓止当诣墓省哭设祭后土于墓左晦庵谓若祭于墓是以伪事其先也夫孝子享亲在诚而已诚在墓所而亲不我享是其魂气独不至藏体魄地也何哉子路去鲁谓顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入孔子葬泗上子贡庐于墓三年鲁世世以嵗时祀孔子冢自周秦以来未有非之者矣且后世子孙祭墓非有移于庙祭也其居固有去其先人之墓而逺者苟为不祭信宿之余顷食之际其能以自安邪】
　　【袁桷致慤亭记舎奠墓左解之者以礼神言之然则祭墓非古欤礼生于情亲之至者弥不可以媮也在昔先正司马文正公定家祭礼弗忍焉者多矣张宣公独卓然罢屏乆而深悔乃卒复之心之不寜是则先王有所不废也礼经残阙非止祭墓焉耳矣展哭于墓犹援周礼充类以使夫民之归厚则今通国所行诚不曰背于古矣】
　　【王行金氏墓祠记葢闻诸古事死之礼葬祭而已体魄既藏神依于主子孙之奉一于主焉此墓祭所以非古也然古人之祭也尽礼于奥足矣而复祭于祊何也以孝子之心不知神之所在故博求之恐其或在此或在彼也则祖宗体魄之藏又安知其神不有时而在乎此墓祭虽非古而中古以还礼有所弗禁也】
　　【王彜曰汉明帝永平元年朝原陵如元防仪大官上食太常奏乐蔡邕曰吾闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见威仪察其本意乃知明帝至孝恻怛不易夺也礼有繁而不可省者此之谓也胡氏以为人子孝思不忘则专精庙享而已矣墓藏体魄而致生之是不智也庙以宅神而致死之是不仁也夫人子事死如生事亡如存岂以庙与墓而易其思慕怆怛之情哉既为亲之体魄而忍致死之亦非仁人孝子之心矣国家重庙享而不废陵祀下逮臣庶亦不以墓祭为嫌乃知酌古凖今礼之善物蔡邕所论不其然乎】
　　【李濓墓祭説或问墓祭礼乎李子曰非礼也曰古有之乎曰三代以前无有也曰周礼春官冢人凡祭墓为尸周礼亦不足法乎曰周礼所谓祭墓谓有事于墓而祭后土氏也非谓祭祖先之墓也如祭祖先之墓则子孙当为尸何以尸冢人邪曰孔子曰望墓而为坛以时祭圣人固尝言祭墓矣子以为非礼何居曰非是之谓也曾子问宗子去在他国庶子无爵而居者祭乎而夫子告之曰望墓而为坛以时祭葢庶子贱不敢入庙故不祭于庙而望墓以祭权也重宗也非谓得祭于庙乃舍之而祭于墓也曰然则祭墓起于何时乎曰汉人为之也曰何以知之曰秦不师古起寝于墓侧汉因之不变诸陵寝皆以朔望伏腊及四时上饭建武间世祖西幸长安祠髙庙遂有事于十一陵显宗改元永平春正月帝率公卿以下朝于原陵如元防仪此墓祭之始士民仿效皆舎庙而祭墓此礼家之所深慨而举世不知其非者也何以言之人子之所以事其亲者有二曰墓曰庙而已矣人之有生也神与体合而其死也神与体离以其离而二之也故于其可知而疑于无知者则藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者则求之而如或见其存藏之而不忍见其亡葬之道也求之而如或见其存祭之道也是故家有庙郊有墓墓藏体魄而致生之不知者也庙聚神魂而致死之不仁者也仁知亡而人之道熄矣而谓逹礼者为之乎延陵季子呉之习于礼者也观其言曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也夫骨肉归复于土此精气为物之有尽者也魂气无不之此游魂为变之无方者也是故当葬之日槥形而掩诸幽既葬之后迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其不聚也及其除丧而迁于庙也一歳之中四祭而不为疏惟恐其或散也乃若墓也者吾亲之体魄所藏而神魂之聚弗在于此是以时展省焉展省之礼即俗之所谓拜埽也非祭也子未读檀弓乎昔者子路去鲁谓其友顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入未闻祭墓也夏禹南廵崩不返葬禹非不思其居启非不思其父而未闻有飨陵之举葢时飨在庙也唐开元诏曰寒食上墓礼经未闻近代相承寖以成俗士庶有不合庙祭者宜许上墓拜埽亦未闻祭也后唐庄宗每歳寒食出祭谓之破散风流迄今莫有正之者吁可怪已曰考亭先生家礼世皆遵用之而墓祭之仪亦具焉审非礼先生何以取之曰家礼本诸仪礼与温公书仪程氏遗书而作仪礼无墓祭之文温公以祭墓为不可程氏之书亦无是説矧家礼乃先生脩辑未成之书为一行童窃以逃去弗及改定至先生易篑始出故其立论多与晚年不合先生他日又曰古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜埽而已君子于此不苟从非矫世也守礼也曰时当寒食雨露既濡倾城士女皆之墟墓间罗馔酹浆攀号洒泣而守礼君子亦有先人坟墓者也当如之何曰先王制礼致严于庙以尽人鬼之情而藏魄于幽以顺反原之变君子于此必有所处矣盍当乡俗上冢之时斋戒易服先祭于庙必诚必敬以申嗣续孝思之心翌日率子孙咸集墓所培灌松楸省阅兆域加蔂梩之土以崇若堂之封拜埽事毕然后祭后土氏于茔之北布席盥祝一如家礼厥明洒埽以下之仪则古礼今俗庶几两尽而仁智之道举得之矣何必设祭于墓以取知礼者之讥诮乎曰墓祭固非礼然出于孝子慈孙报本追逺之至情于义亦无甚害者君子从俗可也何深非之曰不可伊川有言嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合死不墓祭人子孝思不忘惟专精于庙享而已矣此亦求之于有而不求之于无之意也非洞逹鬼神之情状者其孰能知之】
　　【姚旅露书清明重阳上坟海内风俗相去不逺惟河南延津县正月初三七月十五十月初一皆上坟一年多此三度十月谓之烧寒衣清明则先于墓前演戏三日至祭日而散视海内为盛】
　　【冯善家礼集説家礼三月上旬择日前一日斋戒具馔　韩魏公就用寒食及十月一日祭　或问増注问墓祭有仪否先生曰也无仪大槩略如家祭古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜埽而已今宜祭否曰案朱子曰祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义又案刘氏云人死葬形原野与世隔絶孝子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相传寖以成俗上自万乘有上陵之礼下逹庶人有上墓之祭是则贵贱皆宜墓祭也曰祭仪祭物如何曰朱子云略如家祭今仿其仪物为图于下　祭墓祝文维年月日同前孝子某敢昭告于某亲府君之墓曰气序流易雨露既濡十月则改霜露既降瞻埽封茔不胜感慕谨以粢牲醴齐只荐嵗事尚飨】
　　【吕坤曰墓祭非古也而东郭墦间自昔有祭且世逺族多同域而葬非祭则死者无以聨疎生者无以合食苟于人情近也何必古】
　　【陈龙正墓祭説墓祭非古也祭魂于庙不祭魂于土然士大夫无祧庙主则已除之主无复血食之期寒食拜埽因致奠焉使逺祖歳得一飨礼以义起可因也不必古是今非惟先亷宪公及盛宜人皆逺葬山中寒食十月朔每嵗拜埽者再勿疎勿忘兼用防微非敢丰于昵又同堂时奠则由尊以及卑寒食拜墓宜由近以追逺何则我因父而识祖因祖而识曾髙】
　　【张文嘉曰三月上旬择日今俗用清明日仪同时祭而去饮福受胙拜毕环绕省视除草棘添土夫墓为先人体魄所藏当拜埽之时俾无荒圯礼也然寒烟蔓草怆焉生悲斯至情之不能己者故朱子称湖南风俗犹有古意人家上冢徃徃哭尽哀他处则不然矣今世俗或假拜墓之便延賔宴饮甚至歌管喧阗漠然无哀思噫俗敝甚矣谨追逺之礼者其思所以维之】
　　干学案古虽有墓祭而未必举以寒食则与后代之拜埽亦自不同其定以寒食为节不知始于何代观开元之诏谓寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗意者起于陈隋之际乎然开元礼所载拜埽之外别有上墓之礼则拜埽与上墓实分为二拜埽无祭而上墓有祭又不知何时而始合为一也　又案李濓墓祭説云古无墓祭唐人亦不见祭考杜甫祭逺祖当阳君文云开元二十九年寒食奠于首阳山上非墓祭而何白居易诗清明寒食纸钱飞张籍诗寒食家家送纸钱王建诗逺人无坟水头祭还引妇姑望乡拜三日无火烧纸钱纸钱那得到黄泉焚纸钱必有浇奠葢此风唐世为极盛也
　　【张献翼曰夫朝饥可以不食坟墓不可不展又子孙不时展墓丘木必为人剪伐田土必为人侵夺甚或水入于椁或兽犯乎棺其祸有不可胜言者时能展墓不惟有思祖爱亲之心且于弟兄叔侄之情时时展晤不至视族人如路人睦族仁亲之道寓焉一举而所得如此一失而所丧如彼豺能祭兽獭能祭鱼人何惮而不为乎或子孙之中力有不及协同而办一嵗之中埽墓一次已为甚稀所费者不过几何有力者独举无力者共举可行可乆之法也间有叔侄之情不协兄弟之意稍乖每至展墓难于相见必谢以他事夫事岂有大于拜埽人岂有重于祖父者乎传云兄弟虽有小忿不废懿亲顾祖宗之墓则知本根同生虽有不平亦尽亡之矣吾少时见父党上墓必早必防无敢不行者而大伯父二伯父虽七十之外尤为争先而徃吾辈不及父风甚矣况可有不如吾辈者乎汝曹念之然但知父母而忽亡逺祖又非亲以及亲祖以及祖之谊也】
　　【骆问礼曰古人惟展墓葢墓所藏者魄而魂则返于室堂韩文公谓墓藏庙祭不可乱是也祭墓始于秦盖因陵有寝庙遂从而祭之后世相沿遂及士庶然野祭而已岂可言礼但由来已乆势不能遽革寒族新定清明展溪园先世墓止四拜仍囬庙行祭礼将渐变之恐亦不能尽变也以俟同志者】

　　读礼通考卷八十六
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十七　　刑部尚书徐干学撰葬考六
　　杂志
　　易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过【注取其过厚　疏不积土为坟是不封也不种树标其处是不树也丧期无数者哀除则止无日月限数也】
　　周礼秋官蜡氏若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人掌凡国之骴禁【注有地之官主此地之吏也其人其家人也郑司农云楬欲令其识取之今时楬橥是也禁谓孟春掩骼埋胔之属　疏此谓行人在路死者有地之官谓比闾族党之等皆有长吏若比长闾胥党宰之辈皆是县衣服任器等仍使守掌使不失也】
　　【郑锷曰若行者出王之涂不幸而死则埋而置楬书其日月县其衣服与失所执任之器以俟其家人来则收葬之如是则无腐败之骴矣】
　　地官族师四闾为族八闾为聨使之相保相受以相葬埋
　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者【注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也郑司农云嫁殇者谓嫁死人也今时娶防是也史浩曰迁葬者谓以死者求妇嫁殇者谓以死者求夫皆不经之甚者】
　　【王昭禹曰防姻合二姓之好天地之义受命则于祖亲迎则于庭三月而后庙见未庙见而死犹不迁于祖不祔于皇姑归葬于女氏之党以示其未成妇殇而死者乃妄为嫁娶岂礼之意乎】
　　【顾湄曰迁葬者如魏武帝之于仓舒唐中宗之于重润代宗之于倓是也嫁殇者如魏明帝之于女淑是也是皆徇一已之私昵而悖先王之法禁者也周之盛世未必有此盖周公逆知后世之流弊而为之禁彼四君者何乃悍然而不之顾始作俑者其魏武乎】
　　秋官司烜氏邦若屋诛则为明竁焉【注屋读如其刑剭之剭剭诛谓所杀不于市而以过甸师氏者也明竁若今楬头明书其罪法也司烜掌明竁则罪人夜葬与　疏屋诛谓甸师氏屋舍中诛则王之同族及有爵者也为明竁者明用刑以板书其姓名及罪状着于身竁圹中也知夜葬者以其司烜主明火掌夜事既令掌之则罪人夜葬可知】
　　【郑谔曰屋诛合一家而尽诛之也邾娄定公所断狱杀其人坏其室洿其宫者屋诛也人有罪大无俾遗育故举一屋而诛之罪人夜葬故为明竁欲人知其罪也】
　　王制庶人县封葬不为雨止不封不树【注县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之又为至卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树】
　　【方慤曰封之名虽一然有所谓掩坎之封有所谓积土之封若檀弓言县棺而封即掩坎之封也若礼器言丘封之大即积土之封也此言不封亦不积土而已】
　　【陈祥道曰县棺而下之封土而瘗之不为雨止以其有进无退也鲁葬定公与敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者不持庶人而已必以庶人为言以其葬具之不备易以雨止食用之不足易以事夺故也】
　　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【注以不任大夫也　疏致仕而退死得以大夫礼葬故论语注云大夫退死葬以士礼致仕以大夫礼葬是也】
　　【周谞曰大夫废其事而终身不仕者义也死以士礼葬之者恩也】
　　【胡铨曰案春秋大夫有过被黜则不书卒以其卒时非大夫也】
　　檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【注刺其欲害人良田】
　　【刘彜曰伯玉恶其欲夺人之地自为身后计遂讥之曰吾子乐此则我请前行以去子矣亦不欲与闻其事可谓长于风喻者欤】
　　季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也
　　【方慤曰恃已之贵而虐民之贱非所以为仁殉已之利而忘民之害非所以为恕子臯昧于此宜虑后之难继焉所谓顺非而泽也】
　　春秋隠公三年冬十有二月癸未葬宋穆公
　　公羊传葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也【注不及时不及五月也渴喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【注慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隠之也【注隠痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【注解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也】当时而不日正也【注六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也
　　春秋庄公四年六月乙丑齐侯葬纪伯姬
　　公羊传此复讐也曷为葬之【注据恩怨不两行】灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复讐者非将杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也【注称齐侯者善葬伯姬得其宜也】
　　春秋僖公四年夏许男新臣卒八月葬许穆公
　　左传许穆公卒于师葬之以侯礼也【注男而以侯礼加一等】凡诸侯薨于朝防加一等【注诸侯命有三等公为上等侯伯中等子男为下等】死王事加二等于是有以衮敛【注衮衣公服也谓加二等】
　　春秋成公十有八年春王正月庚申晋弑其君州蒲左传晋栾书中行偃使程滑弑厉公葬之于翼东门之外以车一乗【注言不以君礼葬诸侯葬车七乗】
　　襄公十九年四月丁未郑公孙虿卒赴于晋大夫范宣子言于晋侯以其善于伐秦也【注十四年晋伐秦子蟜见诸侯师而劝之济泾】六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【注大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路】二十五年夏五月乙亥齐崔杼弑其君光侧庄公于北郭【注侧瘗埋之不殡于庙】丁亥葬诸士孙之里【注死十三日便葬不待五月】四翣【注丧车之饰诸侯六翣】不跸下车七乗不以兵甲【注下车送葬之车齐旧依上公礼九乗又有甲兵今皆降损】
　　二十九年夏四月葬灵王【注不书鲁不防】郑上卿有事子展使印段往伯有曰弱不可【注印段年少官卑】子展曰与其莫往弱不犹愈乎诗云王事靡盬不遑啓处东西南北谁敢宁处坚事晋楚以蕃王室也【注言我固事晋楚乃所以蕃屏王室】王事无旷何常之有遂使印段如周
　　昭公二年十一月郑印段如晋吊三年春王正月郑游吉如晋送少姜之葬梁丙与张趯见之梁丙曰甚矣哉子之为此来也【注卿共妾葬过礼甚】子太叔曰将得已乎昔文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三歳而聘五歳而朝有事而防不协而盟君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【注先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬在三十年盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古】足以昭礼命事谋阙而已无加命矣今嬖之丧不敢择位而数于守适【注不敢以其位卑而令礼数如守适夫人然则时适夫人之丧吊送之礼已过文襄之制】唯惧获戾岂敢惮烦少姜有宠而死齐必继室今兹吾又将来贺不唯此行也
　　四年冬十有二月乙卯叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼【注路王所赐叔孙车】南遗谓季孙曰叔孙未乗路葬焉用之且冢卿无路介卿以葬不亦左乎【注冢卿谓季孙】季孙曰然使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王王思旧勲而赐之路复命而致之君君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名夫子为司马与工正书服孟孙为司空以书勲今死而弗以路是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之乃使以葬五年春王正月舍中军以书使杜泄告于殡曰子固欲毁中军既毁之矣故告杜泄曰夫子惟不欲毁也故盟诸僖闳诅诸五父之衢受其书而投之帅士而哭之【注痛叔孙之见诬】叔仲子谓季孙曰带受命于子叔孙曰葬鲜者自西门【注不以寿终为鲜西门非鲁朝正门】季孙命杜泄【注命使従西门】杜泄曰卿丧自朝鲁礼也吾子为国政未改礼而又迁之羣臣惧死不敢自也【注自从也】既葬而行【注善杜泄能辟祸】
　　春秋昭公八年夏四月辛丑陈侯溺卒　冬十月壬午楚师灭陈　葬陈哀公
　　左传冬十一月壬午灭陈舆嬖袁克杀马毁玉以葬【注舆众也袁克嬖人之贵者欲以非礼厚葬哀公】楚人将杀之请寘之【注寘马玉】既又请私【注私尽君臣恩】私于幄加绖于颡而逃【注幄帐也逃不欲为楚臣】春秋十有一年九月己亥葬我小君齐归
　　左传九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰必为鲁郊【注言昭公必出在郊野不能有国】侍者曰何故曰归姓也不思亲祖不归也叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国
　　春秋三十年秋八月葬晋顷公
　　左传夏六月晋顷公卒秋八月葬郑防吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无贰何故对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘享三军之事于是乎使卿晋之丧事敝邑之间先君有所助执绋矣若其不间虽士大夫有所不获数矣大国之惠亦庆其加而不讨其乏明底其情取备而已以为礼也灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘
　　春秋定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯　秋七月癸巳葬我君昭公
　　左传夏叔孙成子逆公之丧于干侯六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位季孙使役如阚公氏将沟焉【注阚鲁羣公墓所在也季孙恶昭公欲沟絶其兆域不使与先君同　疏阚是先公葬地春秋言氏犹如言家故谓公之墓地为公氏言是公死之家宅也】荣驾鵞曰生不能事死又离之以自旌也纵子忍之后必或耻之乃止秋七月癸巳葬昭公于墓道南孔子之为司寇也沟而合诸墓【注明臣无贬君之义】孟子墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾固愿见今吾尚病病愈我且往见夷子不来他日又求见孟子孟子曰吾今则可以见矣不直则道不见我且直之吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也盖上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目盖归反蔂梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣徐子以告夷子夷子怃然为间曰命之矣
　　汉书龚胜勅后人勿随俗动我冢种柏作祠堂【顔师古曰若葬多设器备则恐被掘故云勿动我冢也亦不得种柏及作祠堂皆不从俗】
　　后汉书桓帝纪建和三年诏曰朕摄政失中灾眚连仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官壖地葬之表识姓名为设词祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋藏民有不能自振及流移者禀谷如科州郡检察务崇恩施以康我民通典晋武帝太康中尚书令卫瓘表前太子洗马济隂郄诜寄止卫国文学讲堂十余年母亡不致丧归便于堂北壁外下棺谓之假葬三年即吉诏用为征东防军或以为城寺之内屋壁之间无葬处不成葬则不应除服主者连欲明用权不过其举下司徒部博士评议诜表自理曰臣生三月而孤随母依外祖舅为县悉将家以咸宁二年母亡家自祖以下十四坟在缑氏而墓地数有水规悉迁改常多疾病遂便留此此方下湿唯城中髙故遂葬于所居之宅祭于所养之堂不知其不可也诏问山涛涛答言诜前丧母得疾不得葬遂于壁后假葬服终为平舆长史论者以为不合正体是以臣前疑之诜文义可称又甚贫俭访其邑党亦无有他诏问应清议与否涛云自为不与常同便令人非恐负其孝慕之心宜详极尽同异之论兖州大中正魏舒与涛书郄诜至孝中间去郎正为母耳居丧毁瘁殆不自全其父丧在缑氏欲改葬不能自致故过时不葬后于家堂北假葬埏道通堂中不时闭服欲阕乃闭葬后经年乃见用作平舆监军长史任意伤俗以葬不时闭常为舒口语其事灼然无所为疑瓘书云凡以意相是非者不可轻以相贬也
　　干学案晋书郄诜本传诜以对防上第拜议郎母忧去职诜母病苦无车及亡不欲车载柩家贫无以市马乃于所住堂北壁外假葬开户朝夕拜哭养鸡种蒜竭其方术丧过三年得马八匹舆柩至冢负土成坟未毕召为征东参军徙尚书郎与通典不同
　　三国志魏武帝爱子仓舒病亡为聘司空掾邴原亡女合葬原辞曰合葬非礼也原之所以自容于明公公之所以待原者以能守训典而不易也若聴明公之命则是凡庸也明公焉以为哉帝乃止复聘甄氏亡女合葬焉
　　【邵寳曰殉葬非礼也魏颗能违乱命于其父嫁殇非礼也曹操不能克私爱于其子此亦可以观人矣原能辞殉而不能舍掾以去其视管宁能无愧乎】
　　曹操篡汉有天下殁后恐人发其冢乃设疑冢七十二在漳河之上
　　隋书大业二年十二月诏曰前代帝王因时创业君民建国礼尊南面而厯运推移年代永久丘垄残毁樵牧相趋茔兆堙芜封树莫辨兴言沦灭有怆于怀自古以来帝王陵墓可给随近十户蠲其杂役以供守视旧唐书懿徳太子重润早以孝友知名既死非其罪大为当时所悼惜中宗即位追赠皇太子諡曰懿徳陪葬干陵仍为聘国子监丞裴粹亡女为防防与之合葬建宁郡王倓代宗深思其寃追赠齐王諡曰承天皇帝与兴信公主第十四女张氏婚諡曰恭顺皇后有司准式择日命改葬于顺陵
　　刘昌传昌初至平凉刦盟之所收聚亡殁将士骸骨坎瘗之因感梦于昌有媿谢之意昌上闻徳宗下诏深自尅责遣秘书少监孔述睿及中使以御馔内造衣服数百袭令昌收其骸骨分为大将三十人将士百人各具棺槥衣服葬于浅水原建二冢大将曰旌义冢将士曰怀忠冢诏翰林学士撰铭志祭文昌盛陈兵设幕次具牢馔祭之昌及大将皆素服临之焚其衣服纸钱别立二石堆题以冢名诸道师徒莫不感泣
　　五代史庄宗时得唐故内人景姥言当李彦威弑昭宗时诸王宗属数百人皆遇害而同为一阬瘗于龙兴寺北请合为一冢而改葬之诏以故濮王为首葬以一品礼云
　　蜀世家王宗寿许州民家子也王建以同姓録之为子及建子衍死宗寿上书求衍宗族葬之明宗嘉其忠许以诸侯礼葬宗寿得王氏十八丧葬之长安南三赵村【陆游家诫古者植木冢上以识其处耳吾家自先太傅以上冢上松木多不过数十太尉初葬寳峯比上世差为茂欝然亦止数亩耳左丞归葬之后积以歳月林樾寖盛遂至连山弥谷不幸曽孙遂有剪伐贸易之弊坐视则不可禁止则争讼纷然为门户之辱其害更甚于厚葬吾死后墓木毋过数十或可不陷后人于不孝之地戒之戒之石人石虎之类皆当罢之欲识墓处立一二石柱可也守墓以僧非旧也太傅尝为乡邦其力非不可置庵赡僧然终不为岂俭其亲哉盖虑之审耳坟墓无穷家资厚薄不常方当盛时虽可办贫则必废又南方大族墓世世各葬若葬必置庵赡僧数世之后何以给之吾墓但当如先世置一庵客嵗量给少米拜扫日给之酒食及少钱此乃久逺事也若云頼僧为福尤为不然罗颀物原几籧藁舁而风化有巢始以蘽梩掩之燧人积薪以葬轩辕始置棺夏禹加土堲成汤加木椁周公置墙翣桓魋为石椁　夏禹始制明器刍灵商汤设含巫成始造开路神周武王置窆碑隧道俑机衣襚穆王加以殉室秦武公始以人殉唐王屿始造纸钱今之粮罂含类也明衣面帛襚类也汤始造明旌伊尹始造墓宫周公始为华表周宣王始置石鼓石人猊虎羊马秦始皇始作圹屋晋武帝始置神道碑周公始合葬挽歌起于周之中叶　墓有仪卫始于秦炙毂子曰秦汉以来帝王陵寝有石麟辟邪兕马之属人臣墓亦有石人羊虎之类】
　　【周密癸辛杂识今人造墓必用买地券以梓木为之朱书云用钱九万九千九百九十九文买到某地云云此村巫风俗如此殊为可笑及观元遗山续夷坚志载曲阳燕川青阳坝有人起墓得鐡券刻金字云勅葬忠臣王处存赐钱九万九千九百九十九贯九百九十九文此唐哀宗之时然则此事由来久矣羊虎杂録秦汉以来帝王陵前有石麟石象石辟邪石马之属人臣墓前有石虎石羊石人石柱之类皆以饰坟垄如生前之仪卫后汉太尉杨震葬日入圹驱罔象罔象好食亡者肝脑而畏虎与柏故墓上树柏墓前立虎或曰陈仓人掘地得物若羊非羊献之道逢二童子谓曰此名为媪常在地食亡人脑若欲杀之以柏东南枝插其首由是墓前皆树柏二説各异未知孰是礼系云大夫树栎士树杨案礼经云古之葬者不封不树后代封墓而又树焉左传云尔墓之木既拱矣】
　　元史诸掩骼埋胔有司之职或饥歳流莩或中路暴死无亲属收认应闻有司检覆者检覆既毕就付地主邻人收葬不须检覆者亦就收葬
　　【唐顺之瘗河壖枯骨志髑髅完毁凡若千具其髆髃髀防脊胁诸杂骨无算盖出乎犬猪乌鸢所餍饱与夫日炙燹烧风销水啮之余而仅有存者自癸卯至乙巳东南荐饥流尸顺河而下多于河中之船逮水落不能浮尸尸遂积叠河壖久之维古昔时遇饥馑疾疫则有荒政以聚民其不幸死而暴露则又有掩骼埋胔之令惜哉其不遭乎此时也褚生滔书舍在河壖余与弟正之数往焉每相与散步河壖之上则见泥滓间园者如破瓯撱者如枯株碎者如沙砾纷然弥望白日照之星星玼玼若尚有光怪余三人者哀其渐灭且尽也命役夫裒而坎焉嗟乎古者葬则旌之以铭旌者别也铭者自名也若曰是某人之骸云耳虽后千百年有得之者亦识之曰是某人之骸云耳古人之于骨骸严而别亦不欲其混也若是今乃以五方四裔杂流异业之人而又以残毁不完之尸尔髆我股甲脊乙胁辏于一坎若藂苇乱蓬然亦重可悲矣然余尝见元僧发宋诸陵事火其尸以其余骨杂牛马骨而埋之今此犹尚人骨也嗟乎彼生时何等人也尚不免于牛马骨同葬况此辈莩丏之余犹得以人骨附人骨复何憾焉使髑髅果有知如庄生之説必且一噱于吾言矣坎之以嘉靖戊申春二月是掩骼埋胔之时也】
　　明英宗实録天顺七年定国公徐永宁奏欲迁生祖母沈合葬祖茔改适祖母张葬别所及请诰封生母并妻事下礼部尚书姚防并给事中袁恺等交劾其狂妄不识大体上曰永宁固狂妄第念其勲戚姑免执问其令自陈状锦衣卫究为永宁冩本者治之都指挥佥事门达因言永宁恣肆越礼亦宜治罪遂命下刑部鞫罪当赎徒还爵上曰永宁赎罪毕仍停禄半年
　　干学案徐永宁贬适崇庶悖礼乱常一徒曷足蔽厥辜甚矣刑罚之失中也
　　【金九臯抱瓮集秦攻齐齐使章子应之或有毁章子于齐王者王曰章子之母啓得罪于其父其父杀之而埋马栈之下我使章子将也勉之曰夫子之强全兵而还必更葬将军之母对曰臣非不能更葬先妾也臣之母得罪臣之父未教而死夫不得父之教而更葬母是欺死父也夫为人子而不欺死父岂为人臣欺死君哉君父一也虽无君命以君命更葬异其宅以自絶杀其礼以示贬其可也章子之不欺死父孝焉而泥者乎齐王以此而信其臣可谓善推其类矣】
　　【姚旅露书今人墓前有石羊石虎案石羊天禄也似鹿非鹿名曰挑拔石虎者辟邪也似虎非虎以能食鬼故曰辟邪今元旦画形县门正辟邪也荆楚歳时记谓虎者误罗愿又谓挑拔一角曰天禄两角曰辟邪者亦误若系一兽十洲记不宜两着其名矣】
　　【辑柳编谓后人以石麟辟邪乃帝王陵寝所用改用石羊石虎则汉宗资亦非帝王墓前已用天禄辟邪矣且设此原以辟猛兽若用石羊宁复足用】
　　【陈龙正曰栽树以杉为第一能辟蛀次柏桧石楠冬青之属松颇引蚁竹尤甚俱不宜用桂非不佳恐惹扳折桃柳冶嫩勿栽周逺可植椐榆银杏】
　　通论
　　墨子节葬论子墨子言曰今王公大人有丧者曰棺椁必重葬埋必厚衣衾必多文绣必繁丘垄必巨金玉珠玑比乎身纶组节约车马藏乎圹又必多为屋幕鼎鼓几梴壶滥戈剑羽旄齿革寝而埋之满意若送从曰天子杀殉众者数百寡者数十将军大夫杀殉众者数十寡者数人处丧之法将奈何哉曰哭泣不秩声翁衰绖垂涕处倚庐寝苫枕凷又相率强不食而为饥薄衣而为寒使面目陷顔色黧黑耳目不聪明手足不劲强不可用也又曰上士之操丧也必扶而能起杖而能行以此共三年若法若言行若道使王公大人行此则必不能早朝五官六府辟草木实仓廪使农夫行此则必不能早出夜入耕稼树艺使百工行此则必不能修舟车为器皿矣使妇人行此则必不能夙兴夜寐纺绩织絍细计厚葬为多埋赋之财者也故古圣王制为葬埋之法桐棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶以及其葬也下毋及泉上毋通臭垄若防耕之亩则止矣死者既以葬矣生者必无久哭而疾而从事人为其所能以交相利也此圣王之法也昔者尧北教乎八狄道死葬巩山之隂衣衾三领谷木之棺葛以缄之既而后哭满埳无封已葬而牛马乗之舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已葬而市人乗之禹东教乎九夷道死葬防稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下不及泉上毋通臭既葬收余壤其上垄若参耕之亩取止矣若以此三圣王者观之则厚葬久丧果非圣王之道故三圣王者皆贵为天子富有天下岂忧财用之不足哉以为如此葬埋之法今王公大人之为葬埋则异于此必大棺中棺革阓三操璧玉即具戈剑鼎鼓壶滥文绣素练大鞅万领舆马女乐皆具曰必捶□差通垄虽凡山陵此为辍民之事靡民之财不可胜计也其为无用若此矣上稽之尧舜禹汤文武之道而政逆之下稽之桀纣幽厉之事犹合节也若以此观则厚葬久丧其非圣王之道也今执厚葬久丧者言曰厚葬久丧果非圣王之道夫胡説中国之君子为而不已操而不择哉子墨子曰此所谓便其习而义其俗者也昔者楚之南有炎人国者其亲戚死朽其肉而弃之然后埋其骨乃成为孝子秦之西有仪秉之国者其亲戚死聚柴薪而焚之熏上谓之登遐然后成为孝子此上以为政下以为俗为而不已操而不择则此岂实仁义之道哉此所谓便其习而义其俗者也故衣食者人之生利也然且犹尚有节葬埋者人之死利也夫何独无节于此乎子墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉掘地之深下无菹漏气无发泄于上垄足以期其所则止矣哭往哭来反从事乎衣食之财佴乎祭祀以致孝于亲故曰子墨子之法不失死生之利者此也庄子古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不哭桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也逺矣
　　荀子世俗之为説者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三领葬田不妨田故不掘也乱今厚葬饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也凡人之盗也必以有为不以备不足足则以重有余也而圣王之生民也皆使当厚优犹知足而不得以有余过度故盗不窃贼不刺狗豕吐菽粟而农贾皆能以货财让风俗之美男女自不取于涂而百姓羞拾遗故孔子曰天下有道盗其先变乎虽珠玉满体文绣充棺黄金充椁加之以丹矸重之以曽青犀象以为树琅玕龙兹华觐以为实人犹且莫之抇也是何也则求利之诡缓而犯分之羞大也夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使若是则上失天性下失地利中失人和故百事废财物阙而祸乱起王公则病不足于上庶人则冻馁羸瘠于下于是桀纣羣居而盗贼击夺以危上矣安禽兽行虎狼贪故脯巨人而炙婴儿矣若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉虽此倮而埋之犹且必抇也安得葬埋哉彼乃将食其肉而龁其骨也夫太古薄葬故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱説以欺愚者而潮陷之以偷取利焉夫是之谓大奸
　　韩子墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸执丧二日世主以为俭而尤之儒者破家而葬债子而偿执丧三年毁而扶杖世主以为孝而礼之也吕览节丧篇审知生圣人之要也审知死圣人之极也知生也者不以害生养生之谓也知死也者不以害死安死之谓也此二者圣人之所独决也凡生于天地之间其必有死所不免也孝子之重其亲也慈亲之爱其子也痛于肌骨性也所重所爱死而弃之沟壑人之情不忍为也故有葬死之义葬也者藏也慈亲孝子之所慎也慎之者以生人之心虑以生人之心为死者虑也莫如无动莫如无发无发无动莫如无有可利则此之谓重闭古之人有藏于广野深山而安者矣非珠玉国寳之谓也葬不可不藏也葬浅则狐狸抇之深则及于水泉故凡葬必于髙陵之上以避狐狸之患水泉之湿此则善矣而忘奸邪盗贼冦乱之难岂不惑哉避之若瞽师之避柱也避柱而疾触杙也狐狸水泉奸邪盗贼寇乱之患此杙之大者也慈亲孝子避之者得葬之情矣善棺椁所以避蝼蚁蛇虫也今世俗大乱之主愈侈其葬则心非为乎死者虑也生者以相矜尚也侈靡者以为荣俭节者以为陋不以便死为故而徒以生者之诽誉为务此非慈亲孝子之心也父虽死孝子之重之不怠子虽死慈亲之爱之不懈夫葬所爱所重而以生者之所甚欲其以安之也若之何哉民之于利也犯流矢蹈白刃涉血盩肝以求之野人之无闻者忍亲戚兄弟知交以求利今无此之危无此之丑其为利甚厚乗车食肉泽及子孙虽圣人犹不能禁而况于乱国弥大家弥富葬弥厚含珠鳞施夫玩好货寳钟鼎壶滥轝马衣被戈剑不可胜其数诸养生之具无不从者题凑之室棺椁数袭积石积炭以环其外奸人闻之传以相告上虽以严威重罪禁之犹不可止且死者弥久生者弥疏生者弥疏则守者弥怠守者弥怠而葬器如故其势因不安矣世俗之行丧载之以大輴羽旄旌旗如云偻翣以督之珠玉以备之黼黻文章以饰之引绋者左右万人以引之以军制立之然后可以此观世则美矣侈矣以此为死则不可也苟便于死则虽贫国劳民若慈亲孝子者之所不辞为也　安死篇世之为丘垄也其髙大若山其树之若林其设阙庭为宫室造賔阼也若都邑以此观世示富则可矣以此为死则不可也夫死其视万歳犹一瞚也人之寿久之不过百中寿不过六十以百与六十为无穷者之虑其情必不相当矣以无穷为死者之虑则得之矣今有人于此为石铭置之垄上曰此其中之物具珠玉玩好财物寳器甚多不可不抇抇之必大富世世乗车食肉人必相与笑之以为大惑世之厚葬也有似于此自古及今未有不亡之国也无不亡之国者是无不抇之墓也以耳目所闻见齐荆燕尝亡矣宋中山已亡矣赵魏韩皆亡矣其皆故国矣自此以上者亡国不可胜数是故大墓无不抇也而世皆争为之岂不悲哉君之不令民父之不孝子兄之不悌弟皆乡里之所釡防者而逐之惮耕稼采薪之劳不肯官人事而祈美衣侈食之乐智巧穷屈无以为之于是乎聚羣多之徒以深山广泽林薮扑击遏夺又视名丘大墓葬之厚者求舍便居以防抇之日夜不休必得所利抇与分之夫有所爱所重而令奸邪盗贼寇乱之人卒必辱之此孝子忠臣亲父交友之大事尧葬于谷林通树之舜葬于纪市不变其肆禹葬扵防稽不变人徒是故先王以俭节葬死也非爱其费也非恶其劳也以为死者虑也先王之所恶惟死者之辱也发则必辱俭则不发故先王之葬必俭必合必同何谓合何谓同葬扵山林则合乎山林葬于阪隰则合乎阪隰此之谓爱人夫爱人者众知爱人者寡故宋未亡而东冢抇齐未亡而庄公冢抇国安宁而犹若此又况百世之后而国已亡乎故孝子忠臣亲父交友不可不察于此也鲁季孙有丧孔子往吊之入门而左从客也主人以璵璠收孔子径庭而趋歴阶而上曰以寳玉收譬之犹暴骸中原也径庭歴级非礼也虽然以救过也
　　后汉书王符浮侈篇古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易以棺椁桐木为棺葛采为缄【尸子曰禹之丧法死于陵者葬于陵死于泽者葬于泽桐棺三寸制丧三日墨子曰舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之采犹蔓也缄束也】下不及泉上不泄臭中世以后转用椒梓槐柏杶樗之属各因方土裁用胶漆使其坚足恃其用足任如此而已今者京师贵戚必欲江南檽梓豫章之木边逺下士亦竞相仿效夫檽梓豫章所出殊逺伐之髙山引之穷谷入海乗淮逆河泝洛工匠雕刻连累日月防众而后动多牛而后致重且千斤功将万夫而东至乐浪西达敦煌费力伤农扵万里之地古者墓而不坟中世坟而不崇仲尼丧母冢髙四尺遇雨而崩弟子请修之夫子泣曰古不修墓及鲤也死有棺无椁文帝葬芷阳明帝葬洛南皆不蔵珠寳不起山陵墓虽卑而徳最髙今京师贵戚郡县豪家生不极养死乃崇葬或至金缕玉匣檽梓梗柟多埋珍寳偶人车马造起大冢广种松柏庐舍祠堂务崇华侈案鄗毕之陵南城之冢周公非不忠曽子非不孝以为褒君爱父不在于聚财名显亲无取于车马昔晋灵公多赋以雕墙春秋以为不君华元乐举厚葬文公君子以为不臣况于羣司士庶乃可僣侈主上过天道乎崔寔政论送终之家亦大无度至念亲将终无以奉遣乃约其供养衣服豫修已没之制竭家尽业甘之不恨穷阨既迫起为盗贼拘执陷罪为世大戮痛乎此俗之愚民也
　　【姚信曰葬于寛平则恐后世都邑居之葬于陵野则恐民人耕稼及之厚椁大棺人所为用下土寡材木民人率多发掘以善其居千坟万圹无不毁者其唯瓦棺薄葬敛以时服依于髙丘彻于深穽庶乎可以不辱耳】
　　【郑所南心史古之葬者厚衣之薪葬之中野不封不树将以冺之于太朴之天也刘向言黄帝时始制棺椁自是之后縁情制礼三代损益尚从简朴宁俭宁戚为礼之本始得尽子孙之心又得尽春秋霜露之感祭于斯祥于斯也古人胷中髙明一见便了所以古法人人皆葬皆无疑皆罔不合未若后世弃本逐末侈为华谬温公葬论伊川葬説允为正大之端吕才救时卜宅禄命葬三篇亦正所学则浅陋也左传曰天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月而葬之节或书其缓其速其礼其非礼其过制厚葬春秋其严乎与礼记丧期防有异是为古制必有以也且地理之説其可考者公刘居豳有相其隂阳之意至十四世周成王有命召公先相洛之事孔子有卜其宅兆而安厝之之语卜者择其吉也曲礼已有前朱鸟后武左青龙右白虎之説暨乎春秋左传书葬颇多主乎大义不及葬法仪礼礼记丧祭最备语葬亦多主礼不及葬法檀弓县子曰夫丧不可不深长思也至于葬独不深长思之何与国子髙曰葬者藏也欲人弗得见也孟子曰无使土亲肤也是掩亲之道也孔子曰葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也礼运曰死者北首郑康成注谓地藏为葬也是不可首南首东首西而葬也此三代之葬法也子游问丧具子曰称家之有无有毋过礼苟亡矣还葬悬棺而封谓无则便为窆束棺直下而葬也孔子曰吾见封之如堂如坊如夏屋如斧马鬛封也孔子以延陵季子习礼观其葬长子于嬴博之间孔子曰其坎深不至于泉谓度深得宜曰深此即孔子之葬法也孔子合葬于防封之髙四尺因周制也有子曰夫子制棺四寸椁五寸孟子曰中古棺七寸椁称之则棺椁六向俱当厚也庄子曰卫灵死卜葬于古墓不吉卜葬于沙丘而吉掘之数仞得石椁焉则周末已重卜葬之吉凶矣汉兴风俗渐繁渐华正如汉京房辈卜筮之断不如左传载卜筮之断明白简当也淮隂侯布衣时贫无以葬母乃行营髙敞地令其傍可置万家者太史公闻淮隂人言视其母冢良然则汉初已尚地理山川之胜矣至晋地理之术始盛行羊祜犹出折臂三公陶侃葬牛眠地郭璞葬龙耳不三年当致天子等説人相传为美谈地理家谓始于赤松子青囊书锦囊书狐首经樗里子青乌先生郭璞一行师袁李曽杨辈俱精其术郭璞青囊中书己为火取去今所存狐首经为第一书迩后其书千百议论纵横遇有安厝或以此事为重吕坤曰古者墓而不坟示无见也无见者保万年之体魄中古三尺后世崇之以爵为尺示有见也有见者触千载之心目晚近世以屋以树俾作神依摠之如生如存之意致爱致慤之心顾子孙之孝思何如耳忘本原者薪冢木鬻墓石封上皆牛羊之迹希福利者发深藏暴枯骨榇中无安定之身或瘗父母于两地夫妻永世仳离或委骨肉于异乡子孙不复展省于心安乎甚矣葬师之误人也垣又曰生而宫墙没而暴之中野吾忍乎哉作室于墓筑以周垣树以松楸犹然室家也生死安之堪舆家言墓不宜木秦树草木以象山后世陵寝因之未见有不宜者　封内有旧墓虽贫虽孤无迁生有邻也死独无乎拥从环绕胡为乎不可无子孙者节序有惠及焉无使馁而】
　　补遗
　　【康誉之昨梦録北俗男女年当嫁娶未昏而死者两家命媒互求之谓之鬼媒人通家状细帖各以父母命祷而卜之得卜即制冥衣男冠带女裙帔等毕备媒者就男墓备酒果祭以合昏设二座相并各立小幡长尺余者于座后其未奠也二幡凝然直垂不动奠毕祝请男女相就若合卺焉其相喜者则二幡防动以致相合若一不喜者幡不为动且合也又有虑男女年幼或未嫺教训男即取先生已死者书其姓名生时已荐之使受教女即作冥噐充保母使婢云属既已成昏则或梦新妇谒翁姑壻谒外舅也不如是则男女或作祟见秽恶之迹谓之男祥女祥鬼两家亦薄以币帛酬鬼媒鬼媒毎嵗察乡里男女之死者而议资以飬生焉】

　　读礼通考卷八十七
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十八　　刑部尚书徐干学撰葬考七
　　山陵一
　　三秦记秦谓天子坟曰山汉云陵亦通言山陵言髙大如山如陵
　　太昊伏羲氏
　　帝王世纪葬南郡
　　九域志单州有伏羲冢
　　路史葬山阳【注帝冢在山阳髙平襄阳之境】
　　文献通考葬宛丘【注在陈州】
　　女娲氏
　　戴延之西征记潼闗直北隔河望层阜岿然独秀谓之风陵此是女娲墓
　　栁芳唐厯风陵天寳十三载五月失之乾元元年六月一日复出
　　太平寰宇记阌乡津去阌乡县三十里即旧风陵闗有女娲墓自秦汉以来皆系祀典唐乾元二年虢州刺史王竒光奏所部阌乡界女娲墓天寳末失其所在今月一日夜河上侧近忽闻风雷声晓见墓涌出上有双柳树下有巨石其柳各髙丈余
　　元和郡县志女娲陵在任城县东南三十九里城冢记女娲墓有五其一在赵简子城东五里罗苹路史注女娲墓一在晋之赵城东南五里髙二丈皇朝列祀于此
　　隆平集干徳四年诏置守陵五户春祀少牢
　　炎帝神农氏
　　帝王世纪葬长沙
　　郡国志神农氏葬长沙长沙之尾东至江夏谓之沙羡今郡有万里沙祠
　　路史炎帝崩葬长沙茶乡之尾是曰茶陵所谓天子墓者有唐尝奉祠焉
　　路史注茶陵今在麻陂林密不可入石麟石上两杉苍然逾四十围其上陵也前正对紫金岭五行书云神农丁亥日死丁未日葬
　　文献通考淳熙十四年衡州守臣刘清之奏史载炎帝陵在长沙茶陵今衡洲茶陵县是也陵庙皆在康乐乡白鹿原距县百里而祠宇废祖宗时给近陵七户守视禁其樵牧宜复建庙给陵户礼官请如故事命守臣行之
　　名胜志史记炎帝葬于茶山之野茶山即景阳山也以陵谷间多生茶茗故名在茶陵州治东髙一千五百丈周回百四十里茶水发源山北流泷下十里合白鹿泉水以入于洣水经洣水出茶陵县上乡西北过其县西地理志谓之泥水也白鹿原去洲南一百里炎帝墓在焉
　　炎帝陵在酃县常乐乡旧传宋太祖尝梦一大人执火顶笠既觉问之羣臣曰此炎帝也遣使往南问之至桥梁岭遇一老人指示陵所遂勅有司立庙祀焉额曰福济陵前有古杉一株今只存半长一丈余尚作凌空之势又有樟木横亘水中枯空若洞所谓空樟洞也有河涧源自珠山分流绕陵庙而过中有游鱼人莫能取岸侧多生白杨毎遇花时纷开如雪然
　　黄帝轩辕氏
　　皇覧黄帝冢在上郡桥山
　　括地志黄帝陵在宁州罗川县东八十里子午山元和郡县志子午山亦曰桥山在真宁县东八十里黄帝陵在山上
　　九域志桥山汉地理志云在上郡阳周县南风土记云阳周县南有黄帝陵陵在子午山上
　　路史注案混天记黄帝葬南陵山神鉴黄帝葬南甲山思赋注黄帝葬西海桥山
　　【朱彜尊曰史记黄帝崩葬桥山皇覧谓在上郡地理志谓是上郡同阳县括地志谓在宁州罗川县今平谷有黄帝陵人多疑流传之误然帝既都涿鹿则葬于此理亦有之抑衣冠之葬或者非一处也】干学案轩辕陵在桥山载纪所同特桥山匪一上郡妫州皆有之汉武帝元封元年帝北巡朔方勒兵十余万还祭黄帝冢桥山此上郡之桥山也北魏明元帝神瑞二年六月丁卯南次石亭幸上谷壬申幸涿鹿登桥山观温泉使使者以太牢祠黄帝遂至广泰常七年九月幸灅南遂如广幸桥山遣使者祠黄帝因东幸幽州太武帝神防元年八月东幸广临观温泉以太牢祭黄帝此妫州之桥山也郭景纯注山经云帝王冢墓皆有定处而山经往往复见盖圣人久于其位仁化广及至于殂亡四海无思不哀故絶域殊俗之人闻天子崩各自立位而祭起土为冢是以所在有焉景纯之论可谓善言古者矣后之读史者偏执成见以史记为是必以魏书为非然黄帝既都涿鹿安在妫州之不可营葬也乎
　　少昊陵
　　遁甲开山图葬云阳
　　路史注在今茶陵之露水乡攸县界
　　明一统志少昊陵在曲阜县
　　名胜志曲阜县东北二里有寿丘今改寿陵少昊陵在寿陵东前有石坛石像极其工巧又有八卦石干学案宋干徳中下诏申先代帝王陵寝樵采之禁分设守陵户或春秋祠或歳一飨或三年一祭着于甲令独不及少昊陵其祭于兖州盖自金始若诸家地志则自元以前均莫之载也
　　颛顼陵
　　山海经务隅之山帝颛顼葬于阳九嫔葬于隂【注冢今在濮阳故帝丘也一曰顿丘县城门外广阳里中】
　　附禺之山帝颛顼与九嫔葬焉丘方圆三百里丘西有沈渊颛顼所浴
　　水经注淇水北迳白祠山东歴广阳里迳颛顼冢西俗谓之殷王陵非也帝王世纪曰颛顼葬东郡顿丘城南广阳里大冢者是也
　　元和郡县志颛顼陵在顿丘县西北三十五里舆地广记濮阳县鲋鰅山帝颛顼所葬
　　十道志鲋鰅即广阳山之别名
　　郡国志颛顼葬处俗名青冢山
　　崔鸿前赵録光初四年将于覇陵西南营寿陵侍中乔豫和苞上疏谏曰臣等伏闻勅旨营建寿陵周围四里下深二十五丈以桐为棺椁黄金饰之臣闻尧葬谷林市不改肆颛顼葬髙阳下不及泉圣王之于终也如是
　　路史注帝陵在相州临河干徳四年置守陵户髙阳在临河九域志顺安髙阳县有颛顼陵县故临河濮阳与相出入也至顔真卿吴地记乌程有颛顼陵则非矣
　　帝喾陵
　　山海经狄【一作秋】山帝喾葬于隂【注今冢在顿丘县城南台隂野中也】皇览帝喾冢在东郡濮阳顿丘城南台隂野中帝王世纪帝喾葬东郡顿丘广阳里
　　水经注淇水迳雍榆城东北帝喾冢西世谓之顿丘台非也皇览曰帝喾冢在东郡濮阳顿丘城南台隂野中者也
　　元和郡县志顿丘西北三十五里有秋山县北三十里有帝喾墓
　　太平寰宇记秋山在顿丘县西北三十五里帝喾葬于山隂今陵见存
　　路史帝葬顿丘台城隂野之秋山所谓顿丘台也路史注唐以仲春祀帝喾于顿丘三年一享
　　帝尧陵
　　山海经狄山帝尧葬于阳【注今阳城县西东阿县城次乡中赭阳县湘亭南皆有尧冢】
　　墨子尧北敎乎八狄道死葬巩山之隂衣衾三领谷木之棺葛以缄之既而后哭满埳无封已葬而牛马乗之
　　吕氏春秋尧葬于谷林通树之【髙诱注通林以为树也】
　　帝王世纪尧崩葬于济阳之成阳西北是为谷林元和郡县志尧陵在雷泽县西三里贞观十一年诏禁人刍牧春秋奠酹
　　汉成阳灵台碑畧惟帝尧母庆都氏姓曰伊殁葬于兹欲人莫知名曰灵台上立黄屋尧所奉祠
　　水经注地理志曰成阳有尧冢灵台今成阳城西二里有尧陵陵南一里有尧母庆都陵于城为西南称曰灵都乡号崇仁邑号修义皆立庙四周列水潭而不流水泽通泉泉不耗竭至丰鱼笋不敢采捕前并列数碑栝栢数株檀马成林二陵南北列驰道迳通皆以砖砌之尚修整尧陵东城西五十余步中山夫人祠尧妃也石壁堦墀仍旧南西北三面长栎连防扶疎里余汉建宁四年五月成阳令管遵所立碑文云尧陵在城南九里中山夫人祠在城南二里东南六里尧母庆都冢考地验状咸为疎僻盖闻疑书疑耳
　　欧阳修集古録案皇览云尧冢在济隂城阳吕氏春秋云尧葬谷林皇甫谧云谷林即成阳然自史记地志及水经诸书皆无尧母葬处惟见于此碑盖亦葬成阳也
　　赵明诚金石録成阳属今雷泽欧阳集古録谓史记地志及水经诸书皆无尧母葬处案班固西汉刘昭东汉书地理志皆曰成阳有尧冢灵台而东汉志章帝元和二年东巡狩将至太山道使使者奉一太牢祠帝尧于济隂成阳灵台与章帝纪所载正同帝纪章怀太子注引郭縁生述征记云成阳县东南有尧母庆都墓上有祠庙俗亦名灵台文母水经注今成阳城西二里有尧陵陵南一里有尧母陵于城为西南称为灵台盖两汉所载似以灵台为尧冢惟此碑与述征记水经乃直指为尧母冢尔然水经云在成阳西南而述征云在东南未知孰是
　　洪适释两汉地志济隂成阳有尧冢灵台不明言灵台为尧母冢也章帝纪元和二年使使者祠唐尧于成阳灵台注引郭縁生述征记曰成阳有尧陵南一里有尧母庆都陵称曰灵台据此与碑合灵台非尧冢明矣
　　路史尧之冢在今濮州之雷泽东南而王克乃云葬崇山墨子则谓北教八狄道死南已之市而葬巩山之隂盖仪墓尔郭縁生述征记成阳城东南九里有尧陵郭氏所记乃小成阳在成阳西北五十里于河南有山曰成阳谷林在其下小成阳以山得名乃尧葬所在
　　帝舜陵
　　檀弓舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也【注舜征有苗而死因留葬焉　疏此论古不合葬淮南子云舜征三苗而遂死苍梧从犹就也三妃不就苍梧与帝合葬也】山海经苍梧之山帝舜葬于阳帝丹朱葬于隂【注即九疑山也】赤水之东有苍梧之野舜与叔均之所葬也南方苍梧之丘苍梧之渊其中有九嶷山舜之所葬在长沙零陵界中【注山在今零陵营道县南其山九谿皆相似故云九疑古者总名其地为苍梧也】
　　墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已而市人乗之
　　吕氏春秋舜葬于纪市不变其肆【注九疑山下亦有纪邑】史记舜崩于苍梧之野葬于江南九疑是为零陵元和郡县志九疑山在永明县东南一百里舜所葬也九山相似行者疑惑故为名二妃冢在华容县北一百六十三里青草湖上
　　拾遗记舜葬于苍梧之野有鸟如雀丹州而来吐五色之气氤氲如云名曰凭霄雀能羣飞衔土成丘坟此鸟能反形变色集于峻木之上在木则为禽行地则为兽变化无常游丹海之际时来苍梧之野衔青砂硃积成垄阜名曰珠丘其珠轻细风吹如尘名曰珠尘
　　方舆胜览檀弓云舜葬于苍梧之野习凿齿云虞舜葬零陵元和郡县志亦云九疑舜之葬也案太史公曰舜南狩行死于苍梧之野归葬于江南之九疑山海经云舜之所葬在今道州零陵县界苍梧九疑当是两处后人误引舜死之地以为舜葬之所耳元混一方舆胜览舜陵在女英峯下
　　【罗泌曰孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条诸冯负夏鸣条皆在河南北故葬于纪所谓纪市也今帝墓在安邑而安邑有鸣条陌其去纪才两舍帝纪言河中有舜冢信矣其言舜葬苍梧则自汉失之李白诗云重瞳孤坟竟何似则虞舜之冢不明自昔以为憾也】
　　大禹陵
　　墨子禹葬防稽衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下不及泉上毋通臭既葬收余壤其上垄若参耕之亩
　　吕氏春秋禹葬于防稽不变人□【注言无所兴造不扰民也】淮南子禹葬防稽之山农不易其亩
　　越絶书禹葬防稽苇椁桐棺穿圹七尺上无漏泄下无即水坛髙三尺土阶三等延袤一亩尚以为居之者乐为之者苦无以报民功教民鸟田一盛一衰当禹之时舜死苍梧象为民田也禹至此者亦有因矣吴越春秋禹周行天下还大越登茅山更名曰防稽鳯凰栖于树鸾鸟巢于侧麒麟步于庭百鸟佃于泽将老命羣臣曰我百世之后葬我防稽之山葬之后无改亩禹崩众瑞并去天美禹徳而劳其功使百鸟还为民田大小有差进退有行一盛一衰往来有常皇览禹冢在防稽山上
　　水经注会稽山上有禹冢昔大禹即位十年东巡狩崩于防稽因而葬之有鸟来为之耘春拔草根秋啄其秽是以县官禁民不得妄害此鸟犯则刑无赦括地志禹陵在越州防稽县南十三里庙在县东十一里
　　九域志禹陵在防稽山上有禹井
　　金石録汉窆石铭永建元年五月唐禹穴碑郑鲂序元稹铭韩耔材书寳厯二年九月立
　　防稽志禹陵窆石遗字直寳文阁王顺伯复斋碑録定为汉刻旧经云禹葬于会稽取此石为窆
　　演繁露汉地理志防稽郡山隂县注云防稽山在南上有禹冢禹井今绍兴府城东十许里有告成观观有禹庙相传禹墓在庙东之小山山下又有窆石或云禹葬所用然絶无信传又其地自在山隂县治之东与古传在南者方乡不应若绍兴府府治则又在今山隂县之西而其正南大山即秦望山也秦始皇父子皆登此山以祭禹矣南史纪秦碑至是尚在读二世碑是也然则禹墓在秦望山上山隂县南而不在告成观甚明
　　元混一方舆胜览禹穴在龙瑞宫之侧
　　孔甲墓
　　明一统志在永宁县东北三崤山
　　夏后皋墓
　　左传蹇叔曰殽有二陵焉其南陵夏后皋之墓也【注皋桀之祖父】
　　水经注石崤水出石崤山山有二陵南陵夏后臯之墓
　　元和郡县志二崤山又名岭崟山在永宁县北二十八里
　　舆地广记永宁县西北有二崤山连入硖石界其南夏后皋之墓也
　　成汤陵
　　皇览汤冢在济隂亳县北东郭去县三里冢四方方各十步髙七尺上平处平地汉哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤冢
　　水经注崔骃曰汤冢在济隂亳县北皇览曰亳城北郭东三里平地有汤冢冢四方方各十步髙七尺上平也汉哀帝建平元年大司空史郤长卿案行水灾因行汤冢在汉属扶风今征之回渠亭有汤地徴陌是也然不经见难得而详案秦宁公本纪云二年伐汤三年与亳战亳王奔戎遂灭汤然则周桓王时自有亳王号汤为秦所灭非殷汤矣刘向言殷汤无葬处为疑杜预曰梁国蒙县北有薄伐城城中有成汤冢今城内有故冢方坟疑即杜元凯之所谓汤冢者也
　　元和郡县志殷汤陵在寳鼎县北四十三里
　　太平寰宇记殷汤陵在蒲州寳鼎县北四十三里后魏太和中有县人张恩破陵求货其陵下先有石弩以铜为鏁盗开埏门矢发中三人皆毙恩更为他计卒取得墓中物其物多是钟磬及诸乐器得其铭恩恐人知以铭投之汾水后事泄为主司所理乃于水次取得其铭铭曰吾死后二千年终困于恩由是执事不复深加其罪刘向云汤无葬地盖不练其处也隆平集干徳四年诏给守陵五户蠲其役仍令长吏春秋奉祀
　　明一统志在荥县北四十里元癸未歳沦于河
　　太戊陵
　　文献通考葬大名内黄县东南
　　隆平集干徳四年诏给守陵三户歳一享
　　明一统志在内黄县南三十里
　　髙宗陵
　　白裒鲁国地记吴阪之下便得隠穴旁入三里穹窿蒙密傅説之所赞武丁之所墓
　　九域志商髙宗陵在淮宁府西华县北
　　隆平集干徳四年诏给守陵三户歳一享
　　周王季墓
　　论衡王季葬于滑山之尾栾水击其墓见棺之前和文王曰嘻先君必欲一见羣臣百姓也夫故使栾水见之于是也而为之张朝而百姓皆见之三日而后更葬
　　文王墓
　　括地志文王墓在雍州万年县西南二十八里原上雍録孟子曰文王生于岐周卒于毕郢毕之为地或云在渭之北或云在渭之南其主渭北者则汉刘向言文武周公葬于毕而师古释之曰在长安西北四十里即咸阳矣故元和志曰咸阳县治毕原也此皆以毕为在渭北者矣至其命为渭南者皇览曰文武周公冢皆京兆长安镐聚东杜中又曰秦武王冢在安陵县西北毕陌中大冢是也人以为周文王冢者非也周文冢在杜中案杜中即杜县之中也杜县在镐之东于唐长安县为东南二十里此説而果不谬则毕又在渭南也予于是取此数説者而参求之长安有毕陌咸阳又有毕原则原之为地亘渭南北有之故古记于毕皆着文武葬地者因毕名两出而亦两传也此其误之所起也若以人情言之文都丰武都镐丰镐与杜相属则皇览谓文王葬于渭南者其理顺也文王既葬渭南则周公葬毕必附文墓矣刘向传臣瓉引汲郡古文为据曰毕西于丰三十里则地为渭南甚明安陵有大冢皇览明指其为秦文王墓则渭北之文冢其不为周文而为秦文亦可据矣【安陵在咸阳】
　　武王陵
　　汲冢周书武王崩镐肂于岐周葬于毕
　　皇览文王武王冢皆在京兆长安镐聚东杜中隆平集文武二冢干徳四年给陵户祠祭如太昊
　　成王陵
　　文献通考葬京兆咸阳县
　　康王陵
　　文献通考葬京兆咸阳县
　　隆平集成康二冢干徳四年诏给守陵三户歳一享
　　昭王陵
　　明一统志在登封县少室山阳城西谷
　　穆王陵
　　明一统志在西安府西南二十五里张恭村
　　厉王陵
　　明一统志在霍州东北王出奔彘而崩因葬焉
　　幽王陵
　　元和郡县志周幽王陵在长安县东北二十五里明一统志在临潼县东北二十五里
　　桓王陵
　　太平寰宇记葬河南渑池县东北一百二十里
　　灵王陵
　　皇览灵王冢在河南城西南柏亭西周山上盖以王生而有髭而神故諡灵王其冢民祀之不絶
　　水经注洛水故渎东迳周山上有周灵王冢
　　景王　悼王　敬王陵
　　皇览景王冢在洛阳太仓中秦封吕不韦洛阳十万户故大其城并围景王冢也
　　寰宇记帝王纪云景王葬于翟泉今东阳门内有大街北有太仓中是景王陵西南望步广里北眺翟泉二处相距逺近畧均之也
　　水经注洛水东北迳柏亭南又东北迳三王陵三王或言周景王悼王定王也子朝作难悼敬二王与景王俱葬于此故世以三王名陵帝王世纪曰景王葬于翟泉今洛阳太仓中大冢是也而后传言在此所未详矣又悼敬二王稽诸史传复无葬处今陵东有石碑録赧王以上世王名号考之碑记周墓明矣文献通考景王葬河南洛阳县太仓中
　　威烈王陵
　　文献通考葬河南洛阳城中东北隅
　　隆平集桓灵景威烈四王墓干徳四年诏州县常禁樵采
　　赧王冢
　　明一统志在陇州西北三十里
　　秦始皇陵
　　史记始皇初即位穿治郦山及并天下天下徒送诣七十余万人穿三泉下铜而致椁宫观百官竒器珍怪徙藏满之令匠作机弩矢有所穿近者辄射之以水银为百川江河大海机相灌输上具天文下具地理以人鱼膏为烛度不灭者久之二世曰先帝后宫非有子者出焉不宜皆令从死死者甚众葬既已下或言工匠为机藏皆知之藏重即泄大事毕已藏闭中羡下外羡门尽闭工匠藏者无复出者树草木以象山
　　贾山至言秦皇帝死葬乎骊山吏徒数十万人旷日十年下彻三泉合采金石冶铜锢其内漆涂其外被以珠玉饰以翡翠中成观游上成山林为葬薶之侈至于此使其后世曽不得蓬颗蔽冢而托葬焉汉旧仪骊山者古之骊国晋献公伐之而取二女曰骊姬此山多黄金其南多美玉曰蓝田故始皇贪而葬焉使丞相李斯将天下刑人徒七十二万人作陵凿以章程三十七歳锢水泉絶之塞以文石致以丹漆深极不可入奏之曰丞相臣斯昧死言臣所将徒七十二万人治骊山者已深已极凿之不入烧之不然叩之空空如下天状制曰凿之不入烧之不然其旁行三十丈乃止
　　皇览坟髙五十余丈周囘五里余
　　博物志始皇陵在骊山之北髙数十丈周囘六七里今在隂盘县界北陵虽髙大不足以销六丈冰背陵障使东西流又此山运取大石于渭北堵故歌曰运石甘泉口渭水为不流千人唱万人钩金陵余石大如彄
　　水经注秦始皇大兴厚葬营建冢圹于丽戎之山一名蓝田其隂多金其阳多玉始皇贪其美名因而葬焉斩山凿石下涸三泉以铜为椁旁行周囘三余里上画天文星宿之象下以水银为四渎百川五岳九州具地理之势宫观百官竒器珍寳充满其中令匠作机弩有所穿近辄射之以人鱼膏为烛取其不灭者久之后宫无子者皆使殉葬甚众坟髙五丈周囘五里余作者七十万人积年方成
　　元和郡县志秦始皇陵在长安县东八里始皇即位治骊山陵役徒七十万人今案其陵髙大亦不足役七十万人积年之功盖以骊山水泉本北流者陂障使东西流又此土无石取大石于渭北诸山皆费功力由此也
　　雍録闗中记曰丽山之陵虽髙大亦不足役七十万人积年之功为其徙移水势本北流者皆西北之又此土无石取大石于渭北诸山其费功由此甚也此説是矣而不究其实也骊山阿房两役并兴未论他事且计八十里阁道其土木之费工力之大自应广调而久役矣史记及贾山疏皆言阿房始皇所造独黄图言阿房一名阿城惠文已造而始皇广之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容众故渡渭而南以营朝宫则其创意营造出于始皇不出前人也魏了翁古今考髙祖为亭长送徒骊山秦政自营坟墓也古之帝王未始有是刘向曰黄帝葬于桥山尧葬济隂丘垄皆小葬具甚防舜葬苍梧二妃不从禹葬防稽不改其列文武周公葬于毕皆无丘垄之处虽然此仅言薄葬耳而经传咸无帝王自营坟墓之文考之仪礼自始死小敛大敛殡奠后始记筮宅然则筮宅盖生者之事也或曰事不预定而取办于仓卒可乎曰古之葬与今异冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右若文王葬于毕则子孙皆就而葬之文王居中武王为昭居左成王为穆居右则兆域之列固有定序下至公卿大夫皆以爵列为丘封之度虽万民墓地亦墓大夫掌之盖自天子以至庶人未有不族葬而序列者故兆域既有定序丘封亦有定制非如后世有某山某水之説则取办于殡敛殷奠之后乃人情事理之当然阖闾秦惠文等五王始大作丘陇多其瘗蔵至秦政自为骊山用吏徒数十万人旷日十年上崇山坟下锢三泉其髙五十余丈周囘五里余石椁为游观人膏为灯烛水银为江海黄金为鳬雁被以珠玉饰以翡翠中成防观上成山陵虑人之窥伺也则为机械之变以射穿掘之人虑为机者之泄也则生薶工匠虑无与共其乐也则多杀宫人实之曽未几何外被项籍之灾内罹牧防之祸然则徒役数十万祗以自戮其尸焉耳矣由是而后袭为故常汉之陵与庙率是人主自为之
　　汉太上皇陵
　　汉书髙祖十年秋七月癸卯太上皇崩葬万年赦栎阳囚死罪以下【臣瓉曰万年陵在栎阳县界故特赦之】
　　汉旧仪太上皇万年邑千户徙天下民坟三百万以上与田宅守陵
　　三辅黄图髙帝葬太上皇于栎阳北原因置万年县于栎阳大城内以为奉陵邑其陵在东者太上皇西昭灵后也
　　雍録汉太上皇陵在栎阳县东北二十五里【元和志同】
　　髙祖长陵
　　汉书十二年夏四月甲辰帝崩于长乐宫丁未发丧五月丙寅葬长陵【臣瓉曰自崩至葬凡二十三日陵在长安北四十里】
　　汉旧仪汉兴立都长安徙齐田楚昭屈景及诸功臣家于长陵后世世徙吏二千石髙赀富人及豪杰兼并之家于诸陵长陵邑万户奉常属官有诸庙寝园令长丞东园近令丞主作陵内器物又有园郎寝郎故事近臣皆随陵为园郎园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食丞相以四时行园
　　三辅黄图髙祖长陵在渭水北去长安城三十五里案髙祖本纪十二年四月甲辰崩于长乐宫五月葬长陵长陵山东西各一百二十步髙十三丈长陵城周七里百八十步因为殿垣门四出及便殿掖庭诸官寺皆在中
　　吕后陵在髙祖陵东案史记外戚世家髙后合葬长陵注云汉帝后同茔则为合葬不合陵也
　　水经注故渠又东迳长陵南亦曰长山也
　　元和郡县志汉长陵在咸阳县东三十里髙帝陵也三辅黄图文帝母薄姬南陵在霸陵南故曰南陵【即今所谓薄陵也】
　　雍録薄后不祔髙帝陵而葬于文帝陵东南二十里亦仍霸陵之名故加南以别之是为南霸陵也
　　惠帝安陵
　　汉书七年秋八月戊寅帝崩于未央宫九月辛丑葬安陵【臣瓉曰自崩至葬凡二十有四日】
　　三辅黄图安陵去长陵十里在长安城北三十五里有果园鹿苑
　　氷经注故渠又迳惠帝安陵南陵北有安陵县故城元和郡县志安陵汉惠帝陵也在咸阳东北二十里汉外戚传孝惠张皇后孝文后元年梦葬安陵不起坟
　　文帝霸陵
　　汉书本纪后七年夏六月己亥帝崩于未央宫遗诏霸陵山川因其故无有所改【应劭曰因山为藏不复起坟山下川流不遏絶就其水名以为陵号】令中尉亚夫为车骑将军属国悍为将屯将军郎中令张武为复土将军【师古曰穿圹出土下棺也己而寘之即以为坟故云复土】发近县卒万六千人发内史卒万五千人藏郭穿复土属将军武乙巳葬霸陵【师古曰自崩至葬凡七日也】张释之传释之为中郎将从行至霸陵上居外临厠时慎夫人从上指视慎夫人新丰道曰此走邯郸道也使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌意凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉左右皆曰善释之前曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中亡可欲虽亡石椁又何戚焉文帝善
　　三辅黄图霸陵在长安城东七十里
　　水经注霸水左合浐水歴白鹿原东是谓之霸上汉文帝葬其上谓之霸陵上有四出道以防水在长安东南三十里故王仲宣赋诗云南登霸陵岸囘首望长安是也
　　元和郡县志白鹿原在万年县东二十里亦谓之霸上汉文帝葬焉
　　雍録文帝尝欲驰车下霸西峻坂因袁盎谏而止即白鹿原之西坡也帝乐其地遂即霸上立陵以为霸陵陵后又置县是为霸陵县也
　　野客丛谈汉文帝遗诏霸陵山川因其故无有所改示从俭也班固賛帝治霸陵皆瓦器不得以金银铜锡为饰因其山不起坟刘向亦曰文帝去坟薄葬以俭安神可谓知矣观晋索琳传【见后杜陵】不能无疑武帝多藏金钱财物已见于贡禹所陈宣帝不得而知然以贡禹杜陵宫人数百之言推之恐亦未免惟文帝平生节俭人无间言临终遗至薄之制防至铜锡不以为饰炳然载于史册以薄送终考晋愍帝纪建兴二年盗发霸杜陵及薄太后陵金玉防帛不可胜计敕收其余以实内库可騐畜积之多也是文帝之陵果不免矣然而沈炯赋曰咄嗟骊山之阜惆怅霸陵之原文若俭而无隙嬴发掘其何言鲍溶诗曰俭风本自张廷尉霸陵一代无毁发白居易诗亦曰骊山脚下秦皇墓一朝盗掘坟陵破可怜寳玉归人间暂借泉中买身祸奢者狼狈俭者存一凶一吉在眼前凭君囘首向南望汉文髙葬霸陵原如炯白等所言则霸陵初未尝发也不知前説何纷纷如此
　　干学案沈鲍诸咏谓霸陵初未尝发不过以魏文帝终制有霸陵之完功在释之一语耳其实至晋始发词人不核实如此
　　汉外戚传孝文窦皇后建元六年崩合葬霸陵
　　景帝阳陵
　　汉书五年春正月作阳陵邑【张晏曰帝作寿陵起邑】夏募民徙阳陵后三年春正月甲子帝崩于未央宫二月癸酉葬阳陵【臣瓉曰自崩及葬凡十日】
　　三辅黄图阳陵在长安城东北四十五里山方百二十步髙十丈
　　元和郡县志阳陵景帝陵也在咸阳县东四十里汉旧仪安陵霸陵阳陵邑各万户徙民与长陵等汉外戚传孝景薄皇后立六年废废后四年薨葬长安城东平望亭南　王皇后元朔元年崩合葬阳陵
　　武帝茂陵
　　汉书建元二年夏四月初置茂陵邑【师古曰本槐里县之茂乡故曰茂陵】后元二年二月丁卯帝崩于五柞宫入殡于未央宫前殿三月甲申葬茂陵【臣瓉曰自崩至葬凡十八日】
　　汉旧仪每天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车右外方立先闭剑户户设夜龙莫邪剑伏弩设伏火以营陵余地为四园后陵余地为倢伃以下次赐亲属功臣
　　三辅黄图茂陵在长安城西北八十里周围三里三辅旧事云武帝于槐里茂乡徙户一万六千【一作六万二千】置茂陵髙一十四丈一百步茂陵园有鹤观
　　干学案鹤观孝元纪作白鹤馆
　　水经注茂陵故槐里之茂乡也应劭曰武帝自为陵在长安西北八十余里
　　元和郡县志茂陵在兴平县东北十七里武帝陵也守陵溉树埽除凡五千人
　　文献通考汉法天子即位一年而为陵天下贡赋三分之一供宗庙一供賔客一供山陵武帝歴年久长比崩陵中至不复容物由霍光闇于大体奢侈过度也
　　汉书卫皇后遭巫蛊事起收玺绶自杀盛以小棺瘗之城南桐柏宣帝立乃改葬追諡曰思后置园邑三百家长丞周卫奉守焉【师古曰葬在杜门外大道东以倡优杂伎千人乐其园故号千人聚其地在今长安城内金城坊西北隅】李夫人蚤卒上怜闵焉图画其形于甘泉宫及卫思后废后四年武帝崩大将军霍光縁上雅意以李夫人配食追上尊号曰孝武皇后
　　三辅黄图李夫人墓东西五十步南北六十步髙八丈在茂陵西北一里俗名英陵亦云集仙台【一曰髙三十丈周囘六百六十步】
　　汉书钩弋赵倢伃昭帝母也从幸甘泉有过见谴以忧死因葬云阳【师古曰在甘泉宫南今土人嘑为女陵】昭帝即位追尊为皇太后发卒二万人起云陵邑三千户
　　昭帝平陵
　　汉书元平元年夏四月癸未帝崩于未央宫六月壬申葬于平陵【臣瓉曰自崩至葬凡四十九日】
　　三辅黄图平陵在长安西北七十里去茂陵十里帝初作寿陵令流水而已石椁一丈二尺长二丈五尺无得起坟陵东北作庑长三丈五步外为小厨裁足祠祝万年之后埽地而祭
　　雍録昭帝平陵在咸阳西北二十里
　　汉书上官皇后建昭二年崩合葬平陵
　　宣帝杜陵
　　汉书黄龙元年十二月甲戌帝崩于未央宫元帝初元元年春正月辛丑葬杜陵【臣瓉曰自崩至葬凡一十八日】
　　汉旧仪茂陵平陵杜陵邑皆取二千石将相守陵故三陵多贵皆三万户至五万户
　　贡禹传元帝初贡禹奏言武帝多取好女至数千人以填后宫及弃天下昭帝幼弱霍光专事不知礼正妄多臧金钱财物鸟兽鱼鼈牛马虎豹生禽凡百九十物尽瘗臧之又皆以后宫女置于园陵大失礼逆天心又未必称武帝意也昭帝晏驾光复行之至孝宣皇帝时羣臣亦随故事故使天下承化众庶葬埋皆虚地上以实地下其过自上生皆在大臣循故事之辠也惟陛下深察古道从其俭者诸陵园女亡子者宜悉遣天子纳善其忠
　　三辅黄图杜陵在长城南帝在民间时好游鄠杜间故葬此
　　水经注元帝初元元年葬宣帝杜陵北去长安五十里
　　元和郡县志杜陵在万年县东南二十里汉宣帝陵也
　　雍録宣帝杜陵在长安东南二十里
　　晋书愍帝时三秦入尹桓解武等数千家盗发汉霸杜二陵多获珍寳帝问骠骑大将军索綝曰汉陵中物何乃多邪綝对曰汉天子即位一年而为陵天下贡赋三分之一供宗庙一供賔客一充山陵汉武帝享年久长比崩而茂陵不复容物其树皆已可拱赤眉取陵中物不能减半于今犹有朽帛委积珠玉未尽此二陵是俭者耳亦百世之诫也
　　汉书许皇后元帝母也立三年而崩諡曰恭哀皇后葬杜南是谓杜陵南园【师古曰即今所谓小陵者去杜陵十八里】　霍皇后大司马大将军博陆侯光女也立五年废处昭台宫后十二歳徙云林馆乃自杀葬昆吾亭东【师古曰在蓝田】霍皇后废立王倢伃为皇后立十六年宣帝崩元
　　帝即位为皇太后成帝即位为太皇太后成帝母亦姓王氏故世号太皇太后为卭成太后永始元年崩合葬杜陵称东园【师古曰虽同茔兆而别为坟王后陵次宣帝陵东故曰东园也】
　　元帝渭陵
　　汉书永光四年冬十月乙丑诸陵分属三辅以渭城寿陵亭部原上为初陵【服防曰元帝所置陵也未有名故曰初】诏曰安土重迁黎民之性骨肉相附人情所愿也顷者有司縁臣子之义奏徙郡国民以奉园陵令百姓逺弃先祖坟墓破业失产亲戚别离人怀思慕之心家有不安之意是以东垂被虚耗之害闗中有无聊之民非久长之防也诗不云乎民亦劳止迄可小康惠此中国以绥四方今所为初陵者勿置县邑使天下咸安土乐业亡有动摇之心布告天下命明知之竟宁元年五月壬辰帝崩于未央宫秋七月丙戌葬渭陵【臣瓉曰自崩及葬凡五十五日】
　　皇览汉家之葬方中百步已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错运杂物扞漆缯绮金寳米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉候以后宫贵幸者皆守园陵元帝葬乃不用车马禽兽等物
　　干学案汉之诸陵皆徙民置邑劳苦万姓至元帝始恻然罢之后遂以为永制亦可谓仁人之用心矣
　　三辅黄图渭陵在长安北五十六里
　　水经注故渠又东迳渭陵元帝永光四年以渭城寿陵亭原上为初陵诏不立县邑元寿元年傅后崩合葬渭陵潘岳闗中记汉帝后同陵则为合葬不共陵也渭陵非谓元帝陵也盖在渭水之南故曰渭陵元和郡县志渭陵元帝陵也在咸阳县西北七里汉书孝元皇后王莽之姑也建国五年二月癸丑崩三月乙酉合葬渭陵　傅昭仪哀帝祖母也元寿元年崩合葬渭陵称孝元傅皇后云
　　成帝延陵
　　汉书本纪永始元年秋七月诏曰朕执徳不固谋不尽下过聴将作大匠万年言昌陵三年可成作治五年中陵司马殿门内尚未加功天下虚耗百姓罢劳客土疏恶终不可成朕惟其难怛然伤心夫过而不改是谓过矣其罢昌陵及故陵勿徙吏民令天下毋有动摇之心
　　陈汤传初汤与将作大匠解万年相善自元帝时渭陵不复徙民起邑成帝起初陵数年后乐霸陵曲亭南更营之万年与汤议以为武帝时工杨光以所作数可意自致将作大匠及大司农中丞耿寿昌造杜陵赐爵闗内侯将作大匠乗马延年以劳苦秩中二千石今作初陵而营起邑居成大功万年亦当蒙重赏子公妻家在长安【汤字子公】儿子生长长安不乐东方宜求徙可得赐田宅俱善汤心利之即上封事言初陵京师之地最为肥美可立一县天下民不徙诸陵三十余歳矣闗东富人益众多规良田役使贫民可徙初陵以强京师衰弱诸侯又使中家以下得均贫富汤愿与妻子家属従初陵为天下先扵是天子从其计果起昌陵邑后徙内郡国民万年自诡二年可成后卒不就羣臣多言其不便者下有司议皆曰昌陵因卑为髙积土为山度便房犹在平地上客土之中不保幽防之灵浅外不固卒徒工庸以钜万数至防脂火夜作取土东山且与谷同贾作治数年天下徧被其劳国家罢敝府臧空虚下至众庶熬熬苦之故陵因天性据真土处势髙敞旁近祖考前又已有十年功绪宜还复故陵勿徙民上乃下诏罢昌陵汉书本纪二年十二月诏曰前将作大匠万年知昌陵卑下不可为万歳居奏请营作建置郭邑妄为巧诈积土増髙多赋敛繇役兴卒暴之作卒徒蒙辜死者连属百姓罢极天下匮竭常侍闳前为大司农中丞数奏昌陵不可成侍中卫尉长数白宜蚤止徙家反故处朕以长言下闳章公卿议者皆合长计首建至防闳典主省大费民以康宁闳前赐爵闗内侯黄金百斤其赐长爵闗内侯食邑千户闳五百户万年佞邪不忠毒流众庶海内怨望至今不息虽蒙赦令不宜居京师其徙万年敦煌郡
　　刘向传营起昌陵数年不成复还归延陵制度泰奢向上疏谏曰臣闻易曰安不忘危存不忘亡是以身安而国家可保也故贤圣之君博观终始穷极事情而是非分明王者必通三统明天命所授者博非独一姓也孔子论诗至于殷士肤敏祼将于京喟然叹曰大哉天命善不可不传扵子孙是以富贵无常不如是则王公其何以戒慎民氓何以劝勉盖伤防子之事周而痛殷之亡也虽有尧舜之圣不能化丹朱之子虽有禹汤之徳不能训末孙之桀纣自古及今未有不亡之国也昔髙皇帝既灭秦将都雒阳感寤刘敬之言自以徳不及周而贤于秦遂徙都闗中依周之徳因秦之阻世之长短以徳为效故常战栗不敢讳亡孔子所谓富贵无常盖谓此也孝文皇帝居霸陵北临厠意凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何慼焉夫死者无终极而国家有废兴故释之之言为无穷计也孝文寤焉遂薄葬不起山坟易曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不树后世圣人易之以棺椁棺椁之作自黄帝始黄帝葬于桥山尧葬济隂丘陇皆小葬具甚防舜葬苍梧二妃不从禹葬防稽不改其列殷汤无葬处文武周公葬于毕秦穆公葬于雍橐泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘陇之处此圣帝明王贤君智士逺览独虑无穷之计也其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之此诚奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚防孔子葬母于防称古墓而不坟曰丘东西南北之人也不可不识也为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古者不修墓盖非之也延陵季子适齐而反其子死葬扵嬴博之间穿不及泉敛以时服封坟掩坎其髙可隠而号曰骨肉归复于土命也魂气则无不之也夫嬴博去吴千有余里季子不归葬孔子往观曰延陵季子于礼合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君亲骨肉皆防薄矣非苟为俭诚便于礼也宋桓司马为石椁仲尼曰不如速朽秦相吕不韦集知畧之士而造春秋亦言薄葬之义皆明于事情者也逮至吴王阖闾违礼厚葬十有余年越人发之及秦惠文武昭严襄五王皆大作丘陇多其瘗藏咸尽发掘暴露甚足悲也秦始皇帝葬于骊山之阿下锢三泉上崇山坟其髙五十余丈周囘五里有余石椁为游馆人膏为灯烛水银为江海黄金为鳬雁珍寳之藏机械之变棺椁之丽宫馆之盛不可胜原又多杀宫人生薶工匠计以万数天下苦其役而反之骊山之作未成而周章百万之师至其下矣项籍燔其宫室营宇往者咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其臧椁自古至今葬未有盛如始皇者也数年之间外被项籍之灾内离牧防之祸岂不哀哉是故徳弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈防无徳寡知其葬愈厚丘陇弥髙宫庙甚丽发掘必速由是观之明暗之效葬之吉凶昭然可见矣周徳既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也及鲁严公刻饰宗庙多筑台囿后嗣再絶春秋刺焉周宣如彼而昌鲁秦如此而絶是则奢俭之得失也陛下即位躬亲节俭始营初陵其制约小天下莫不称贤明及徙昌陵増埤为髙积土为山发民坟墓积以万数营起邑居期日迫卒功费大万百余死者恨于下生者愁于上怨气感动隂阳因之以饥馑物故流离以十万数臣甚惽焉以死者为有知发人之墓其害多矣若其无知又安用大谋之贤知则不説以示众庶则苦之若苟以説愚夫淫侈之人又何为哉陛下仁慈笃美甚厚聪明疏达盖世宜汉家之徳崇刘氏之美光昭五帝三王而顾与暴秦乱君竞为奢侈比方丘陇説愚夫之目隆一时之观违贤知之心亡万世之安臣窃为陛下羞之唯陛下上览明圣黄帝尧舜禹汤文武周公仲尼之制下观贤知穆公延陵樗里张释之之意孝文皇帝去坟薄葬以俭安神可以为则秦昭始皇増山厚臧以侈生害足以为戒初陵之橅宜従公卿大臣之议以息众庶书奏上甚感向言而不能从其计
　　汉书本纪绥和二年三月丙戌帝崩于未央宫四月己卯葬延陵【臣瓉曰自崩至葬凡五十四日】
　　三辅黄图延陵在扶风去长安六十二里【一曰武帝于霸陵北步昌亭起寿陵即武帝之废陵也】
　　水经注故渠东迳成帝延陵南
　　元和郡县志延陵成帝陵也在咸阳县西北十三里汉书孝成许皇后立十四年而废在昭台歳余还徙长定宫赐药自杀葬延陵交道廏西　班倢伃成帝崩充奉园陵薨因葬园中
　　哀帝义陵
　　汉书建平二年七月以渭城西北原上永陵亭部为初陵勿徙郡国民使得自安元寿二年六月戊午帝崩于未央宫秋九月壬寅葬义陵【臣瓉曰自崩至葬凡百五日】平帝元始元年诏义陵民冢不妨殿中者勿发【师古曰殿中谓圹中象正殿处】
　　三辅黄图哀帝义陵在扶风渭城西北原上去长安四十六里
　　水经注故渠又东迳哀帝义陵南
　　元和郡县志义陵哀帝陵也在咸阳县西北八里
　　平帝康陵
　　汉书元始五年冬十二月丙午帝崩于未央宫葬康陵
　　三辅黄图康陵在长安北六十里兴平原口
　　水经注延陵之东北五里即平帝之康陵阪也元和郡县志康陵平帝陵也在咸阳县西北九里西京杂记汉诸陵寝殿皆以竹为帘皆为水纹及龙鳯之像

　　读礼通考卷八十八
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷八十九　　刑部尚书徐干学撰葬考七
　　山陵二
　　东汉章陵
　　后汉书城阳恭王传建武二年以皇祖皇考墓为昌陵置陵令守视后改为章陵因以舂陵为章陵县蔡邕独断世祖父南顿令曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖
　　世祖原陵
　　后汉书本纪建武二十六年春正月初作寿陵【注初作陵未有名故号寿陵盖取久长之义】将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识终始之义景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵独完受其福岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已中元二年二月帝崩于南宫前殿三月丁卯葬原陵
　　帝王世纪原陵方三百二十步髙六丈在临平亭东南去洛阳十五里
　　文献通考山方三百二十三步髙六丈六尺垣四出司马门寝殿钟虡皆在周垣内提封田十二顷五十七亩八十五步
　　后汉书光烈隂皇后崩合葬原陵
　　明帝显节陵
　　后汉书永平十八年秋八月壬子帝崩于东宫前殿遗诏无起寝庙初作寿陵制令流水而已石椁广一丈二尺长二丈五尺无得起坟万年之后埽地而祭杅水脯糒而已过百日唯四时设奠置吏卒数人供给洒埽勿开脩道敢有所兴作者以擅议宗庙法从事【注擅议宗庙者弃市】壬戌葬显节陵
　　东观汉纪陵东北作庑长三丈五步外为小厨财足祠祀
　　帝王世纪显节陵方三百步髙八丈其地故富寿亭也西北去洛阳三十七里
　　文献通考山方三百步髙八尺无周垣为行马四出在殿北提封田七十四顷五亩
　　东平王帝【章帝也】欲为原陵显节陵起县邑苍闻之遽上疏谏曰伏闻当为二陵起立郭邑窃见光武皇帝躬履俭约之行深覩始终之分勤勤恳恳以葬制为言故营建陵地具称古典诏曰无为山陵陂池裁令流水而已孝明皇帝大孝无违奉承贯行至于自所营创尤为俭省谦徳之美于斯为盛臣愚以园邑之兴始自彊秦古者丘陇且不欲其着明岂况筑郭邑建都郛哉上违先帝圣心下造无益之功虚费国用动摇百姓非所以致和气祈丰年也又以吉凶俗数言之亦不欲无故缮修丘墓有所兴起考之古法则不合稽之时宜则违人求之吉凶复未见其福陛下履有虞之至性追祖祢之深思然惧左右过议以累圣心臣苍诚伤二帝纯徳之美不畅于无穷也帝従而止
　　后汉皇后纪明徳马皇后崩合葬显节陵
　　章帝敬陵
　　后汉书章和二年春正月壬辰帝崩于章徳前殿遗诏无起寝庙一如先帝法制三月癸卯葬敬陵帝王世纪在洛阳城东南去洛阳三十九里
　　伏侯古今注陵周三百里髙六丈二尺
　　文献通考山方三百步髙六丈二尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田二十五顷五十五亩
　　后汉皇后纪章徳窦皇后合葬敬陵
　　独断章帝宋贵人曰敬隠后葬北陵安帝祖母也梁贵人曰恭怀后葬西陵和帝母也
　　和帝慎陵
　　后汉书元兴元年冬十二月辛未帝崩于章徳前殿殇帝延平元年三月甲申葬慎陵
　　帝王世纪在洛阳东南三十里
　　文献通考山方三百八十歩髙十丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北提封田三十一顷二十亩二百歩后汉皇后纪隂皇后葬临平亭部　和熹邓皇后合葬顺陵【章怀太子注帝纪慎陵俗本作顺者悮】
　　干学案解犊侯苌生灵帝其陵曰慎陵不应与和帝复出疑邓皇后纪作顺陵者非误也
　　殇帝康陵
　　后汉书延平元年八月辛亥帝崩癸丑殡于崇徳前殿九月丙寅葬康陵【注陵在慎陵茔中庚地】
　　帝王世纪髙五丈四尺去洛阳四十八里
　　文献通考山周二百八步髙五丈五尺行马四出司马门寝殿钟虡在行马中因寝殿为庙园吏寺舍在殿北提封田十三顷十九亩二百五十步
　　独断以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝怀陵质帝静陵是也
　　安帝恭陵
　　后汉书延光四年三月丁卯幸叶帝崩于乘舆庚午还宫辛未夕乃发丧夏四月己酉葬恭陵【注在今洛阳东北二十七里】伏侯古今注陵山周二百六十丈高十五丈
　　帝王世纪高十一丈在洛阳西北去洛阳十五里文献通考山周二百六十步高十五丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园吏寺舍在殿北提封田一十四顷五十六亩
　　后汉皇后纪安思阎皇后合葬恭陵　顺帝母李氏瘗在洛阳城北帝初不知及太后崩左右白之帝感悟发哀亲到瘗所更以礼殡上尊諡曰恭愍皇后葬恭北陵【注在恭陵之北汉官仪曰制陵园令食监各一人秩皆六百石】
　　独断安帝李贵人曰恭敏后葬北陵顺帝母也
　　顺帝宪陵
　　后汉书建康元年八月帝崩于玉堂前殿遗诏无起寝庙九月丙午葬宪陵
　　帝王世纪在洛阳西北去洛阳十五里
　　文献通考山方三百步高八丈四尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在司马门内寝殿园省寺吏舍在殿东提封田十八顷十九亩三十步
　　后汉皇后纪顺烈梁皇后合葬宪陵
　　冲帝怀陵
　　后汉书永嘉元年春正月戊戌帝崩于玉堂前殿己未葬怀陵帝王世纪西北去洛阳十五里
　　伏侯古今注高四丈六尺周百八十三步
　　文献通考山方百八十三步高四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舍在殿东提封田五顷八十亩李固传冲帝崩将北卜山陵固乃议曰今处处寇贼军兴用费加倍新创宪陵赋发非一帝尚幼小可起陵于宪陵茔内依康陵制度其于役费三分减一乃从固议
　　质帝静陵
　　后汉书本初元年闰月【闰六月也】甲申大将军梁冀潜行鸩弑帝崩于玉堂前殿秋七月乙卯葬静陵【注在洛阳东南三十里】帝王世纪在洛阳东去洛阳三十二里
　　文献通考山方百三十八步高五丈五尺为行马四出门寝殿钟虡在行马中园寺吏舍在殿北提封田十二顷五十四亩因寝为庙
　　桓帝宣陵
　　后汉书永康元年十二月丁丑帝崩于徳阳前殿灵帝建宁元年二月辛酉葬宣陵
　　帝王世纪山方二百步高十二丈在洛阳东南去洛阳三十里后汉皇后纪懿献梁皇后延熹二年葬懿陵其歳诛梁冀废懿陵为贵人冢　邓皇后葬北邙　桓思窦皇后合葬宣陵
　　灵帝文陵
　　后汉书中平六年夏四月丙辰帝崩于南宫嘉徳殿六月辛酉葬文陵
　　帝王世纪山方三百步髙十二丈在洛阳西北去洛阳三十里太平寰宇记灵帝陵在河清县东南三十里
　　后汉书皇后纪宋皇后光和元年以忧死诸常侍怜后无辜共合钱物收葬归宋氏旧茔皋门亭　灵思何皇后合葬文昭陵　王美人生皇子协兴平元年追尊为灵怀皇后改葬文昭陵
　　献帝禅陵
　　后汉书帝逊位魏王丕称天子奉帝为山阳公魏青龙二年薨八月壬申以汉天子礼仪葬于禅陵置园邑令丞
　　献帝传明帝命司徒司空持节吊祭防丧光禄大鸿胪为副将作大匠复土将军营成陵墓及置百官羣吏车旂服章丧葬礼仪一如汉氏故事
　　帝王世纪禅陵在浊鹿城西北十里在今怀州修武县北二十五里陵髙二丈周囘二百步
　　刘澄之地记以汉禅魏故以名焉
　　后汉皇后纪献穆曹皇后魏公操之中女也景初元年薨合葬禅陵
　　先主惠陵
　　蜀志章武三年夏四月癸巳先主殂于永安宫五月梓宫自永安还成都秋八月葬惠陵【华阳国志同】　甘皇后卒葬南郡追諡皇思夫人迁葬于蜀未至而先主殂丞相亮案諡法宜曰昭烈皇后与大行皇帝合葬制曰可【与太常丞頼恭等议】　穆皇后延熙八年薨合葬惠陵
　　后主
　　蜀志后主以太始七年薨于洛阳　敬哀皇后车骑将军张飞长女也葬南陵
　　【附】戾园　悼园
　　汉书卫皇后生戾太子纳史良娣巫蛊事起太子之亡也东至湖臧匿泉鸠里【师古曰湖县名今虢州湖城二县皆其地也】太子有故人在湖使人呼之而发觉吏围捕太子太子自经后怜太子无辜乃作思子宫为归来望思之台于湖史良娣葬长安城南史皇孙皇孙妃王夫人葬广明皇孙二人随太子者与太子并葬湖宣帝即位诏曰故皇太子在湖未有号諡歳时祠其议諡置园邑有司奏故皇太子起位在湖史良娣冢在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北【文颖曰位冢位也如淳曰亲谓父也】亲諡宜曰悼皇母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园长安白亭东为戾后园广明成乡为悼园皆改葬焉后八歳有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家【师古曰泉鸠水今在阌乡县东南十五里见有戾太子冢冢在涧东也】
　　太平寰宇记阌乡县本汉湖县戾园之地太子园陵存焉在县南一十六里髙一百五十尺
　　恭皇园
　　汉书建平二年六月帝太后丁氏崩上曰朕闻夫妇一体诗曰谷则异室死则同穴附葬之礼自周兴焉郁郁乎文哉吾从周孝子事亡如事存帝太后宜起陵恭皇之园遂葬定陶发陈留济隂近郡国五万人穿复土
　　水经注济水又东北迳定陶恭王陵南汉哀帝父也帝即位母丁太后崩上曰宜起陵恭皇之园遂葬定陶王莽秉政贬号丁姬闻其椁户火出炎四五丈吏卒以水沃灭乃得入烧燔椁中器物掘平共王母傅太后坟及丁姬冢周棘其处时有羣燕数千衔土投于丁姬竁中今其坟冢巍然尚秀隅阿相承列郭数周面开重门南门内夹道有崩碑二所世尚谓之丁昭仪墓又谓之长隧陵盖所毁者傅太后陵耳渎南魏郡治也世谓之左城亦名之曰葬城盖恭王之陵寝也
　　甘陵
　　水经注汉安帝父孝徳皇以太子被废为王薨于此乃葬其地尊陵曰甘陵桓帝建和元年改曰甘陵县是周之甘泉匝地也陵在渎北丘坟髙巨虽中经发坏犹若层陵矣
　　后汉书永初元年有司上言清河孝王至徳淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴髙皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘宜上尊号曰孝徳皇皇妣左氏曰孝徳后尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周卫比章陵乐成陵　博陵
　　后汉书孝桓皇帝祖父河间孝王开父蠡吾侯翼本初元年九月追尊皇祖曰孝穆皇夫人赵氏曰孝穆皇后考曰孝崇皇冬十月尊皇母匽氏为孝崇博园贵人【注博本汉蠡吾县之地帝既追尊父为孝崇皇其陵曰博陵置园庙焉故曰博园在今瀛州博野县】
　　和平元年夏五月尊博园匽贵人曰孝崇皇后元嘉二年夏四月甲寅孝崇皇后匽氏崩五月辛卯葬孝崇皇后于博陵延熹元年夏六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇园陵
　　孝穆皇庙曰清庙陵曰乐成陵孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞
　　敦陵　慎陵
　　后汉书解渎亭侯淑以河间孝王子封淑卒子长嗣长卒子宏嗣为大将军窦武所立是为灵帝建宁元年追尊皇祖淑为孝元皇夫人夏氏曰孝元后陵曰敦陵庙曰靖庙皇考长为孝仁皇夫人董氏为慎园贵人陵曰慎陵庙曰奂庙皆置令丞
　　魏武帝髙陵
　　魏志建安二十三年六月令曰古之葬者必居瘠薄之地其规西门豹祠西原上为寿陵因髙为基不封不树周礼冢人掌公墓之地凡诸侯居左右以前卿大夫居后汉制亦谓之陪陵其公卿大臣列将有功者冝陪寿陵其广为兆域使足相容二十五年春正月庚子王崩于洛阳遗令敛以时服无藏金玉珍寳二月丁卯葬髙陵
　　元和郡县志魏武帝西陵在邺县西三十里
　　魏后妃传武宣卞皇后文帝母也太和四年崩七月合葬髙陵
　　文帝首阳陵
　　魏志黄初三年冬十月甲子表首阳山东为寿陵作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也昔尧葬谷林通树之禹葬防稽农不易亩故葬于山林则合乎山林封树之制非上古也吾无取焉寿陵因山为体无为封树无立寝殿造园邑通神道夫葬也者藏也欲人之不得见也骨无痛痒之知冢非栖神之宅礼不墓祭欲存亡之不黩也为棺椁足以朽骨衣衾足以朽肉而已故吾营此丘墟不食之地欲使易代之后不知其处无施苇炭无藏金银铜铁一以瓦器合古涂车刍灵之义棺但漆际防三过饭含无以珠玉无施珠襦玉匣诸愚俗所为也季孙以璵璠敛孔子歴级而救之譬之暴骸中原宋公厚葬君子谓华元乐莒不臣以为弃君于恶汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也霸陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子宜思仲尼丘明释之之言鉴华元乐莒明帝之戒存于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则贤圣之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉匣金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚葬封树桑霍为我戒不亦明乎其皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆葬涧西前又以表其处矣盖舜葬苍梧二妃不从延陵葬子逺在嬴博魂而有灵无不之也一涧之间不足为逺若违今诏妄有所变改造施吾为戮尸地下戮而重戮死而重死臣子为蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此诏藏之宗庙副在尚书秘书三府七年夏五月丁巳帝崩于嘉福殿六月戊寅葬首阳陵自殡及葬皆以终制従事
　　太平寰宇记魏文帝陵在偃师县首阳山南
　　魏后妃传文昭甄皇后赐死葬于邺【王沈魏书曰有司奏建长秋宫帝玺书迎后防后疾笃崩于邺帝哀痛咨嗟防赠皇后玺绶】　文徳郭皇后葬首阳陵西
　　明帝髙平陵
　　魏志景初三年春正月丁亥帝崩于嘉福殿癸丑葬髙平陵
　　魏后妃传明悼毛皇后葬愍陵　明元郭皇后葬髙平陵西
　　髙贵乡公墓
　　汉晋春秋丁卯葬髙贵乡公于洛阳西北三十里涧之濵下车数乗不设旌旄百姓拥聚而观之曰是前日所杀天子也或掩面而泣悲不自胜
　　薛收元经传汉故事陵上立祭殿至魏制以谓古不墓祭自有庙设于是园邑寝殿遂废
　　吴武烈帝髙陵
　　吴志权正尊号諡坚曰武烈皇帝
　　吴録尊坚庙曰始祖墓曰髙陵
　　吴妃嫔传吴夫人吴主权母也合葬髙陵
　　大帝蒋陵
　　吴志神鳯元年夏四月权薨秋七月葬蒋陵
　　丹阳记蒋陵因山为名
　　元和郡县志蒋陵在上元县北二十二里
　　太平寰宇记吴大帝陵在上元县东北蒋山南八里六朝事迹今蒋子文庙相对向西有曰孙陵冈是为蒋陵赤乌元年追拜夫人步氏为皇后后合葬蒋陵今蒋庙西南孙陵冈上有步夫人墩墩之侧有夫人冢乃其地也
　　吴妃嫔传南阳王夫人生休出居公安卒因葬焉休即位追尊曰敬怀皇后改葬敬陵潘夫人生亮赤乌十三年立为太子明年立夫人为皇后薨合葬蒋陵
　　嗣主亮墓
　　吴録晋太康中吴故少府丹阳戴颙迎亮丧葬之頼乡
　　景帝定陵
　　吴志永安七年秋七月癸未休薨諡曰景皇帝吴妃嫔传朱夫人永安五年立为皇后甘露元年七月薨合葬定陵
　　【朱彞尊曰吴志不言定陵所在顺治中海宁邵湾山居民穴地得隧道行数百步道穷有碑乃孙休陵也冶铜为门门有兽镮两狻猊夹门左右坚不可入未发而为怨家所首亟以土掩之此地志所不载也】
　　文帝明陵
　　吴志元兴元年九月追諡父和曰文皇帝
　　吴録皓初尊和为昭献皇帝俄改曰文皇帝
　　太平寰宇记乌程县西陵山吴兴地记云孙皓改葬父和于此号曰明陵即卞山之别岭也
　　晋宣帝髙原陵
　　晋书宣皇帝魏嘉平三年秋八月戊寅崩于京师九月庚申葬于河隂先是预作终制于首阳山为土藏不坟不树作顾命三篇敛以时服不设明器后终者不得合葬
　　晋后妃传宣穆张皇后葬洛阳髙原陵
　　景帝峻平陵
　　晋书景皇帝魏正元二年闰二月辛亥崩于许昌武帝受禅上尊号曰景皇帝陵曰峻平
　　太平寰宇记晋景帝陵在河清县南三十里髙六丈四尺
　　晋后妃传景怀夏侯皇后青龙二年崩葬峻平陵景献羊皇后咸宁四年崩祔葬峻平陵
　　文帝崇阳陵
　　晋书文帝咸熙二年秋八月辛卯崩于露寝九月癸酉葬崇阳陵
　　元帝太兴二年正月丁卯崇阳陵毁帝素服哭三日晋后妃传文明王皇后泰始四年崩合葬崇阳陵
　　武帝峻阳陵
　　晋书泰始二年冬十月丁未诏曰昔舜葬苍梧农不易亩禹葬成纪市不改肆上惟祖宗清简之防所徙陵十里内居人动为烦扰一切停之太熙元年夏四月己酉帝崩于含章殿五月辛未葬峻阳陵
　　晋后妃传武元杨皇后泰始十年崩于明光殿葬于峻阳陵
　　惠帝太阳陵
　　晋书光熙元年十一月庚午帝崩于显阳殿十二月己酉葬太阳陵
　　元帝太兴二年五月癸丑太阳陵毁帝素服哭三日
　　东晋元帝建平陵
　　晋书永昌元年闰十一月己丑帝崩于内殿太宁元年二月葬建平陵
　　建康实録元帝陵在鸡笼山之阳不起坟
　　元和郡县志元帝建平陵明帝武平陵成帝兴平陵并在上元县北六里鸡笼山
　　晋后妃传元敬虞皇后永嘉六年薨大兴三年赠皇后祔于太庙葬建平陵
　　明帝武平陵
　　晋书太宁三年闰八月戊子帝崩于东堂九月辛丑葬武平陵
　　建康实録武平陵在鸡笼山之阳不起坟
　　成帝兴平陵
　　晋书咸康八年夏六月癸巳帝崩于西堂秋七月丙辰葬兴平陵
　　建康实録兴平陵在鸡笼山之阳与元帝同处不起坟
　　晋书本纪咸康七年三月戊戌杜皇后崩夏四月丁卯葬恭皇后于兴平陵
　　晋后妃传成恭杜皇后崩帝下诏曰吉凶典仪诚宜备设然丰约之度亦当随时况重壤之下而崇饰无用邪今山陵之事一从节俭陵中惟洁埽而已
　　康帝崇平陵
　　晋书建元二年八月戊戌帝崩于式干殿冬十月乙丑葬崇平陵
　　建康实録崇平陵钟山之阳不起坟
　　元和郡县志崇平陵在上元县东北二十里蒋山西南
　　穆帝永平陵
　　晋书升平五年五月丁巳帝崩于显阳殿秋七月戊午葬永平陵
　　江逌传穆帝崩山陵将用寳器逌谏曰以宣皇顾命终制山陵不设明器以贻后则景帝奉遵遗制逮文明皇后崩武皇亦承前制无所施设惟脯糒之奠瓦器而已昔康皇帝宫始用寳剑金舄此盖太妃罔己之情实违先防累世之法今外欲以为故事臣请述先防停此二物书奏从之
　　建康实録永平陵幕府山之阳起坟今幕府山前近西里俗相传有穆天子坟即其地也
　　哀帝安平陵
　　晋书兴宁三年春正月丙申帝崩于西堂三月壬申葬安平陵
　　建康实録安平陵鸡笼山之阳不起坟
　　元和郡县志安平陵在上元县北六里鸡笼山阳
　　废帝吴陵
　　晋书后妃传废帝孝庾皇后太和六年崩葬于敬平陵帝废为海西公太元九年海西公薨于吴又以后合葬于吴陵
　　简文帝髙平陵
　　晋书咸安二年秋七月乙未帝崩于东堂冬十月丁卯葬髙平陵
　　建康实録髙平陵在钟山之阳不起坟
　　元和郡县志简文帝髙平陵孝武帝隆平陵安帝休平陵恭帝冲平陵并在上元县东北二十里蒋山西南
　　晋后妃传简文顺王皇后永和四年薨孝武帝即位追尊曰顺皇后合葬髙平陵
　　孝武帝隆平陵
　　晋书太元二十一年秋九月庚申帝崩于清暑殿冬十月甲申葬隆平陵
　　建康实録隆平陵在钟山之阳不起坟
　　晋后妃传孝武定王皇后太元五年崩葬隆平陵
　　安帝休平陵
　　晋书义熈十四年十二月戊寅帝崩于东堂元熈元年春正月庚申葬休平陵
　　建康实録休平陵在钟山之阳不起坟
　　晋后妃传安僖王皇后义熈八年崩于徽音殿葬休平陵
　　恭帝冲平陵
　　晋书元熈二年夏六月禅位居于秣陵宋永初二年九月丁卯弑于内房葬冲平陵
　　建康实録冲平陵在钟山之阳安帝同处不起坟晋后妃传恭思褚皇后宋元嘉十三年崩祔葬冲平陵
　　【附】显平陵
　　晋后妃传谢夫人生愍怀太子拜为淑媛被害永康初诏赠夫人印绶葬显平陵
　　愍怀太子传愍怀太子遹惠帝长子惠帝即位立为皇太子元康九年废为庶人贾后使黄门孙虑以药杵椎杀之贾庶人死复太子葬于显平陵
　　嘉平陵
　　晋后妃传简文宣郑太后生简文帝咸和元年薨简文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝上太妃尊号曰简文太后立庙于太庙路西陵曰嘉平
　　脩平陵
　　晋后妃传孝武文李太后生孝武帝太元十九年尊为皇太后安帝即位尊为太皇太后隆安四年崩葬脩平陵
　　熈平陵
　　晋后妃传安徳陈太后生安恭二帝太元十五年薨追崇曰皇太后陵曰熈平
　　前赵永光陵
　　晋载记刘元海以永嘉四年死伪諡光文皇帝墓号永光陵
　　十六国春秋刘渊僣即皇帝位河瑞元年薨于光极殿九月葬永光陵
　　宣光陵
　　十六国春秋聪薨于建始殿葬宣光陵諡曰昭武皇帝
　　后赵髙平陵
　　晋载记石勒以咸和七年死夜瘗山谷莫知其所备文物虚葬号髙平陵
　　显原陵
　　晋载记石季龙伪諡武皇帝号其墓为显原陵前燕龙平陵
　　十六国春秋慕容皝薨于承干殿葬龙山隽追尊曰文明皇帝陵曰龙平
　　龙陵
　　晋载记升平四年慕容儁死伪諡景昭皇帝墓号龙陵
　　后燕宣平陵
　　晋载记慕容垂以太元二十一年死伪諡成武皇帝墓曰宣平陵
　　兴平陵
　　晋载记慕容盛死伪諡昭武皇帝墓号兴平陵是歳隆安五年也
　　衡平陵
　　十六国春秋慕容熙葬衡平陵諡曰昭文皇帝南燕东阳陵
　　十六国春秋慕容徳薨于显安宫为十余棺夜分出四门潜瘗山谷莫知其尸所在虚葬于东阳陵諡献武皇帝
　　北燕长谷陵
　　十六国春秋冯跋薨葬长谷陵伪諡文成皇帝前秦原陵
　　十六国春秋苻健薨于太极前殿葬原陵伪諡明皇帝永兴初追尊曰景明皇帝
　　后秦髙陵
　　晋载记姚弋仲卒柩为苻生所得生以王礼葬之于天水冀县姚苌僣位追諡曰景元皇帝墓曰髙陵置园邑五百家
　　原陵
　　晋载记姚苌以太元十八年死伪諡武昭皇帝墓称原陵
　　偶陵
　　晋载记义熈十二年姚兴死伪諡文桓皇帝墓曰偶陵
　　西秦枹罕陵
　　十六国春秋乞伏干归畋于五谿山为兄子公府所杀八月炽盘葬干归于枹罕陵伪諡武元王
　　武平陵
　　十六国春秋乞伏炽盘薨葬武平陵諡文昭王蜀安都陵
　　华阳国志咸和九年六月癸亥李雄卒伪諡曰武帝冬十二月丙寅葬成都墓号安都陵
　　安昌陵
　　晋载记咸康八年李寿死伪諡昭文帝墓曰安昌陵前凉建陵
　　十六国春秋凉州牧张轨薨葬建陵张祚僣号追尊武王
　　大陵
　　十六国春秋张骏薨于正徳前殿葬大陵张祚僣号追尊文王
　　显陵
　　十六国春秋张重华薨于平章殿葬显陵张祚僣号追諡桓王
　　愍陵
　　十六国春秋张祚僣即王位为厨士徐里所杀天锡即位备礼葬于愍陵
　　平陵
　　十六国春秋张元靖葬平陵諡冲王
　　西凉建世陵
　　十六国春秋李暠薨于恭徳殿葬建世陵諡武昭王元和郡县志西凉武昭王陵在酒泉县西十五里后凉髙陵
　　十六国春秋吕光薨葬髙陵諡武皇帝
　　白石陵
　　晋载记吕纂以元兴元年死伪諡灵皇帝墓号白石陵
　　北凉元陵
　　十六国春秋沮渠蒙逊义和三年夏四月薨五月葬元陵諡武宣王
　　南凉西平陵
　　晋载记秃发利鹿孤死葬于西平之东南
　　十六国春秋利鹿孤薨諡康王葬西平陵
　　夏嘉平陵
　　崔鸿三十国春秋夏録赫连昌发二百里内民二万五千人凿嘉平陵七千人缮清庙于契吴初昌父勃北游契吴升髙而叹曰美哉斯阜临广泽而带清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故立庙焉葬勃于城西十五里起行宫模冩统万宫殿饰以金银珠玑葬讫焚之杀骏马数十匹
　　十六国春秋赫连勃勃薨于永安殿諡武烈皇帝葬嘉平陵
　　干学案十六国主乗乱僣窃葬地不足书附録之以备考古之士稽览五代十国仿此
　　宋穆帝兴宁陵
　　宋书武帝永初元年夏六月追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后
　　元经薛氏传宋髙祖之考墓在侯山其地秦史所谓曲阿丹徒有天子气者也
　　宋后妃传孝穆赵皇后生髙祖其日以产疾殂葬晋陵丹徒县东乡练璧里雩山宋初追崇号諡陵曰兴宁　孝懿萧皇后孝穆后殂孝皇帝聘为继室景平元年崩于显阳殿遗令曰孝皇背世五十余年古不祔葬且汉世帝后陵皆异处今可于茔域之内别为一圹孝皇陵坟本用素门之礼与王者制度奢俭不同妇人礼有所从可一遵往式乃开别圹与兴宁陵合坟
　　武帝初宁陵
　　宋书永初三年五月癸亥上崩于西殿秋七月己酉葬丹阳建康县蒋山初宁陵
　　建康实録初宁陵丹阳建康县蒋山图经云在县东北二十里
　　元和郡县志初宁陵在上元县东北二十二里六朝事迹政和间有人于蒋山庙侧得一石柱题云初宁陵西北隅以此考之其坟当去蒋庙不逺宋后妃传武敬臧皇后义熈四年殂于东城还葬丹徒髙祖临崩遗诏留葬京师于是备法驾迎梓宫祔葬初宁陵
　　文帝长宁陵
　　宋书元嘉三十年二月甲子上崩于含章殿三月癸巳葬长宁陵
　　图经长宁陵建安县东北二十五里与武帝陵相近今未详所在
　　元和郡县志长宁陵在上元县东北二十二里集古録宋文帝神道碑书太祖文皇帝之神道凡八大字而别无文辞惟以此为表识尔古人刻碑正当如此后世镌刻功徳爵里世系惟恐不详矣
　　南史元嘉十七年葬先皇后袁氏于长宁陵
　　孝武帝景宁陵
　　宋书大明八年闰五月庚申帝崩于玉烛殿秋七月丙午葬丹阳秣陵县岩山景宁陵
　　元和郡县志景宁陵在上元县西南四十里岩山宋后妃传文穆皇后生废帝崩于含章殿祔葬景宁陵
　　宋书前废帝何皇后与废帝合葬龙山北
　　明帝髙宁陵
　　宋书泰豫元年夏四月己亥上崩于景福殿五月戊寅葬临沂县幕府山髙宁陵
　　元和郡县志髙宁陵在上元县北十九里幕府山东南
　　六朝事迹髙宁陵临沂县幕府山西与王导坟相近今山前有坟陇晋穆帝陵在山南或以西为明帝之墓
　　顺帝遂宁陵
　　宋书升明三年四月帝禅位于齐建元元年五月己未殂于丹阳宫六月乙酉葬于遂宁陵
　　【附】熈宁陵
　　宋后妃传武帝胡婕妤生文帝被谴赐死葬丹徒太祖即位上尊号曰章皇太后陵曰熈宁
　　脩宁陵
　　宋后妃传文帝路淑媛生孝武帝上即位尊号曰皇太后太宗践祚号崇宪太后崩諡曰昭皇太后葬世祖陵东南号曰脩宁陵
　　崇宁陵
　　宋后妃传文帝沈婕妤生明帝元嘉三十年卒葬建康之幕府山太宗即位上尊号为皇太后諡曰宣陵号曰崇宁
　　六朝事迹今寳林寺西南有坟陇相传为国婆坟疑即沈后所葬之地
　　南齐宣帝休安陵
　　元和郡县志休安陵在丹阳县北二十八里宣帝髙帝父也建元元年十二月追尊为宣皇帝
　　髙帝泰安陵
　　南齐书建元四年三月壬戌上崩于临光殿四月庚寅上諡曰太祖髙皇帝奉梓宫于东府前渚升龙舟丙午窆武进泰安陵
　　元和郡县志泰安陵在丹阳县东三十一里
　　齐皇后传髙昭刘皇后宋泰豫元年殂归葬宣帝墓侧今泰安陵也
　　武帝景安陵
　　南齐书永明十一年秋七月上不豫戊寅大渐诏曰我识灭之后身上着夏衣画天衣纯乌犀导应诸器悉不得用寳物及织成等惟装复裌衣各一本通常所服身刀长短二口铁环者随我入梓宫陵墓万世所宅意常恨休安陵未称今可用东三处地最东边以葬我名为景安陵丧礼毎存省约不须烦民是日崩九月丙寅葬景安陵
　　元和郡县志景安陵在丹阳县东三十二里
　　齐皇后传武穆裴皇后葬休安陵
　　文帝崇安陵
　　南齐书文惠太子葬崇安陵郁林王立追尊为文帝庙称太宗
　　齐皇后传文安王皇后葬崇安陵
　　景帝脩安陵
　　元和郡县志永【南齐书作脩】安陵在丹阳县东北二十六里明帝父也
　　海陵恭王墓
　　南齐书海陵恭王文惠太子第二子也延兴元年秋七月即皇帝位冬十月降封海陵王葬依东海王故事
　　梦溪笔谈庆厯中予在金陵饔人以一方石镇肉视之若有镌刻取石洗濯乃海陵王墓铭谢朓撰并书其字如钟繇极可爱予携之十余年文思副使夏元昭借去托以堕水今不知落何处
　　东观余论海陵志在沈翰林括家为人借去遂亡所在今殊难得沈云谢朓撰并书而志但云朓立耳然朓自以草名当时后人目以飞花满目残霞照人此志结字髙雅必朓书也
　　明帝兴安陵
　　南齐书永泰元年秋七月己酉帝崩于正福殿葬兴安陵
　　元和郡县志兴安陵在丹阳县东北二十四里齐皇后传明敬刘皇后永明七年卒葬江乗县张山永泰元年髙宗崩改葬祔于兴安陵
　　和帝恭安陵
　　南齐书中兴二年薨葬恭安陵
　　梁文帝建宁陵
　　元和郡县志梁文帝建宁陵在丹阳县东二十五里武帝父也
　　梁后妃传太祖献皇后张氏宋泰始七年殂于秣陵县同夏里舍葬武进县东城里山
　　武帝脩陵
　　梁书太清三年五月丙辰髙祖崩于浄居殿十一月乙卯葬于脩陵
　　元和郡县志脩陵在丹阳县东三十一里贞观十一年诏令百步禁樵采
　　梁后妃传髙祖徳皇后郄氏永元元年八月殂于襄阳官舍其年归葬南徐州南东海武进县东城里山陵曰脩陵
　　简文帝庄陵
　　梁书大寳二年八月侯景废太宗为晋安王幽于永福省冬十月壬寅崩明年三月王僧辩率百官奉梓宫升朝堂四月乙丑葬庄陵
　　元和郡县志庄陵在丹阳县东二十七里
　　梁后妃传太宗简皇后王氏太清三年三月薨大寳元年九月葬庄陵先是诏曰简皇后窀穸有期昔西京霸陵因山为藏东汉寿陵流水而已朕属值时艰歳饥民敝方欲以身率下永示敦朴今所营庄陵务存约俭
　　【附】安宁陵
　　梁书昭明太子统大通三年四月乙巳薨髙祖幸东宫临哭尽哀诏敛以衮冕五月庚寅葬安宁陵
　　陈景帝瑞陵
　　陈书永定元年冬十月追尊皇考曰景皇帝皇妣董太夫人曰安皇后癸未尊景帝陵曰瑞陵
　　武帝万安陵
　　陈书永定三年六月丙午帝崩于璿玑殿秋八月丙申葬万安陵
　　建康实録陵县东南古彭城驿侧
　　元和郡县志万安陵在上元县东三十八里方山西北贞观十一年诏百步内禁樵采
　　六朝事迹今县东崇礼乡地名陵里曰天子林其地有石麒麟二里俗相传即陈髙祖墓也去城二十五里
　　陈皇后传髙祖宣皇后章氏太建二年崩祔葬万安陵
　　文帝永宁陵
　　陈书天康元年夏四月癸酉世祖崩于有觉殿六月丙寅葬永宁陵
　　元和郡县志永宁陵在上元县东北四十里蒋山东北
　　六朝事迹陵县东北陵山之南今燕门山之北
　　宣帝显宁陵
　　陈书太建十四年春正月甲寅帝崩于宣福殿遗诏金银之饰不须入圹明器之具皆令用瓦二月癸巳葬显宁陵
　　元和郡县志显宁陵在上元县南四十里牛头山西北
　　【附】嘉陵
　　陈书永定元年追諡前夫人钱氏号为昭皇后陵曰嘉陵
　　北魏昭成帝金陵
　　魏书建国三十九年十一月帝不豫十二月至云中旬有二日帝崩葬金陵营梓宫木柹尽生成林魏皇后传献明皇后贺氏生太祖皇始元年崩祔葬于盛乐金陵
　　道武帝金陵
　　魏书天赐六年冬十月戊辰帝崩于天安殿永兴二年九月甲寅葬于盛乐金陵
　　明元帝金陵
　　魏书泰常八年十有一月己巳帝崩于西宫十二月庚子葬于云中金陵
　　魏皇后传密皇后杜氏生世祖太宗即位拜贵嫔泰常五年薨諡曰密葬云中金陵世祖即位追尊号諡
　　太武帝金陵
　　魏书正平二年三月甲寅帝崩于永安宫辛卯葬于云中金陵
　　魏皇后传太武皇后赫连氏髙宗初崩祔葬金陵敬哀皇后贺氏生恭宗神防元年薨追赠贵嫔葬云中金陵后追加号諡
　　景穆恭皇后郁久闾氏生髙宗世祖末年薨髙宗即位追尊号諡葬云中金陵
　　文成帝金陵
　　魏书和平六年五月癸卯帝崩于太华殿八月葬云中之金陵
　　魏皇后传元皇后李氏生显祖拜贵人后諡曰元皇后葬金陵
　　献文帝金陵
　　魏书皇兴五年八月命太子践位上尊号太上皇帝承明元年崩于永安殿葬云中金陵
　　魏皇后传思皇后李氏生髙祖皇兴三年薨葬金陵金陵陪葬诸臣
　　江夏王拓跋吕　　　尚安康公拓跋素
　　彭城公拓跋勃　　　长乐王拓跋处文
　　任城康王拓跋云　　赵郡灵王拓跋干
　　陇西献王姚黄眉　　上党定王长孙观
　　蓝田武侯长孙肥　　平阳威王长孙翰
　　平阳公长孙平成　　吴郡恭王长孙陈
　　城阳公奚乌侯　　　丹阳襄王叔孙建
　　宣城忠贞王车路头　琅琊贞王司马楚之平原简王陆丽　　　陇西宣王源贺
　　赵郡康公罗拔
　　干学案魏自昭成帝至献文帝或葬盛乐或葬云中统名曰金陵功臣陪葬载于国史者具书于此
　　孝文帝长陵
　　魏书太和二十三年夏四月丙午帝崩于谷塘原之行宫至鲁阳发哀还京师五月丙申葬长陵
　　魏皇后传孝文贞皇后林氏葬金陵　幽皇后冯氏葬长陵茔内　昭皇后髙氏先葬城西长陵东南陵制卑局因就起山陵号终宁陵置邑户五百家肃宗迁灵榇于长陵兆西北六十步
　　宣武帝景陵
　　魏书延昌四年春正月甲寅帝不豫丁巳崩于式干殿二月甲午葬景陵
　　孝明帝定陵
　　魏书武泰元年二月癸丑帝崩于显阳殿三月乙酉葬静陵
　　孝庄帝静陵
　　魏书永安三年十有二月甲寅尒朱兆迁帝于晋阳甲子崩于城内三级佛寺中兴二年諡为武怀皇帝太昌元年又諡孝庄皇帝十一月葬定陵
　　后废帝墓
　　魏书后废帝殂于门下外省永熙二年葬于邺西南野马冈
　　孝静帝墓
　　魏书孝静帝逊位于齐天保二年十二月殂三年二月葬于漳西山冈
　　【附】永固陵
　　魏后妃传文明皇后冯氏承明元年尊曰太皇太后太后与髙祖游于方山顾瞻川阜有终焉之意因谓羣臣曰舜葬苍梧二妃不从岂必逺祔山陵然后为贵哉吾百年之后神其安此髙祖乃诏有司营建寿陵于方山又起永固石室将终为清庙焉太和五年起作八年而成刋石立碑颂太后功徳十四年崩于太和殿諡曰文明太皇太后葬于永固陵日中而反虞于鉴殿诏曰尊防崇俭不申罔极之痛称情允礼仰损俭训之徳进退思惟倍用崩感又山陵之节亦有成命内则方丈外裁揜坎脱于孝子之心有所不尽者室中可二丈坟不得过三十余步今以山陵万世所仰复广为六十步辜负遗防益以痛絶其幽房大小棺椁质约不设明器至于素帐缦茵瓷瓦之物亦皆不置此则遵先志从册令俱奉遗事而有従有违未达者或以致怪梓宫之里堂之内圣灵所凭是以一一奉遵仰昭俭徳其余外事有所不从以尽痛慕之情其宣示逺近着告羣司上明俭诲之善下彰违命之失初髙祖孝于太后乃于永固陵东北里余豫营寿宫有终焉瞻望之志及迁洛阳乃自表瀍西以为山园之所而方山虚宫至今犹存号曰万年堂云
　　水经注羊水又东注于如浑水乱流迳方岭上有文明太皇太后陵陵之东北有髙祖陵二陵之南有永固堂堂之四周隅雉列榭阶阑槛及扉户梁壁椽瓦皆文石也檐前四柱采洛阳之八风谷黒石为之雕镂隠起以金银间云雉有若锦焉堂之内外四侧结两石扶帐青石屏风以文石为椽并隠起忠孝之容题刻贞顺之名庙前镌石为碑兽碑不至佳左右列柏四周迷禽闇石院外西侧有思逺灵图图之西有斋堂南门表二石阙阙下斩山累结御路下望灵泉宫池皎若圆镜矣
　　永泰陵
　　魏皇后传宣武顺皇后于氏崩葬永泰陵
　　北齐神武帝义平陵
　　北齐书武定五年正月丙午神武崩于晋阳諡献武王八月甲申葬于邺西北漳水之西天保初追諡为献武帝陵曰义平天统元年改諡神武皇帝
　　元和郡县志神武陵在滏阳县南三里
　　太平寰宇记髙齐神武陵去县三里今有天鹿石阙尚存
　　北齐皇后传神武明皇后娄氏太宁二年四月崩于北宫五月甲申合葬义平陵
　　文襄帝峻成陵
　　北齐书王还晋阳遇盗而殂葬于峻成陵齐受禅追諡为文襄皇帝
　　北齐皇后传文襄敬皇后元氏魏孝静帝之妹也封冯翊公主归于文襄文宣受禅尊为文襄皇后武平中后崩祔葬义平陵
　　干学案义平陵恐是峻成陵
　　文宣帝武宁陵
　　北齐书天保十年冬十月甲午帝暴崩于晋阳宫徳阳堂十一月辛未梓宫还京师十二月乙酉殡于太极前殿干明元年二月丙申葬于武宁陵
　　闵悼王墓
　　北齐书皇建二年九月王薨大宁二年葬于武宁陵之西北諡闵悼王
　　孝昭帝文靖陵
　　北齐书皇建二年十一月帝崩于晋阳宫大宁元年闰十二月癸卯梓宫还邺庚午葬于文靖陵
　　武成帝永平陵
　　北齐书河清四年夏四月传位于皇太子天统四年十二月辛未太上皇帝崩于邺宫干寿堂二月甲申葬于永平陵
　　后周文帝成陵
　　后周书魏恭帝三年夏太祖北巡狩九月有疾还至云阳冬十月乙亥崩于云阳宫还长安发丧甲申葬于成陵武成元年追尊为文皇帝
　　后周皇后传文帝元皇后生孝闵帝大统七年薨魏恭帝三年十二月合葬成陵武成初追尊为皇后元和郡县志后周文帝成陵在富平县西北十五里
　　孝闵帝静陵
　　后周书魏恭帝三年十二月魏帝诏以岐阳之地封帝为周公庚子禅位于帝元年春正月即天王位九月晋公防逼帝逊位幽于旧邸以弑崩及武帝诛防上諡曰孝闵皇帝陵曰静
　　明帝昭陵
　　后周书武成二年夏四月庚子大渐诏曰朕禀生俭素非能力行菲薄毎寝大布之被服大帛之衣凡是器用皆无雕刻身终之日岂容违弃此好丧事所须务从俭约敛以时服勿使有金玉之饰若以礼不可阙皆令用瓦葬日选择不毛之地因地势为坟勿封勿树且厚葬伤生圣人所诫朕既服膺圣人之教安敢违之凡百官司勿异朕此意辛丑崩于延寿殿五月辛未葬于昭陵
　　后周皇后传独孤皇后世宗崩与后合葬
　　武帝孝陵
　　后周书宣政元年五月己丑帝緫戎北伐癸巳帝不豫止于云阳宫六月丁酉夜崩于乗舆遗诏曰朕平生居处毎存菲薄非直以训子孙亦乃本心所好丧事资用须使俭而合礼墓而不坟自古通典随吉即葬葬讫公除妃嫔以下无子者悉放还家己未葬于孝陵
　　后周皇后传武帝阿史那皇后静帝尊为太皇太后隋开皇二年殂隋文帝诏有司备礼册祔葬孝陵
　　宣帝定陵
　　后周书大象二年五月薨于天徳殿七月丙申葬定陵
　　后周皇后传宣帝杨皇后隋文帝长女大业五年従帝幸张掖殂于河西帝还京诏有司备礼祔葬后于定陵
　　静帝恭陵
　　后周书大定元年隋王杨坚称尊号帝逊于别宫开皇元年五月壬申崩諡曰静皇帝葬恭陵
　　隋文帝太陵
　　隋书仁寿二年八月己巳皇后独孤氏崩闰十月壬寅葬献皇后于太陵四年秋七月丁未帝崩于大寳殿冬十月己卯合葬于太陵同坟而异穴
　　文献通考士庶赴葬者皆聴入视陵内
　　元和郡县志隋文帝太陵在武县西南二十里三畤原上
　　合璧事类隋文帝仁寿二年皇后独孤氏崩上令仪同三司萧吉为皇后择葬地得吉处云卜年二千卜世二百上曰吉凶由人不在于地髙纬葬父岂不卜乎俄而国亡正如我家墓田若云不吉朕不当为天子若云不凶我弟不当战没然竟従吉言吉退告族人萧平仲曰后四载太子御天下若太子得政隋其亡乎吾前绐之云卜年二千者二十字也卜世二百者取世二传也
　　帝墓
　　隋书大业十三年十一月唐公入京师遥尊帝为太上皇立代王侑为帝改元义宁二年三月右屯卫将军宇文化及等以骁果作乱入犯宫闱上崩于温室萧后令宫人撤牀箦为棺以埋之化及发后右御卫将军陈棱奉梓宫于成象殿葬吴公台下唐平江南之后改葬雷塘

　　读礼通考卷八十九
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
　　钦定四库全书
　　读礼通考卷九十　　　刑部尚书徐干学撰葬考九
　　山陵三
　　唐献祖建初陵
　　唐书开元十一年八月追号宣皇帝曰献祖
　　元和郡县志宣皇帝建初陵髙四丈周回八十丈
　　懿祖啓运陵
　　唐书开元十一年八月追号光皇帝曰懿祖
　　元和郡县志光皇帝啓运陵髙四丈周回六十步建初啓运二陵共茔周一百五十六步均在昭庆县西南二十里
　　唐礼乐志开元十五年敕宣皇帝光皇帝陵以县令检校州长官嵗一巡
　　太祖兴宁陵
　　唐书武徳元年六月追諡皇祖曰景皇帝庙号太祖唐地理志兴宁陵在咸阳县咸阳原
　　世祖永康陵
　　唐书武徳元年六月追諡皇考曰元皇帝庙号世祖
　　太平寰宇记唐永康陵在三原县北二十八里唐礼乐志开元二十八年制以宣皇帝光皇帝景皇帝元皇帝追尊号諡有制而陵寝所奉未称建初啓运陵如兴宁永康陵置署官陵户春秋仲月分命公卿巡谒
　　髙祖献陵
　　唐书武徳九年八月皇太子即皇帝位贞观三年太上皇徙居大安宫九年五月庚子崩于垂拱前殿十月庚寅葬献陵
　　唐防要太宗贞观九年髙祖崩诏定山陵制度令依汉长陵故事务在崇厚时限既促功役劳弊秘书监虞世南上封事曰臣闻古之圣帝明王所以薄葬者非不欲崇髙光显珍寳具物以厚其亲然审而言之髙坟厚陇珍物毕备此适所以为亲之累非曰孝也是以深思逺虑安于菲薄以为长久万代之计割其常情以定之耳昔汉成帝造延昌二陵制度甚厚功费甚多谏议大夫刘向上书曰孝文帝居霸陵凄怆悲怀顾谓羣臣曰嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废兴释之所言为无穷计也孝文寤焉遂以薄葬又汉氏之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝歴年长久比葬陵中不复容物霍光暗于大体奢侈过度其后至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝于首阳东为寿陵作终制其畧云昔尧葬寿陵因山为体无封树寝殿园邑为棺椁足以藏骨为衣衾足以朽肉吾营此不食之地欲使易代之后不知其处无藏金玉铜铁一以瓦器自古及今未有不亡之国是无不掘之墓丧乱以来汉氏诸陵无不发掘乃烧取玉柙金镂骸骨并尽岂不重痛哉若违诏妄有变改使吾为戮尸于地下死而重死不忠不孝使魂而有知将不福汝以为永制藏之宗庙魏文此制可谓达于事矣向使陛下徳止于秦汉之君臣则缄口而已不敢有言伏见圣徳髙逺尧舜有所不逮而俯与秦汉之君同为奢泰舍尧舜殷周之节俭此臣所以尤戚戚也今为丘陇如此其内虽不藏珍寳亦无益也万代之后人但见髙坟大冢岂谓无金玉也臣之愚计以为汉之霸陵既因山势虽不起坟自然髙敞今之所卜地势即平不可不起宜因白虎通所陈周制为三仞之坟其方中制度事事减少事竟之日刻石于陵侧书丘封大小髙下之式明器所须皆以瓦木合于礼文一不得用金银铜铁使后代子孙并皆遵奉一通藏之宗庙岂不美乎且臣下除服用二十七日已依霸陵今为坟陇又以长陵为法恐非所宜伏愿深览古今为久长之虑书奏不报世南又上疏曰汉家即位之初便营陵坟近者十余嵗逺者五十年方始成就今以数月之间而造数十年之事其于人力亦己劳矣又汉家大郡五十万户今人众不及往时而功力与之一等此臣所以致疑也又公卿上奏请遵遗诏务从节俭太宗乃谓中书侍郎岑文本曰朕欲一如遗诏但臣子之心不忍顿为俭素如欲称朕崇厚之志复恐百代之后不免有发毁之忧朕为此不能自决卿等平章必令得所勿置朕于不孝之地因出虞世南封事付所司详议以闻司空房龄等议曰谨案髙祖长陵髙九丈光武陵髙六丈汉文魏文并不封不树因山为陵窃以长陵制度过为宏侈二文立规又伤矫俗光武中兴明主多依典故遵为成式实谓攸宜伏愿仰遵顾命俯顺礼经诏曰朕既为子卿等为臣爱敬罔极义犹一体无容固陈节俭陷朕于不义也今便敬依来议于是山陵制度颇有减省
　　元和郡县志献陵在三原县东一十五里
　　唐后妃传髙祖太穆顺圣皇后窦氏崩于涿郡帝有天下诏即所葬园为寿安陵及祔献陵尊为太穆皇后
　　献陵陪葬
　　楚国太妃万氏　　　馆陶公主
　　河间元王孝恭【金石録岑文本撰碑于立政书贞观十四年立】
　　襄邑恭王神符
　　清河王诞
　　韩王元嘉【京兆金石録唐太尉绛州刺史韩王元嘉碑在三原县】
　　彭思王元则【京兆金石録唐赠司徒荆州都督彭王元则碑在三原县】
　　道孝王元庆【京兆金石録唐赠司徒荆州都督道王元庆碑在三原县】
　　郑惠王元懿【京兆金石録唐赠司徒益州都督郑王元懿碑在三原县】
　　虢庄王元鳯
　　酆悼王元亨【京兆金石録唐金州刺史酆王元亨碑在三原县】
　　徐康王元礼
　　滕王元婴【京兆金石録唐赠司徒冀州都督滕王元婴碑在三原县】
　　邓康王元裕【京兆金石録唐赠司徒冀州都督邓王元裕碑在三原县】
　　鲁王元夔【京兆金石録唐太子太师鲁王元夔碑在三原县】
　　霍王元轨【京兆金石録唐司徒贵州刺史霍王元轨碑在三原县】
　　江安王元祥【京兆金石録唐赠司徒并州都督江王元祥碑在三原县】
　　密贞王元晓【京兆金石録唐扬州都督密王元晓碑在三原县】
　　并州总管张纶
　　荣国公樊兴【京兆金石録唐左武卫大将军樊兴碑在三原县】
　　平原郡公王长楷
　　谭国公丘和【京兆金石録唐赠荆州总管谭国襄公丘和碑在三原县】
　　巢国公钱九陇【京兆金石録唐潭州都督巢国勇公钱九陇碑在三原县贞观中立】刑部尚书刘徳威【京兆金石録唐刑部尚书彭城襄公刘徳威碑许敬宗撰文李元模书永徽二年立】
　　刑部尚书沈叔安【京兆金石録唐潭州都督吴兴郡公沈叔安碑在三原县】
　　太宗昭陵
　　唐书地理志贞观十年营昭陵析云阳咸阳置醴泉县
　　太宗纪十年六月己卯皇后崩十一月庚寅葬文徳皇后于昭陵
　　后妃传太宗文徳顺圣皇后长孙氏从幸九成宫属疾大渐与帝诀曰妾生无益于时死不可以厚葬愿因山为陇无起坟无用棺椁器以瓦木约费送终是妾不见忘也及崩葬昭陵因九嵕山以成后志帝自着表序始末掲陵左
　　金石録唐太宗御制表欧阳询八分书贞观十年刻太宗为文徳皇后立其文载于实録世颇罕传今石刻已磨灭其畧可见者有云无金玉之寳玩用之物木马寓人有形而已欲使盗贼息心存亡无异又云俯视汉家诸陵犹如蚁垤皆被穿窬今营此陵制度卑狭用功省少望与天地相毕永无后患其言非不丁宁切至也然竟不免温韬之祸太宗英武聦明过人甚逺而于此眷眷不忘何哉以此知死生之际能超然无累者圣哲之所难也
　　唐书十一年二月丁巳营九嵕山为陵赐功臣密戚陪茔地及秘器
　　唐鉴十一年二月帝自为终制初文徳皇后疾笃言于帝曰妾生无益于人不可以死害人愿勿以丘垅劳费天下因山为坟器用瓦木而已及葬帝复为文刻之石称皇后节俭遗言薄葬以为盗贼之心止求珍货既无珍货复何所求朕之本志亦复如是王者以天下为家何必物在陵中乃为己有今因九嵕山为陵【嵕祖红切】凿石之工才百余人数十日而毕不藏金玉人马器皿皆用土木形具而已庶几奸盗息心存殁无累当使百世子孙奉以为法至是帝以汉世豫作山陵免子孙仓卒劳费又志在俭葬恐子孙从俗奢靡于是自为终制因山为陵容棺而已
　　【范祖禹曰厚葬之祸古今之所明知也夫藏金玉于山陵是为盗积而标示其处也岂不殆哉是以自汉以来无不发之冢后之人主知其有害无益而姑为之贾祸迹相接而莫之或戒也太宗虽为终制以戒子孙而昭陵之葬亦不为俭及唐之末不免暴露之患岂非髙宗之过乎】
　　旧唐书二月丁亥诏曰夫生者天地之大徳寿者脩短之一期生有七尺之形寿以百龄为限含灵禀气莫不同焉皆得之于自然不可分外企也是以礼记云君即位而为椑庄周云劳我以形息我以死岂非圣人逺鉴通贤深识末代以来明辟盖寡靡不矜黄屋之尊虑白驹之过并多拘忌有慕遐年谓云车易乗羲轮可驻异轨同趣其弊甚矣有隋之季海内横流豺狼肆暴吞噬黔首朕投袂发愤情深拯溺扶翼义师济斯涂炭赖苍昊降鉴股肱宣力提剑指麾天下大定此朕之宿志于斯已毕犹恐身后之日子子孙孙习于流俗犹狥常礼加四重之榇伐百祀之木劳扰百姓崇厚山陵今预为此制务从俭约于九嵕之山足容棺而已积以嵗月渐而备之木马涂车土桴苇籥事合古典不为时用又佐命功臣或义深舟楫或谋定帷幄或身摧行阵同济艰危克成鸿业追念在昔何日忘之使逝者无知咸归寂寞若营魂有识还如畴曩居止相望不亦善乎汉氏使将相陪陵又给以东园秘器笃终之义恩意深厚古人岂异我哉自今以后功臣密戚及徳业佐时者如有薨亡宜赐茔地一所及以秘器使窀穸之时丧事无阙所司依此营备称朕意焉
　　贞观政要十一年诏曰朕闻死者终也欲物之反真也葬者藏也欲令人不得见也上古垂风未闻于封树后世贻则乃备于棺椁讥僣侈者非爱其厚费美俭薄者实贵其无危是以唐尧圣帝也谷林有通树之説秦穆明君也槖泉无丘陇之处仲尼孝子也防墓不坟延陵慈父也嬴博可隠斯皆怀无穷之虑成独决之明乃便体于九泉非狥名于百代也洎乎阖闾违礼珠玉为鳬雁始皇无度水银为江海季孙擅鲁敛以璠璵桓魋专宋葬以石椁莫不因多藏以速祸由有利而招辱庐既发致焚如于夜台黄肠再开同暴骸于中野详思曩事岂不悲哉由此观之奢侈者可以为戒节俭者可以为师矣
　　【戈直曰汉文帝思以北山为椁用纻絮斮陈漆其间张释之对曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙也异时文帝之遗诏曰厚葬以破业吾甚不取霸陵山川因其故毋有所改斯言也其有感于释之之言乎唐太宗初作献陵务存隆厚犹文帝初年之意也虞世南谏而不能止十一年之诏岂非世南之言啓之欤】唐防要帝谓侍臣曰昔汉家皆先造山陵既达始终身复亲见又省子孙经营不顿费人功古者因山为坟此诚便事九嵕山孤耸回絶因而旁凿可置山陵处朕有终焉之理乃诏营山陵于九嵕山之上足容一棺而已务从俭约又佐命功臣义深舟楫追念在昔何日忘之汉氏相将陪陵又给东园秘器笃终之义恩意深厚自今以后功臣密戚及徳业佐时者如有薨亡赐茔地一所及赐以秘器使窀穸之时丧事无阙凡功臣密戚请陪陵葬者聴之以文武分为左右而列【坟髙四丈以下三丈以上】若父祖陪葬子孙从葬者亦如之唐书二十年八月许陪陵者子孙从葬
　　二十三年五月己巳皇帝崩于含风殿八月庚寅葬昭陵
　　唐会要昭陵在京兆府醴泉县因九嵕层峯凿山南西深七十五尺为宫山旁岩架梁为栈道悬絶百仞绕山二百三十步始达宫门顶上亦起游殿文徳皇后即宫后有五重石门其门外于双栈道上山起舎宫人供养如平常及太宗山陵毕宫人亦依故事留栈道准旧山陵使阎立徳奏曰宫栈道本留拟有今日今既始终永毕与前事不同谨案故事唯有寝宫安神供奉之法而无陵上侍卫之仪望除栈道固同山岳上呜咽不许长孙无忌等援引礼经重有奏请乃依奏
　　上欲阐扬先帝徽烈乃令匠人琢石冩诸蕃君长十四人列于陵司马北门内又刻石为常所乗破敌马六匹于阙下
　　金石録昭陵四降王名殷仲容书六马賛欧阳询八分书
　　元和郡县志昭陵在醴泉县东北二十五里
　　长安志昭陵因九嵕山为陵在醴泉北五十里后妃传太宗贤妃徐惠帝崩哀慕成疾不肯进药曰帝遇我厚得先狗马侍园寝吾志也永徽元年卒陪葬昭陵石室
　　安禄山事迹潼闗之战我军既败贼将崔干祐领白旗引左右驰突我军视之状若神鬼又见黄旗军数百队官军潜谓是贼不敢逼之须臾又见与干祐鬭黄旗军不胜退而又战者不一俄不知所在后昭陵奏是日灵宫前石人马汗流
　　柳宗元集陈京行状昭陵山峻而髙寝宫在其上内官惩其上下之勤挽汲之艰也谒于上请更之上下其议宰相承而讽之召官属使如其请公曰斯太宗之志也其俭足以为法其严足以有奉吾敢顾其私容而替之者也奏议不可上又下其议凡是公者六七人其余皆曰更之便上独断焉曰京议得矣从之【案贞元十四年昭陵寝殿灾以宰相崔损为修奉陵使宫寺惮挽汲请更其所损不能抗京独持不可卒不徙】
　　昭陵陪葬
　　越国太妃燕氏【越王贞母】
　　赵国太妃杨氏【赵王福母　京兆金石録赵国杨太妃碑李俨撰畅整书】
　　纪国太妃韦氏【纪王慎母】
　　贤妃郑氏
　　蜀悼王愔【京兆金石录赠益州都督蜀王愔碑咸亨中立】
　　蒋王恽
　　越王贞
　　纪王慎
　　赵王福【京兆金石録赠司空并州都督赵王福碑咸亨元年立】
　　曹王明
　　嗣纪王证
　　髙密公主【驸马都尉工部尚书杞国公段纶合葬有碑见京兆金石録】
　　长广公主【墓志正书贞观二十二年十一月见金石録驸马都尉杨师道合葬有碑贞观二十一年立见京兆金石録】
　　长沙公主【驸马都尉豆卢懐让合葬】
　　衡阳公主【驸马都尉阿史那社尒合葬见后　以上髙祖女】
　　襄城公主【唐书公主下嫁萧锐更嫁姜简　驸马都尉萧鋭合葬　京兆金石録南安都防姜简墓碑永徽中立萧鋭碑贞观中立】
　　南平公主【驸马都尉刘元懿合葬有碑见京兆金石録】
　　遂安公主【驸马都尉王大礼合葬有碑见京兆金石録】
　　长乐公主【驸马都尉长孙冲合葬有碑见京兆金石録】
　　豫章公主【驸马都尉唐义识合葬有碑见京兆金石録】
　　普安公主【驸马都尉史仁表合葬有碑见京兆金石録】
　　临川公主【驸马都尉周道务合葬　京兆金石録唐驸马都尉加上柱国营州都督周道务碑上元二年立】