案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而组绶诸侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道德之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
案觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧周官典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸瑑璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人郑氏康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳聘礼曰凡四器者惟其所寳以聘可也陈氏祥道曰此先王权于礼者也楚防启疆云朝聘有圭享覜有璋盖朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷覜故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则启疆之言亦举其大率云尔且圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之璧琮不又重于圭璋乎
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>
案王搢大圭执镇圭缫借五采五就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释云藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之木广袤各如其玉之大小谷璧蒲璧其缫借之形亦如之如天子镇圭尺二寸广三寸即此木板亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之余仿此一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也是采一色者也 又案聘礼记云绚组尺注云五采成文曰绚不论尊卑皆用五采组长尺以为系无事则以束玉使不坠落有事则垂之以为饰
案聘礼束帛加璧注帛今之璧色缯也疏案宗伯以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是此束帛亦与璧色同也礼记杂记纳币一束束五两注十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两疏一束谓十个也两个合为一卷是束五两也案四十尺为一匹一匹为两谓从两端卷至中作两个卷子五匹则五个两卷是一束也
案觐礼宾朝服释币于祢又释币于行上介释币亦如之觐礼侯氏裨冕释币于祢聘礼有司筵几于庙中祝告释币曾子问天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢又曰凡告必用牲币反亦如之周礼大祝大师宜于社造于祖大防同造于庙宜于社过大山川用事焉反行释奠郑氏注云凡吿必用牲币陈氏祥道曰吿有特用币者有兼用牲币者聘礼释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>案曲礼曰饰羔鴈者以缋士相见礼于雉左头奉之于鴈饰之以布维之以索如执雉盖执禽者必左首雉必左首而无饰维鴈有饰维而亦左首士昏礼不用雉而用鴈以贽不用死物且摄盛也壻见外舅贽用雉有子道也陈氏祥道曰壻之亲迎称宾则贽以鴈三月然后称壻故贽以雉
钦定仪礼义疏卷四十一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十二【礼器图二】
案仪礼丧服传曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人爲宗子宗子之母妻齐衰三月传曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有五世而迁之宗宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大传曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇义曰别子爲祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别子爲祖者谓此别子子孙爲卿大夫者立此别子爲始祖也继别爲大宗谓别子之世长子恒继别子与族人爲百世不迁之大宗也继祢者爲小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟爲小宗故云继祢爲小宗谓之小宗者以五世则迁比大宗爲小也所谓有五世则迁之宗其继髙祖者也继髙祖者其实是继髙祖者之子以继髙祖者之身未满五世犹爲宗也 又案公子不得祢先君故爲别子而继别者族人宗之爲大宗逺至絶属犹爲之服齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之爲小宗以其服服之大宗逺祖之正体小宗髙祖之正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓崛起是邦爲卿大夫别于不仕者皆称别子此别子爲后世之始祖族人百世宗之而不迁故爲大宗大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也小宗有此四者而小记独云继祢者初皆继祢爲始故据始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疎有伦然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民风所由厚也
案司几筵五几详已觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之以授宾宾进讶受有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则行礼之际必授几矣王左右皆有几优至尊也诸侯而下或设之左或设之右祭祀隂事也故右之筵国賔阳事也故左之且吉事变几尚文而几必变也凶事仍几尚质而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有节其操之辟之有仪阮氏图云几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黑漆马融则云长三尺未知孰是 又案几不特施于行礼也燕居亦有之士丧礼所谓燕几是也不特施于燕居也军役亦有之周礼甸役右漆几春秋传知伯怒投之以几是也
案周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯【对方色】加莞席纷纯昨席筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其柏【注作椁】席用萑黼纯【萑细于苇】诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注宾席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如宾而重大射宾有加席公食大夫记宾席亦准乡饮而特言常【丈六尺】又加萑席寻【八尺】帛纯上大夫蒲筵加萑席纯如下大夫注谓孤爲宾如司几筵国宾席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越藁鞂【疏云今礼藁鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席缘必华于席以饰必尚文也加席上席必华于下席上尊也故礼书云席莫贵于次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可谓织记是也又曲礼注云常席四人宾席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆于分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲爲大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止于祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继宾宾席不重故大夫亦不重也公食聘宾其重宜矣其大夫不重爲宾降也而君亦有爲聘宾降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知余居恒坐席亦不加宾至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵借之曰席贾疏曰初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席爲席也然士冠礼单席亦曰布席是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也孔又云席有两则称两重席有一则称一重席一重席之説于经无考又据公食记云蒲筵常加萑席寻则加席视下席爲窄盖以明着其爲加耳礼书云筵席之制短不过防长不过常中者不过九尺【考工记匠人度九尺之筵是也】纯缘之制上不过黼下不过缁布是矣
案乡射礼记蒲筵用缁布纯公食大夫礼记云蒲筵常注云丈六尺曰常司几筵有莞缫次三席皆有纯旧图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯案司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重谓之筵重在上者谓之席又郑氏云敷陈曰筵借之曰席古者下筵上席唯大朝觐大飨射封国命诸侯及祀先王昨席得于筵之上施重席莞筵加缫席次席诸侯祭祀及筵国宾皆一筵一席莞筵加缫席甸役丧纪则不复设筵但设席而已刘氏敞曰仪礼中又有所谓荐有纯曰筵无纯曰荐筵如今蒲荐之属席如今簟缛之属重席以定上下之分非士礼所可当已
案士冠礼筮者执筮抽上韇兼执之士丧礼筮者东面抽上韇兼执之少牢史左执筮右抽上韇东面受命于主人西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃释韇立筮吉则史韇蓍注云韇藏蓍之器疏云韇有二用皮爲之一从上向下韬之一从下向上韬之 又案注家谓士蓍三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺则韇之长短殆称其蓍之度而爲之欤至士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备之文也
案士冠礼卒簭书卦执以示主人少牢馈食卒筮乃书卦于木注云书卦者簭人以方写所得卦疏云言所簭六爻俱了卦体得成乃以方版画卦体示主人也案木卽卦版版卽画地记爻之地疏家谓以木画版误矣
案周礼龟人取龟用秋时攻龟用春时上春衅龟祭祀先卜其卜春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右燋者存火之炬当灼龟之时用然楚焞也疏音雀者取庄子爝火之义荧荧然不絶也周礼菙氏掌供燋契楚焞者用楚爲之楚荆也当灼龟时以荆之焞契拄燋火之炬吹之其契既然乃授卜者灼龟开兆也案燋炬也契灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞与契其名异而其实一也占龟之法体有吉凶色有善恶墨有大小拆有防明雨霁蒙驿克其兆各别惜其全书不传耳
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案士冠礼昏礼乡饮酒乡射大射燕礼特牲少牢皆称设洗大射燕礼少牢皆称设罍水注云洗者承盥洗者弃水之器也洗罍水器疏云洗谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥水而弃之也凡罍洗及酌水之枓同时而设今仪礼士冠士昏乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍燕礼大射虽言罍水并不言枓唯少牢司宫设罍水于洗东有枓注云凡设水用罍沃盥用枓礼在此见罍洗枓三器唯少牢礼俱有之余文不具之意也旧图云洗髙三尺口径一尺五寸足径三尺中身小疏士以铁大夫以铜诸侯白金饰天子黄金饰洗罍受一斛口径一尺脰髙五寸侈旁一寸中身鋭下漆赤中 又案仪礼凡臣下设洗则就洗尸与君则设洗而不就洗则洗之用有差等也罍则注疏云尊卑皆用金罍及其大小皆异或亦据汉制言之与至其设洗之防多在东阶独士虞礼设于西阶所谓吉凶异用也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案易曰鼎象也考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是鼎之器于象爲备鼎之齐于金爲多下有足上有耳有幂以覆之有扄以贯之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈肆之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也聘礼飱饔之鼎陈鼎也王日一举之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸礼也丧礼既夕之鼎斯须礼也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗者盖以后世之鼎言之耳士丧礼虞礼特牲礼陈鼎有西面北面东面之文则鼎固有其面而其详不可考矣
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案仪礼公食大夫有四铏少牢有两铏皆有扱铏之柶旧图云铏受一斗两耳三足有盖士以铁大夫以铜诸侯以白金饰天子以黄金饰其柶用木爲之柶长尺防博三寸曲柄长六寸铏者所以和菜羮者也铏具五味其芼则藿苦薇也其臭则膷臐膮也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎之后曰陪鼎以其入庶羞言之曰羞鼎其实一也 又案公食大夫礼设四铏而扱上铏辩擩之止有一柶少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏者公食大夫以优賔故止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案仪礼用俎者多矣大抵爲盛牲体及鱼肉而设也牲体在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡此其用也虞夏商周俎各不同见明堂位而周则名房俎郑注房谓足下跗上下两间有似于房疏云俎头各有两足足下各别爲跗足间横下二跗似堂之东西两头各有房也少牢言俎距卽此横距也旧图云髙二尺四寸广尺二寸 又案鼎俎贵竒故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云诸侯日食三俎朔月五俎则俎之尚竒明矣然有司彻独有六俎者盖列而陈之则贵竒散而用之则虽偶可也
案考工记防氏爲鬴容六斗四升晏子谓四升爲豆四豆爲区四区爲釜然则鬴卽釜也少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西説文云江淮间爲釜曰锜又曰镬则釜也镬也皆烹餁之器也然诗以锜釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釜矣
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案杂记曰朼以桑长三尺注云朼所以载牲体者也丧祭用桑吉祭用棘仪礼有司彻云雍人合执二俎陈于羊俎西覆二疏匕于其上又云司马在羊鼎之东二手执挑匕柄以挹湇注于疏匕注云疏匕匕柄有刻饰挑读如或舂或抌之抌今诗抌作揄疏云疏匕是疏通刻之若疏屏之类挑长柄可以抒物于器中者郑注意以疏匕挑匕皆有浅升旧图云疏匕以棘爲之长二尺四寸叶长八寸博三寸柄叶通疏皆丹漆之挑匕漆柄末及浅升中皆朱柄叶长短广狭与疏勺同
案特牲礼宗人执毕先入注云毕状如义盖爲形似毕星故名焉杂记云毕用桑长三尺刋其柄与末疏云主人举肉之时以毕助主人举肉也用桑者亦谓丧祭也吉时亦用棘末谓毕义末头亦刋削之也又案特牲用毕注谓临匕载备失脱也大射司马以弓爲毕注云毕所以教助执者则毕殆又爲指教之用欤
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案旧图云疏勺长三尺四寸受一升漆赤中丹柄端聂氏崇义谓疏勺当如疏朼通疏刻画云气以饰其柄洗勺者士冠礼云实勺觯注云勺尊升所以防酒疏引少牢礼罍枓与此勺爲一物但彼枓所以防水此勺所以防酒耳旧图云勺五升口径六寸曲中博三寸长三寸柄长二尺四寸漆赤中柄末亦丹
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案乡射记荐脯用笾醢以豆注云脯用笾笾宜干物醢以豆豆宜濡物是也笾受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属以竹爲之口有縢缘有巾豆亦受四升盛昌本脾析豚拍之韲醓羸鴈之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属以木爲之有盖笾巾用绤被纁里圜一幅豆盖取称之 又案少牢馈食有瓦豆则宗庙中有瓦豆矣生民诗言于豆于豋则祀天时有木豆矣古人之以质爲敬如此
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案旧图外方内圆曰簠足高四寸挫其角漆赤中内方外圆曰簋足髙二寸漆赤中正义谓方曰簠圆曰簋皆据外形言之耳聂氏崇义云考工记旊人爲簋受一斗二升髙一尺厚半寸唇寸虽不言簠以簋是相将之器则簠亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木爲之陈氏祥道亦谓外神用瓦器宗庙当用木云簠盛稻粱簋盛黍稷故其体之尺寸及其盖之形制俱畧同也
案礼记明堂位云有虞氏之两敦内则云敦牟巵匜非馂莫敢用周礼玉府共玉敦仪礼士昏礼设四敦特牲礼设两敦少牢礼有金敦士丧礼有废敦瓦敦盖虞氏之敦无饰后世饰以金玉其制有会有足故士丧礼云启防面足惟废敦则无饰无足耳
案豋仪礼公食大夫士虞特牲有司彻俱作镫注疏皆云瓦豆谓之镫盖食用之饮不用也尔雅瓦豆谓之豋大雅生民篇曰于豆于豋毛传云木曰豆瓦曰豋豋盛太羮以其盛湇故有盖周礼考工记旊人爲瓦豆实四升髙一尺空径二寸厚半寸盖豆之随材而殊其名其制则大小无异也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案公食大夫礼小臣具槃匜士虞礼匜水错于槃中特牲馈食尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜盖君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也故槃爲承盥洗者弃水之器匜爲盥手浇水之器旧图云槃口径二尺二寸受二斗漆赤中底径八寸深二寸足髙二寸下径一尺匜受一斗口径八寸深四寸五分底径六寸有流长三寸口径一寸漆赤中诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气云
案林氏希逸曰甑与甗同但其底不爲隔子路而爲七空甑容受如盆厚半寸唇寸七穿有底尔雅防谓之鬵
案壶尊皆无耳礼记亦不言耳旧图有无耳者亦有有耳者意古制无耳有耳则系后人所增图不加耳以从古也又经言其所容止斗五升而注乃以二斗释之其异同之处疏説亦不甚楚楚据朱子云经之所言者圆壶之实数注乃借方体言之算法所谓虗加之数也若据方体所加虗数爲实数遂定爲圆壶腹径九寸而围二尺七寸则爲失之是当就此方形规而圆之去其四角虗加之数四分之一则二斗之量积实三百二十四寸者【以方者言】但爲二百四十三寸每髙一寸爲广六十四寸八分者【亦以方言】但爲四十八寸六分则壶之髙虽不减于五寸其广虽不减于八寸五厘而其外围则仅爲二尺四寸一分五厘所受仅爲斗五升如经之云无不合矣其説甚明故以正之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案燕礼大射皆云卿大夫方壶士旅食圜壶注云尊方壶爲卿大夫士也臣道直方故设此尊旅众也士众食未得正禄所谓庶人在官者用圆壶变于卿大夫士也 又案圜象天爲君道方象地爲臣道卿大夫方壶以其近尊而屈也旅士圜壶以其逺尊而伸也此列器者之权衡也至方圜之制陈氏祥道谓方壶而圆其腹圆壶而方其腹则名实不称故陈氏图方者方之圆者圆之然考何休注公羊传国子执壶浆云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶是方壶圆腹圆壶方腹之制旧矣仍依旧图爲是
案士昏礼合巹谓破匏爲之卽匏爵也郊特牲云器用陶匏以象天地之性也疏云观天下之物无可以称其德者故祭天无圭瓒酌郁之礼酌用匏爵而已聂氏崇义谓遍检三礼经注及孔贾疏开元礼唯言破匏用匏片爲爵不见有漆饰之文盖匏与陶器皆非人功所爲故贵全素自然以存天地之性也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案仪礼燕礼大射士虞特牲有司彻等篇皆有爵而士虞礼则言主人献尸以废爵主妇以足爵宾长以繶爵爵聂氏崇义谓刻木爲之漆赤中爵尽也足也足爵注云爵有足者疏云以服轻故爵有足爲饰也繶爵注云口足之间有篆饰考朱子绍兴礼器图亦据考工记爵受一升髙八寸二分深三寸三分阔二寸九分则足爵繶爵可推矣 又案爵出自梓人梓人攻木者也则爵其诚刻木欤废爵无足而已故不图足爵有足而无篆繶爵止篆口足之间以虞礼未纯吉也然则吉礼之爵其全篆欤至爵之身则当圆其体而或刻爵于其间或设两柱及流于其上聂氏崇义谓汉书律厯志説斛之制口足皆圆有两耳而其状似爵今见祭器内有刻木爲雀形腹下别以铁作脚距立在方板者失之是聂氏亦主圆其体也乃聂氏图仍作爵形铁距立方板上者不亦自背其説乎今特正之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案仪礼所载酒器有觚有觯有角有散有丰是数者考其形则体圜足方诸器畧同唯觯无耳而觚与角散则皆有耳丰则似豆而卑考其所容则二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而口径腹底各相称也惟丰则未之闻耳考其所用则献酬皆用觚而尊者举觯卑者举角贱者举散承爵则用丰也考其总称则皆可名之曰爵而其实则皆曰觞也独觥则仪礼所载甚少故特牲云二觚二爵四觯一角一散而独不及觥则觥之所用正礼所无不在五爵之例矣然考之七月诗言称彼兕觥春秋传卫侯飨苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是宾尸有觥也其质用兕其容七升其用主罚陈氏祥道谓燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥其或然与 又案诸器名虽不同而圣人制器尚象之意则总敎人节饮而已疏云觚者寡也饮当寡也觯者适也饮当自适也角者触也触罪过也散者讪也饮不节爲人讪也丰者卑而承爵以示谦也许慎云觥罚有过一饮而尽七升爲过多也此圣人制器之意一览斯器已不啻立之监而佐之史矣
案大东之诗曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彝而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彝旧图尊受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
案士冠礼昏礼乡射礼皆有禁既夕礼有棜特牲馈食有棜有禁注云棜之制如今木轝上有四周下无足优尊者若不爲之戒也旧图云陈馔棜长七尺广二尺四寸深尺五寸禁长四尺广二尺四寸足髙三寸禁者酒戒也俱画青云气礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁盖天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而髙无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫
之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同制惟有足无足爲异耳棜与陈馔棜同制但其长短浅深有异耳
案特牲笾巾以绤纁里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾有司彻簠有盖幂然则幂巾不特施于尊彝凡簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣
案士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也聂氏崇义谓旧图南圆梁正改爲方云
案士冠礼注云隋方曰箧谓方而杀其角也又经云同箧郑以缁布冠已下凡六物同箧故贾释云缁布冠属于頍共爲一物缁纚长六尺二物也皮弁筓三物也爵弁筓四物也其缁组纮纁边皮弁爵弁各有一则爲二物通四爲六物也冠礼曰栉实于箪士虞特牲少牢皆有箪注云箪笥也礼记注云圆曰箪方曰笥则笥与箪方圆有异此注谓箪笥共爲一物者郑举其类言之也
案仪礼诸篇多言篚篚皆有实是篚者所以盛物之器也篚有上篚下篚之不同而其形则同也实于篚者有若爵若膳若币若食之不一而其制则一也旧图云篚以竹爲之长三尺广一尺深六寸足髙三寸有盖
案聘礼米百筥筥半斛主君致饔饩于宾与介皆以筥盛米采苹诗传曰圆曰筥受半斛又聘礼夫人使下大夫以二竹簋方被纁里有盖注云竹簋方器名以竹爲之状如簋而方疏云凡簋皆用木而圆受斗二升此用竹而方受亦斗二升此乃诸侯夫人劳聘卿大夫有竹簋以盛枣执之以进也
案士昏礼质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶脩升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被纁里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰爲敬贾云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器也其形盖如今之筥籚矣【汉时有筥籚】但汉法去今逺其状无以知之或见图中如筥状其口微弇而稍浅今取以爲法笲音烦又旧图读如皮弁之弁以缯衣之容一斗
案昏礼记云笲缁被纁里加于桥注云桥所以庪笲其制未闻旧图云读如桥举之桥以木爲之似今之步案髙五尺下跗午贯举笲处亦午爲之此则汉法也旣周制无闻合依汉用
钦定仪礼义疏卷四十二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十三【礼器图三】
案考工记曰鳬氏爲钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧聂氏崇义曰律厯志云以律各倍半而为钟黄钟管长九寸其为钟也髙二尺二寸半厚八分两栾之间径一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺一寸二分十六分分之八鼓间方八寸四分十六分分之六舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之六舞广径五寸六分十六分分之四钟乳谓之枚亦谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带篆之间每处有九甬长五寸六分余博三寸厚一寸六分余衡长二寸八分余博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八寸四分十六分分之六又梓人职云厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣案制钟之法以律计倍半而起贾公彦考工记疏曰黄钟之律长九寸以律计倍半为钟倍九寸爲一尺八寸又取半得四寸半通得二尺二寸五分以为钟余律亦如之此制钟之则而铣于鼓钲之属由此可得也又郑明堂位注曰横者簨饰之以鳞属植者虡饰之以臝属
案国语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也字书镈鑮同盖细必和之以大大必和之以细则鑮乃小钟耳韦昭释国语杜预释左传皆以鑮爲小钟独郑氏康成则以爲如钟而大孙炎许慎从之然仪礼大射乐人宿县其南鑮字从薄尔雅大钟谓之镛不谓之鑮则鑮爲小钟之说较胜
案聂氏崇义曰旧图引乐经云黄钟磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配镈钟者也案周礼磬氏云股为二后长二律者也鼓为三前长三律者也又曰其博为一谓股博一律也下云三分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚又磬氏爲磬倨句一矩有半郑云必先度一矩爲句一矩爲股以求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也然则黄钟之磬股长一尺八寸博九寸厚二寸鼓长二尺七寸博六寸厚二寸两之间三尺三寸七分半又曰已上则摩其旁已下则摩其耑【音端】后郑云太上声清也太下声浊也诸侯之大夫特县磬天子之大夫兼有钟及孔子在衞所击皆谓编磬非大磬也 又梓人职曰锐喙决吻数目顅脰小体鶱腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任轻宜其声清扬而逺闻于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其虡鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为簨此县磬之簨虡与钟有别也案磬有东西之不同在东曰笙磬笙生也言生养之始也在西曰颂磬颂或作庸庸功也功成可颂也
案礼记乐记曰舜作五之琴以歌南风琴操云伏羲造广雅云琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星聂氏崇义曰旧图谓舜作五周文王又加二曰少宫少商蔡邕复増二故有九二大次三弦小次四尤小蔡邕本传无文未知何据桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行 案琴徽称琴体爲之自临岳至龙龈折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再折半立一徽十三徽又度临岳至龙龈三分之立第五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度临岳至龙龈五分之立第三徽六徽八徽十一徽当徽取泛声则有声不当徽则无声也
案世本云庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破爲二十五具二均声尔雅云大瑟谓之洒郭注长八尺一寸广一尺八寸二十七聂氏崇义曰旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九余四谓之番番赢也颂瑟长七尺一寸广一尺八寸二十五尽用乐记清庙之瑟朱疏越谓歌清庙之诗所弹之瑟练朱丝爲不练则体劲而声清练则丝熟而声浊也越瑟底孔熊氏以爲瑟本两头有孔通疏相连使声迟也以瑟孔小则声急大则声迟也疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清此中和之道也
案礼记明堂位下管象乐记曰从以箫管前此虞书曰下管周礼小师掌教管笙师掌吹管大司乐有孤竹孙竹隂竹之管燕礼大射礼皆下管新宫盖匏竹在下故于堂下吹管以播之也郑司农曰管如箎六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑氏康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底大并两吹之则象箫之说信矣而八孔之说则未确也且管或作琯则古者之管殆
有以玉爲之者乎 又案管六孔诸图俱止五孔殆并上出之吹孔而爲六与
案礼记明堂位女娲之笙簧诗小雅曰吹笙鼓簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭氏璞注列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺诸管参差有如鸟翼至簧爲笙中之舌或者离笙簧爲二物误矣
案大射礼鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗书曰下管鼗鼓郑氏以爲如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击是也考仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗则鼗之为用广也 又案小鼓有柄为鼗大鼗为鞞则鼗也鞞也鼗也大小异而制则同矣
案大射云建鼔在阼阶西南鼔注云建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也贾疏曰明堂位云殷楹鼔周县鼔注云楹爲之柱贯中上出县县之于簨虡也今云以木贯而载之用殷法也主于射畧于乐故用先代鼓此诸侯卿大夫射之所用也
案大射礼云建鼔在阼阶西应鼙在其东一建鼔在其南朔鼙在其北诗曰应田县鼓先儒以田为小鼔应应鼙也今大射有朔鼙应鼙诗又以应配则朔鼙乃鼓也以其引鼓焉故曰以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水名异而实一也郑氏以应与及朔爲三鼔恐不然朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣又杜氏佑曰小鼓有柄曰鼗大鼗曰鼙但鼙不闻有柄且亦小鼓视鼗未必其大也
案造车始于舆广狭大小因之舆人所以得名也其等威有数其吉凶有殊其男女有别其文武有辨制详考工记中
案此上车绳也陈氏祥道曰说文云绥有采章故诗曰绥章君绥曰良绥仆曰贰绥散绥又据升车执绥则有授绥者即有执绥者
案觐礼侯载龙旂弧韣司常交龙为旂考工记龙旂九斿盖交画升龙降龙一象其升朝一象其下复此侯所建也上公九斿以象大火侯伯则七斿子男则五斿上得兼下下不得上也尔雅云素锦绸杠纁帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以纁则斿綪矣左传所谓綪茷也升龙素则降龙青矣曲礼所谓左青龙也青阳也素隂也阳在上而降隂在下而升交泰之道也其斿之长短则诸侯齐轸天子则长如太常云
案仪礼觐礼有载旜张旜之文周礼司常通帛为旜注通帛谓大赤从周正色无饰斿数未闻以周官典命推之则或各如其命数也
案乡射记曰君射于境则虎中龙旃注云于境谓与邻国君射也画龙旃尚文章也此亦通用绛帛为之
案乡射获者执旌乏南东面偃旌兴而俟射中者则举旌而唱获又记云旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅杠长三仭以鸿脰韬上二寻郑注杂帛为物大夫士之所建也不命之士无物此旌即翿旌也糅杂也杂用白羽朱羽为之杠橦也鸿鸟之长脰者聂氏崇义云国君自有旌而用不命之士旌者以其燕主欢心故用之也必以翿为旌者尚文徳也贾疏云舞文舞羽舞也翿旌用羽为之故取尚文徳也
案侯制等威不同大小亦异然总而言之有鹄有中有躬有舌【又谓之个】有纲有縜有植居乎中者鹄也而周乎鹄者中也处乎中之上下者躬也处乎躬之上下者舌也纲所以持侯而系于植者也縜所以笼纲维持侯者也植所以系侯而竪于地者也侯道取于弓弓二寸以为侯中以大侯言之侯道九十弓二九为十有八则侯中丈有八尺也三分侯中而鹄居一则鹄方广六尺也躬倍中大侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半当侯中两旁出侯中各九尺舌上下不同上舌倍躬广七丈二尺以半当躬两旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合当躬三丈六尺通广五丈四尺舌上下各有纲纲以绳为之韬于舌中上下纲左右各出舌寻上纲广八丈八尺下纲以下舌半上舌计之广七丈持纲之縜各广寸其余七十弓五十弓准此而减其各侯去地尺寸之数及总髙之数各有差等所谓见鹄于参见鹄于干也凡侯用布俱横设古者布幅广二尺二寸约以二寸爲缝故诸幅以二尺计大侯中一丈八尺宜用布九幅其舌及躬俱髙二尺余仿此此则诸圗之总式也大射用皮侯燕射用兽侯乡射賔射用正侯各着其说于所图之后旧图随侯着说所图或旁加两柱或上下多数层与经文注疏全不相符且广狭不等名称亦混兹特为总图依经义注疏及先儒所攷正者分析标出使古制可核云
案此则畿外诸侯将有祭祀之事与羣臣射以择士所射之大侯也大射礼大侯九十大侯者熊侯也谓之大者与天子大侯同九十弓也畿内诸侯近尊不得同于天子三侯但射二侯而已畿外诸侯逺尊故得申也然三侯之数虽同天子不嫌于逼上者天子三侯则虎侯熊侯豹侯诸侯不得用虎侯而以熊侯卿大夫士不得用熊侯豹侯而用糁豻二侯于其皮别之而等威已辨也侯中丈八尺鹄六尺躬舌准中
类推见前说
案此即畿外诸侯选士时卿大夫所射之糁侯也大射礼云参七十注云参读曰糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰以豹尊于麋明以豹爲鹄以麋为饰耳不纯用豹麋者下天子之卿大夫故也侯道七十弓侯中丈四尺鹄方四尺六寸大半寸余并与天子熊侯同
案此则畿外诸侯选士时诸侯之士所射之豻侯也大射礼云干五十注云干读曰豻豻野犬也以豻皮方制为鹄亦以豻皮饰侯侯道五十弓侯中一丈鹄方三尺三寸少半寸余并与天子豹侯同大射三侯俱以布为之以皮为鹄侯旁以皮饰之
案此燕射所张之兽侯而乡射记亦载之者天子诸侯燕射俱用乡射之礼也周礼梓人曰张兽侯则王以息燕注云息谓休农息老物与行礼于乡之意合取与民同之意也用乡射之礼者谓张侯道五十步及三耦一与乡射同也乡射记天子熊侯白质疏云白质谓以蜃灰涂之使白爲地正面画其熊之头状象其正鹄之处三分侯中而处其一画云气于其侧也弓之下制六尺六尺爲步五十步即五十弓也侯
中一丈鹄方三尺三寸少寸半
案乡射记诸侯麋侯赤质疏谓以赤涂之使赤爲地正面画其麋之头状亦画云气于其侧诸侯燕射时射此五十弓麋首之侯也
案乡射记大夫布侯画以虎豹疏言布侯者谓不采其地直于布上正面画虎豹头状亦画云气饰其侧卿大夫燕射时射此五十弓虎豹首之侯也
案乡射记士布侯画以鹿豕疏亦谓不采其地直于布上正面画鹿豕头状及云气饰其侧此则士燕射时射此五十弓鹿豕之布侯也天子燕射设熊侯诸侯设麋侯卿大夫兼射虎豹士兼射鹿豕者所谓君画一臣画二阳竒隂耦之数也自天子以下各有燕射之礼各止设一侯则君臣共射一侯也旧图说谓王燕射时王自射此五十弓熊首之侯而诸侯卿大夫士于王燕射时各射其所应射之侯是一射而张
数侯矣不知天子及畿外诸侯大射宾射俱张三侯畿内诸侯大射宾射俱张二侯若燕射则自天子以至于大夫士特视所主而殊其画实皆用一侯也
案宾射用正侯梓人职五采之侯即五正之侯也五正之侯九十弓以五采画五正先从中画朱次白次苍次黄次黑以次相尅也三分侯中正居一焉正之外画五色云气饰其侧欲画之时必先用丹采其地乃于其上画云气也凡正以朱在内为心陈氏旧图不知内方即朱乃画五正为六三正为四殊误
案此二正七十弓之侯亦三分侯中而正居一三正之侯去黄黑以朱青白三色充其尺寸使大如鹄而仍以三色画云气以饰其侧
案此二正五十弓之侯亦三分侯中正居一二正之侯又去白青直用朱緑而已还画朱緑二色云气以饰其侧疏云宾射用正侯天子九十步侯内更有七十步五十步侯畿内诸侯七十步侯内更有五十步侯畿外诸侯之九十步侯内亦更有七十步五十步侯聂氏崇义以三正为诸侯朝王所射之侯二正为卿大夫聘防于王所射之侯是就天子宾射言之未就诸侯推言之也且谓诸侯于已国射三正二正之
侯是第就畿内诸侯言之而未知畿外亦得用三侯也近于尊不得同逺于尊故得申与大射之义同乡射仅用二正侯尊卑殊分也
案决以象骨为之着于右巨指所以钩而开之者也极以朱韦为之所以韬右三指利放也三指食指将指无名指放契于此指多则痛小指短不用极旧图谓决亦以朱韦爲之似误聂氏崇义谓决着于右三指三字乃大字之讹
案乡射注云遂射韝也以韦爲之所以遂也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也大射注云遂着左臂裹以遂也
案大射礼谓之乏射人职谓之容尔雅云容谓之防容与防皆乏之异名乃唱获者所蔽以御矢聂氏崇义曰乏似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之凡乏用革大射賔射乡射燕射等乏皆用革也
案周礼司弓矢掌六弓王弓弧弓合九而成规夹弓庾弓合五而成规唐弓大弓合七而成规王弧王之弓唐大诸侯之弓夹大夫之弓王弧则雕之唐大则彤之荀卿曰大夫墨弓则夹黑之可知 又案弓人职弓之长短强弱因乎人故人有上士中士下士之别则弓有六尺六寸六尺三寸六尺之制材强则徃体寡材弱则徃体多强弱中则体一
案矢有八枉挈杀鍭矰茀恒痹注云枉矢之属【兼挈矢】五分二在前三在后杀矢之属【兼鍭矢】三分一在前二在后茀矢之属【兼矰矢】七分三在前四在后疏云恒矢之属【兼庳矢】八分四在前四在后弓矢相配彊弓用重矢弱弓用轻矢
案乡射礼司马命弟子设楅疏云楅犹幅也所以承笴齐矢也以楅爲幅者义取若布帛有边幅整齐之意下记云楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当楅髤注云两端爲龙首中央爲蛇身相交髤赤黒漆旧图云楅长三尺有足 陈氏祥道曰楅两端龙首所以限矢也其中蛇交所以安矢也韦当所以分矢也
案乡射礼云视算又曰敛算实八算于中记曰箭筹八十长尺有握人四算一偶八算其数无常随偶多少筹八十姑据十偶而言也筹尺有握握四指也一指一寸是尺有四寸也中巳髙尺有二寸聂氏旧图谓算长尺二寸是仅与中齐矣似误
案乡射礼射于榭用鹿中乡射记曰鹿中髤前足跪凿其背容八算注云前足跪者象教扰之兽受负也疏云服不氏教扰猛兽有堪受负有不合受负者若今駞受负则四足俱屈又投壶礼孔疏云中之形尅木为之状如鹿兕而伏凿背盛算旧图云士之中长尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容算深尺二寸
案乡射礼大夫射于庠用兕中注云庠之制有堂有室旧图云兕似牛一角
案乡射记云君国中射则皮树中注云国中城中也谓燕射也皮树兽名疏云知城中是燕射者以下有賔射大射不在国故知是燕射也张镒云皮树人面兽形卿大夫亦有燕射然惟君有射于国中臣不习武事于君侧卿大夫士燕射则必就于郊学与
案乡射记君射于郊则闾中盖大学在郊诸侯若于大学中大射则用闾中也记注云闾兽名如驴一角或曰如驴歧蹄
案乡射记君射于境则虎中疏云君与邻国射则賔射也以其主君有送賔之事因送则射
案大射礼注云次若今更衣处即所设之帷幄也故周礼幕人掌帷幕幄帟掌次射则张耦次后郑以耦次在洗东又幕人职注云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布爲之四合象宫室曰幄帟则幕与幄中坐上承尘也幄帟皆以缯爲之贾释云帷在下幕在上共为室幄帟又在帷幕内设之也
案聂氏崇义曰射物在楹间若丹若墨而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随疏云一从一横曰午如十字即午字之所取象也
案乡射礼记云楚扑长如笴【三尺】刋本尺又曰射者有过则挞之注云刋其可持处扑刑器司射常佩之书曰扑作教刑
钦定仪礼义疏卷四十三
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十四【礼器图四】
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案仪礼丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴麻者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰菅屦者菅菲也外纳礼记闲传曰斩衰何以服苴苴恶貌也所以首诸内见诸外故斩衰貌若苴又曰斩衰三升檀弓县子曰三年之丧如斩左传叔向曰孤斩焉在衰绖之中盖貌以表心服以表貌斩在服则心如斩可见也衰裳者丧服记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏谓削幅者缝之边幅外者向外内者向内也袧者谓辟两侧空中央也为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟襵之也衰前有衰后有负版左右有辟领有袂中为阔中下有衽孝子哀戚无所不寓也苴绖杖一苴冒三者谓以苴色之麻为苴绖腰绖及杖也绖者实也以明忠实之心也绞带者绞麻为绳作带也冠绳缨者谓绞牡麻为绳以一条绳围之两相交过缀为武垂其余为缨而相连属盖冠与武共材也右缝者冠之三辟积其缝皆向右也外毕者冠之前后皆从武下出向外而反缝之也案丧服制度皆法吉服为之但吉服则以冠为本而衣与裳因之丧服则以衰为本而冠与裳因之耳
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也闲传曰齐衰貌若枲又曰齐衰四升五升六升盖降服四升正服五升义服六升也敖氏继公曰牡麻者无实之麻也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本在上以见其不以本为缨而缨亦在其左也其制屈一条绳自额上而后交于项中一端垂于左下而为缨一端止于右上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同齐斩不言布此缨带言布者对斩衰缨带用绳言也 又案自疏衰裳至缌麻衰并缉之所异者孝子独有负版辟领耳若其体制则四衰并外削幅其裳并内削幅布有麤细而体制则一故大小功缌麻之衰裳皆准此不另图
案大功章注云大功布者其锻治之功麤沽之疏云斩麤皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与人功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疎则言小功者对大功是用功细小也缨绖者注云绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也疏云斩衰冠绳缨通屈一条绳属之于武垂下为缨此绖之缨亦通屈一条绳属之于绖垂下为缨也大功长殇及正大功绖皆有缨中殇七月则绖无缨也 又案苴色则恶澡色则洁此则不恶不洁而居轻重之间故斩衰用苴殇小功用澡而自齐衰至小功皆用牡麻也
案此繐衰乃诸侯之臣为天子服也疏云在大功下小功上者以天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也不言带屦者以下传云小功之繐则带屦亦同小功可知传曰繐衰者何以小功之繐也注云治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐疏云此据缕麤细非据升数也诸侯之大夫于天子为陪臣以时聘问接见天子天子礼之故服此服是恩轻也诸侯为天子服至尊义服斩缕三升半陪臣降君改服至尊加一升为四升半也凡布细而疏皆谓之繐不独丧服然也记曰繐衰四升有半其冠八升注云服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏云据升数合在杖期上以升数虽少而缕之精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也小功以下乃是兄弟故不敢以兄弟之服服至尊天子也汉南阳郡有邓氏造布名繐故注云邓繐
案殇小功服本齐衰大功之亲而乃叙在成人小功之上者为其殇死而降在小功也其服布衰裳澡麻带绖注云澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之疏云言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精宻者也澡者谓以枲麻治去莩垢使之滑净也引小记者见小功有本是齐衰之丧若大功下殇则入缌麻也云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂之必屈而反以合者见其重也引之者证此带亦不絶本也案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛云有本得变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此而言经专据齐衰下殇小功重者而言也正小功布衰裳牡麻绖即葛五月者此则成人小功轻于殇小功故次之也注云小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同疏云引闲传者见小功有变麻服葛法大小同故变同之也 又案正小功有正降义三等其衰裳之制澡麻带绖同唯断本与殇小功为异耳
案杂记曰缌冠澡缨缌冠者冠与衰同用缌布澡缨者以其灰澡治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治缨则澡治之以其轻故图其冠缨相连以异于上也又案缌者丝也谓治其缕细如丝也古缌丝二字
通用
案苴杖之义有三苴杖竹也父者子之天竹圆象天一也竹内外有节象子为父亦兼内外之痛二也竹贯四时而不变子之痛父亦经寒暑而不改三也削杖之义亦有三削杖桐也削之使下方取母象于地也一也桐之言同也取内心悲痛同于父也二也桐外无节象家无二尊故外屈于父为之齐衰经时而有变也三也 又案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖注云如腰绖也必知如腰绖者以杖从心已下与腰同处故也又云杖皆下本者从木性也各齐其心者杖以扶病病从心起故杖之高下以心为断也
案传云菅屦者菅菲外纳也在周公时谓之屦在子夏时谓之菲其实一也菅屦谓以菅草为屦菅白华也已沤为菅沤菅柔韧中用此菅是已沤者用之为屦外纳者向外编之也疏屦者麤屦也传曰疏屦者藨蒯之菲也藨蒯皆草名案斩衰言菅屦见草体举恶貌其服重也齐衰言疏屦举草之总称其服轻也自此不杖期则言麻屦齐衰三月则与大功同绳屦小功缌麻又没其屦号皆各因其差降之宜也
案鬠筓用桑长四寸纋中鬠结也取会聚之义先以组束发乃筓也纋中谓两头阔中央狭狭则可以安髪也以桑为之桑之为言丧也筓长四寸者为不冠也古之死者但鬠筓而不冠妇人但鬠而无筓记云母之丧鬠无筓是也
案仪礼士丧礼瑱用白纩既夕记曰瑱塞耳周礼弁师缫斿玉瑱诗曰充耳琇莹左氏传曰衡紞纮綖昭其度也盖瑱以充耳紞以垂瑱士瑱用白纩人君用黈纩不特施于冕也弁亦有之其制盖皆紞以垂之琼玉以承之也陈氏祥道曰贾公彦谓古者瑱不用纩士死则用之然士之袭礼所用弁衣带笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶春秋传所谓鞶厉大带也内则所谓男鞶革带也郑氏以厉为裂以鞶为囊误也天子至士带皆合帛为之但有或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华之不同故大夫带广四寸则其上可知而士不必四寸也士绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也 又案士丧礼韐带搢笏注云韐带者韎韐缁带不言韎缁者欲见韐自有带韐带用革笏搢于带之右旁然则革带博二寸用以系佩韨然后加以大带而佩系于革带笏搢于二带之间矣
案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作掩为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中也丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭所以韬死重形也杀冒之下帬韬足上行者也又士丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也孔义云于不缝之边上下安带以结之缀旁七旁五旁三尊卑之差也
案幎目所以覆尸之面者制用缁布方尺二寸頳里着以絮四角皆有组系皆于后结之幎郑读萦同士丧礼握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系注牢读为楼疏云楼谓削约握之中央令狭小以安手之四指也又下记云握里亲肤系钩中指结于注云掌后节中也握手两端各有组系先以一端绕一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕者结于掌后节中也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案丧大记云小敛布绞缩者一横者三大敛布绞缩者三横者五绞紟如朝服注云绞既敛所用束坚之者也缩从也如朝服者谓布精麤如朝服十五升也疏云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也小敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之下皆欲其坚之急也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上衾者即今之被也衿者郑注襌被也五幅白布为之别无縁饰丧大记云衿五幅无紞注云紞被识生时襌被有识死则去之异于生也丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也冒以韬尸小敛又覆以夷衾其所用缯色及长短制度与质杀同但不复为囊及旁缀耳小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之
案士丧礼明衣裳用布记云明衣裳用幕布袂属幅长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积腰间者以其一服不动不假上狭下寛也士丧礼下篇曰縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之饰也一染谓之縓在幅曰綼在下曰緆衣以缁裳以縓象天地也
案古人文武之事始终不忘故生而悬弧死而用决也士丧礼决用正王棘若檡棘组系纩极二注云决犹开也挟弓以横执正善也王棘檡极善理坚韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用不挈指者令不决挈伤指也
案周礼凌人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而为言也
案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之注云明旌神明之旌也周礼司常大丧共铭旌注云王则太常 又案司常职王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物铭旌亦然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也梠者两端连绵木也
案檀弓重主道也疏云谓始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故曰主道也盖孝子望亲之精神有所凭依故设重以依之谓鬼神每依饮食庶几见亲于所依也重起于殷代以含饭余鬻以鬲盛之名曰重今之粮甖即其遗制也士丧礼云重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也县物曰重刋斲治之凿之为孔士重木长三尺疏云以其木有物县于下相重累故得名重士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竪者言之横者宜半之也士丧礼曰夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注云夏祝祝习夏礼者也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏云北面左衽者人北面以席先于重北面向南掩后也聂氏崇义图云重用互逹横凿穿为四孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以疏布裹以苇席也 又案敖氏继公辨郑注读久为灸之非而谓久者乃以物承他器之称既幂其上又承其下乃以靲系之而县于簪也敖说良是附存于此
案士丧礼设熬旁一筐郑注曰熬黍稷各二筐旁各一筐大夫三种加以君四种加以稻四筐则手足各一余设于左右加鱼腊者据特牲士腊用少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之类今案用熬筐者或亦以谷气乃人精气所依置之棺旁亦以米实口以饭实鬲之意注谓以惑蚍蜉得毋蚍蜉不胜惑而熬已尽乎
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案既夕礼云苞二筲三黍稷麦罋三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之注云苞所以裹奠羊豕之肉筲畚种类也其容一觳罋瓦器容亦一觳屑姜桂之屑内则曰屑桂与姜幂覆也甒亦瓦器桁所以苞筲罋甒也久当为灸谓以盖塞其口每器异桁疏云下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也下记云菅筲三则筲以菅草为之云一觳者觳受斗二升聘礼记致饔饩云罋十二升则此罋约同之罋甒独言幂者以苞筲等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之也自苞筲以下皆塞之置于木桁也 又案下记云苇苞长三尺一编则此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下体也下记又云菅筲三其实皆瀹注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬也甒所受宜与罋同但罋下锐而甒则中寛平底不锐为异耳桁狭而长以承藏具阮氏梁正等以为若今之几云
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案既夕礼云书赗于方若九若七若五书遣于策注云方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下疏云宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同编连为策不编为简书方书策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书于策然遣中并有赠物故在宾客赠赙之下特书也 又案古人所用一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方之数不容者乃书之于策故单执一札谓之简连编诸简谓之策注乃以简释策亦举其类言之耳至其书之者为将读之也书宾客之物则于方书主人之物则于策所以别内外明亲疏也疏乃谓遣中亦有赠物恐或不然
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案此陈列之法皆后用者先陈茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也独折用先于抗席而不加于抗席之上者以其差重大于抗木故首陈之而用之仍在茵后也既夕礼云折横覆之抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三注云折犹也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之抗上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹席所以御尘茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏云横覆之者加于圹时南北长东西短故为如牀解之横陈则东西广是以苞筲陈于北为便也陈时取乡下看之故反覆善面乡上也陈抗木于折北又加抗席三领于抗木之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘也茵用疏麤之布染为浅缁色着用荼实绥泽焉每用一幅布缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛着缝合既讫乃更以物縁此两边幅缝合之处使之牢固因为饰也 又案诸器横缩尺度俱与圹口相合故注云其横与缩各足掩圹折云横覆则异于抗木之有缩者矣席在茵与抗木之间其用亦缩不言者省文也席长与圹齐用三则广足掩圹矣至圹口大小虽无文然疏云明器等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木等亦取足掩圹口也
案士丧既夕礼明器弓有柲柲以竹为之状如弓约于弓里命之曰柲所以备损伤也诗曰竹闭绲縢盖绲以约之柲以闭之所以定往来之体而去翩反之病也既夕礼又曰弓设依挞郑注依纒弓也挞弣侧矢道也皆以韦为之贾疏生者用骨死者用韦
案既夕礼云商祝执功布以御柩执披注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人疏云葬时乗车故有柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也 又案礼葬啓肂商祝免袒执功布入升自西阶又商祝拂柩用功布夫啓肂用功布者执之以接神为有所拂防也拂柩用功布者始告神用功布
拂去凶邪之气也此皆功布之为用也功布灰治之布也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案既夕礼云迁于祖用轴注云迁于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙疏云朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之案士丧礼将殡云升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下輁状如牀轴其轮挽而行是以轮为辚辚轮也轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁长如牀则有先后两畔之木两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其木厚大可以容轴也 又案士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴矣阮氏图云輁轴与輴长一丈二尺广四尺士漆大夫以朱饰与
案周礼巾车职云大丧饰遣车注云一曰鸾车用疏布为輤四面有障置于四隅后郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置于郭中之四隅疏云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亾者入圹也杂记云遣车视牢具言车多少各如所苞牲体之数也既夕礼云苞牲取下体盖遣奠所苞也士三个前胫折取臂臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体大夫已上用太牢牲九体分为十五段三段为一苞凡五苞诸侯分为二十一段凡七苞天子分为二十七段凡九苞所苞皆用左胖
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>
案陈氏祥道曰甲亦曰介曰函曰铠经言甲不言铠则古之甲以革为之后世乃用金耳甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短故其属多【犀甲七属兕甲六属合甲五属】札其叶也属其续也防众札谓之旅上旅为衣下旅为裳饰之以组衣之以櫜【卷置櫜中】在首曰胄在臂曰釬在颈曰铔锻甲有组□【以组饰之乃紟带】有缨□【缕绳甲不以组】楚有组甲【缀以组】有鲛革之甲叔孙之甲有帜【记识】吴有白裳素甲赤裳丹甲裳黑甲又有衣盖水犀之甲也其说详矣但图未分明故易之
案孔氏颖逹曰说文曰胄兜鍪也经言甲胄秦始有铠兜鍪之名盖古用革后以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古胄制盖亦类此
案注云緌以旄牛尾为之缀于干首生时用太常有旒有緌此去其旒而徒用其緌异于生也
案丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两头高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹中障柩天子八翣有龙翣二其戴皆加璧垂羽
案棺用饰者孝子啓殡见棺犹见亲身载饰而行遂以葬若存时居帷内而加饰也郑氏既夕礼记注云载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁其车之状如床中央有辕前后出设前后辂上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无幅曰辁贾疏云上有四周者此与輴车同云下有前后轴以辁为轮者此则与輴异盖輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐也
钦定仪礼义疏卷四十四
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十五【礼节图一】
士冠礼
右筮日图
案此一节朱子仪礼经通解以筮日为目其义己该杨复图易之曰筮于庙门文虽繁而义未尽特依朱子易之 经首言主人即合衣冠面位言有司亦然示所重也今并依经详之 经于主人之位言门东盖近门故统于门也有司之位则曰西方而不言门则逺于门可知其位当在主人之西南图作宰主人并列者非 有司见于经者宰一宗人一筮人一卦者一又经言旅占准以士丧礼占者三人之説则七有司不胜载也今以一有司槩之 馔筮与席所卦者于西塾经不言位据士丧礼卜日奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东此筮韇虽不可以首言要之设筮之位当如龟敖氏因下卦者在左説谓所卦者当在右变于筮时盖据彼经陈设时燋在龟左筮时龟西首燋在其北则龟左而燋右是谓之变故于此经亦以变言之其説是也席在其后其亦变之义与 又彼经陈设时卜人及执燋席者在塾西将卜则卜人抱龟燋先以至卜所此筮当无不然以经无文阙之 经言布席于门中闑西阈外门中而曰闑西则是朱子所谓枨闑之闲非载眀枨闑阈无以见门中之节也 筮人言即席西面则当在席上西面卦者言在左则同面并立于席旅占不言席则席前东乡不在席上也 筮人受命不言面图作东面准特牲礼也其筮人书卦则本注説载之 宰自右少退赞命主人西面以北为右则赞当在主人之北少东 筮人东面受命初言进后言还及示卦不言进第言还则即在席上转身向主人示之与受命时之位不同 宗人告事毕面向无文案宗人在有司中立于主人之西南吿必进乡主人则东北面也
右宿賔图
案此上尚有戒賔筮賔二节戒賔文畧筮賔之仪与筮日等故不复赘此宿賔经第言賔主图増入摈者本贾疏言之也摈东面告者賔在阼阶下西面主位故乡賔告之宿赞冠者仪与此同故附经説于末杨氏本无图今补
右为期图
案此亦与筮日等惟増兄弟及摈者为异兄弟言少退宰无文亦少退可知请期东面准之筮人之受命也 吿事毕经不言宗人注本上经言宗人则东北面亦如之也 吿兄弟东南面告有司西南面案附经详之 此据经及疏凡八节杨氏无图今补
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右陈服器及即位迎賔之图
案原图陈服器即位为一图迎賔加冠受醴见母送賔爲一图未免错杂今改陈服即位迎賔为一图三加仪繁自为一图受醴以下又为一图分二为三庶几阅者便焉 堂上两序自北而南序之南端本有賔主站立之地仪礼升堂之位皆在此要知舍此之外亦不得谓之端也原图賔立于西序端之东北盖以经不言端也若主人立于东序端之西北则其地在堂上与经东序端义不符易之 经言兄弟立于洗东兄弟众矣原图两兄弟无义可説又位于洗之东北而不在洗东今改一兄弟以槩之仍以兄北弟南存经文北上之义其位改正洗东 下经赞者洗于房中此陈服器无北洗阙也据昏礼注云北洗在北堂又云洗南北直室东隅则洗在房北阶上西当室之东隅又据昏礼记言北堂北面盥则洗盖南陈也 入大门賔主并曲而东直庙门又并曲而北凡二曲入庙賔曲而西主人曲而东直阶并曲而北亦二曲据朱子门内东入庙有閤门则入閤门揖又二庙者有都宫门入门又揖当祢庙门曲而东揖又曲而北揖则又二曲二入门也【説详聘礼图】今据一庙图之注云将曲揖则先揖后曲也杨图揖必相乡于理
为合从之 迎賔自大门至堂节繁而易混特准杨图大射射者升降例以墨道贯之又入庙门三揖郑注谓入门将右曲揖将北曲揖当碑揖案乡射礼云众賔皆入门左东面北上賔少进主人以賔三揖则三揖在门左少进之后不复有将左曲之揖则郑説未尽合也今从敖氏继公説入门左右少进一揖三分庭一在南揖一在北揖凡三揖【案説附经详之】
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右主人献賔图
案賔主人降辞及对幷盥之节经不言面位以乡饮酒礼准之则降辞及对皆賔阶前东面主人阶前西面盥时则賔在洗南北面主人则阼阶东当序西面蒲筵二其一已布于东序为冠席则房中尚有一
筵故合尊脯醢并载之 经三加之节賔与赞之仪甚繁初加賔筵前坐一正纚一兴一降受冠一进容一祝一坐一加冠一兴一复位一凡十赞者坐栉一设纚一卒一凡三再加并同其或言进不言容言加不言坐言复位不言兴文省耳赞者如初惟设笄不设纚卒与卒纮为异三加并如初要之賔之十节各三赞者之三节亦各三惟冠弁等则当分别言之其冠者之节则出三即筵坐三兴三适房三容二亦不可畧也 初加賔降一等执冠者升一等东面授賔注云中等相授据此则賔所降与执冠者所升二等之中似尚有一等阶为授受之地故郑以为中等相授也若然则下賔降二等当为初加授受之地賔降三等当为初加执冠者升一等之地是必降四等始下至地也乃三加注则又以降三等为至地两説互易其何所适从与但据初加疏云天子之堂九尺九等为阶诸侯宜七尺七等大夫五尺五等士三尺三等此本戴记礼器及考工记匠人文而推之者也又觐礼注云司仪为坛三成成重也三重者自下差之为三等而上有堂又觐礼经文言坛深四尺司仪注云坛三成深四尺则一尺一等疏云地一尺上有三成为三尺总四尺也合诸説言之则三等之阶本有四尺三尺之辨四尺者除堂及地自为三等盖地一尺为第一等又一尺为第二等又一尺为第三等三等之上又一尺始至堂上是所谓堂深四尺为三成也若堂阶之常制自当以考工记匠人九尺九等之説差之则士阶不过三尺而无四尺之制又阶制以一尺一等为率则士之三尺三等除堂上与地亦不过二等阶而谓之三等则仍合堂上及地言之故郑以降三等为至地也盖堂高三尺降一等则去地二尺降二等则去地一尺降三等则至地则合堂上为三等者此三尺三等必然之理也而初加注乃以为中等相授与降三等至地説自为矛盾者郑岂误以四尺三成之制强合之三尺三等之阶乎抑亦读注者之误尔案注不言受而言授所谓授者自执冠者言之也则所谓中等当亦自执冠者言之盖自降者言则自堂降一等爲第一等降二等为中等降三等至地为第三等自升者言则自地升一等为第一等升二等为中等升三等至堂为第三等今賔降一等之阶在賔为第一等在执冠者则为中等执冠者身虽在第一等以不敢重劳賔故两手奉冠就中等賔所立之阶授之所谓中等相授其义不过如此若谓中闲又有一阶为授受之地则授者于此而受者亦于此注应合授受并言之今言授不言受则所谓中等者特自执冠者言之而非又有一阶在其中可知矣但两阶相逼为地无多两人授受之闲未免过窄説经者不能无疑窃谓两人若南北相乡迓受窄或有之今授者东面受者西面中闲绰有余地可以容其授受也 经三加毕彻皮弁冠栉筵入于房则加皮弁必先去冠加爵弁必先去皮弁皮弁冠至三加后乃彻则去时暂置于席可知是席上有冠及皮弁也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右受醴见母送賔图
案记言醮于客位经言筵于户西则席当在户牖之闲原图在牖前盖本乡饮酒礼注彼注又本乡饮酒义坐賔于西北言之其实即户牖之闲耳 賔东面受醴赞者西面重冠事故迓受也凡室南有牖及户房亦有户则室房牖户每图皆应注明序端亦然经賔筵前北面盖授醴时脯醢未设所谓筵前即设脯醢处也图既载脯醢故列之脯醢之南盖亦筵前也 经冠者初祭脯醢次祭醴皆在筵啐在筵末拜则降筵其升降之方经无眀文据乡饮酒礼賔升席自西方彼注以为降亦自席西从之 经言冠者啐醴降筵拜即言冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯两言降则既拜又升筵奠觯乃降而取脯昏礼妇奠于荐东注所谓升席奠之是也升席则应向南奠之冠子时母应入庙经言东壁者妇人位北堂时以
赞者与馔设俱在北堂故母在东壁盖北阶之东东夹之东北也堂四面皆有壁其闲可通往来故冠者由东堂下见之郑以为出闱门者误【案説附经详之】
右醮用酒图
案醮礼与上醴礼虽小异大同然经有眀文者则当依经图之经言尊于房户之闲两甒有禁酒在西加勺南枋洗有篚在西原图第载酒二字于房户闲禁勺并阙今补者二 经賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受賔答拜凡八节原图第载取爵一节今补其七 经冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻凡十二节原图并阙今补 经再醮摄酒其他如初三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母三醮虽不言摄酒然经言如初又下若杀再醮三醮皆摄酒则此三醮亦摄酒可知合而言之为节凡八原图第言脯醢及再醮摄酒三醮折俎三者而已今补其五
右孤子冠图
案经言拜揖让如冠主据正冠主人惟有两再拜一迎賔所谓主人出门左西面再拜是也一送賔所谓主人送于外门外再拜是也其揖则迎賔至庙门揖入门又三揖賔卒盥升又一揖凡五揖其让则至于阶让者三合卒盥凡四让要之无有当臬而拜揖让者杨图拜揖让如冠主六字载之当臬之处误也上正冠时经言主人之赞者筵于东序少北西面盖视主人常位为少北其去房户尚逺也杨图逼近房户亦误 正冠在阼孤子当与正冠同据经言礼于阼其易席与否虽无文可考要之礼席即当冠席之处未必二席并设也杨图二席一载冠于阼一载礼于阼二席并设以次而西亦误并易之 杨图本分孤子庶子为二图但庶子文畧何必别为一图今合为一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右纳采问名之图
案大门外迎賔入有每门每曲之揖入庙门有入门左右少进及三分庭一在南一在北之揖其节见士冠礼此不再赘 礼重迓受授于楹闲南面则賔南面授主人主人北面迓受矣但礼惟以君命授人则南面余南北迓受则授者皆北面受者皆南面以别之此所谓授于楹闲南面者盖谓賔授于楹闲主人则南面受之耳郑注以并受为説究之并受轻于迓受岂有纳采重礼而反从礼之轻者乎今依敖氏説易之
右醴賔图
案揖让如初盖即入门左右三揖至阶三让之谓前图详之 赞者出房不言面注以为南面则主人当北面注所谓迎受也筵前送醴亦迓受经言主人西北面而賔之东南面无文可知 仪礼之例受授在筵前拜必在阶上而不在席杨图受醴拜三字载之席上误
右纳征礼图
案賔主南北授受上纳采图详之賔当阿致命主人阼阶北面再拜此无文图之者准纳采经文也 一受皮者自东折而西当执皮者之左又折而北既受皮又自北折而东乃折而北此玉藻注所谓曲行宜方折还中矩之谓也其自南来北面受皮后乃转而南此跬步之闲当反行反行者宜圜此玉藻所谓周还中规也杨图甚舛易之
右壻家陈鼎及器图
案经言陈三鼎于寝门外东方北面北上又言大羮湇在爨而不言设爨之所据特牲礼陈鼎于门外北面亨于门外东方西面羮饪实鼎陈于门外如初又据少牢礼亨于门东镬在爨西鼎又在镬西以准此经爨当在鼎东西面经言三鼎北上则豚鼎最北鱼鼎次之腊鼎又次之也 下夫妇入室媵御沃盥此当并在北洗【説附经详之】据下记云妇洗在北堂【説详士冠】则此经陈器当有北洗以为媵御沃盥之具经不言洗阙之篚在东南陈説见特牲 豆敦馔于房中而不言面乡据士冠礼脯醢在房中西墉下南上特牲礼豆笾在东房南上则此六豆四敦亦在西墉下南上醢酱余则以次而北直北洗也 经言尊于室中北墉下而未详墉下何所据下夫妇入室后馔设并在奥妇席在东妇立于尊西南面当近于席则尊在妇席之东北据士虞礼尊在北墉下当户彼经神席在奥故逺尊于室之东北此馔设在奥尊位当亦如之以酌者之往来便也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右亲迎礼图
案经言壻出主人不降送记言父送女命之要之主人不降壻出且然送女可知记所谓送盖违其位少进但与母戒诸西阶畧异耳 壻奠鴈疏引何休説云周人逆于户又云迎于房者亲亲之义也案奠或于门或于庭授币受币则堂中居多惟聘礼受玉在中堂与东楹之闲授觌币则当东楹賔问卿卿受币亦在堂中之西堂上賔主处中彼賔逾堂中而东主人逾堂中而西则重礼也昏为宗祀所系故重其事如此图依疏説载之 杨图妇车在庙门外据下壻俟于门外【注谓大门外】妇至主人揖妇以入及寝门揖入则妇下车在大门外登车不在庙门外眀矣易之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右夫妇即席图
案经言媵御沃盥交注谓媵女从者御壻从者媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗又云媵御交道其志其説未合据经第言媵御无壻及妇之文则此为媵御自相交沃其义甚眀况妇人不下堂下舅洗于南洗姑洗于北洗其眀证也媵为女从者岂有沃盥于南洗之理敖氏谓媵御自相沃皆于北洗是也从之下脱服后言烛出则夫妇入室时烛入可知但经
无文阙之 赞者洗举者盥皆东面于洗西准士冠赞者之礼盖辟賔主不南北面也 室中之馔豆笾等皆重惟三俎不重则同牢者亦合俎经文本甚眀也合俎则两席相对俎豆在中其闲不能容人赞者仅可往来于妇席之东可知杨图以意分为六俎夫妇各三夫西妇东两席之闲相去甚逺与同牢之义大不相侔误也今依经文载之赞者酌酒往来并在妇东妇席上之节皆与壻同惟壻拜东面妇拜南面为异其赞者赞壻则馔南西面赞妇则馔北东面其説并附经文详之
右彻馔成礼图
案经言彻于房如设于室又言媵馂主人之余御馂妇余则媵位亦如壻东面御如妇西面也脱服当于隐处则在北可知两衽南首所谓居必南首也门外之侍媵御所共经第言媵或主人居恒有常节不必有户外之侍与今依经载之
右妇见舅姑及醴妇图
案妇见舅姑当俟于寝门外之东西面升自西阶则与昏时初至同盖至飨妇后妇始降自阼阶也升自西则入门亦由臬西矣诸父兄弟姊妹则本杂记言之盖见诸父于寝其仪与此等特少杀耳至兄弟姊妹即于此见之不必特见此记所谓是见已也尊席荐皆在房其次则准之士冠礼
右妇馈舅姑图
案经舅姑入于室语盖醴妇之末事亦以起下之妇馈也故两图并载之舅姑共席于奥注説也上赞者赞壻馔南西面赞妇馔北东面但彼经妇席在东西面此姑席在西东面则妇亦当馔南西面但舅姑既共席则俎豆亦连比设之其闲不能容人故移馔北西面载之 酒尊在北墉下当户准取女礼也 妇于舅姑各一酳则当有二酌姑酳妇又当有一酌皆
于内尊又姑酳媵御各当酌皆于外尊经文省耳补之
右舅姑飨妇一献图
案郑注云舅献姑荐贾疏云舅献姑酬共成一献下记亦云姑荐又云妇酢舅更爵自荐则一飨而献酢酬之节皆备也据乡饮酒礼献賔席前西北面酬则席前北面賔酢主人则席前东南面荐脯醢此经第言一献至所谓酬者考之于礼主人酬賔则奠于荐右乡饮酒礼主人奠觯于荐西是也賔及主人拜送后賔乃奠于荐左彼经所谓賔北面奠觯于荐东是
也此经奠酬当亦合姑与妇言姑奠在右妇奠在左也酢则当有舅席如妇见时所设妇东南面送爵于舅姑酬则无酢故畧之至献酢酬三节升降揖拜其仪甚繁又舅献当酌于外尊妇酢姑酬当酌于内尊今并依经阙之
右三月奠菜图
案上妇馈则舅姑共席此庙中异席者疏谓此若上见舅姑本别席故不与常祭同也据上舅席阼阶上西面此在奥东面神位姑席则南面者亦犹初见时房外位也但据祭统设同几则姑席亦应设几而右之省文耳今补 妇主宗事入庙当由臬东升自阼阶此入及升皆在西者盖舅姑存者飨后妇始降自阼阶所谓授之室也今舅姑殁则无所授此三月庙见老醴于房盖犹之质明之见而受醴于舅姑则虽无所授而已不啻其授之由是降自阼阶可也若入庙之初则与质眀执笲入门等耳故从西而不从东
右壻见妻之父母图
案注谓壻见于寝而奠贽受贽并承入门言之则授受在寝门外据士相见礼疏云聘礼賔升堂授玉此不于堂故云下人君其説甚正乃杨氏图载此记疏説谓当如聘礼升堂其説前后互异要当以前説为正故依士相见礼图之主人醴以一献之礼其节当同舅姑飨妇今仅依记文载之两图可互见为义也【奠酬説见上飨妇】
士相见礼
右士相见受挚图
案士相见礼皆杂记相见之事仪节繁碎不可作图故杨氏所载惟受挚一图而已今仍之但改主賔南面为东西面及増主人拜送之节云
乡饮酒礼
右设席陈器之图
案賔在堂中户牖之闲此注以为牖前杨氏图置席户牖闲是已但席在堂之西北隅则仍惑于东房西室説也易之 杨图阼阶东注云主人赞者西面北上西阶西注云立者东面北上此并本记言之夫主人赞者固应即位于未事之先若所谓立者则指介及众賔言时未迎賔恶得先有立者删又记言荐脯出自左房而不言醢今东房有醢者以士冠等礼准之也又亨于堂东北则亦在夹室东北矣俎由东壁则近爨以便载也故亦列之夹东又经只言磬下奏陔注以为有鼓据周官金奏九夏则亦当有钟郑注第以鼓言非也今以磬为首在阼阶之东由磬而钟鑮而鼓鼙皆以次而西从敖氏继公一肆説也 篚在尊南图不逼近于尊者为篚北实爵地也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右主人迎賔图
案賔介入门之方经无眀文据玉藻两君相见入门皆当枨闑之闲所谓中门也介至士介则由拂闑以次及于拂枨賔入不中门注谓稍东近闑乡饮賔卑于主人当亦稍东近闑介次之众賔则拂枨也又注言主人先入门而西面疏云至内霤是西面之节也又经言众賔皆入门左北上乡射賔少进主人与賔三揖至于阶则賔入门而左至当阶之处介众賔即就东面北上之位以士冠礼郑注三揖至于阶三让准之则此时賔已北曲止有当碑一揖而已经乃谓之三揖则賔少进时賔主步后各三揖非如郑説也説详士冠礼
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右三加图
案经言篚下注不加诂敖氏以篚南言之盖篚南肆则南为下其説是也特从之以见主人不敢由便之意又注云賔进东行北面辞洗不知賔降西阶前若由此东行则在洗及主人之北当南面辞不当云北面也今从敖氏賔少南东北面説以正之杨氏图作主人南面对亦惑于郑説耳今改西南面向賔又经言主人盥洗盖既盥而将洗也下第言沃洗而不言盥其义可知矣图分盥洗为二者以此又经言主人西北面而賔不言面图作东南面者礼所谓迓受也又賔祭荐等皆席上行之拜则降席下仿此又牲脀于俎当以牲之上下为次此俎由肩而而胁其次也肺与骨体别故另列之庙中尊右故俎上西肺在北便于取也又记言荐出自左房俎由东壁自西阶升二者献賔介主人皆然要自此献賔始特表而出之
右賔酢主人图
案经主人降不言位至辞洗賔对之下乃云主人复阼阶东西面则当賔辞降及主人对时賔自适洗主人自即位阼阶东矣故辞洗后云复位且可见辞洗时盖违其位也又主人南面洗沃洗者位在洗西故西北面向主人此賔北面洗则沃洗者当西南面也经文畧补之又賔酢主人当在席前如献礼经第言东南面今载之席前主人西北面亦迓受也又主人
降席皆由南此言自席前适阼阶上故注谓啐酒席末因自北方降其説是也从之又主人奠爵序端经不言面时主人在阼阶上当以东面为便然賔在西阶不当背也故从南面
右主人酬賔图
案上主人献賔主人辞降賔辞洗此经初言主人辞降賔不辞洗后言主人降洗賔降辞如献礼据疏云主人辞賔降又云主人为已洗爵是谓賔亦辞洗也则辞字盖兼主賔言是所谓如献礼也特并载之
右主人献介图
案介自入门左至此尚在近门东面位此经只言主人以介揖让升而不言其方故敖氏有主人降西面于门东之説也然则主人当向介而立介少东至堂涂当阶处相向而揖及阶乃相让升也经无文补之取爵不东面嫌背介也
右介酢主人图
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右主人献众宾图
案主人西南面三拜众宾其礼杀也杀则疑于阶前遥礼之矣敖云主人少南近门而拜其説是也从之又经献众賔不言面敖氏以为西南面盖尊在西阶之东北实爵至西阶上则西南面矣受爵北面不迓受准献介之例也第云荐众无俎也众賔之长以下不言洗及实爵畧也
右一人举觯为旅酬始图
案原图此下有主人迎遵之节据经附载篇末而不在此今准朱子仪礼经通解例依经次移后
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右乐賔献工及笙图
案献工及笙皆当实爵经第言献工文畧也图取爵上篚从记説也献工及笙皆西南面从介及众賔礼也
右立司正及奠觯图
案经第言阶闲注本乡射以为中庭者误今依经载觯于阶闲又经言主人降席又言侧降注谓賔介不从则降阶可知故载之阶前又经司正初位无文据记主人之赞者西面北上则在阼阶之东其主人降立司正之节以司正北面受命准之则辞许诺及拜俱当北面主人则南面也又记言司正既举觯而荐诸其位经无文今并补
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右旅酬之图
案经第言賔北面取觯今补賔降席者惟降故北面也又賔荐东之觯为主人所酬荐西之觯为举觯者所奠荐东之觯不举此言举荐西之觯特补觯于荐东以眀之又经第言賔东南面授主人而不言主人所向今补主人西北面迓受也又主人西南面酬介朱子盖准献介礼言之今补介北面受觯亦以献介礼为准与下酬众賔皆不迓受也主人拜送于介之东则本朱子説载之介东南面酬众賔则敖氏説也经言受酬者自介右盖指受介酬者言也又言众
受酬者受自左则指众賔相酬言之原图载众受酬者于介左则混矣今増众賔相酬四字于右以眀之
右二人举觯为无算爵始图
案二人所奠觯賔在荐西介在荐南至所谓其所者敖氏以为賔奠少南则视荐西之奠为少南盖在俎西也若然则介之所奠亦当在俎南故二奠各分列以眀之
右彻俎安燕图
案有司彻羞庶羞左之房中之羞右之此注以胾醢言则庶羞也故列之荐左又经第言无算爵而不详其节别于乡射礼详之杨图移乡射仪节为无算爵图于此至乡射第载经文而图则阙如似有未协今图仍归附乡射
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右主人迎遵献遵图
案杨氏复曰献遵一条经文差畧谓公升如賔礼则自拜至以后其礼当与賔同见前献賔图谓大夫如介礼则不拜洗不哜肺不告防礼杀于賔防之献介图及乡射礼可见其説是也今第依经文载之其改正杨氏图者凡九又乡射遵者入賔及众賔皆降复初位注谓门内东面疏谓初入门左之位据迎賔时賔入门左少进賔立未定主人以賔三揖皆行则賔安得有初入门位况据上賔献毕降位在西阶之西所谓初位当指此言介众賔随賔以次而南亦不当复门左位也故载之阶西又经第言賔介主人等降而无升及复位之文据乡射遵者献毕降立于賔南则降后俱未升皆虚席也故各加席字以眀之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右乡射请射之图
案射必先饮饮礼立司正以上与乡饮酒畧同诸礼节已见于彼经此特存其陈设而行礼则断自请射其命纳器比耦迁乐并入请射节者从朱子仪礼经通解之例也 经文众弓倚于堂西盖在堂西堂廉之下注所谓堂西廉是也 侯用布布幅广二尺乡侯侯中方一丈鹄居正中得三之一盖方三尺三寸有竒中上下为躬各长二丈横设之广二尺左右各出五尺躬上下为舌上舌长四丈亦横设之广二尺左右各出躬一丈出者亦谓之个舌上下有绳维之曰纲各出舌寻下纲去地尺二寸侯两旁树木曰植笼纲以系于植则有纽纽谓之縜围寸乡侯高一丈九尺二寸侯道五十弓乏参侯道居侯党之一西五步今并就侯详其大槩云 堂西盖堂之西偏所谓西堂下也大射有次在东故三耦俟于次次西出故耦亦西面此无次射位则犹彼经之次堂西之位则犹彼经之次北也堂西当南出故耦亦南面大射西面北上尚右此南面东上乃尚左者大射之次与此经射位东西相乡大射次中北上此经射位亦北上虽东西异面其北上则一堂西之位在未就射位之先与射位别则亦率其上射在左之常而已 射器俱在堂西司射初适堂西时射器犹未纳而决遂弓矢已咸具于是则先时预设不与诸射器俱纳可知下所搢扑当亦与弓矢俱在阶西以经无文阙之賔大夫及主人之弓矢以东西序言盖在东西堂
上倚于序也众弓倚于堂西则西堂下倚堂亷故矢亦在亷棱之上也 司正位于中庭此为司马尚未即司射南之位则犹在中庭也故就中庭载之其命张侯及倚旌记谓其在阶前要之获者及弟子俱在西方则亦西阶前西面命之也 上言县于洗东北郑注第以磬言敖氏据下賔出奏陔谓钟鼓鑮俱有磬在北鼓在南畧如大射之陈其説是也从之其工迁之位则在县西也
右司射诱射之图
案诱射之先有司射命三耦取弓矢有司授弓矢三耦就射位司射先立于所设中之西南东面三耦由司射之西立于其西南司射又东面立于三耦之北盖司射本位在三耦之东北至是将诱射故就射位立于三耦之北及射毕搢扑反位则反于本位不复向射位两位盖自有别也时未设中而曰所设中之西南杨氏所谓立于将设中处之西南也据下设楅
在中庭南当洗又设中南当楅西当西序则三者南北之节并同司射在中之西南则亦东北当洗也升射阶下三揖堂上三揖卒射揖如升射则前所揖处皆揖上下亦各三揖也今依经以揖如升射语槩之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右三耦再射释获之图
案经第言司马命获者而未详其所据记命负侯者由其位贾疏云司马自在已位遥命之敖氏以位为觯南之位则犹是司正位盖以其尚未即司射南之位也又谓此与前二命皆未离其位又据记云司马阶前命张侯遂命倚旌则前二命并在西阶前西面【説见前】此独言由其位是则敖氏所谓未离其位也据上司正位中庭北面此获者在西则当侧首西顾遥命之其面虽异而位则犹在中庭也下升堂命去侯则又不同矣 上射先升三等下射从之中等注以中等为闲则闲一等如上射升至第三等下射始升至第一等也曰先曰从则接踵而升不分左右故上射升堂少左贾疏以为下射升阶也盖自揖进并行至此则先后升阶而不并行故既升之后经又以并行眀之 司马之位尚在中庭其适堂西亦由中庭往也又上纳射器不言司马之弓此乃执弓于堂西则其弓亦在众弓矢中可知以经无文并阙之
右上耦次耦升降相左图
案卒射堂上亦并行至当阶然后下射少右从上射之后既降阶乃复并行反位此经堂上不言并行省文耳补之 堂上并行下射在左及从降之后上射乃左南行左在东西行左在南射位东面北上上射在北便于反位今不北而南者敖氏所谓尚有堂西释弓等事而未即反射位故也 降者南行以东为左升者北行以西为左今交于阶前而经谓之相左则升者当在降者之东降者当在升者之西各相为左也相揖必相乡则升者西面揖降者东面揖与
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右设楅请射作射比耦之图
案司射先升告卒射于賔乃降自西阶司马方升南北相值经曰相左则司马在东司射在西也 先命取矢后命设楅者盖楅自堂西一设即是矢则合三耦及诱射者总二十有八须一一取之不能促致故必先命之使二事并举于一时及设楅后又释弓堂西袭而反位弟子乃得取矢加楅遂进抚而乗之庶几礼成于敏焉其获者负侯本为弟子取矢而设郑注所谓以旌指教之是也若北面负侯侯在其背何能指之以旌意必转而乡侯始可指示之又命取矢不言弟子应诺者可知也以经无文并阙之 弟子方委矢于楅及不备又必升堂西南面命之者据下云弟子自西方应诺则委矢后弟子已西返故也
右三耦拾取矢进退相左图
案升射阶下三揖堂上三揖此拾取矢不升故止以阶下三揖准之楅矢南乡北面及楅取之便矣乃面别东西节有进退者所谓威仪多也经第言东西面敖氏谓楅南取之则东面者西进西面者东进当矢始转而北面既取又左还反于东西面之位也从之既拾取乗矢左还者三初言左还南面既言左还
北面其説本眀至搢三挟一之后又言左还上射于
右注疏以西面言则又由南面转而西面当射位之处也此下乃言与进者相左则东西相值于近射位之地与上阶前相左之节又别矣 左还南面揖之下言少进则似南进矣敖氏谓东西行而相近者据下言当楅南若南进则何有于当楅乎惟东西行故少进即当之也皆左还北面下据大射有揖字此亦宜然补之 此及大射俱言当楅南郑注以大射楅南为向及楅之位以此经楅南为向当楅之位彼此互异谁适之从敖氏则以为皆向及楅之位者盖进时三揖退亦如之初东西面将左还揖当楅南又揖惟当楅南为向及楅之位故得合向当楅之位之揖而为三也若以当楅南为向当楅之位则缺及楅一揖矣是不可信
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右上耦升去侯及初射之图
案初射司马命去侯有适堂西袒执弓出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物闲南扬弓命去侯然后出于下射之南还其后降自西阶由司射之南适堂西释弓袭反位诸节获者有执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟诸节此经俱未之详又上作射揖升并云如初此并无如初之文要之皆如初也今第存初射时司马所经墨道以眀之余从其畧 司射去扑搢扑皆在西阶之西此不于阶西者敖氏所谓先去扑乃进与司马交于阶前则去扑当于西方而不于阶下也今如其説存之以示礼之变云 司射升请释获经不言其所以初请射于賔准之则西阶上北面也不告主人文省耳 司射初立于所设中之东不即此命设中必转而北面乃命之者以释获及中并在堂西惟北面乃得相望命之也又敖氏谓命后仍西面视之者盖中东面西面视之庶便于指示耳大射礼以弓为毕此经无文辟君礼也 释获者位经无眀文据下经司射献释获者于位少南注云不当其位辟中盖位在中西东面故注以不当位为辟中也
右大夫与其耦射图
案众射者升降皆由司马之南惟賔主人第言阶而无司马之南之文则升降皆近于堂与众别也据上賔主卒射降释弓説决拾袭之后乃言反位升敖继公云反位升者反位而后升也位者主人阶东賔阶西当序之位反立于此盖相待而升则从阶下升堂可知大夫尊与賔主等一升一降乃由司马之南者盖就其耦于射位不得不与众射者同至释弓堂西其耦已止则大夫自当径至阶下如賔主之礼不必由司马之南也原图极眀从之 大夫弓矢在堂上倚于序此执搢挟乃在西堂下者敖氏谓亦有司授之于堂西亦也者谓賔主人有司自东西堂上授之故知大夫亦然也以经无文故从其畧
右再射视算图
案释获者位在中西东面其先数右获也郑注谓少南就右获其自前适左也注又云少北就左获则视算之位有二合本位而三矣故载三释获者位以眀之 记箭筹八十则左右各应四十又经言不贯不释其不释者则委之所谓若有余算则反委之则所释左右算各不足四十之数眀矣原图右算二十纯左算十纯者三则右已足四十算左且六十算加以余纯及奇则为算甚多不特混合所委余算并数之且有溢于八十算之外者误矣况经所谓一纯以取实于左手十纯则缩而委之者当并十纯总委之若又分纯为十则当云每纯异之不应曰每委异之也今照经文载之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
右饮不胜者之图
案弟子设丰经不言面位据大射礼司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西则此亦北面设之也胜者之弟子既酌奠降经云袒执弓反位据下经司射命三耦及众賔始有胜者皆袒决遂执张弓之説此乌得先袒而执弓况射礼凡射者皆袒决遂无袒而不决遂且执弓者惟司马升堂则袒执弓胜者之弟子又乌得而有此敖氏以三字为衍文是也今图依经文而附是説以正之
右献获者及释获者图
案此经献者为司马司射受献为获者及释获者获者位八负侯也右个也左个也侯中也左个之西北三步也荐右也乏也再负侯也乏南也八者以负侯始亦以负侯终释获者之位五中西本位也少南就其荐也荐右也司射之西也辟荐少西也五者虽视获者为少杀然俱不可不细别之又经司马西面拜送爵其献也敖氏则以为西南面是献与拜送不同
面也经又言司射北面拜送爵其献也敖氏则以为西北面是献与拜亦不同也其获者负侯北面释获者中西东面则拜受皆如其面至司马司射两受爵经皆不言其方据郑注谓获者立饮荐右近司马于是司马北面则亦北面受爵可知释获者卒爵在司射之西北面则亦北面并受也其荐俎之设常法荐在内俎在外获者位北面则荐南而俎北释获者位东面则荐西而俎东其内外盖以受献者为主也及左右个及中之设所主又在侯侯亦北面故荐南俎北与献获者同既而设于左个西北获者东面故荐俎之设亦如之终之设于乏南又荐北而俎东南者乏南乡故也又侯两旁本有植木今欲眀左右个之仪故阙之
右大夫与其耦拾取矢图
案取矢以上经固以如三耦説该之矣迨既取矢据三耦当有南面揖少进当楅之文经第言北面搢三挟一个揖退而已其为省文可知今姑依经文阙之揖退之后即言耦反位大夫遂适序西序西者堂
西也曰耦反位则大夫不反位可知曰大夫适序西则耦不适序西又可知不适序西而谓之反位则所谓位者盖射位也反射位者必取道于司马之南上经大夫与其耦射其可证者此大夫独适序西则揖退之后耦自南行转西以反位大夫则自转而西行北折至堂西今依经畧之其由堂西升阶上大夫与其耦射图已详其説故仍存之至此经凡释弓矢必有有司受之今并如经文从其畧云
右三射以乐乐賔图
案上经第言笙立于县中此在钟磬之闲者以笙钟笙磬节相应也工堂前三笴故位亦近焉此亦有瑟以经无文阙之 经言司射去扑袭升据此经凡司射升堂惟去扑而已其袒决遂如故未闻变袒而为袭也郑康成疑袭为衍文是也从之 大射司射东面命乐正乐正应曰诺此经不言诺其诺可知据郑注谓乐正犹北面不还盖上迁乐时乐正立于工南北面至是闻命许诺位犹未变与大射同也 上司射命射经言西阶东此又以阶闲言之据上阶东命之盖与上射相对也故上射以揖答之而下射不揖若云阶闲则合上下射兼命之矣不应惟上射独揖也则所谓阶闲者盖阶闲少西亦得为阶闲耳【説附经详之】
右无算爵图
案杨氏此图本在乡饮酒礼但彼经第言无算爵而仪节无文杨特移此经经文及注説以入彼经于彼为赘于此为阙故为改正移附于此 经言无算是不可以数言也杨以一二三四等字贯之则有算矣删之 经言使二人举觯未详使之者敖氏谓司正使之是也司正位中庭今即其位补之又二人所举即前奠于賔与大夫荐西之觯举此二觯以之后之交错以辩皆其所举可知矣乃賔大夫则言取而不言举其举可知也故由賔与大夫以下俱详载之所举二爵故用二人则賔大夫之觯各一人举之
可知矣图仍云二人者以经无一人之文故也 堂上坐而行爵经云賔觯以之主人注云实主人之觯以之次賔实賔长之觯以之次大夫曰实曰以则皆执觯者为之矣大夫之觯长受虽不言以亦二人以之可知至旅在下者于西阶上卒受者既奠爵于篚始云执觯者洗酌反奠于賔与大夫则堂下相酬皆自酌也故分别载之 经言賔觯以之主人大夫之觯长受杨改作大夫之觯以之介不知此经本无介也今依经易之 原图三賔长盖本众賔长之三人言之若五大夫未免牵合相配今以三賔该之其五大夫则删其四仍依注增一次大夫
钦定仪礼义疏卷四十五
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十六【礼节图二】
燕礼
