右燕礼次第总图
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右陈馔器及即位之图
案仪礼具馔或在房或在东西堂下或在门外东西经俱分别言之如云荐脯出自左房又云亨于堂东北又云视爨西堂下又云亨于门外东方侧亨于庙门外之右皆是也此经明言寝东而不言门及堂则在寝外东壁之东可知【杨图在东堂误】又诸侯大寝本具轩县爲燕新之则阶间一面磬与钟鼓皆应具在但据下记有若射之文则辟射位如大射可知故并依大射载之又乡射记幂用绤若锡宾至彻之则实尊时即覆以幂矣图内幂在尊上者以此圜壶北面则大射文也【杨图无幂及丰】又诸侯之阶应七等原图三等阶易之【下并同】射人告具及射人请宾膳宰请羞于诸公卿经不言面位今皆北面者以小臣请执幂爲准也其命宾东面南顾则本注说载之又大夫初在门右少进则视入门之位爲少北宾初在大夫中闻命少进礼辞则视前少进之位又北矣盖由南渐北凡三易位也【杨图阙今补】门外宾位当在门西若卿大夫应入门右则未入时在门东可知又注以纳爲引而入则纳者当先传命于门外纳宾者当西面乡宾纳卿大夫者当东面乡卿大夫入则少先于宾卿大夫也原图两纳者皆西面乡宾误
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右主人献宾之图
案宾位堂中经传或言户西或言牖前要之皆戸牖之间也此经言戸西杨氏图载之牖前误易之又宾少进辞洗经不言其方据乡饮酒礼宾进东北面辞洗则遥当洗南矣此宾少进则又与彼经异也又此及降盥宾凡两对似当与辞洗同乡主人故并载少进之下又卒洗卒盥俱言宾揖而不言主人要之主人亦揖也补之又主人筵前献宾敖氏继公以爲西北面盖尊在筵之东南自尊所来应西北乡礼重迓受故宾面东南又俎皆横设而上体向西尊右也凡设俎之法皆然又宾拜俱在西阶上拜告防独在筵西者以承上降席来又下始言西阶上则告防之拜不在阶上也
右宾酢主人图
案宾两辞降一对及主人辞洗经不言面以主人东面对准之则主皆东面宾皆西面且皆少进也主西阶西东面少进则注依大射礼言之又卒洗不言主人揖宾盥辞降不言主人对其揖与对可知今并补又经言主人北面受爵而不言宾准之迓受礼则宾当南面又主人奠爵在篚南南盖篚下也爵皆于此奠之序内入堂深东面乡公从敖氏说也
右主人献公及自酢图
案宾主献酢皆降席此主人献公公不言降则拜于席上燕义所谓席上西面特立莫敢适之义也【案详经文下】荐脯醢由左房依注以大射礼言东面奠爵说附经详之
右主人酬宾图
案上陈设瓦大方壶酒俱在南则酌膳者当就瓦大之北尊酌散者当就方壶之北尊其酌于南尊及在两尊之间者误 辞降辞洗经不言面此主人酬宾当以献礼准之故主面西北宾面西南其主人筵前北面则敖氏本乡饮酒酬宾之礼言也主人北面则宾南面迓受可知 主人复位经不言其方据下胥荐主人于洗北似洗北盖其位也然经明言复则其初位矣入门时未闻有洗北之位考周礼膳夫上士前入门士在西方东面复位当指此言【膳夫上士案详经文下】
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右下大夫二人媵爵图
案大夫位在门右北面敖氏继公谓作者南面从之公席上拜准上献公礼也至酌膳实觚二节注及敖说俱详今就其说推之据经四言序进其两序进在洗南者不必言矣至堂上之节据经酌散者升阶即言序进实觚者既酌始言序进则酌散者之序进在阶上始发步而未酌散之先实觚者之序进则在既实觚将往奠荐南之际盖酌散者既升阶即序长少爲先后长者先进少者待于阶上长者既东面酌散乃退由其右西面还视其初进酌之道爲少南其初进酌之道则在其北也后者当先者既酌而退之时即循先者初进酌之道而进当西楹之北转而东行乃与退者东西相値退者西面以北爲右进者东面以南爲右彼此相爲右所谓交也然后先者待后者反而并降焉酌散者之序进相交者如此实觚者升阶即东西并行当尊乃转而东行及尊并实觚然后序进后者待于尊所先者由方壶之西转方壶之北又转而南当公席乃东面奠于荐南既奠亦退从其右由西面而北而西还及方壶之北即东楹之北视初进奠觚之道亦爲少南而初进奠觚之道亦在其北后者当先者既奠而退时亦从尊所循先者初进奠觚之道而进转及方壶之北亦与退者东西相值而彼此相爲右与酌散者同及阶上待后者并降而拜送实觚者之序进相交又如此合而计之其进退先后凡四道其道易混故别以墨道仍加注以明之
右公爲宾举旅图
案公酬宾郑谓就其阶敖氏谓即在席上今据经公无降席之文则敖说是也【案详经丈下】小臣以公命辞宾不于阼阶下遥辞之乃至西阶东且西面者准上命执幂者必就其西方之位又聘礼宾在东则使者东面致命此经宾在西故西面 其献酬于西阶上皆西北面此敖氏说则受者亦当东北面迓受也 郑谓宾受虚爵在西阶敖氏以爲席前盖经明言进则非西阶可知受爵在公席南者以上主人受爵爲准也 宾既酬大夫则就位敖氏本乡饮酒礼言之也
右主人献孤卿图
案燕以尊宾爲节故席于中堂卿虽贵于宾而不敢以尊干正礼故后宾而献而位于宾东宾东即乡饮酒礼所谓尊东盖遵者之位也彼尊在房戸间故以尊爲节而谓之尊东此房户间无尊故以宾爲节而谓之宾东其实在房戸之西室户之东耳要之各尊其尊不相统也原图席宾牖前而席卿于户牖之间误易之 布席彻席者须在席之上下爲之乃便于
卷布今司宫席卿西面从上布之也【杨图司宫南乡误】卿辞重席当在将就席之先则北面近席时也【杨图卿南面误】敖氏云拜送不言卿可知今阙之献于西阶上说见前小臣升卿西面就其位亦以致命礼准之也
右主人献大夫图
右司正中庭奠觯图
案经言安公卿大夫而不言宾诺亦言公卿大夫而不言宾要之宾重于卿大夫举轻则重者可知况宾本亦大夫乎以经无文阙之 注疏司正辟君说敖氏极辨其非所谓变于堂上升席降席之仪及东行者其说是也但古人行步转折必中矩此不方折者据玉藻周还中规折还中矩注云反行宜圜曲行宜方孔疏以从北乡南从南乡北爲反行从北南行折
而东乡爲曲行此南北往来是反行宜圜也
右主人献士及祝史图
案献士而荐及祝史小臣以其俱在士列既得献乃并荐之也士不言就其位荐者士已变位于东也则凡言就其位者皆不变位者也士旅食者亦不变位而不言其位者以上蒙就旅食之尊之文言就其尊则就其位可知瓦大方壶东乡酌者则东乡而不西乡此圜壶北乡注以为北乡酌盖准之堂上以立言也今南乡酌者以其礼畧主人自北来既南乡就其尊则亦南乡酌之而已与堂上对君之节不同也献者西乡上图说详之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右宾媵觚公爲士举旅之图
案媵觚于无算爵之先其礼已杀乃宾必下拜公且降一等辞之者尊宾也尊宾则三答拜俱应降席而经无明文则礼之渐杀可知据下受公赐者亦就其席坐行之此杀礼之明证也故公仍拜于席上如初至受者就席未详其人要之不外卿及大夫耳据经卒受者爲大夫则焉知此受者之非卿但无文可据故假卿席以明之 乡饮酒礼受酬者自介右众受酬者受自左此经士受酬与众等则受自左也故右大夫执爵者序端盖待事处司正其准也
右无算爵图
案此图公亦拜于席【说详前】公所赐诸节亦借卿席以明之执散者亦酌膳从敖氏说也卒受者经未详其人据下言大夫故以爲大夫之节
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右大射请射之图
案杨图目是图曰大射礼而所载燕礼诸节脱漏尚多大射之节惟有三侯及乏而已今以请射字易之又据朱子仪礼经传通解自适次至命三耦取弓矢于次皆入请射节内故合爲一图 三侯叠张大侯最南干侯最北参侯间其中大侯髙四丈八尺五寸少半寸参侯髙三丈二尺五寸少半寸干侯髙一丈九尺二寸与乡侯同盖合侯中及上下躬舌并下纲去地之数爲高卑之数注已详之要之大侯见鹄于参者以大侯鹄下得侯中六尺【大侯中方丈八尺鹄上下及鹄各得三之一则鹄下尚得中六尺也】下躬及舌各二尺下纲去地二丈二尺五寸少半寸则鹄下总高三丈二尺五寸少半寸齐干参侯之上纲故得见鹄于参也参侯鹄下得侯中四尺六寸六分有竒【参侯中方一丈四尺鹄上下及鹄各得四尺六寸六分有奇】下躬及舌各二尺下纲去地一丈五寸少半寸齐于干侯之上纲故得见鹄于干也注义本明无事多赘若大侯上舌长七丈二尺下舌长五丈四尺杀于上舌一丈八尺两植渐杀而下当鹄之处约长六丈余其旁出于参侯上舌之外者左右约各五六尺参侯上舌长五丈六尺下舌长四丈二尺杀于上舌丈四尺两植渐杀而下当鹄之处约长四丈八九尺其旁出于干侯上舌之外者约各长三四尺虽三侯相去各二十步其旁出之舌隐然可见也大侯之乏有尊及洗其面乡无文据下献服不言尊东面南上洗东肆今依下经载之 乡射初张侯不系左下纲将射则司马命弟子系之此张侯之初亦云不系左下纲及将射经不言系可知也又乡射司射弓矢扑皆在阶西此司射弓矢在次扑在阶西改挟之矢在堂西堂西之矢依注补之惟扑无文今并依经阙之 乡射司射西阶前西面命弟子纳射器此西阶前东面右顾与彼经不同者贾疏谓有司是士士在西阶南东面敖氏谓东面而右顾爲有司在南也此有司其旅食者与以士旅食在门西北面也其说胜于贾今载士旅食者于门西以明之
右司射诱射图
案乡射三耦初在堂西且未取弓矢故诱射之先有取弓矢及进立于射位之节此比耦入次即取弓矢又次即射位司射位亦在次与彼经先立于所设中之西南后又就射位于三耦之北者不同故亦止以入次出次爲节也前已执弓挟矢矣此又言搢三挟一个者盖前尚未射故第兼乘矢挟之以示所有事此将射则或搢或挟不可以不分也 乡射卒射南面揖此北面揖者敖氏所谓爲与君同物嫌也又射者升降凡六揖堂上下各三乡射卒射南面揖后即曰射如升射则六揖槩于如字中矣此言卒射揖及阶揖则堂上止二揖降后乃言如升射之仪则堂下亦三揖岂升堂时当物揖处可不揖耶经文省耳今依经阙之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右初射之图
案乡射记云命负侯者由其位此司马师之位未闻或谓此即前之司正【说附经详之】据上大射正摈摈者爲司正如其说则司马师即大射正也司正位中庭北面据敖氏以负侯者爲旅食士旅食门西北面其亦转北面爲西面命之而位则犹在中庭与 乡射命张侯遂命倚旌此上经未闻有倚旌之命下经言适侯执旌则旌固在侯上经不言命倚旌文省耳今依经阙之【从之中等及升堂少左说详乡射图】负侯者适侯经言皆则三侯皆然大侯参侯去地逺亦云负者敖氏所谓因干侯言之也且两侯在干侯之后负侯者不可见也故于干侯之负侯者特存皆字以明其义云 三耦在次西面北上则上射在北及出次西行上射在左西面左在南则上射又转而南与次内之位不同不言袒决遂可知也故亦从其畧云 乡射获者去侯至乏东面偃旌兴而俟此至乏乃授旌退立是敖氏所谓负侯居乏者之相代也经言西方敖氏谓各当其乏西其面未详以获者准之则亦东面也
右上耦次耦升降相左图
案上诱射卒射北面揖敖氏谓不南面者爲与君同物嫌也此下射亦与君同物故亦北面揖如司射耳上射不与君同物而亦北面者礼取其称 此堂上亦应并行经未之及文省耳今补揖如升射则亦堂上下各三揖与升射同今依经以如字槩之【余详乡射图】
右三耦拾取矢进退相左图
案乡射上射本在右左还之后又言上射于右敖氏所谓嫌或当如卒射而退转居左是也此上射亦本在右至左还之后乃转居左者东行左在北次中之位北上郑注所谓便其返位也又退者东行以北爲左进者西行以南爲左此进退相左是进者在北退者在南也意次中廹狭出者一途入者一途上耦所出之途次耦即踵之以出而已其退者反位又爲一途故次耦进者得在上耦退者之北也【余大槩与乡射同彼图已详此不多及】
右三耦再射释算图
案经第言命释获者设中以弓爲毕北面敖氏云太史前立于所设中之西司射自阼阶来当西面命之既则少西南行而北面据乡射命设中初亦西面既乃北面敖氏又据此经太史之位断之其说是也下命释获亦即此西面位可知矣 乡射释获者执鹿中一人执算从之此经释获无所执执中者则小臣师未闻有执算者要之释获者不执中岂反执算则应别有执算者今依经阙之 司射命释获释获命小史转命获者小史之位未闻或亦随其官长所在与其命获者则当乏南北面也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右公及宾射之图
案经君将射司马师命负侯又司马升命去侯盖同一升堂命之也独命去侯则言还右乃降郑注以还右爲还君之右所谓犹出下射之南还其后也案射礼上射西就右物下射东就左物司马升堂初由右物之后立于物间以命获者既乃出下左物之南由物左以还其后乃降凡升皆然此经公爲下射当就左物司马在物间命去侯时原在公右若依常节出下射之南还其后则还在公左不得谓之还右矣据敖氏以还右爲围右物盖初从右物之后至物间既又从右物之前还其右以降以君将爲下射故先辟之不敢仍如出下射南还其后之常节也其理爲长命去侯如此则命负侯可知故缀墨道以明之 宾之弓矢在堂西上经公未射宾先降取弓矢而不言升及将射又言宾降故贾公彦谓前宾降即升文不具也由此言之则宾之弓矢前已取之升堂及又降乃言执弓搢三挟一者盖前此止取弓矢而未袒决遂至是乃复擕弓矢适堂西故执弓挟矢与袒决遂并行也 一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂此即公射时大射正执之以授公者东堂之俟则尚未授也经乃言授又言拂者敖继公云授当作受谓受弓于有司也若然则东堂尚有有司在矣又小臣受弓以下别无与大射正授受之文下乃云大射正执弓则其受之小射正可知二者以经无文并阙之 经言小射正大射正皆以从于物又小臣正赞袒小臣师授矢此亦当从于物者而经不言其方惟小射正取决则曰奠笥于物南则俱在物南北面公射乃退也其大射正授弓受弓及小臣师授矢其在公之左右大射正西面小臣师东面与若大射正立于公后以矢行告则经固有明文矣
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右饮不胜者之图
案乡射礼言胜者之弟子洗觯升酌此乃言酌散者乡射一尊故无所别此君礼有膳有散故于酌射爵之始明之下仆人师继酌不言散以此准之亦酌散也及宾饮公夹爵皆酌散惟公爵酌膳其义可知矣故经凡六酌方壶独载其五 经言若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升但宾明侍公射公明在堂则不降不执弓及下仆人师授觯之节宾及公卿大夫共之惟耦不升则专爲诸公卿大夫言也注云耦惟谓士与大夫爲耦者其义盖明甚矣 宾诸公卿大夫西阶上卒觯授执爵者其人未详据敖云授执爵者宜反于其所受者也此爵本受之仆人师则执爵者即仆人师矣今依经文载之
右献服不及释获者图
案此经大槩与乡射同其同者乡射图已详之矣其异者乡射一洗一尊释获与获者共之此献释获与乡射同献获者则侯之西北又别有尊及洗其尊上下仍有等伦焉又乡射一侯此用三侯三侯则获者亦三内外彼此之间其节易混是盖有不可不辨者以壶言之经明言两献酒东面南上言上则有下可知上者尊则下者卑又可知服不尊也司马正亦尊也以司马正而献服不则应酌上尊仆人与巾车获者则卑于服不司马师又卑于司马正其献也应酌下尊此两壶之别也至于三侯叠张其左右个与中及负侯之节惟干侯可见其参侯大侯俱爲干侯所掩不可得而见也而献之之节又先服不服不固大侯之获者欲如乡射图分左右中及负侯者皆明载之则外掩于参干欲举干侯获者献爵及左右中陈设之节以图之如乡射则经文未详无从而图也今图于左右中之设仅当侯北并载之与乡射之分左右及中者不同要之两图必参观乃得焉至经第言服不负侯而俟盖大侯也其节已不可见今载获者负侯于干侯中者盖干参两侯之获者本继服不而献其献也经言如献大侯之礼则终亦负侯可知故载之以示三侯并献之义且以见服不之负侯亦如是云
聘礼
右夕币图
案此一节经言夕币朱子经通解亦曰夕币杨图易之曰授使者币今依朱子本改正 经云君出门左南乡则位在路门之东出者以东爲左也使者北面众介立于其左敖氏继公云使者在雉门之右盖入门北面以东爲右以西爲左要之俱在门东也介虽言左而东上统于宾则亦东矣 幕在门外经不言其方据郑氏云使者位幕南使者北面乡君而在幕南则幕亦在东当君位布之其使者之少东则以马在幕南也 下受命有贾人此亦应有贾人故注有贾人坐抚币说而经不言其所在此图亦不之及又经不言有司此图独从敖说有有司者据下入境贾人展玉有司展币则贾人与有司各有专掌此经展币故有有司而无贾人下经授玉故有贾人而无有司也 又注言史幕东西面此图依敖氏说以史爲幕西东面有司北面展之者卿大夫在幕东对之读所谓令众共闻之也 幕四面共布而独载一管人于东者其长应在东故举一以槩其余也陈币亦东面准展币之面位也宰同面授书亦以下授玉准之载币舍朝亦在东者以近藏也
右使者受命图
案上夕币君在门左此经无文敖氏谓君亦在门左是也使者俟命于雉门外本敖氏说其北面东上则郑说也臣礼当入门右燕礼大射其例也此使者受命亦当由东又贾人西面啓椟经不言其方据太宰之属玉府有贾八人此圭当以彼掌之又据朝士外朝之位卿大夫在左羣士在其后此宰在卿位贾人其属又将授宰圭则当在卿位之后
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右致馆及设飧图
案经致馆者卿设飧者宰夫本截然二事自郑注混而爲一杨氏惑于其说遂举门外之致命及再拜稽首皆移于堂上载之又删去宰夫设飧若卿所致爲设飧之命者误也又设飧与归饔饩礼有繁简经文亦详畧不同要其陈设面位彼与此无不同此经所畧即可以下经准之如牢鼎在阶前下经东西面皆北上上当碑陪鼎当内亷此亦当如之杨图羞鼎在两阶间逼近堂亷饪薪二牢亦逼近阶下则又误矣又此堂上及西夹之豆下经经文明言韭菹其南醓醢是即周官醢人朝事之豆也朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡此经言二豆以发其端其爲朝事之豆可知自公食大夫礼注易茆菹麋臡爲葵菹蜗醢下疏遂本此言之不知诸侯之待宾与本国卿大夫不同宜敖氏以朝事之豆正之也今从之 又此经言东陈西陈南陈与乡饮酒礼篚南肆及公食大夫礼六簋説有同者亦有不同者据郑氏以篚下爲篚南则篚之南盖下乡之此门外米禾车西陈敖氏以东陈者西辕谓其下乡之此与彼二经之义同至饪鼎陪鼎俱东面而经则曰北上南陈腥鼎西面经亦曰南陈盖设之成列则由北而南其面不尽乡下也【敖氏第谓设壶如筥米不谓设馔如米禾】堂上之馔属饪鼎两夹之馔属腥鼎则其陈当亦如之如豆簋铏簠有有面者亦有无面者要知有面者皆南乡以待宾之坐尝而其设以成列也则东上而西陈东夹之馔西面西夹之馔东面其设之亦北上而南陈皆准牢礼设之
右请事迎宾图
案杨氏目是图曰摈出迎宾不几以迎宾者之爲摈耶今改曰请事迎宾 此下三节经文本明自郑注傅防周礼之文仪节易混今以敖氏说参之据敖氏云三摈俱在门内惟上摈出西面请事【经言摈者请事敖氏以为上摈是也】时宾出次东面因其请而亲对之众介则立于东南北面而已宾亲对故无所谓旅摈也及上摈入告公乃出中门东面于大门内迎之上摈乃纳宾【经言大夫敖氏以爲上摈是也】宾介以次入宾东面介北面西上摈入门右与承摈绍摈北面并立其说是也至公再拜宾不答而辟则皆经说也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右迎宾入庙之图
案公迎宾再拜即云公揖入每曲揖贾疏求每门之説而不得乃谓昭东穆西祖居中庙两边有墙中央通门祖庙以西隔墙有三閤门亦有三其説与每门之义彷佛相合然五庙无并立之理故朱子引江都集説以正之所谓古宗庙之制外爲都宫内各有寝庙别爲门垣太祖在北昭穆以次而南者是也盖入大门北行折而东至庙必有垣以隔之垣有门是则所谓閤门也此入大门折而西则当有閤门折而北则当有都宫门入门或北或东或西以至于受聘之庙又有閤门庙门所谓每门每曲者如此此经先言先君之祧后又第言庙其说未详今借祢庙以明之又摈介从行位经无明文据玉藻君入门介拂闑
大夫中枨与闑之间士介拂枨此君礼也宾则入不中门由闑西其介随行亦应雁行由东而西上介在宾后与宾共拂闑次介少退末介又西少退也又上言入陈币于庙门下言贾人东面注谓向入陈币之位则贾人乡币而立其币则在西塾之南也介本在宾右少退故敖以立宾西南东面爲说其胜郑氏币南北面之说逺矣从之
右受玉图
案贾人东面在宾南宾东面当在贾人之北少东介在其间而郑以爲北面受圭如其说则介将舍宾至贾人之南受圭而后可若谓介在宾与贾人之间而北面则贾在其后乌能受圭且贾人本坐授亦未尝至介前授之不若敖氏介东面之说爲确也从之又公入庙即立于中庭及宾入门左经亦无公迎至门内之文敖氏所谓宾入门左而揖三分庭一在南
而揖者公皆不能偕所能偕行偕揖者惟三分庭一在北之揖而已而经乃云三揖者是贾疏所谓向宾揖之非更至内霤相近而揖敖氏所谓宾至中庭公乃与之偕行则前二揖皆公乡宾遥揖之矣今依二说图之 又一裼一袭皆俄顷事郑氏序坫之间隐处说未免太过今即于拜及授玉处载之公降立中庭则注说也
右受享币图
案敖谓致命再拜受币皆冒如初之文则公亦当在东楹之东宾亦在西楹之西乡公致之再拜亦当楣北面受币亦四分两楹间一在东也【上受玉于中堂与东楹之间敖云四分楹间一在东】 经言皮如入右首而东敖据士昏礼左首说谓右当作左其说是也今改左首而东上 陈币注不言庙门外之方及宾立接西塾注乃以币言之则币在西塾之南也杨图载之当门易之
右礼宾图
案公出迎宾揖让如初敖谓如初者亦三揖但不与向者同盖据受玉言也彼经公在中庭故偕行偕揖者惟三分一在北之揖耳若此出迎宾则并入并揖前敖氏三揖说得尽行故备载之 又公侧受于序端者几醴币是也宰夫自东箱授之序端当西面据李氏如圭之论受醴也谓公不迎受故宰夫不面叶则公皆不迎受可知不迎受则当南面受也 又送醴受醴面乡经俱无文敖谓筵前西北面则宾亦筵前东南面迓受也马在西方西上亦敖氏说 又宾降辞降拜之方无文可考以下宾觌降阶东拜送准之则西阶东也【敖氏以阶东为西阶东】 又公用币经不言所自来据注云亦受于序端则亦宰授之也并补之又摈者相币经不言其所以受玉注摈者阼阶西相拜说准之则与彼位同也吿授几亦如之 宾当东楹北面受币其爲楹之南北经未之详敖氏以为楹北者盖公当南面授币楹南爲地无多且此节主宾授受多在楹北此亦无异也
右宾私觌图
案仪礼之例凡入门而右其地大抵北当阶者居多此入门右当亦如之摈者西面辞者以公在阼阶东西面摈在公之南故顺公面以致命也马入设三分庭一在南者盖设庭实之常法也 经言公揖让如初则即入门右少进及三分庭一在南一在北之揖与及阶之让也经不言宾文省耳故并载之 公北面再拜经不言其所以正聘准之则亦当楣也其宾之西楹西东面亦准正聘载之 上言三退负序此言三退反还负序则跬步之间有旋折矣敖氏谓反西面而还东面其说是也从之 上礼宾宾当东楹北面受币经不言楹之南北敖氏以爲楹北【说详上礼宾图】以例此经则宾亦楹北北面授币也公之南面迓受亦从可知矣
右公送宾问君问大夫劳宾介图
案郑注以此爲宾至始入门之位故俱依上迎宾图载之其面乡则仍从敖氏说
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右归饔饩图
案堂夹及门外之馔其说已于上致飧图详之此馔筥罋之法注谓筥东西爲列列当醓醢南亦相变疏谓陈鼎南乡醓醢夹碑亦南乡则当以设鼎之法准之鼎有九有七有三而经谓之二列者盖自南北视之则腥鼎爲二列饪鼎与陪鼎亦爲二列是南北爲列也疏既以鼎爲南乡又以罋爲南乡则罋之十以爲列者亦当南北爲列筥则东西爲列也南北爲列者自北而南直陈之东西爲列者自东而西横陈之其列不同故百筥注谓之变也又经以百罋爲夹碑注以米筥在醯醢南则东西五十罋当各作五列毎列十罋夹碑直陈之其出于碑南者无几夫是之谓夹碑而米筥乃得在其南也
右宾问卿图
案经言卿受于祖庙所谓每门每曲与上正聘入门之节同故图断自庙门余已详前此不复赘 当及庙时大夫揖先入礼有主人先入待于门内霤者迨宾奉币入门遂有三揖至阶之文则偕行偕揖也偕揖则当有入门左揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖盖宾与主人并行之 经言大夫受币于堂中西北面而不言授者之位图作宾南面授者据以君命授人者例皆南面也大夫西面当楣者据下当楣再拜知之也大夫受觌币南面宾北面者注説也
右还玉图
案经言大夫钩楹宾则无文要知宾与大夫俱入堂深南面并受则亦与大夫并钩楹可知宾钩楹矣其由西而东必由大夫之后者以乡射礼司马钩楹由上射后之节爲准也钩楹之说有二贾疏谓由楹西钩楹北敖氏谓由楹南钩楹东今从敖氏说
公食大夫礼
右陈器图
案吉礼陈鼎皆在门东此独言当门敖氏谓东西当门则当以两门之中言据考工记匠人庙门容大扃七个彼文上言明堂下言九嫔九卿则天子庙门之制也此七鼎设扃而言当门则鼎皆当门于天子之门恰合七扃之数若诸侯则门制当杀其鼎当以两门之中爲是 爲公设盥故小臣具槃匜其位并在东堂下便于取也敖氏以不言巾爲文畧则有巾可知 又记亨于门外东方下又言太羮湇自门入则东方有爨又可知并补之 饮酒浆饮当有壶又宰夫之具自下文断之是敖氏所谓豆铏簠簋也以经无文故并从其畧
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右迎宾即位之图
案聘礼自公迎宾大门内至于庙门每门每曲皆有揖【详聘礼图】此经文畧故图亦自庙门始入庙门三揖士冠礼已详聘礼公初入庙门即立于中庭及礼时亲迎宾三揖始备此入庙门无中庭之文则三揖皆并行也今依士冠礼载之 东夹之制详上宫室图此大夫位东夹南似指东堂上言但据下大夫有匕牲之事则位宜近所有事故敖氏以东堂南言盖位在东堂下当东夹南其说是也士立于门东则门内之东矣 宰言东夹北则北阶之东北也内官之士又在东北则少退于宰也介门西北面西上则三介皆在也又经言小臣敖氏合小臣正小臣师及从者言则非仅一小臣而已今并依经畧之
右鼎入载俎图
案士举鼎不言盥与祭礼异也次入则始牛鼎终肤鼎矣抽扃奠于鼎西则七鼎之西皆有扃也 大夫序进盥又序进匕与燕礼下大夫二人媵爵同盖君礼也鼎七则匕者亦七大夫然不胜载也故以一大夫槩之复位则当东夹南之位也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右食宾之图
案公降盥宾降公辞而不言宾对亦对可知又公尊不就盥上经槃匜与小臣并在东堂下故敖氏谓小臣各执槃匜箪巾以就公也时公在阼阶前其即盥于此与 宰夫自东房授醯酱不言公受然下言公设则受而设之可知敖氏谓此亦并授则公在宰西与宰俱南面又大羮湇升自阼阶授公不言受言设则亦受也并补 公立于序内注以亲馔爲説则应与宾席相当以后诸节皆行于此惟辞宾诸节则当于阼阶上西面 宾阶西疑立注以爲阶下据上公与宾升后宾无降文则当以敖氏阶上之西说爲是旅人取匕甸人举鼎出匕先而鼎后敖氏说也
设酱湇饭粱宾凡三辞经第言北面而不言其地敖谓辞设酱当东面于公之西则与公并立于席前也经言北面敖氏亦有北面少退之文今从之 宰位堂东夹北既授公湇反位敖氏谓由东壁是也从之仍补公受湇之节于阼阶其羞庶羞经言先者反之敖氏谓先者以次受而设之今并补酱湇粱各一设一辞一迁载不胜载故列公与宾于三者之南而以一设一辞一迁明其义云 经言六簋二以并东北上错以终则黍当牛俎稷在其西爲北一列稷南黍黍东稷爲第二列稷南黍黍西稷所谓二以并错以终者如此
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>
右侑宾及卒食图
案上经公以宾辞退于箱至此无出堂上之文则公犹在箱故敖氏谓公受于箱与聘礼礼宾受于序端者别 经言摈者进相币言进者盖以向者已退负东塾至此乃进而面乡无文据下记卿摈由下据聘礼受玉注云摈者阼阶西相拜此相币当亦如之宾受币当东楹而楹之南北无文公受币其面乡亦未详今图宾受当东楹北面公南面授之者凖聘礼也 宾入门复升堂经言揖让如初而不言公迎则公在阶前与初入庙门并行三揖至阶之节不同故敖氏谓经云如此亦大畧之意也今亦以如字槩之又据敖氏谓公在中庭则上经公降盖立于中庭也侑前宾已三饭一饮此言食防饭三饮故敖氏以
爲又九饮也注以三饮爲三漱浆敖氏谓食加饭而饮浆则此所饮爲酒其说似胜今第依经载之
右大夫相食图
案公食大夫迎宾于大门每曲毎门皆有揖及庙门揖入又三揖至阶三让乃升其节甚多今依经阙之经言降盥受酱湇侑币皆自阼阶降堂受授者升一等宾止也注云皆者皆受酱湇侑币又云主人三降宾不从其说如此据经盥一受三则四降也注独以三受训皆又独以三降爲说者盖盥则降堂又降阶受则授者既升一等则可以不降阶故经亦第言降堂今以三等爲断者以授者升一等便其中等相授也又盥降至地大夫降盥经不言从降据疏谓主人降不至地则不从由此推之则降盥至地虽无从降明文其从降可知又侑币授受经不言面乡此宾主体敌准以聘礼归饔傧大夫之节当东西迓受于楹间也并补之 经言其他皆如公食大夫之礼盖举所不见者言之也然据上公食礼公亲设酱湇及粱此第言酱湇则大夫不亲设粱又与公食不同矣天子阶九尺九等诸侯七尺七等大夫五尺五等士三尺三等上士冠礼详之敖氏说此经乃分诸侯爲二谓公侯伯七尺子男五尺大夫士三等其说未确今仍以五等爲正
右郊劳图
案经第言帷宫郑注引掌舍注云爲帷宫设旌门贾疏引左氏传注云封土爲坛以受郊劳敖氏谓此但爲坛与帷门而不爲宫与天子之制异其说是也又使者初入经言三揖再入则第言让升敖氏云不言三揖如上礼可知又几筵相将此使者再升经第言授几而不言席亦有席可知故注谓布席敖氏谓有司布席侯氏乃出止使者也今并如其说补之 侯
氏升听命经不言其所据聘礼宾问卿及致饔饩皆北面听命还玉则碑内听命此言侯氏升听命则亦应阼阶上北面但据下赐服经言侯氏升西面立太史述命故此记亦以西面爲说也从之 凡以君命授人者皆南面受者北面聘礼宾问卿其例也故敖氏以北面迓受言之其还玉授几及币侯氏皆北面使者皆南面亦准诸此左还东面敖氏说各拜于其阶则注据乡饮酒言之曰各拜于其阶则北面可知
右诸侯觐天子图
案聘礼聘使就次大门外公迎宾于大门内摈者出请事然后纳宾天子不下堂及侯氏入门右摈者乃谒于天子其庙门外之节惟啬夫承命入告而已故敖氏谓摈在庙门内未出其说是也敖谓啬夫防者不可与国君接而直告于至尊故疑啬字爲大字之误又谓侯氏以天子将庙受之其礼太重故不敢当而辞啬夫承其命乃入告于天子其说于理或然今依经载之以备叅 摈者相礼据聘礼及公食其位并在阼阶东啬夫当亦如之又经第言侯氏入门右又言侯氏坐取圭升又云降阶东拜则似侯氏即从门右升堂又降拜也注则谓摈者请之侯氏遂左者盖据下告听事侯氏初入门右天子辞乃适门西故谓此亦先东后西也但下侯氏从门西出乃自屏南入门左此注言遂左而无出入之文则即从门内至门左也以经无文故从其畧其侯氏降西阶东拜及宰受玉以东皆敖说也北面并授则以聘礼准之
右享及听事图
案经言四享注改四爲三疏所谓大行人五等诸侯皆三享无取四之义是也今从之 经言三享皆束帛加璧初享则第言束帛不言璧可知也今依经统谓之币 经言侯氏以马出九马随之则侯氏特以一马出而九马随之也据聘礼宾执左马以出此亦当如之今依经言马其实左马也 初享侯氏奉束帛下言马则先束帛而后马也据聘礼私觌宾总乘马二人赞盖合四马八辔而总执之而赞者则从而扣马此十马二十辔不可执或亲执一马而赞者以九马随之与今依经从其畧云 奠币再拜稽首经不言其所据聘礼则入门北面故敖氏谓入门左位也陈马中庭敖氏谓在西方南北之中曰西上则卓上者在西下以马出亦以此而已又侯氏东面授宰玉则宰西面受之可知也侯氏由屏南适门西注谓出隐于屏而袭之盖侯氏初袒天子既辞则当袭其说是也今并补之
右赐侯氏车服图
案经言迎于外门外则似有大门及庙门与聘宾等敖氏以爲舍惟一门则古文无外门外字是也今依经载之 侯氏降拜不言辞则不辞盖天子礼也不辞亦升成拜成拜必于上也敖氏谓受亦北面诸公南面是已又谓就而后受之者准聘礼礼宾宾受币当东楹问卿卿受币于堂中西皆就而受之此诸公在西侯氏在东则亦当西就诸公其位亦在堂中之西其在楹北亦彼经受侑币例也
右大朝觐图
案经无防同明文郑氏以爲防同其坛上谓之堂及诸侯面位郑氏并据明堂位言之据周官有朝觐防同有大朝觐大防同其礼各异此则所谓大朝觐也又此坛而不屋注以堂言之者盖受觐于此犹之堂耳堂必有阶此无阶者坛四周皆三重每重一尺则亦与一尺之阶等不必有阶也郑注合司仪及明堂位之仪爲此经定位不知彼有中阶及东阶西阶此
无阶则二礼本自不同乌得强合爲一 敖氏谓五等之位自西而东皆北面爲一列盖约畧射人朝士职言也从之 据司仪王见诸侯有土揖时揖天揖之文诸侯奠玉有上等中等下等之别盖皆朝于坛壝宫之礼也今依经畧之
钦定仪礼义疏卷四十六
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十七【礼节图三】
右本宗五服之图
案经本宗之服斩衰三年者二【子为父父为长子为人后者同 庶子不为长子三年又父卒然后为祖后者服斩】齐衰三年者三【母为长子父卒为母继母如母 慈母入妾服】齐衰杖期者二【父在为母夫为妻 案杂记为妻父母在不杖庶子以杖即位可也则庶子为妻杖长子父卒乃杖】齐衰不杖期者七【祖父母世父母叔父母昆弟众子昆弟之子适孙 案云有适子者无适孙妇亦如之则适子在适孙亦与庶孙等也】齐衰三月者一【曾祖父母】大功者三【从父昆弟姊妹庶孙适妇】殇大功者四【叔父之长中殇昆弟之长中殇子长中殇适孙之长中殇】小功者五【从祖祖父母从祖父母从祖昆弟庶妇从父昆弟之子】殇小功者六【叔父之下殇昆弟之下殇昆弟之子之下殇从父昆弟之长殇适孙之下殇庶孙之长殇】缌服者七【族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟从祖昆弟之子曾孙庶孙之妇】殇缌服者五【庶孙之下殇从祖父从祖昆弟之长殇从父昆弟之下殇从父昆弟子之长殇昆弟之孙之长殇 案缌麻章庶孙之中殇注云中当为下从之】外依经补报服者四【经言从祖祖父母从祖父母小功报则从祖祖父母为昆弟之孙从祖父母为从父昆弟之子并当报以小功又经夫之诸祖父母报注以为从祖祖父母外祖父母据外祖父母于外孙不报外孙妇安有报今依敖氏説合从祖祖父母及从祖父母言之则从祖祖父母为昆弟之孙妇从父父母为从父昆弟之子妇并当报以缌也故补其四】依注疏补入者四【经第言从父姊妹孙适人者小功注谓在室皆大功又经不言髙祖父母及孙服据曾祖父母注云髙祖曽祖曾孙孙为之服同曽孙疏云齐衰三月直见曾祖不言髙祖者以曾孙孙为髙祖曾祖及髙曾为曾孙之服同也补之】依黄氏干説补入者一【经第言庶孙之妇缌而不及适孙妇黄氏云适孙妇小功】其应服而经注疏无文姑阙之者四【经为族曾祖父母及族祖祖父母并缌则族曾祖父母为昆弟之曾孙族祖祖父母为从父昆弟之孙并当报以缌又昆弟之子下殇小功则长中殇应大功又从祖祖父母本服小功长殇当缌以无文阙之】至兄弟妻之无服盖説也【见为夫之世叔父母】曾孙妇之无服则注説也【见夫之诸祖父母注】余则服穷其大所谓袒免与
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右为人后者为其本宗服图
案经为人后者为其本宗之服不杖期者一【为其父母报】大功者一【昆弟】殇小功一【昆弟之长殇】其妻大功者一【为其舅姑】依敖氏补者一【昆弟下殇缌】又据下世叔父者推之则昆弟之子当小功长殇缌昆弟之女子子适人者当缌昆弟之孙当缌其妻为夫之姊妹娣姒妇当缌报盖即记降一等之义也以经无文阙之 疏云降其本亲则外祖父母之属无服也故图止本宗原图合九族并载之盖第为所后在五服之外者言尔若在五服之内则下记贾疏所谓降其本亲者非合九族之服并降一等也盖本亲不可絶而又不可竟同于所后之亲故降一等以服之则惟所后在五服之外乃合其本生九族为本亲而降其本服以为服所以有本宗九族降服之图若所后在五服之中则当服所后之本服如为世叔父后者则惟本生父母昆弟及昆弟之子孙降其余从祖从曾祖诸亲则自归九族正服而不在降服之例余并同其为祖后为曾祖后为髙祖后者则九族皆有本服亦不在降服之例大功章为从父昆弟此正服也小功章为人后者为从父昆弟之长殇此降一等服也窃以正服大功为人后当降一等小功长殇又降一等当缌岂经因昆弟而类及之其实则缌麻与姑依经载之而不敢妄断
右女子子适人者为其本宗服图
案经女子适人为本宗服凡齐衰不杖期者三【祖父母父母昆弟之为父后者不降】齐衰三月者一【曾祖父母】大功者五【世父母叔父母姑姊妹众昆弟侄丈夫妇人报】依经补报服者四【小功章言夫之姑姊妹报则夫之姑报侄之妻夫之姊妹报昆弟之妻并应小功缌服章从祖姑姊妹适人者报则从祖姑报从父昆弟之子从祖姊妹报从祖昆弟并应缌】依疏补报服者一【小功章从父姊妹疏从父姊妹在室大功出适小功盖姊妹既逆除宗族亦逆降报之】其应报而经无文姑阙之者五【据女子不敢降其祖故曾祖父母祖父母之服如在室则髙祖父母亦当与曾祖父母】
【同也从父兄弟小功则从父兄弟之妻降一等亦应缌报又缌麻章为父之姑则其为昆弟之孙亦应报以缌又以昆弟之孙与从父昆弟之子对推之则从祖祖父母及从祖父母并应缌盖在室本小功与昆弟同则出嫁降一等服之也以经无文阙之】又本宗为姑姊妹女子子若孙适人者之服凡大功者四【姑一姊妹一女子子一昆弟之子一大功章所谓姑姊妹女子子适人者及侄丈夫报妇人是也】小功者二【从父姊妹及孙适人者是也】缌服者四【父之姑及从祖姑姊妹适人者是也其从父昆弟之女子子当缌者以其服从祖父母缌当报也昆弟之女孙当缌者以其为从祖祖父母服缌当报也曾孙女无服者以曾祖父母为曾孙孙服缌女在室同适人者无服也据女子出嫁视本服皆降一等为之服者亦大槩如之惟姑姊妹女子子适人无主者不杖期与在室同】并附于此
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右妻为夫党服图
案妻为夫党之服据经斩衰三年者一【为夫】齐衰三年者一【为长子 案戴徳变除篇继母为长子同】齐衰不杖期者二【舅姑及夫之昆弟之子报】大功者四【夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之妇人子适人者】小功者三【夫之姑姊妹娣姒妇】缌麻者三【夫之诸祖父母报谓夫之从祖祖父母从祖父母也又夫之从父昆弟之妻】殇大功者一【夫之昆弟之子女子子之长殇中殇】殇小功者二【夫叔父之长殇夫之昆弟之子女子子之下殇】殇缌服者二【夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】依经补报服者四【夫之从父昆弟之子小功子妇缌夫之昆弟之孙小功孙妇缌】依注补入者一【曾祖父母】依疏补入者一【小功章夫之昆弟之子女子子之下殇疏云此皆成人期长中殇在大功故下殇小功】依敖氏説补入者二【夫之从父姊妹缌夫之从父昆弟之子长殇缌】其应服而无文可据姑阙之者六【孙为髙祖父母齐衰三月与曽祖父母同则孙妇亦应从服缌又昆弟子妇为夫之世叔父母大功则为夫昆弟之子妇亦应报又小功章从祖祖母为夫之昆弟之孙报服小功则长殇应缌又夫之从父昆弟之孙夫之从祖昆弟之子夫之昆弟之曾孙并当报服缌今并阙】其于子若孙等并与夫同余则所云夫之所谓兄弟服妻降一等者盖与为人后者为其本宗同也
丈夫妇人为宗子服图【大夫同】
宗子 齐衰三月
宗子之母 齐衰三月
宗子之妻 齐衰三月
絶属为宗子殇服图
长殇 大功衰三月
中殇 从上
下殇 小功衰三月
五属为宗子殇服月算图
右宗子服图
右天子诸侯正统旁期服图
案天子诸侯絶旁期之説不见礼经惟中庸有期之丧达乎大夫语郑注因而诂之春官司服注遂谓天子之服有斩衰齐衰疏因有天子诸侯不降正统之期及正服大功并正统惟父母暨适子并妻之説也又因适子推之适孙适曾孙皆然后人广之遂推及于曾祖髙祖此图之所自作也朱子云此周人贵贵之义凡皆天下之大经虽礼经无正文特因其旧而
存之
右大夫降服之图
右臣为君服之图
右臣从君服图
右尊卑吊服图
右母党相为服图
案君母之父母从母小功君母在则不敢不从服君母不在则不服又为君母后者君母卒则不为君母之党服又庶子为后者为其外祖父母从母无服不为后如邦人又为所后者之妻之父母昆弟昆弟之子若子又出妻之子为外祖父母无服又为慈母之父母无服又母出则为继母之党服母死则为其母之党服不为继母之党服又公子之妻为公子之外祖父母从母缌【言公子之妻则其余可知】又从母之夫舅之妻二夫人相为服也君子之言也或曰同爨缌此皆例之见于经者也附存之
右妻党相为服图
案服问云有从重而轻为妻之父母有从有服而无服公子为其妻之父母又丧服小记云世子不降妻之父母夫世子尊于公子而服乃不降者盖縁世子得遂其妻服故不降其妻之父母公子于妻则縓冠麻衣既葬即除于妻既不服则妻之父母又何服之有盖厌不厌之别如此
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右出母嫁母服图
案礼家有三父八母图以今昔不同居之路人而列之三父之中又举出母嫁母以备八母之数前人论之甚详原图不载是也但据经出妻之子为母杖期从继母嫁报服亦如之又同居继父不杖期不同居继父齐衰三月其服似不可阙今补之至经言出妻而不言嫁则出而未嫁也嫁则从者服之如继母否则无服案附经文详之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右绖带差次并变除图
右疾者齐处适室图
案此盖本记文以为图也记自士处适室至行祷于五祀皆寝疾时事至乃卒以下则入经文死于适寝节内 杨图有正寝燕寝陈氏祥道云卿以下二寝正寝居前燕寝居后贾疏云下室燕寝也士之下室于天子诸侯为小寝朱子云寝之后为下室则燕寝小寝即下室而在正寝之后但此经言适室不言下室且其制无考阙之 丧大记云疾病外内皆埽此
盖疾时事故并载于图 大记言疾病废牀图有牀者盖将死之身无舍牀卧地之理大记言废牀下记又言设牀迁尸是即记所谓含一牀也将含必先浴故牀恐不洁又尸在牀不可襢笫故别以牀易之非废牀卧地冀得复生之谓【説附经详之】
右始死礼图
案经言死于适室不言卒故仪礼经通解于此节亦以始死言之杨氏本丧大记谓之始卒今易卒为死 经言赴于君主人西阶东南面旧在西阶南今改 有賔则拜之注谓如朝夕哭位案朝夕哭三方皆有賔賔在南者诸公及他国之异爵者也在东者卿大夫在西者则士也故主人拜始自南面然后由南面而东面而西面耳此疏谓即于命赴位拜之盖先南面拜也故图以南面槩之
右君使人吊禭图
案使者东面致命则入衣尸亦应东面原图襚者南面则由足后加衣不但于事理未顺于君赐亦亵甚矣今改尸西东面又卿大夫位东方西面然亦有北面东面者丧大记士于大夫亲吊注云大夫特来则北面疏云若大夫与士俱来则皆东面大夫独来则北面大夫北面则主人应南面拜之故图作南面
右陈具沐浴图
案经言为铭竹杠长三尺置于宇西阶上此当在阶上少西以辟升降西阶者新盆之属在西阶下少西盖敖氏説所谓四分阶一在西盖亦为升降自西阶者地也从之又经言馔笲筐等于西序下注谓东西墙谓之序中以南谓之堂则所谓西序下者在堂上中以北矣至祝淅米于堂则又当在堂上之西中以南之南近堂防处据下即继以受潘之文其义可知矣又陈袭事经第言房中今陈于房中户东盖贾疏因西领之义推测而知也从之
右饭含袭图
案彻枕设巾彻楔经言北面则在尸首之南如掩瑱幎目皆北面设之可知其余决握带笏之属则当牀东西面设之杨图并在南并乃屦字亦载之于首并易之 记言夏祝彻余饭盖为实鬲彻之也由此而推则米盛于敦在尸西亦当于此彻之【原图阙今补】主人盥于盆经不言其地以下小敛准之当在堂西原图就设盆处洗易之 上县鬲于重经言北面下篇朝
祖正柩之后则曰置重如初注谓如在殡宫及还车则曰二人还重左还疏谓重面北左还为宜则重皆北面至还车乃南向也杨图重字自此图及下各图应北向者俱背北而南乡下还车后重应南乡者则皆背南而北乡并易之其众主人及妇人出户入户并宰彻贝笲皆敖説也但经言主人洗贝执以入而不言笲则贝在手不在笲矣敖氏犹以笲言者盖据贾疏洗贝还于笲执以入之説断之又夏祝鬻余饭用重鬲县之鬻字本可疑故或疑鬻为鬲谓实余米于鬲也但经本作鬻不敢遽改阙之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右陈小敛衣物图
案取衣者必提其领故陈衣者领必与人近丧大记大小敛陈衣于序东皆西领上经陈袭事于房中亦西领而不言其所故贾疏以户东言之以户东即东墉下近墉人不能行故西其领以便其取此皆无可疑者至大小敛陈衣皆南领以上二説准之则当在北墉下以便于人之取杨图俱在南墉下则不便孰甚焉今易北墉下 又案陈衣言綪綪者屈也谓小敛服多自西至东不能尽乃就其北又作一层陈之初自西而东又自东而西如物之折而屈故谓之綪也图作两层先绞次缁衾次祭服自西而东又先散衣次庶襚自东而西盖所谓綪也 又记言厥明灭燎陈衣又经云宵为燎于中庭则燎在庭也故于中庭载之又苴绖之属经第言馔于东方而不言东方何所据堂东既有馔则当在东堂之南阼阶之东也尸在袭牀牀东又设敛席所谓袭一牀敛一牀也
则室中凡二牀 经西方盥如东方注谓为举者设盥则士盥宜在此 又经言士二人以并则并者不止二人但其数莫考特以二人槩之立堂西阶南者以经言西阶下也 又经箪在馔东又言盆盥在馔东则俱在馔东也盆以待盥者则又当在箪之南
右小敛图
案经初言士举迁尸而不言男女继乃言士举男女奉尸侇于堂敖氏谓士举首足男奉其左女奉其右则奉尸之法莫不然也今并补 士举在布衾之后则布衾时尸尚在袭牀也补之 主人袒髺发注谓髺发宜于隠故室中北面也髽亦如之又记言小敛辟奠不出室盖始卒之奠也而不言其所注言设于序西南案室中无序西南之地敖氏继公曰旧説设
于室西南所谓旧説皆指注疏言则序为室之讹可知今载之室西南 拜賔始于南面説前案详之士西方东面西旅之固已特拜大夫亦西面与士同者所谓大夫与士俱来则东面也 又经言主人袭绖于序东疏谓向堂东东面当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上序东也从之
右小敛奠图
案俎皆缩载以牲体之前后为上下此经言载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中敖氏以两端为俎之前后又曰脊东肺西则横载也若云直载则髀为下体只应在后端不应在前端也 又经言俎曰北面岂俎端所乡亦谓之面而敖氏脊东肺西説亦郑注西顺之义与 匕者鼎东西面载者鼎西东面亦敖氏説 祝执事及举者皆盥而不言其所原图祝执事盥于东举者盥于西案祝执事掌设馔则就便盥于馔东理或有然若举者之盥于西则下记西方盥注已言之矣 经言为燎于中庭则一燎也又据丧大记士堂上一烛下一烛两説似不同要之此据中庭故以燎言之庭有燎则堂有烛可知故并载之 经第言丈夫踊丈夫男子之通称故合主人众主人并言之
右陈大敛图
案陈衣在北墉下上已详之此东方之馔当在东堂下如小敛杨图在序端者误 经棺入及升不言其方据原图升棺由西阶盖因既夕朝庙棺升自西阶又以此经肂在西阶上故载之西阶至棺入经不言其方杨图在两门之中于理为近盖舁棺恐一门不能容且下抗重出车马尚在两门之中【案附经详之】则棺可知矣又殡于客位故敖氏以近序端为説是也
记设棜于东堂下云云注以为大敛馔彼言酒在南则亦与小敛奠同也又言二豆在甒北二以并二笾亦如之所谓二以并者盖二豆二笾东西并列酒醴则由北而南与笾豆不同又记言篚在东南顺实角觯木柶素勺注谓其他与小敛同则记自设棜而下惟大敛有之不与小敛同也
右彻小敛奠图
案人行转折皆折旋折旋者方惟自南折返于北者则周旋周旋者圜此彻者由尸东而北又折而西又折而南此皆当方折杨图作周旋者误 又据下彻敛大奠设于序西后言祝由主人之北适馔此适馔当亦有然今据下经补入仍加墨道以明之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右大敛殡图
案经言主人出于足西面袒袒者为将奉尸于大敛席也而经不言其方杨图于尸东载之但对尸袒衣未免过亵当以敖氏阼阶上説为是 又经言士盥未详何所考上陈设无东西堂下盆盥据下士盥举鼎入则此士亦盥于门外也 又经言布席如初而不言其人据小敛布席注以为有司则非商祝可知盖商祝第布衣衾而不布席也杨图云商祝布席今易为有司 丧大记大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注谓大夫置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺士不欑掘地下棺见小要耳则士殡亦就墙殡内尤窄于大夫明矣又彼记言熬士四筐注谓首足皆一余设于左右但士殡既窄则棺逼西墙棺与墙之间恐不能容一筐之地彼注曰左曰右或即以前后之左右言未必确指两旁即曰两旁俱有亦第可设于未殡之前若既殡则所谓涂上者已连墙密涂何处尚可容熬 小敛迁于敛席则曰士举迁尸侇于堂则曰士举男女奉尸侇于堂此迁于敛席亦第言士敛于棺则第言主人要之士及主人男女咸在文有详畧耳又前言主人及亲者升后言众主人复位则众主人及亲者并在堂上其位当在主人后如室中并补之【妇人亲者同】主人视肂注言西阶东则在堂下未升也 记言大夫升自西阶阶东北面东上既冯尸大夫逆降复位注以位中庭西面盖据朝夕哭位言也并补之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右大敛奠图
案鼎入不言匕及俎其如小敛奠可知故依小敛奠载之 右人西面匕乡鼎也左人北面载在鼎俎之间也盖依敖説载之 室中设奠言醴酒北面而不言执豆笾俎者之位图作南面准上小敛奠言之也主人哭殡经不言其所据主人送賔入不言升即
及兄弟哭则在阶下其就西阶东视涂之位哭之与
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右君视大敛之图
案经见马首不哭盖在外门外巫止祝代小臣执戈则在庙门之外大门之内据下疏君入臣家至庙门下车故其节皆始于庙门也君车入外门当在两门之中【案説附经】下君入庙门则由臬东盖以升自阼阶为准也主人还入门右经不言何门据下疏门右在中庭南则庙门内故君入庙门乃辟也 疏引防大记君视祝而踊谓祝须乡君是也但经言祝负墉南面原图祝于东房之北当户而立据房半以北为北堂北堂有阶而无壁安所得墉而负之据室有南北壁房亦有南壁壁亦可谓之墉则经所谓墉者当指南壁言负之则在堂于君视而踊之义为合 众主人辟于东壁盖东堂下君所不见之地也杨图在阼阶东误 经第言命主人冯尸而不言命主妇然主妇亦冯尸则命之可知今依丧大记补之 小臣二人后亦执戈及四小臣执戈夹阶众主人东堂下齐坫则敖氏説也 主人凡七出四入五反中庭之节三门左之节一门右之节五阼阶下之节一堂上之节二其方所易混今依经分别载之
右朝夕哭位图
案经门内外之位详畧不同据云兄弟即位如外位则内外本互文见义也如外言丈夫及外兄弟内第言兄弟则兄弟兼丈夫外兄弟可知外言外兄弟南上賔继之内则言卿大夫在主人之南则賔之为卿大夫可知外言门东西而不详其人内言诸公门东他国异爵者门西则门外之东为诸公门外之西为他国之异爵者又可知惟西方之位外第言其位不言其人内则并不言其位敖氏以士言之盖士位恒在西其説是也今于门外先注明卿大夫诸公等以明内外之位本同仍补士字于外及士位于内云经第言拜賔旁三注谓先西而后南而后北其说误也西方士位士卑乌得先尊者而拜之据门内先拜异国之臣门外之拜当亦如之矧诸公最尊与他国之臣并居北面则拜当自南面始今从敖氏説先南面次东次西门内之拜视此
右彻大敛奠图
案经烛先入者入门也故下即言升自西阶以明之烛先入门则亦先入室可知经文省耳杨图载烛先入三字于阼阶上误 经第言烛入而不言灭烛以尚须设朝夕奠也故于下图载之 主人在阼阶上祝由其北则亦当在阶下杨图在门内之中又阙殡及主人尤舛也今改
右朝夕奠图
案自大敛后不言设席及彻据下记云朔月奠童子举席埽室则席本在室不彻也盖宿奠必待新奠而后彻则席前时皆有奠故席常设而不彻耳 执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东亦本记説载之经言灭烛而不言烛入以烛入在彻大敛之先此
即承彼烛言之故不复赘 经主人拜送賔者载其拜送于祝降之后者出寝门也拜送于阖寝门之后者出外门也出寝者拜于主位出外者亦然故分别载之
右朔月奠图
案仪礼之例吉礼皆右人匕左人载士虞礼则左匕而右载变于吉也上大敛奠亦右匕左载疑不忍以死事亲之意此亦当如之原图匕载俱在左混矣今依大敛改匕于右其匕者西面载者北面则敖氏説也【见上】 原图东方之馔亦在序端之东今改东堂下经言皆如朝夕哭之仪故主賔外位及拜賔皆依
朝夕哭之节载之其童子埽室则记説也
右卜日图
案经卜日在朝哭复位之后据下賔出主人拜送则卜时主人以下皆在门外位也 经不言主妇面位以堂上哭位断之当门内之东西面宗人东面告説【见上】异爵者面位经无明文据临位门东北面者为诸公门东西面在兄弟之南为卿大夫门西北面为他国之异爵者此皆所谓异爵者要之皆賔也原图置异爵于涖卜之南西面恐异爵者不止一西面也今依临位以賔字槩之宗人之告则自南面始 賔出主人拜送据经賔已复外位则出及送在外门外也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右启殡朝祖之图
案经言丈夫即位如初又言主人拜賔入即位袒注言如初谓朝夕哭位则门外内皆与朝夕哭之节同其门内拜賔则在迁祖之后也柩从两门中及周祝取铭夏祝彻案皆附经详之 据启殡如哭位则柩迁于祖从者主賔男妇皆在矣故敖氏有主妇从主人妇人从众主人女賔从男賔之説也但经第言主人从阙之 经先言烛从后言灭烛其间有柩升正柩拜賔荐车诸节俱不言烛置何所据下记烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下今如其説载之 荐马第言入门北面而不言门之左右则入门即止不进且又不必在重北也今近门载之
右载柩陈器图
案丧大记士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁一披用纁与此经详畧不同要皆士饰柩所应有故备载之主人阼阶下袒则敖説也 经言器西南上綪注谓明器西行南端为上不容则屈而反之所谓不容者如由苞筲而西至两敦两杅等将近堂涂故屈之陈于两敦之北燕乐器以下又由西而东所谓屈而反之
注甚明也原图随意错杂并易之
右还柩祖奠图
案祖奠前有彻迁祖奠一节疏説曲折极多且为此节始事原图附经文于前节中而图仍阙之今补入又疏云西面彻之其説未确今依敖説作东面 记言祝馔祖奠于主人之南当前辂盖主人在柩东今在主人之南则亦柩东可知且前辂横设于辕上下公赗賔当前辂敖氏以为柩西则所谓当者盖辂之东西两端耳杨图于柩南载之则是柩之南非主人之南矣易之
右公赗图
案马入设注谓设于庭在重南疏谓三分庭一在南设之又谓重北陈明器不得设马不知明器在重之东南而不在重北且重南得庭之一亦何至庭南不容又设于北之理且即自庭南设之至于北亦重之东北而不谓之重北也要之重北近柩车重东南近明器俱不可以设马且据下云賔由马西又云賔当前辂北面致命盖柩近中庭中庭非出入常道其常
道惟有东西当阶两涂賔入门而左必由当阶之道而北至当柩处乃折而西及柩西乃北面致命若马在中庭则与当阶之涂逺乌得以由马西为节若賔由中庭之马西则北面直当柩亦不得谓之当前辂故依敖氏西堂涂设之之説以载之
右賔赗奠赙赠图
案賔卑于君故赗奠赙赠与君赗之节各有异同如出请入告吿须纳賔拜送及马入设賔由马左当前辂北面致命奠币此賔赗之同于公者耳惟赠在门外故无由马左以下之节奠赙无马亦与由马左之节殊要之其余则无不同于公赗也其异者则公赗有迎有袒有哭拜稽颡成踊及释杖诸节而賔皆无之尊卑隆杀其别于此与图于如初之文必举其事以实之其异者仍依经文载之以庶几于不混云
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右遣奠及出宫图
案经言賔入者拜之言入则有不入者矣入者之位莫考故第载賔入于门而中庭中之位阙 彻者设于西北盖祖奠也注谓彻于柩车西北亦犹序西南犹者犹彻大小敛奠上经所谓序西南直西荣者是也故载之西阶之西南柩车及重与车马出于两门之中案説附经详之 史读赗有烛在右故下言灭烛公史读遣第言灭烛则亦有烛在右可知史西面以北为右故烛在其北南面公史东面以南为右则烛应在其南北面也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右反哭于祖庙遂适殡宫图
案賔吊于庙主人哭拜稽颡之后即言賔出主人拜送遂适殡宫则适殡宫时吊賔已出亦未闻有后至殡宫者故敖氏以为时无賔也杨图庙门外已载明賔出主人拜送之节于殡宫复载之且不在门外而在门内并主人之次及哭止阖门之文亦俱在殡宫门内并易之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右陈馔具图
案朱子仪礼经通解以此节为陈馔具杨氏图易为陈牲及器今依朱子改正 经言侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上则豕爨最北鱼腊以次而南也又敖继公云东面谓亨者爨亦存焉则亨者与爨皆东面鱼腊二爨亦如之矣以经不言亨者阙之 又据少牢注云羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬疏云陈鼎各当其镬则此经所谓陈三鼎于门之右北面北上者亦应各当其爨既载设扃及幂则三鼎皆然也 仪礼之例匕俎皆从鼎于爨所此言匕俎在塾西则当爨北矣西塾西而当爨北则爨亦当西塾西可知 记陈牲庙门外北首西上寝右注兼腊言则豕西而腊东也敖谓亦在西方当陈鼎之南如特牲腊与豕序则不在棜吉时腊东首此当西首是也并从之 饎爨在东壁以下文推之有黍爨有稷爨疏谓稷在南敖云北上则黍在北也又敖云壁爨之间当容人则执爨者当负壁西乡是亦与爨俱西面也今依经阙之又注云上齐于屋宇特牲注云南北直屋梠又云南齐于坫此疏以屋梠屋宇为一则亦皆南齐坫可知 吉礼洗在东此洗在西经云水在洗西篚在东则虽地分东西而水洗篚之位则一然则篚亦南肆也又据下亚献主妇洗足爵于房中则亦有北洗及篚矣补之 素几席在西序下此与士丧礼笲筐箪箧馔于西序下同彼注谓中以南谓之堂疏谓半以北陈之则所谓西序下者以堂上半以北言也从之 四豆笾之设两正豆经文本明敖氏以一铏亚之为醢西从豆菹又在铏西则自东而西也贾疏谓在铏东北以北为上乡南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗则自西而东两説不同如此据经言西楹之东则当以楹为主两正豆在楹东则近于楹铏及从豆笾又继正豆而东如敖説则正豆与楹其间尚有铏豆隔之何以取节于楹今从疏説图之又经言菹醢从豆笾而图言葵菹蠃醢枣蒸栗择者从下记説两敦借用苇删去席字则敖氏説也 经言燔俎在内西塾上南顺注谓南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东敖氏据少牢礼谓缩执匕湇俎乃当其下端此当升北面取之又谓设肝当在燔西便其先取其説与郑异今案经言南顺则下端在南是当升塾北面取之又賔长位在西自西至塾则先取者自当在西敖説是也并从之 记主人不视豚解注云主人视牲不视杀则主人当门外视牲在陈鼎之南南面也
右即位图
案经言賔主妇人如朝夕临位据朝夕哭东方西面有主人有丈夫有外兄弟又有賔南方亦皆有賔此经无丈夫外兄弟则统于兄弟俱在主人之南少退可知又临位在兄弟之南者为卿大夫门东者为诸公门西者为他国臣西方为士此经第言賔执事敖氏以执事者为士则賔位惟西方东面北上者而已又朝夕哭妇人即位于堂盖阼阶上西面之位盖自小敛以后皆位于此此经言妇人又言内兄弟内兄弟即妇人之称在妇人之北者南上也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右设馔飨神之图
案苴言东缩则有首尾首西尾东而直陈之也倚杖当西面然后回身东乡乃北入戸也 祝设苴赞菹醢诸节皆席前事故并西面 设鼎洗东俎东顺而匕西皆敖説也敖又谓左人抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃执匕而匕匕者之法也今依经阙之朼者逆退注以为复賔位是賔执事者也则赞者彻鼏后亦应复此位以经无文故从其略仍载賔执事位以为节云 设俎经不言其人据敖氏云佐食既设俎出而立于户西则佐食设之其设铏亦佐食矣今依其説载之 祝在主人之南北行酌醴当从主人之后其命佐食启会后乃奠觯者据敖氏谓南面命佐食则北面酌醴遂转而南面命之俟既启会乃进奠于铏南也 主人拜经不言面据下迎尸主人皆北面拜则此亦北面拜也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三>
右迎尸九饭酳酢之图
案经言尸入门而不言祝据下记尸入祝从尸敖氏谓祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸先行为辟尸盥则尸至阶祝始从后延之也 尸盥第言宗人授巾其执槃执匜执巾三人及面乡下记已详据少牢皆宗人为之此惟宗人授巾则其余皆賔执事者今第依记载之又宗人之外既别有执巾者则宗人当受之执巾者以授尸拭讫则宗人仍受之以授之执巾者也以经无文姑从其畧又盥在入门之后及阶之前当即入门左少进时盥也故北当西阶 祝延尸而在尸后者贾疏所引少牢注由后诏相之曰延是也宗人初在户外北面此诏踊乃西阶前北面者盖
宗人相主人主人入室故在户外及主人哭出复东面位则宗人亦降复西阶前位可知也 飨神主人皆再拜稽首尸入室后第言拜盖凡祭之常仪也第妥尸及祝祝两拜不言面至酳尸始言北面则拜妥等亦北面也惟祝祝言拜如初注以初为飨神之祝则亦再拜稽首矣今第依经载之 凡祭皆在豆间此经惟于祭荐见之盖举一以例其余图亦不胜详也故第载其一云 佐食举干而不言授下言尸受干则授可知又胳与肩亦第言举而不言授受据下言祭则亦有授受也今依经阙之 上言彻鼎则鼎无实矣此泰羮湇乃自门入是所谓泰羮湇在爨者也故存豕爨于门外以明之 敖氏谓尸无降席之礼故为酌之以酢主人由此推之则尸拜亦不降席也故并于席前附载之 祭必有告饱及拜侑之节此经无文是所谓丧食不饱非省文也故不赘
右主人献祝佐食图
案献祝之节大槩与酳尸等其异者如献尸则洗献祝则承已饮之爵而不洗一也尸祭肺有授祝则无授二也尸卒爵主人拜而后尸答拜祝则卒爵拜而后主人答拜三也主人献尸北面答拜答祝拜则郑注谓反西面位敖氏亦以西面答拜四也尸酢祝不酢五也其同者如坐受爵及肝从设俎之属又敖氏谓祝亦赞荐而佐食设俎又拜即坐受爵无降席及
升之文则亦拜于席如尸也图依经载之其余则可类推而得焉佐食礼本简亦第依经载之 堂上四豆笾两正豆已荐尸两从豆将荐祝其未荐之先犹在堂也故与四笾并载之楹东
右亚献三献图
案杨氏亚献自为一图三献经文附见下尸谡节中而图则无之今合两献为一图以备卒食三献之节云 经言亚献如主人仪据上主人酳尸有尸拜受爵主人答拜祭酒尝酒肝从祭哜卒爵皆拜及祝酌尸醋受爵皆拜坐祭卒爵皆拜【经不言尸醋以特牲准之则亦有醋也】今第依经文为图余并从其略 賔长三献如初仪以上两献准之则亦应献祝佐食其仪亦如初今依经阙之
右利成尸谡图
案敖氏据祝出户西面告利成谓主人虞祭与反哭之位皆入堂深其説是也且据其説则祝亦出户即西面告矣 经告利成主人哭皆哭则在位者亲疏无不哭故曰皆也疏谓缌麻已上恐未然今并丈夫载之 经言祝前记言祝前乡尸其乡尸则有尸谡及出户过主人降阶及门凡五节盖他处则前道此五节则前道又时转乡尸故言乡必言还也今于祝
前后备载之 尸出主人不拜送敖氏所谓主人賔尸外无拜送尸之礼也故不赘
右改设图
案阳厌本指殇祭言郑氏借之以为尸入及出之节非也今依敖氏易为改设云 记祝反入门左北面复位然后宗人诏降则祝之复位盖俟其降乃入彻也 又经第言祝彻赞阖牖户而不言其他据特牲佐食彻尸荐俎敦设于西北隅故疏以赞为佐食注又以彻祝荐席为执事者也若然则彻不止于祝及赞赞亦不止阖牖户矣据士丧礼凡彻即设者彻之此设时有祝有赞及佐食则彻者亦即其人与今第依经载之
右无尸飨祭图
案记言礼及荐馔皆如初既飨祭于苴祝祝卒则其节与下飨神并同惟祝阖户以下为异耳据上既飨神以后祭荐馔之外主人之节四食具再拜稽首一祝祭觯再拜稽首二祝祝再拜稽首三哭出复位四祝之节三命佐食祭一取奠祭益反奠之二祝三佐食之节二取黍稷祭于苴三一取肤祭祭如初二经第以荐馔及不绥祭等四者该之示所重也今亦并
从其畧云
右饯尸图
案记尊在庙门外之右少南洗在尊东南席在尊东是尊以门为节洗及席又以尊为节也尊少南者以西北为尸席容陈具及三献地洗在尊东当少近以洗酌相将于事便也郑氏谓洗在门左则非取节于尊矣敖氏谓未离乎庙门之西方是也从之 笾豆俎在西塾记不言乡以士冠礼西塾之馔准之则应南乡其次则如席前位也 经虞祭尸出执篚者哭
从此第于尸谡时言之要知出庙门亦从可知其尸即席之后亦错篚于席北面立也并补 凡尸出即归此南面者敖氏所谓祝吿以将有事也以记无文阙之 賔出复位郑注以位为将入临之位据朝夕哭门外三面皆有賔位上虞祭第有西方士位此卒哭之祭亦未必独增公卿大夫他国异爵者之位也故依虞礼第载賔执事者于西方赞荐佐食设俎准虞礼也即位于门东少南则犹未离乎门也敖氏谓主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北则其位当上齐门霤也妇人则近门矣 敖谓主人不哭为将行礼也然则亚献三献主妇賔长亦不哭其説是也今附不哭于主人献尸之节其亚献三献则亦如初槩之 记言卒爵奠于南方无主人文则尸自奠之主人不拜尸亦不酢敖氏所谓略今亦从其略云 记言取俎实于篚篚不可以容俎敖氏以俎为俎实是也从之
钦定仪礼义疏卷四十七
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十八【礼节图四】
特牲馈食礼
筮日图
案郑以子姓为子之所生敖以子姓为主人之子一也敖氏谓子姓兄弟当以亲疏为先后据经先子姓后兄弟其亲疎先后已判然矣据下时举奠入室东面长兄弟对之西面其次第亦即此经先子姓后兄弟之意耳故分载之 据士冠礼为期主人立于门东兄弟在其南少退则此子姓兄弟之位亦当少东又彼经宰亦少退则皆后于主人也 仪礼赞命皆自右此经独言宰自主人之左赞命注谓为神求变也敖氏谓自左似无他义盖字误耳左当作右其説胜于郑【从之】筮人示卦言还不言进则亦在席上转身示主人也【説见士冠礼图】筮席西面而筮人南乡即席准乡饮酒主人即席之节也 经言长占则亦占者三人其长先占乃以次及之与旅占之义互见也 筮仪与士冠礼互见为义今第即见于经者图之其余可参观而得焉
宿尸图
案经言宗人摈辞祝许诺致命是祝释主人之辞而祝受其辞遂许诺而致命于尸也注谓宗人祝皆西面受命东面释之则是宗人先西面受命于主人然后东乡祝释之祝西面先受命于宗人然后东面释辞于尸则注所谓皆者皆宗人祝耳由是推之则宗人摈辞当在主人之南少退如士冠礼宰自右少退之节也 尸许诺注云其许宗人受于祝而告主人
则尸许诺后又有祝告宗人宗人受之以告主人之节今如其説详载于图
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
视濯视牲为期之图
案此言陈鼎于门外北面北上有鼏未明其为门外何方也注以为北面当门据下经言主人视杀于门外东方又云亨于门外东方西面北上记又云牲爨在门外东南鱼腊爨在其南据士虞礼爨在门右东面北上鼎在其东北面北上又少牢雍爨在门东南北上三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西又曰陈鼎于庙门外东方北面北上则鼎爨皆共设于一方且不甚逺此亦应如之爨在门东南则鼎亦在门东南可知安有爨在门东南鼎乃设之当门与爨不相统之理是当以敖氏东方之説为正 鼎未实而先有鼏者虽云鼎不宜尘盖亦为告絜者将举之也三鼎皆然故增皆字以明之饎爨在西堂据下经説也【説详下图】又据敖氏以士虞礼侧亨为亨者此亨当亦指亨者言以经无文阙之 士虞记言陈牲于庙门外北首西上寝右注兼牲腊言之敖谓彼腊不在棜故腊与豕序则此用棜腊不与豕序也又彼注云寝右当升左胖此则当升右胖故寝左也且陈鼎之下即云棜在其南牲在其西则俱在鼎之南也但牲腊皆在鼎南二以并则广于鼎矣当是鼎介于牲兽之间故牲腊俱得蒙鼎南之文耳 壶禁在东序以士丧礼笲箧在西序下准之则当在半以北近序之地盖将尊于室户之西故近其所陈之记言覆两壶则亦覆之棜禁之上必覆之者以新溉且未实也 豆笾铏在东房敖谓在东房之东墉下南上豆二以并在南笾次之铏又次之盖自南而放于北又记言宾与长兄弟之荐在东房其余在东堂敖以其余为次宾次兄弟而下及内兄弟公有司私臣则宾及长兄弟以上荐俱在房敖谓在铏北以次陈之不胜载也今以一豆笾槩之其东堂之荐则据敖説备载云 房中有洗篚则据上经言之洗在西北隅説见士冠礼篚在洗东则敖氏説也几席两敦在西堂几席神所凭当在西两敦次之两敦黍稷准下席前之次则黍又在西 主人及子姓兄弟即位于门东如初盖指筮日之位言也宾即位门西而不言如初者筮日时无宾惟有司羣执事在西方此有司羣执事不在宾中敖所谓宾位于此则公臣位于他所如下宗人祝在宾西北记公有司门西北面东上私臣门东北面西上是也今依经列之余从其畧升视不言铏敦几席可知也 又经第言宾主人出而不及其他然据宗人已视牲于门外则亦俱出可知故依经并畧之牲在鼎南主人在门东宗人又在主人之西南视牲及鼎则似应北面告矣敖氏云告皆东北面者盖亦以宾在西方之故则宗人当介宾主之间少南东北面乡主人告之请期敖谓东面则专乡主人者以宾必待专告请时不必乡宾也又据郑谓既得期西北面告有司敖谓西北面告宾东北面告兄弟则宗人之立在宾之东南兄弟之西南也 此均在庙门外又言宾出拜送故敖以外门言之【注东房当夹北説之误案附经详之】又下献内兄弟房中有尊旅酬两阶下各有壶以皆行礼时设之故不在此节内
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
亨馔即位之图
案主人门外东方敖谓少南在鼎之西则侧杀当在鼎之西南大抵与主人相当故得南面视之 士虞礼饎爨在东壁西面敖氏谓壁爨之间当容人其南北之节南齐坫注云北上李如圭云黍爨为上盖黍在北尚右也此东面则南为右黍爨当在南其主妇东面视之则敖説也 少牢升豕鱼腊者为司士尊两甒者为司宫改馔豆笾者敖氏亦以为司宫至设俎堂下皆司士为之此经不言其人盖士官少无专司惟盛二敦则注以为宗妇也 敖氏谓祝主人主妇宾长兄弟之豆笾皆相继陈于房中铏北其説是也经无文补之 经言执事之俎而未详其目敖氏谓东列阼俎为上西列祝俎为上内兄弟之俎次于兄弟若然则并殽烝亦在是不胜载也今依经为图而存其説以备考又执事之俎自阼俎而下贾疏以为不升于鼎则自爨载之入门而设于是也今依经阙之 士虞礼及少牢礼尸盥匜槃巾皆在西此经言门内之右注云据尸入言则门内之东也据贾疏谓尸尊不就盥槃匜巾等乡西就之是注所谓侍盥者执其器以就之也图尸盥槃匜巾在门东者以此佐食北面立于中庭敖谓东西之中其南则三分
庭一在南是也注谓立于宗人之西疏据士丧礼宗人西阶前北面言之谓此宗人当在阼阶前北面故佐食在其西不知士丧宗人当诏主人故不逺于主人此宗人无诏主人之事何必在阼阶且宗人位本在宾西北自定位以下未闻有易位之文疏説不敢信也其东面告具则约请期之节载之 经言羣执事即位如初据下记公有司门西北面东上私臣门东北面西上即其位也言如初则视濯时已在位矣主人及宾兄弟即位而不言子姓入即位并不言兄弟可知也补之 杨氏图自祝筵几于室中至佐食立于中庭并入下图今依朱子本入此节曰亨馔即位盖节杨氏説以载之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
设馔飨神之图
案经言及祝升敖氏以经云及祝则先升其説是也又祭必致絜据郑所引少牢礼主人与祝皆盥而
后升此经不言盥文省耳补之 少牢祝入户南面此经无文第祝时始云祝在左敖所谓向者南面益信也据士虞礼祝酌醴遂南面命启防又此下筵祝南面敖谓向所立之西则南面近北墉少西也 主妇盥于房中北面准士昏礼也据经主妇荐两豆及两敦铏皆自取之房中及东堂而入设之无赞则往返甚繁中馈之责其重如此或云辟内子或云士礼礼杀或云器少可自为今并依经载之以见义焉宗人位在宾之西北公有司私臣凡羣执事皆在其东南故遣之以东南面为断敖谓宾主人亦宗人诏之则亦东南面也 据经主人与宾长并为右佐食为主人之左执事为宾长之左但鼎三而右止两人故敖氏以宾长在鱼鼎之右众宾长在腊鼎之右言之盖经于鱼腊鼎第以宾长为説故以二宾长当之其説极确至云在左者亦众宾岂执事亦得称众宾故经第言执事而不言众宾与图曰执事依经文也贾疏谓右人尊入时在鼎前下经云鼎西面错鼎
在门外本北面扁贯鼎耳北面以东为右右人在东入门在前则自东而北鼎亦横举其右在北则北面者亦转而西面于阶前西面之错为便举鼎之法莫备于此故就其説图之 宗人阶前南面当直豕鼎少北以便指挥赞者面位无文据经云错俎加匕俎直设则错时当俎西东面加匕东枋则在鼎东西面也敖氏谓赞者三人其二人各合执二俎一人兼执三匕其设时则分任之也且可知在鼎者惟尸俎之实耳今并载之而不敢畧 俎面乡无文据少牢西肆则此亦顺鼎西肆便执者东面执其下端也其肵俎在阼阶西亦西肆如三俎者亦便其执下端升自西阶而横设于席前也 据下有从肝从燔则亦如士虞礼有肝俎燔俎在内西塾上上图不载者因此节始升俎以类从也 主人两再拜稽首一为食具一为祝已其面向无文是当以北面为正
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
迎尸正祭及酳尸图
案贾疏谓尸有次是周官掌次职所谓尸次也虞礼无次其丧礼畧与又贾疏云祝就次尸乃出次则迎者直迎于次矣 主人降而不言子姓兄弟盖从主人入即位阼阶东未从升也 士虞礼拜妥尸尸乃坐此先坐后妥彼祝亦拜妥尸此不言祝拜礼之异也 尸不降席则拜于席上主人则北面拜也尸不言不脱屦可知尸执奠者孔颖达所谓祝先奠爵于铏南尸入即席而举之主人拜如初谓前飨神再拜稽首也今并补 祝命挼祭而不言所命郑注以为命尸敖氏以为命佐食准士虞及少牢则敖説为正士虞及少牢礼皆言尔黍此兼言稷则两敦并在
席矣故敖氏以为疑今姑依经文而存其説以明之太羮湇本在胾豆之北未设胾时而云醢北盖南
当正豆其间实虚四豆地也 乃食食举敖继公以食为食食李如圭以食举为肺脊贾公彦则以食为食肺举为正脊案下言三饭则乃食义当从敖説也举干不言授于尸受明之也下三举依经以如字该之 庶羞郑以为膮炙胾醢敖氏谓两胾两醢案膷臐膮皆太牢之陪鼎士祭特牲安得用之其设之则敖氏所谓湇之南醢之北也 主人洗角不言降敖氏所谓于升见之祝曰送爵皇尸卒爵敖谓祝释辞当东面席前之东从之
尸酢主人图
案主人有进有退者盖主人室中之位有三近东墉西面者其常位也尸西北面者拜位也席前西面者进立之位也退则复其西面常位耳 士虞礼酢主人有荐俎从俎此无之者士虞礼无夫妇致爵之节故设于醋时此则于致爵时也 尸受挼祭主人主妇亦得祭者其尊即次于尸也祭在豆间此无豆其敖氏所谓祭置于地与 少牢祝嘏主人故有祝嘏之位此尸亲嘏则无位也 士止一祝在室今又以笾受啬于房则主出户时祝即从之入房以虚笾受之也今依经阙之其授受则南北面也
主人献祝及佐食图
案筵祝南面敖谓有司为之又谓筵祝盖于其立处之西则近北墉处也【説见上迎尸】酌不言易爵洗承尸尊也士虞少牢祝坐受爵此不言坐敖氏所谓如之可知也祝拜于席上以少牢礼准之也席上则南面主人则拜于其位西面降于尸 设菹醢俎肝从经俱不言其人今作主妇设菹醢佐食设俎宾长以肝从者从注及疏説【宾长説见亚献疏】佐食在执事及私臣中其荐在东堂其俎在阶间此献而无荐俎者佐食卑不设荐俎于室据下记佐食于旅齿于兄弟则当于旅时设之
亚献三献图
案主妇不下堂其爵取诸内篚而洗于北洗也补之初献亚献俱酢及献祝佐食三献独无者以尸爵
不举必作止爵后献之也故不赘 主人献用角主妇献用爵敖氏谓主人有为为之或即郑氏禫月吉祭説故易角为爵亦犹士虞礼废爵足爵之别与至少牢夹拜此不夹拜则敖氏所谓辟内子之礼也拜送北面则尸卒爵主妇亦应北面拜经合受爵卒爵之拜并于如初中括之其献爵则筵前西面也上两豆两敦两铏俱主妇自取而设之此两笾有宗妇赞之固以见士大夫多少之别或亦重轻之等与曲礼授坐不立宗妇坐则主妇亦坐可知 尸受
笾祭受燔俎羞燔者受燔加于肵俱言受不言授亦授可知如经文载之其义自明故不敢増也 羞燔者加于肵出不言反俎可知也其亦反诸内西塾与以经文无阙之合宾长三献为图説见士虞燔从亦长兄弟案附经详之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
主人主妇致爵醋图
案经言席于户内则统于户敖氏谓设席于主人所立之南盖近户也 主妇不降洗则取爵内篚而洗于北洗也又致爵不言面向准之士冠礼当东北面主人受爵则西南面据敖氏説则主人拜于席据郑氏説则主妇北面拜送也 宗妇一人赞四豆笾是当有往反之节以经无文阙之 豆笾之设当与尸同尸席东面故菹南醢北笾在南枣西栗东主人席西面则当菹北醢南笾在其北枣东栗西主妇席南面则当菹西醢东笾在其西枣北栗南也主人席前设豆东面设笾南面则依敖説载之佐食设俎则注説也 宗人赞祭尊主人也其位当筵前东面而近俎宾长以肝从长兄弟以燔从案见经下 主人致爵言降不言升可知主妇拜受于席及席于北堂皆敖説也拜于席则亦南面盖丈夫房内西面妇人房内南面礼之正也【案附经详之】 宗妇荐豆俎从献如主人则亦佐食设俎宾长羞肝长兄弟羞燔及祭荐祭肺祭酒祭肝及燔诸节依经以如主人仪括之但无赞耳
宾作止爵献醋之图
案旧説云宾作止爵至酢于主人凡六爵图似近于冗今易之 前尸止爵故未醋宾宾亦未献祝佐食及室中事毕则宾主之道行故因尸爵以致之是杨氏所谓六爵也尸酢宾当如主人有北面拜受及卒爵拜尸答拜之节宾献祝亦当有送爵受爵卒爵祭荐祭酒祭燔及拜之节佐食之礼虽畧亦当有授受及拜诸节以经言皆如初则亦从其畧云
献宾及众宾图
案主人拜宾如初注谓主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾皆答再拜盖本上视濯经文言之所谓如初也敖氏谓众宾答一拜言再拜者误是又本乡饮酒礼经文以正之也今图依经文而存两説以备参乡饮酒礼主人南面盥洗宾进东北面辞主人奠爵于篚西南面对【案详乡饮酒图】今依经载之 宾致爵后酬酢皆在阶下此献宾及兄弟独在西阶上者以经云献献皆在堂惟燕礼士旅食最卑故就门西之位献之余则在堂也且下经献私臣尚在堂上而况献宾及兄弟乎 主献宾设荐俎注谓公有司设之敖氏以为私臣案公有司宾属私臣主属此献宾故以其属为之贾疏据少牢司士设俎谓此即公有司在门西者则郑説是也 经言荐脯醢醢豆实脯笾实据此则豆笾俱在矣宾脯醢并祭而经止言祭豆故敖氏谓豆亦兼笾言盖笾本竹豆则亦可名豆也依经载之 经第言荐设而未详其地今载之阶上者因下言执祭以降知之也其西南面献爵东北面受爵説详乡饮酒至经言宾北面拜主人在右答拜则主人亦北面而宾在其左也 众宾升拜受爵坐祭及洗【案详下图】与宾同立饮及荐俎设于位辩主人备答拜此与宾异故经不言如今并详载之 据记言公有司献次众宾又言宗人献与旅齿于众宾敖氏谓宗人亦公有司则与众宾皆殽脀而荐在东堂其位则门西北面也杨氏图云献宾及众宾宗人公有司不知宗人即公有司而附于众宾之末者故依朱子易之
主人酬宾图
案少牢无堂下尊此堂下设两尊敖所谓别于大夫也又经西方尊言如东方所谓如者盖西阶西也故依敖説载之加勺南枋则北面酌也其主人洗觯南面宾东北面辞主人西南面对皆准之士冠礼至云主人北面酬宾宾在左则主人在右宾亦北面并立可知 对必奠爵奠觯荐左亦应复位北面文省耳并补之 西面坐取觯据贾疏以下还东面拜例之
也今从之 经主人西面注谓宾所答拜之东北乡宾位盖宾位在西阶西南据注主人酬宾宾在左其处所俱在宾位之东南也宾坐取觯疏谓荐东西面盖宾拜处本在其位故西面乡席取觯还就其位东面拜也 揖复位敖谓主人复阼阶下西面位盖宾还东面则已在位不必重言复位也主人复位亦当西面乡宾揖乃东面还复西面位
主人献长兄弟众兄弟图
案此言献长兄弟故用爵其在阼阶上如宾之在西阶上也亦洗及献者东南面受者西北面兄弟拜于左主人拜于右当与献宾同注谓亦有荐脀设于位疏谓初荐脯醢于阼阶上祭讫乃降设于下位是也其众兄弟如众宾则设于其位也今依经以如字括之其设荐俎当依注私臣説敖以为公有司者误【説详献宾】今依经阙之 下记私臣献次兄弟升受降饮又
少牢主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长乃降坐祭立饮不拜既爵今并详之其荐俎説详上
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
旅酬及无算爵之图
案旅酬自宾取觯酬长兄弟始无算爵自宾弟子兄弟弟子各举觯始今合兄弟弟子举觯于长兄弟三节为一图者盖举觯亦旅酬之始其祭脀庶羞作止爵又旅酬时并行之节故以旅酬及无算爵槩之旅酬之节三兄弟弟子举觯于长兄弟一也宾取主人所奠觯酬长兄弟及长兄弟酬众宾众宾及众兄弟交错以辩二也长兄弟取兄弟弟子所奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪则亦有宾酬众兄弟众兄弟及众宾交错诸节三也经第言无算爵其节未详宾弟子兄弟弟子之觯特始事耳然亦无算爵节内事则无算爵之节凡二也举此五节分行各载之盖庶防其不混云 兄弟弟子举觯于长兄弟位本在阼阶因此觯为旅酬之始特借中庭列之其弟子举觯为无算爵之始并附列于末庶阅者便焉 经言宾酌于其尊今依注酌于长兄弟之尊而不于宾尊者疏所谓自饮酌已尊酬人酌彼尊也从之 宾长既酌东面送觯也长兄弟应西面迓受盖近立位相授受也宾弟子兄弟弟子凡三复位据疏则复初位者即中庭举觯之位也举觯者复位及弟子复其位则弟子本位也其位当各在其长之南盖东西面之末位耳经言举觯者复位答拜又曰长皆揖其弟子弟子
皆复其位非复也盖举觯者既复位又违其位答拜故长仍揖之复位耳 宗人告祭脀当在宾西北本位诏之 记宗人献与旅齿于众宾又佐食于旅齿于兄弟今并载之宗人公有司故门西北面佐食私臣故门东北面
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
主人献内兄弟之图
案记言尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上注谓中房而北为北堂即所谓房中半以北也一南上一北上明不相统经言两壶则内宾宗妇各一壶矣敖谓南上者以
其先酌在南者又疏谓内宾为姑姊妹宗妇为族人之妇则尊内宾而上之可知壶在西墉而内宾立于其北则尊于南壁为近与西北之洗篚相值主妇南面于北堂则注所谓宗妇统于主妇也 经第言主人献内兄弟注以兄弟为内宾宗妇则当辩献之酢则惟于长耳旅酬之节当自主妇始其仪与宾及兄弟等【敖説及案附经详之】以经无文并阙之
嗣举奠图
案经先言嗣举奠继第言举奠而不言嗣盖即以举奠名嗣也旧圗或言嗣或兼言嗣举奠俱未协今并依经文改举奠 嗣位无明文据上子姓位在主人后则阼阶东南也 言进则离其北面拜位进筵前受之乃复位拜也曰坐饮卒觯此敖所谓亦异其室中之礼 经凡三复位其二则室中拜位其一则阼阶东南立位也今分别载之主人尚室中西面者以献内兄弟后已复位也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
二人圗
案举奠立长兄弟之上敖据下举奠入室而知是也两拜其面向无文据酢主人上即位坐答拜
则亦席上各如其面也 主人受爵乃言上即位注言授爵户内则入户即东面授主人西面拜后遂迓受也 将祝主人西面再拜则拜皆西面 注引旧説谓主人北面授下爵则上可知敖谓酳下亦东面非也 祝释辞准飨及祝例亦西面在主人之左
彻俎改设图
案士虞礼彻祝与赞并为之此祝命彻即出立户西惟佐食及宗妇彻之其礼之异者与 士虞礼祝荐席彻入于房此第言祝彻豆笾而不言席且主人阼席在室亦应与阼俎并彻也 主妇荐俎本在房经亦曰彻则不复置于席前其席亦应并彻举奠后其簋铏亦当于此彻之也以经无文并阙之 时言分簋此又言敦盖席前本有黍稷二敦上注既以所分者为黍敦则此为稷敦也尊本在室曰纳者谓由东北而置之西北犹之纳耳二尊一为酒一为酒敖氏知此为酒尊者以酒本不用也 堂下俎如宾众宾兄弟有司羣执事皆是宾固归俎众亦自彻要知皆彻而出也今第依经载之不敢多赘 旧説以此为阳厌今依敖氏本改之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
视杀视濯实鼎陈设之图
案经第言主人即位于庙门外东方又言牲北首东上而未详其所今牲在鼎南主人牲北南面者以特牲礼为准也特牲三鼎牲鱼腊皆有爨其爨凡三此五鼎当有四爨四镬【豕肤同镬】而经乃第言羊镬豕镬者鱼腊爨及镬统于羊言羊镬则羊北鱼鱼北腊可知五鼎之面各随其爨设之所谓羊镬以西者盖以羊为节谓设三鼎自羊镬之西以次北陈其在鱼腊爨之西者皆自羊镬始注所谓鱼腊从羊也 经言摡匕俎注谓皆陈之而后告絜据士丧礼爨在门西俎匕在西塾西则爨北也此亦宜然故合甑甗匕敦各置之所摡爨之北云 经先言馔豆笾篚于房中放于西方又云改馔豆笾于房中南面如馈之设则其初本自东墉下向西陈之后言改馔南面而不言其所则亦东墉下南面放于西如馈之设则亦韭葅在南醓醢在北葵菹在北蠃醢在南也今以一豆概之其铏在豆西笾在铏南其设盖亦如馈云 经初言勺爵觚觯实于篚此东堂下所摡者也又言馔豆笾篚于房中后改馔房中不言篚惟洗东则有篚又据下主妇献尸及祝佐食皆有司赞者取于下篚以授之又据献祝主妇洗于房中献佐食毕主妇受爵入于房注谓奠于内篚则有内篚亦有内洗改馔不言篚盖省文耳但内篚无爵盛勺爵觚之篚则在南洗之西也又下士盥举鼎敖氏谓士盥于外则门外又有洗矣又正祭时上佐食取羊铏下佐食取豕铏皆在房中则房中有铏准之特牲则铏次于正豆也今合洗篚及铏并补之 宗人告备经不言面以特牲告濯具准之彼在主人之西南故东北乡主人此在主人之东南则当西北面告后言退则违其本位进而告之告毕乃复位也 特牲言宗人告絜而不言摡及陈此言摡不言陈及告絜盖互文见义注所谓摡者陈之后告絜也今依注补入 大夫阶五等考工记贾疏説也士冠礼详之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
即位筵几实鼎之图
案特牲有宾此主人即位不言宾据下宗人遣宾就主人则亦有宾经文省耳又特牲言士盥出则盥于门内之洗可知此言士盥举鼎入则盥在门外故敖氏以为盥于外盥于外则门外亦有洗明矣今并补特牲主宾皆亲举鼎及匕此经言主人迎鼎则主
人不举可知且据经鼎俎入设之后始言遣宾盥则宾亦不举又可知但经言遣宾就主人皆盥长朼则似主人亦匕矣注乃第言宾次宾而不言主人者盖据经言主人先入与特牲宗人执毕先入之义同彼入当阼阶南面注谓执毕导之此注言主人亲临之则亦当阼阶前南面以莅之而不朼如宗人其执毕与否则经无可考阙之 特牲宗人位在宾西北故遣士盥时东南面命之此宗人在主人东南据下有司彻主人南面三拜众宾于门东则宾亦在众宾中皆位于门东北面宗人当阼阶前南面命之也 右匕西面左载北面其説士虞礼图详之至经言上利升羊载右胖下利升豕司士升鱼腊肤敖以佐食为宾司士为私人是也今依经载之心舌二以并羊左而豕右亦敖氏説 经佐食迁肵俎余不言迁则肵俎初当序后迁在阼阶西也 注以两端及上为载之体次疏谓肩臑在上端胳在下端【敖氏所谓前后两端也】脊胁肺在中盖亦以体次言而不及肠胃敖氏谓肺下不言肠胃可知又以在上为在右是也又下经言腊亦进下又言肤亦横载亦者亦羊豕骨体也敖氏以下为诸体之下谓横载之以下乡神盖俎横设于席前以右为上左为下则肩臂臑当横设于右端胳当横设于左端其在中者则由脊而肺而肠胃而胁皆自右而左横设之所谓体次也
设馔祝神图
案杨图以此为隂厌今据敖氏説易之【説详士虞礼图】疏云韭菹在南醓醢在北次东葵菹菹在北蠃醢在南则四豆在席前形如四隅羊豕又在豆东羊南豕北鱼腊又在羊豕东鱼南腊北皆二以并肤则特于北也初二敦黍在羊南稷在鱼南又二敦黍在稷南稷在黍南则四敦在俎南亦形如四隅二以并其西去席实空二铏之地与特牲礼同彼未迎尸先设两铏于豆南在二敦之西祝奠于铏南则与敦不相当也此经设铏在迎尸之后则未迎尸之前铏尚未设故祝奠不言铏南则其奠北去韮菹亦空两铏之地以待设铏也 俎皆横设于席前上右谓前端在右也故图之诸俎俱右首此俎亦横设而骨体乃缩于席前且下乡席者盖凡骨体皆缩载于俎设之则横此横载于俎故设之独直也下乡尸者经所谓进下也鱼进腴不进下故下不乡席缩载不横载故席前独横经云敦皆南首盖以龟首言图不及绘龟原图黍
稷字皆南首虽不甚确亦存其意而已从之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
迎尸正祭及酳尸图
案尸次説上特牲图详之此大夫礼门外亦应有次所谓祝就次尸出次则大夫士礼所并有也今补祝入门右据注以辟尸盥则必尸至于阶乃从其后延之也 敖氏谓上云尸入祝从则祝固己入矣此复云祝先入者明其先于主人则所谓祝从及祝先入者盖一事而两言之以为主人从入之节今合三者一串载之庶防祝之从尸而先主人其义自明焉特牲尸坐乃答主人拜此既拜乃坐敖氏所谓变
于士也尸不言则亦不脱屦可知并载之 祝初从尸入不言面及主人入户即位则曰祝在左西面拜妥之后又云祝反南面则始从尸入南面及主人入将妥尸故转而西面既妥复南面位故谓之反也凡擩必于醢肝则擩于盐此席前止四豆菹醢各二尸取韭菹辩擩则不过两醢豆而止经乃言擩于三豆姑依经存之 主人羞肵俎升自阼阶置于肤北则是亲取之阼阶西而进之无赞以申其敬也敖氏云肵俎亦横设之盖凡俎皆横此加俎嫌其或变也故以明之 四瓦豆胾醢各二注谓羊胾在南豕胾在北敖氏谓羊在西列之南豕在东列之北则西第一列胾南醢北第二列醢南胾北郑注所谓防也尸受鱼振祭加于肵横之盖鱼本缩载于俎设之则横所谓进腴也肵俎横载设之则缩恐鱼亦缩置也故特明之 特牲卒食佐食盛肵俎释三个又反黍稷于其所又尸既祭肝宾降反俎于西塾此经无文图亦从其畧云
尸醋主人图
案经言主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜敖氏云主人受酢而侠拜大夫礼异也又云初拜固西面又言之者着受爵而反位也盖主人先拜于初入户之位乃进筵前受爵遂还初位又拜则侠拜皆在初位惟受爵则进至筵前要之皆西面也今分别详之【主人受酢不设荐俎及黍稷肺祭于地二説并详特牲图】 尸执以命祝祝受东北面嘏主人于户西执者黍也命者嘏辞也祝受者合黍与嘏辞并受也下主人受黍当亦兼嘏辞言之今依经从其畧云 主人受黍敖氏谓少进受之复位则主人当违其位西南面乡祝迓受也 特牲主人出写啬于房祝以笾受啬此经第言出不言房其授受于室户之外所谓大夫礼异与今依经文存之
主人献祝及二佐食图
案经言荐而不言其人据下篇主妇献祝宰夫荐枣糗故敖氏谓此亦宰夫荐也以经无文阙之 尸俎有肩臂胳故前肩后胳脊胁在中之两端而肠胃肺处其中象牲体也祝俎止有脊胁髀其体不备惟前脊后胁及髀肠胃处中以存牲体之意而已肤不在体解中例须另列故与鱼腊为外一行进下横载皆如正俎鱼亦缩载进腴也 祝祭俎而不言振祭
哜之敖氏所谓省文也今亦从其畧焉改肝牢为牢肝则敖氏説也 仪礼室中北面拜皆在户西此佐食拜受爵独云牖东是敖氏所谓取节于牖见其少西于他人之北面拜者今移西近牖 祝不拜既爵则佐食亦如之经乃言佐食卒爵拜故敖氏以拜为衍文今依经载拜字而存敖説以正之 特牲献祝佐食两言主人受爵而不言授可知也此经献佐食言授不言受献祝则并不言授要知皆授亦皆受也补之 特牲佐食荐在东堂俎在阶间此佐食俎亦在阶间则亦有荐在东堂可知又主人受下佐食爵亦应降奠于篚经文并省故亦畧之
主妇献尸及祝二佐食图
案内篚无爵及献下佐食毕乃以爵入房奠于内篚内篚始有一爵献尸时尚无爵故必赞者取于下篚以授之经言有司赞者取爵于篚篚在洗西乃不因便而洗者献爵者必亲致絜也 有司赞者授主妇赞者于房户而不言外内东西则是授受于户间外不入内不出也 主人献尸不侠拜受酢侠拜初拜尸不答又拜乃答之主妇献尸侠拜受酢不侠拜拜
献尸答拜送尸不答此其异者今详载之以见礼之变云 挼祭而无俎豆当亦祭于地也 有司赞者两易爵皆与妇赞者相授受独以爵出户赞者乃亲授受之敖氏所谓变于初也抑或有妇赞者转相授受于其间而经文偶未之及与阙之
宾长献尸及祝图
案宾长洗爵献尸经不言酌可知也补之 特牲三献止爵此尸卒爵则不止爵以将宾尸也特牲止爵故必作止爵然后受酢献祝此不止爵故酢后即献之不献佐食者注谓将傧尸礼杀敖云祝不卒爵故不及佐食二説相备也祝北面奠爵亦敖氏説 此受酢亦侠拜但主人初拜尸不答又拜乃答此初拜尸答又拜尸不答为异耳
祭毕尸出图
案士虞礼记尸谡祝前乡尸及出户过主人降阶及门皆如之敖氏谓此亦宜然补之 又敖氏据士冠礼请醴宾宾就次説谓此尸出庙门祝宜告以主人将有事尸于门外次中俟之其説是也今特增次于庙门外云
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
四人图
案经第言上佐食盥升不言三盖省文耳故注补之曰三亦盥升敖氏所谓据特牲礼举奠及长兄弟盥而推之是也今依注补之 室中尸只一席经言设对席则东西各一席者四人二人共一席可知 特牲尸出惟彻庶羞此止彻肵俎其余俱在席前而图仅载羊俎及敦铏者据见于经者言之也四东西面各二主人西面拜则虽与东面者相乡其如西面者何故或疑其拜西面者当转而东面也但此本馂神之余则当以神位为主敖氏谓西面三拜者明其不为二人西面而易位拜之其説是也从之 上兴出主人送乃退敖氏云出出户也送送于户外也退谓上返于宾位也盖礼毕惟尸出门俟于次宾皆待事而未出佐食宾长皆执事者独出门何为故依敖氏説载之
迎尸侑图
案经言摄酒而不言设尊则仍故尊也又言燅尸俎则仍燅于雍爨也【今补雍爨于门外】诸俎无腊而有肤经云无腊与肤者盖此不用腊肤则附于豕鼎故无肤腊二鼎陈三鼎言如初则亦如正祭时初陈于镬西卒升乃加扃鼏陈于门外东方北面北上 正祭有尸俎有主人主妇俎此又应增侑俎经第言燅尸俎者据下尸侑主人主妇俎以次而升则其俎亦燅言尸
者统于尊也祝佐食亦有俎不燅及升者以不与宾礼设于阶下之位而已畧之 宗人戒侑注以为南面疏谓据下众宾位在门东北面而言从之 侑出俟于庙门外面乡未闻据下尸侑北面于庙门外西上敖氏谓在门外之西则侑亦当俟于门西北面也仪礼大槩主席皆在东阶上介席皆在西阶上与
序逺此经主席言东序侑席言西序而无阶上之文则不统于阶而统于序盖入堂深也图侑席特依经载之西序下 主人迎尸侑拜登堂拜及答敖氏谓皆再拜盖尊尸有加礼其説是也今依经载于图而存其説以明之 宾入门礼必三揖及阶又三让乃升敖氏所谓入门左右少进揖三分庭一在南一在北各一揖是也【説详士冠礼】经第言揖让文省耳补之尸升三等侑从之中等敖氏説也
举鼎设俎图
案举鼎不盥宾尸礼畧也仪礼之例举鼎左右各一人经言司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎盖两司马四司士也据下司马匕羊亦司马载司士匕豕亦司士载其义可知矣陈鼎如正祭所谓陈鼎于东方当序南于洗西皆西面东上俎亦西肆也吉礼匕者在右载者在左士虞礼详之三鼎三匕匕羊豕鱼者也四俎尸侑主人主妇之羊俎也羊俎不并设于羊鼎之西而分属之豕与鱼鼎者贾疏所谓欲使三鼎之前皆有俎也其载之则当各从其鼎矣此羊俎四皆正俎外尸俎有羊匕湇羊肉湇豕匕湇豕脀湇凡五侑俎则豕脀湇鱼凡二主人俎如尸总十有二俎是皆疏所谓益送往来者且俟时而载故不具列云又三匕四俎皆言从雍人二俎不言从亦从可知二疏匕言执者则亦雍人并执之也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
主人献尸之图
案经盥洗辞对及授受之文甚畧据敖氏谓当如乡饮酒礼是也今于尸东北面辞洗主人奠爵西南面对及主人筵前西北面献爵尸东南面受爵诸节并依彼经补之 主妇四豆曰韭菹醢曰昌菹醢注以朝事之豆言之朝事之豆则韭菹醓醢昌菹麋臡也臡盖醢类故经亦谓之醢今依注改醓醢麋臡云麷蕡在豆西当外列外列为昌菹麋臡则在麋臡之西也白黑又为笾之外列则东当俎矣 上正祭牲体横载于俎此经复序俎实敖氏谓其载与进俎之法皆异于上则皆缩载如常俎也从之 臑前体肫胳后体是臑贵肫胳贱也正祭曰臑胳则臑当在骼前此经退臑在骼下注谓折分以为肉湇俎折则置之骼下宜也故加折字以明之羊肉湇俎同 经言席末坐啐酒坐奠爵拜告旨则啐在席上之末拜告旨则降席也 加俎羊俎在席前其匕湇肉湇及燔三俎进后即以俎退故席前止一羊俎也 主妇所设豆笾皆出自东房则主妇及妇赞者当有出入往返之节宾长设羊俎次宾设匕俎司马设湇俎皆取自阼阶东则当有升降之节至次宾羞羊燔则取之内塾升进之既羞乃降反俎于西塾其节见于士虞礼者甚详今仅即其见于经者存之余不多及
授尸几图
案授几及受面位无文敖氏谓几自东壁来则当在阼阶东宰西面授主人南面受【説详燕礼】经不言宰拂几阙之 主人授几言筵前而不言面敖氏谓聘礼东西迓受则主人西面尸东面既受乃北面奠之尸两复位一自从降返一自受几返其拜则答主人拜送也特详载之
主人献侑图
案主人献侑面向未详敖谓主人席前西南面是乡饮酒献介之礼也敖盖据此经献侑侑与主人同阶而主人在右与彼献介礼同故于献时亦以为西南面其説是也由此推之则侑亦北面受爵如介矣惟侑西楹西北面主人在其右与尸位皆统于楹与西阶上为不同耳 侑不啐酒敖氏谓尸哜湇乃啐酒此无湇则不哜故亦不啐也
尸酢主人图
案尸受侑爵以酢与正祭礼同其亲洗及酌则礼之异者尸降洗则亦降席矣以经无文阙之 降洗及盥其辞与对面位未详敖氏谓尸适洗南北面主人阼阶东南面辞洗尸对主人复阼阶东西面又云尸席前东南面献主人皆准乡饮酒礼言之其説可从卒洗卒盥尸主人皆当如乡饮酒礼有揖升之节
补之 次宾羞燔不言羊可知今依经畧之
主妇亚献尸图
案经言司宫取爵授妇赞者于房东以授主妇盖房户外之东也授主妇者盖妇赞者受爵以授之也今补妇赞者受爵以明之 上篇主妇亚献内篚无爵故有司赞者取爵于下篚及献佐食毕受爵入房奠于篚则内篚有爵矣此司宫仍取爵于下故敖氏疑有司彻时又反于下篚也阙之 礼重迓受此主妇西面拜献尸拜于筵上受则南面受矣抑或转东面迓受之与又受爵皆立上篇祝拜坐受爵则坐受也此尸受时不言坐及荐后乃云坐执爵故敖氏谓受爵时立也 又羞俎并云如羊肉湇之礼敖氏谓如者如其左手执俎左廉以下之仪其异者次宾自缩执匕俎雍人不复授之又次宾司士羞俎俱应有升降之节以经无文并阙之
主妇献侑图
案经第言拜受爵敖氏谓亦拜于筵上受不敢异于尸 主妇羞糗脩经虽不言房可知也 上主妇设笾皆有赞此奠糗当亦如之又上皆有铏有湇及祭酒之节此俱无文或有疑其省者敖氏谓无铏者礼杀上尸祭铏乃祭酒此无铏则不祭酒盖与上主人献侑同又谓初主人献侑无羊湇此虽有豕脀亦不用湇故并畧之
主妇致爵于主人图
案特牲礼主妇致爵取爵内篚洗酌乃致此受侑爵但言酌不言洗盖省文耳又主妇设二铏二笾亦应取之房中有赞又肝燔俱当祭且哜今并依经阙之敖氏谓主人筵上受因尸礼也主妇北面答拜放
室中之仪也与主人行礼故亦得独拜于阼阶上致爵亦筵南北面者准上亚献主妇在筵左西面彼席南乡此席西乡则南为左也二铏二笾经第言如尸礼而未详其所敖氏谓二铏羊在菹北豕在羊北二笾糗在防北脩在蕡北盖亦准之尸席之设也从之经言拜啐酒疏谓啐酒之上无拜字有者衍字故
从删
尸酢主妇图
案尸受爵面位未详据主妇在主人筵南受爵应转西行尸降筵受爵东乡当东西迓受于楹间也 尸不辞降礼杀也主人不辞洗以其为主妇洗故与妇人不降堂故昏礼舅降洗妇辟于房此尸降妇入房亦此义也但仪礼凡盥洗从降者主人在阼阶东西面宾在西阶西东面此独云主人洗东北侑西阶西南与诸礼不同故敖氏疑其误也阙之 主人卒洗
揖尸侑升则尸侑亦当揖也以经无文故从其畧主妇西面受爵经不言尸敖氏谓尸就主妇西面位酢之则尸当东面以便迎受也
上宾三献尸图
案尸拜受敖氏谓亦拜于筵上盖准上文而言从之尸奠爵盖即特牲礼三献止爵之意至下主人献
私人后尸乃自作之也但据乡饮酒记云凡奠者于左将举于右此将举之爵乃不奠于右而奠于左故或有疑左为右字之讹者据敖氏云不奠于右为妨往来及行礼也于理或然今依经载之
主人酬尸图
案乡饮酒礼主人酬宾取爵于上篚此堂上无篚则适洗取爵乃洗也又彼主人降洗宾从降主人即于阶前奠爵辞降此云奠爵于篚辞则至洗南乃辞也时尸在阶前则主人当西北面辞尸东南面对至辞洗则尸亦少进东北面当洗之西南主人对则西南面并如乡饮酒矣 初卒洗言主人揖升而不言尸又卒洗主人及尸皆不言揖要之皆揖也又敖氏谓尸阶上拜乃进受之而反位主人既答拜尸乃进北面奠爵荐左其説是也今第即经所见者存之余可推类而得焉 仪礼之例凡酬爵皆酬者自奠于荐右受酬者重奠于荐东而无授受之节此经言受爵敖氏所谓大夫礼异也但尸受爵未详其所敖氏谓主人北面于席前则亦与乡饮酒酬宾等耳尸受爵亦当南面迓受也 敖氏以上荐左为醢东此左为昌本东盖二豆俱所谓荐也若然则豆与爵闲设矣从之
乃羞于尸侑主人主妇图
案宰夫羞房中之羞则私人也故掌内羞敖氏谓司士亦私人乃掌庶羞于外则私人中又有别矣庶羞胾醢之类据内则下大夫十六豆上大夫二十四豆不胜详也房中之羞注谓其笾则糗饵粉餈其豆则食糁食盖据周礼笾人醢人言特此四物而已今依经畧之 据上篇胾醢在左故此经庶羞亦在左左者醢左也此经糗脩在右故此内羞亦在右右者笾右也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
主人献宾之图
案乡饮酒礼主人献介则宾降献众宾则宾介皆降此主人降尸侑不降尊也燕礼士位西方既献乃即位于东此宾及众宾皆在门东既献乃即位于西惟特牲宾有定位则大夫仪多异于士而燕为君礼又异于大夫要之西方固宾之正位也上宾一人众宾不一不胜载也今以一众宾槩之 长宾在众宾中以三拜旅之如乡饮酒众宾礼不别之者盖此以尸为重侑次之则尸侑视宾介长宾亦视众宾矣其辞洗面乡未详敖氏以为北面盖由门东北面位少进也宗人两升长宾亦敖氏説初宾在门东则宗人当阼阶前南面后在西方则当西阶前西面也 宰夫赞主人酌则自主人亲酌献宾及自酢之外皆宰夫酌以授主人也又敖氏据经言众宾荐俎设于其位谓每献设之二者其节过繁依经文畧之
主人酬宾图
案特牲两阶东西各两尊故主人酬宾亲酌无赞此宰夫洗觯升授者盖亦上经赞酌之意大夫礼异也主人在堂手有酢爵必以觯升者酬不用爵也主
人受觯酌则宰夫以爵降奠于下篚矣以经无明文姑从其畧 主人升酌复位注不加诂敖氏谓此时当西面乃云复位未详以上下经文准之宾主本北面并立拜亦如之下宾拜受主人拜送后乃云宾西面奠爵则授受皆在拜位东西相迓然宾必拜而后受则自当复于拜位不必执觯西面乡宾本位也上三献奠爵盖暂奠而即作此酬宾之奠下旅酬举之乃俱奠于荐左岂果如敖氏恐妨往来之説与姑依经载之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
主人献兄弟内宾及私人之图
案杨氏本献兄弟为一图献内宾及私人为一图今以礼节无多故合三者为一 特牲献长兄弟如宾礼献众兄弟如众宾礼则犹别其长也此经但言献兄弟而不殊其长荐俎并设于其位敖氏所谓大夫礼异也又据此经言先生之脀折胁一肤一则长与众又未尝无少别今特分先生及众兄弟为二位以明之 上献众宾宰夫赞酌此献众兄弟当亦如之注谓宰夫不赞敖氏谓此不言宰夫赞酌上献众宾不言升受爵而设荐脀其礼同故互文以相足二説不同今从敖説补宰夫【敖氏每献荐诸其位説见特牲】特牲献内兄弟主人西面答拜敖氏谓西北面献之又彼记尊两壶于房西墉下内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上贾疏云受爵亦南面拜此注不分南北位经又言主人东面拜于其位敖氏又谓献之盖东北面则内宾当西南迓受也又敖氏云献内兄弟主妇席东郑注引特牲记云内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上其説皆合从之 献私人降洗敖氏所谓重献礼也阶上之面位无文敖氏请献亦西南面于东楹东而拜于其右则亦与众宾同也私人位在门东北面则亦在众宾中既献则易位兄弟之南
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
尸作止爵及献酢图
案特牲三献作止爵此尸自作之敖氏谓三献于是升立于西阶上尸乃举爵不待献者作之亦异于士若然则三献本以作止爵升尸既自作则当待事于西阶上北面以下有答拜受爵及献侑受酢诸节故也补之 敖氏云不言左执爵与兴坐如上礼可知上谓献尸之节也由此推之则尸亦拜于席 仪礼凡卒爵即言奠爵拜此卒爵下乃间以司士奠俎载俎及执俎以降之文然后言奠爵拜敖氏所谓尸执虚爵待执俎者降而后拜也据上司马载羊俎亦司马设之湇俎亦然余俎皆司士此经乃言司马故敖氏谓司马当作司士其説是也今图依经作司马而存是説正之 致主人爵而不致主妇盖主人不致故也拜于东楹之东则敖氏所谓辟尸耳 特牲三献作止爵尸卒爵即酢宾此俟宾献侑及致爵主人而后酢者上初献亚献酢皆在献侑之后此亦然也尸在其右敖氏云并授也并授而不同面拜逺辟主人其説是也酢毕则尸复位矣今依经畧之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十八 礼节图四>
二人举觯旅酬之图
案特牲无举觯之节以正祭尸尊不与旅酬此宾尸故以乡饮酒宾礼行之至无算爵始不与也尸荐东本一爵一觯爵则三献所奠觯则主人酬尸所奠也三献之爵上既作之后已实于下篚则席上尚有奠觯此复使二人举觯为旅酬始者以酬酒不举也二人无堂上位经言反位盖即西楹西北面东上之立位也乡饮酒举觯者奠觯此言受爵及侑奠亦礼之变侑东面右在南敖氏所谓糗南也 尸遂执觯以兴敖氏谓向者亦执觯以坐而俟是已要之尸侑拜受爵无兴坐之文至此始言兴则皆拜于席上坐受之也 经言尸北面于阼阶上主人在右盖并立于阶上与乡饮酒宾酬主人之礼同是注所谓礼杀也经言北面敖氏谓尸东面授之如特牲宾兄弟旅酬之仪者北面者拜位亦立位其授受则尸东面主人西面以主人在尸之东也由此推之则西阶上旅酬酬者在东受酬者在西凡授者皆西面受酬者皆东面也今并依经文畧之 主人复筵升长宾以长宾位在堂下注谓赞升长宾依敖氏作宗人为是私人相酬言卒饮者实爵则卒饮者亦私人也私人位门东北面注谓末受酬者虽无所旅犹饮则卒饮者亦饮而后实爵也亦北面饮者如堂上之礼
兄弟后生举觯图
案敖氏谓此后生举觯与主人酬宾之仪畧同似有为主人酬长兄弟之意则此所谓长即特牲礼所谓长兄弟此所谓后生即特牲礼所谓兄弟弟子也特牲云兄弟弟子举觯于其长如主人酬宾仪又尸侑及宾俱有献有酬而兄弟独无酬则以后生补酬礼所不及于理为合后生北面长在其左则并立于阶南奠爵之拜且答皆北面也下拜受于其位则西面
故举爵者亦东面答之 经云爵止不言奠爵之所敖氏以为荐左盖亦准主人酬宾之节也从之
钦定仪礼义疏卷四十八
