案陈氏祥道曰瑱以充耳紞以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉瑱诗于衞夫人言玉之瑱也于衞武公言充耳琇莹于衞之臣言褎如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施于冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以防弁如星防礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛

　　氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服其説是也然以素为象瑱青为青玉黄为黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与余瑱不类非礼意也贾公彦曰古者瑱不纩士死则用白纩然士之袭礼皮弁褖衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>
　　案古礼服皆用端采菽诗序以衮为衣而画衮乐记注以端冕之端为衣则冕服衣亦用端张氏怡三礼合纂所谓端而绘龙也端衣裳殊冕服之端以丝用正幅为身旁属两袂长皆二尺有衽有韠有大带革带及佩深衣裳十二幅此裳前三后四康成説也但深衣之裳一幅分而为二此则当以整幅为之长视身其章十二虞书所谓日月星辰山龙华虫作防宗彝藻火粉米黼黻絺绣是也防在衣绣在裳其章各六衮冕以下其章降杀以两康成注司服谓周以日月星辰绘于旗而冕服九章先儒多非之所谓不应天子九章同于上公及龙虎亦绘于旗而九章不废龙虎是也然郊特牲注云被衮有日月星辰则已自觉周礼注説之非矣今依虞书图之又案陈氏祥道曰裘冕加衮见领而已康成谓大裘之上又有衣无据其説是也要之陈氏所谓衮即康成所谓有日月星辰之衮耳盖裘冕祀上帝其服最尊故以十二章上服袭之但大裘不裼以为见领者误陈氏又云十二章升龙降龙为一章虎彝蜼彝为一章又孔氏颖逹以星辰为五星十二次是皆合二者为一章也其余一而已矣又龙谓之衮其即许氏慎所谓蟠者与并从之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>
　　案陈氏祥道曰王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳夲末纯一故也【郑氏曰妇人连衣裳不异其色素纱以为里观防服言女子髽衰而不言裳昏礼言女次纯衣而不及裳则妇人连衣裳而同色可知】王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇隂成于偶故也尔雅曰伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备而成章曰揺素质义也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为翟阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三翟盖皆画之于衣如王之冕服郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及賔客服展衣燕居及御于王则服褖衣崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然然谓二翟刻绘画之缀于衣阙翟刻之而不画其説无据玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣周官司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眂夫也言君命则明再命一命非女君也盖子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其説是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈【案周礼有袆衣揄翟阙翟礼记亦如之三者色异而制同又周礼有鞠衣展衣褖衣礼记亦如之又仪礼纁衻宵衣之属虽色与褖各有不同而其制则一故以袆衣槩三章服以鞠衣槩诸礼服云】

　　案屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦注云复下曰舄单下曰屦舄屦有絇有繶有纯者饰也贾释云下谓底也复下重底也重底者名舄单底者名屦繶者是牙底相接之繶缀绦于其中后用黄繶是繶者缝中紃如今之嵌鹿皮是也句读为絇絇之为言拘状如刀衣鼻拘着舄屦之头取自拘持为行戒使常低目不妄顾视也纯谓以绦为口缘如今之以线锁口是也屦舄各象裳色

　　案周礼仪礼俱言十二鼎惟礼记言鼎俎奇故郑注以十二为正鼎九陪鼎三也古礼器大槩以木为之鼎与铏为亨芼器故独以金考工记所谓六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是也聂氏崇义曰牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金口底径及深俱一尺三寸羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰口底径各一尺深一尺一寸豕鼎受三斗口底径皆八寸深九寸强士以铁为之无饰鼎皆三足有耳有其制如此至云牛鼎足饰牛首羊豕鼎足之饰亦各视其牲其説前人多疑之据膳夫及公食大夫礼鼎皆十二中有鱼腊肤肠胃之属焉得尽以牲首饰之但仪礼设鼎多言面乡则鼎固有面抑或作饕餮文于腹以为食戒与又鼎铏以亨芼为名其腹下应有受爨之地但经传无文姑存其説以备考　又案扃为贯耳举鼎之具匠人注云大扃牛鼎之扃长三尺小扃膷鼎之扃长二尺而不言羊豕鼎之扃聂氏云羊鼎扃长二尺五寸豕鼎扃长二尺谓郑注云然不知何夲然以口径度之其长短畧可知也又云扃丹漆两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金亦各丹漆三寸是即陈氏礼书所谓木其质金玉其饰者与【案鼎及扃各十二虽长短大小有别其制则同故以一圗槩之】

　　案春官典瑞王晋大圭执镇圭以朝日考工记玉人云大圭长三尺杼上终葵首天子服之注云王所搢大圭也杼閷也终葵椎也齐人谓椎为终葵为椎杼上明无所屈也比他圭最长故得大圭之名以其搢于衣带之间同于衣服故以服言之又据礼器大圭不琢是无瑑饰也　又案典瑞大圭镇圭缫借五米五就桓圭信圭躬圭缫皆三采三就谷璧蒲璧二采再就瑑圭璋璧琮皆二采一就聘礼记朝天子圭与缫皆九寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱缘缫八寸皆纁系长尺绚组杂记赞大行圭公九寸等藻三采六等曲礼疏载熊氏曰五采五就者采别二行为一就故五就三采三就及二采二就并如之二采一就者采则别惟一行共为一就知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别为二等也又据左传藻率孔疏云凡五采者黄朱白苍则镇圭之缫十有二寸其画韦之法二行黄二行白二行朱二行苍二行如是为一就又稍间之再画二行以下皆如前至五匝而中间四间之是为五采五就画皆横韦板如玉之长聘礼所谓垂缫屈缫者据绚组为垂屈耳盖圭与缫相连者有组执圭而拖其组是为垂缫以韦板借圭屈其组是为屈缫韦板两旁有系上下纁无事则以系玉有事则解而垂之其制如此大圭以搢而大宗伯乃合大圭镇圭言则防失坠之义同也余制略同故不多赘

　　案玉人云天子执冒四寸以朝诸侯注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵也又案考工记玉人镇圭尺二寸天子守之又曰天子圭中必注以四镇山为瑑饰也必同縪以组约其中央备失坠也杂记赞大行圭皆剡上左右各寸半又聂氏崇义曰以五采组约之也窦仪曰公侯以下圭璋皆有绚组陈氏祥道曰或曰镇圭犹天府所谓玉镇非四镇山之谓是亦一説也郑氏锷曰典瑞珍圭以征守以恤凶荒杜子春谓珍当作镇康成谓为王使之瑞节大小当琬琰相依【案琬琰二圭俱九寸则珍圭亦九寸】其不以珍圭为镇圭者盖镇圭天子守之以镇安天下可付使者执之以出乎若然则镇圭之外别有珍圭但其制莫考阙之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>
　　案大宗伯以玉作六瑞以等邦国镇圭之外此五玉即五等诸侯所执者虞书所辑之五瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也双植谓之桓柱之竖者竖之则有两棱也桓圭盖以桓为瑑饰长九寸信圭躬圭皆长七寸与桓圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半周礼注云信当作身皆象以人形为瑑饰欲其慎行保身陆氏佃不取其説特谓信圭直躬圭屈耳信伸也伯次于侯故少屈焉又周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人以谷蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也

　　案大宗伯以玉作六器以苍璧礼天注璧圜象天又陈氏祥道曰苍天之色又聂氏崇义曰案玉人璧好三寸疏云古人造璧应圜圜径九寸肉倍好谓之璧则两边肉各三寸与中三寸共为九寸也阮郑二圗皆云苍璧九寸厚寸一也又玉人云璧琮九寸诸侯以享天子【琮则享后】是有九寸之璧也崔灵恩三礼义宗云昊天及五精之帝圭璧皆长尺二寸今检周礼璧惟九寸则所谓长尺二寸之璧未知崔氏据何文以为説　又案玉色多白此六玉皆以色言之则凡不言色者其白可知

　　案大宗伯以黄琮礼地疏云易天而地黄地用黄琮依地色也陈氏祥道曰郑氏曰琮体八方射其外鉏牙贾公彦曰八角锋各出二寸然地体方而四隅有维盖所射者四角而已八角之説未闻也又聂氏崇义曰此比大琮毎角各剡出寸六分长八寸厚寸盖陈説固合大宗伯玉人两注疏意防言之其圗正方理非不近但八角之説未必无所夲据考工记明言射四寸曰射则有角可知曰射四寸则其角非小

　　鋭又可知若四隅为角平正即或可谓之射亦无从判四寸之介则郑説是也又考工记大琮十有二寸是为内镇故长与镇圭等而琮制则一故不复载又案郊特牲疏引先师説祀中央黄帝亦用黄琮其琮宜九寸以别于地祗并存之

　　案大宗伯以青圭礼东方注圭鋭象春物初生又聂氏崇义曰青圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半又案大宗伯以赤璋礼南方注半圭曰璋疏公羊传曰璋判白又聂氏崇义曰熊氏云祀中央黄帝亦用赤璋案祀五帝币玉各如其色祀黄帝独不如其色于理未允准孔义用黄琮九寸为当又据聂氏谓青圭九寸璋半之

　　案大宗伯以白琥礼西方注虎猛象秋严聂氏崇义曰郑圗云以玉长九寸广五寸刻伏虎形髙三寸案孙氏符瑞圗云白虎西方义兽白色黑文一名驺虞尾倍其身开元礼避讳而云礼西方以驺虞是也又晋中兴书曰白虎尾参倍其身又尚书大传散宜生等之于陵取怪兽尾倍其身名曰虞郑云虞盖驺虞也周书曰英林酋耳若虎豹尾长参倍其身于陵英林音相近其是之谓乎　又案诸玉白者皆不言白此独言者以在六玉苍璜青赤中特以白明之　又案大宗伯以璜礼北方疏逸礼半璧曰璜陈氏祥道曰南正阳也隂生午半故璋以半圭北正隂也阳生子半故璜以半璧方明东圭南璋西琥北璜亦其类与案圭璧皆象天阳也南北各用阳之半扶阳之义则然者北方之色也　又案六器缫借无考又案璜尺寸无考据苍璧八寸则此亦应八寸

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>
　　案典瑞曰谷圭以和难以聘女郑注谷圭亦王使之瑞节谷羙也色若粟文然玉人曰谷圭七寸天子以聘女郑注聘礼加于束帛贾疏自士以上皆用纁束帛天子加谷圭诸侯加大璋陈氏祥道曰谷圭以谷为文以善为义故可和难以释仇聘女以纳征也圭贵于璋璋贵于皮天子纳征以谷圭诸侯以大璋士以俪皮此尊卑之所别也　又案陈氏祥道曰书曰琬琰在西序典瑞曰琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝玉人曰琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行行人曰时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝郑康成谓琬圭王使之瑞节除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛调人雠弗辟则与之瑞节而以执之郑康成曰瑞节琰圭也説文曰琰璧上起羙色也盖琬圭圜而宛之也琰圭剡而有锋也圜而宛之仁也故以治徳以结好剡而有锋义也故以易行以除慝琰圭判规则圭上圜而判之与凡圭之琰上寸半者异矣康成谓琰圭琰半以上又半为瑑饰贾氏公彦曰判半也又云规明半以上琰至首规半以为瑑饰可知然琬琰之有瑑饰于经无见此不可考

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十五>

　　案典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故郑康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之史记乐书曰情好珍善为之瑑磨圭璧以通其意盖玉有朝觐之玉有覜聘之玉有享献之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也覜聘之玉言瑑而已瑑圭璋璧琮以覜聘是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也诸侯以享夫人则瑑玉人谓瑑琮八寸诸侯以享夫人是也觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧礼噐曰束帛加璧尊徳也郊特牲曰束帛加璧往徳也夫诸侯相朝而享夫人以琮聘卿亦享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣

　　案典瑞四圭有邸以祀天旅上帝注郑司农曰于中央为璧圭着其四面一玉俱成疏云用一大玉琢中央为璧形亦肉倍好六寸四面各琢出一圭长各尺二寸合邸六寸总三尺与大圭同典瑞两圭疏四圭亦两足各相对考工记玉人四圭尺有二寸以祀天疏此尺二寸者未知璧在中央两畔总计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各尺二寸仍未审以璧为邸邸防许不可考也聂氏崇义曰四圭亦博三寸厚寸贾谓与大圭长三尺同然或玉不及尺度不妨用六寸璧为邸四面各瑑出一圭各长三寸以合镇圭尺有二寸之制郑氏锷曰用四圭者象天道流行于四方要之四圭之制莫考典瑞疏説似近之矣而玉人疏仍不敢决者盖礼文莫考疑信不得不相参也然两圭五寸既以琢出之数言则四圭尺有二寸之义从可知矣以六寸之邸合大圭三尺理或有然若琢出三寸説未免武断

　　案典瑞两圭有邸以祀地旅四望注两圭以象地数二也僢而同邸考工记玉人两圭五寸有邸疏亦一玉俱成又聂氏崇义曰两圭亦于六寸璧两边各琢出一圭俱长二寸半博厚同四圭又赵氏曰用玉琢成方琮于琮两旁琢出两圭相对各长五寸植于神座前陈氏祥道曰璧天象也故四圭邸璧以祀天琮地象也则两圭当邸琮以祀地日月星辰天类也故一圭邸璧山川地类也则当一璋邸琮谓地与山川皆邸璧非也其説如此但诸圗邸皆作璧因四圭注中央为璧之説也陈説存之以备参

　　案典瑞圭璧以祀日月星辰注云圭其邸为璧取杀于上帝考工记玉人圭璧五寸疏以璧为邸旁琢一圭易氏祓曰圭制五寸杀于祀天之璧仍以象天数之中郑氏锷曰圭璧一圭象日月星辰之用主于一也有邸者象托体于天也　又案典瑞璋邸射以祀山川以造赠賔客考工记玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩注云璋有邸而射剡而出也素功无瑑饰又聂氏崇义曰自邸向上邪却之

　　案考工玉人云牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守注曰牙璋中璋皆有鉏牙先言牙璋有文饰疏谓牙璋文饰多夫多者少之对也以巡守之大璋中璋准之则牙璋文饰多如九寸之大璋中璋文饰少如九寸之中璋也但彼瑑云气此作龃牙文耳要之文饰虽异而其制同故以一牙璋槩之　又案考工玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸天子以巡守注谓大璋加文饰中璋杀文饰边璋半文饰聂氏以文饰为瑑云气又玉人大璋诸侯以聘女此大璋注谓如边璋七寸剡四寸聂氏则谓遍体瑑云气如巡守之大璋四璋尺寸瑑饰不同而其制则一故不多载

　　钦定周官义疏卷四十五
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定周官义疏卷四十六【礼器图二】

　　案考工记璧羡度尺好三寸以为度注云羡犹延其袤一尺而广狭焉疏云羡不圜之意此璧应圜径九寸今减一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸又説文人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法又曰中妇人手长八寸为之咫周尺也然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺则周制十寸八寸皆为尺矣以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常故鬴深十尺内方八寸而为嘉量币长一丈八尺而为制币此皆璧羡縦横之数也度必为璧以起之则围三径一之制亦寓乎其中矣林氏希逸曰璧之好三寸两边肉各三寸为九寸其形稍延则上下之羡处各半寸共为一尺其广则八寸也度即量物之尺度

　　案考工记玉人驵【注作组下同】琮五寸宗后以为权驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权注云以组系琮因名为称锤以起量也以为权故有鼻陈氏祥道曰琮以为权与璧羡起度同王有镇后亦有镇王有权后亦有权相须而成也后立市故有权其説备矣要之两琮制一故不重圗

　　案郁人凡祼玉濯之陈之注祼玉谓圭瓒璋瓒典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼賔客注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒国语谓之鬯圭后郑谓汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺考工记玉人祼圭尺有二寸有瓒注瓒如盘其柄用圭有流前注又玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马注三璋之勺形如圭瓒疏其径倍狭所容亦小但形状相似耳又聂氏崇义曰圭柄金勺既异其牝牡相合处各长可三寸厚一寸博二寸半流道空径可五分三璋之勺皆然又祼时有祭有奠有啐郑谓有流前注以祭则可以啐恐未便意流当旁出以便于啐特其制莫考耳又圭瓒为槃大璋等则言勺且大小不同然制则一耳故不多赘

　　案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟防否佩玉有冲牙天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其闲琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其

　　象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
　　案陈氏祥道曰节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用于使或用于民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金为之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也【行人凡其使也必以旌节此使者所执也比长若徙于他则为之旌节以达之此民所执也】析竹为符节全竹为管节小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎节管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治徳以结好琰圭以除慝以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭谷圭使者为信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之也春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与圭而适齐则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长盖亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏武之仗节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右防京师左付郡守唐符玺郎凡国有大事则出纳符节班其右藏其左先王之节其班藏盖亦如此

　　案陈氏祥道曰掌节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之郑氏曰使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之节也杜氏子春云荡当作帑谓以函器盛此节或曰英荡画函考之于经禹贡扬州贡篠荡大射礼荡在建鼔之闲则荡竹也诗曰二矛重英又曰朱英緑縢则英饰也节之函以竹为之而有饰焉先儒谓画函英荡辅之则英荡之辅王命特虎人龙节而已非辅其他也
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>

　　案大宗伯以禽作六挚以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庻人执鹜工商执鸡注以皮为虎豹皮帛为黒色缯据士昬用束帛俪皮皮以鹿则此帛亦束皮则异耳陈氏祥道曰帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤执之羔有跪乳之礼有羣而不党之义故卿执之进必以时行必以序者鴈也故大夫执之交有时别有伦被文以相质死分而不变者雉也故士执之可畜而不散迁者鹜也故庻人执之可畜

　　而不违时者鸡也故工商执之士相见礼于雉左头奉之于鴈饰之以布维之以索如执雉于羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之盖执禽者必左首雉必左首而无饰维鴈有饰维而亦左首鴈之饰与羔同而维与羔异羔四维而结于面郑氏谓系聨四足交出背上于胸前结之是也士执雉而昏礼用鴈以贽不用死且摄盛故也观其所乗者墨车所冠者爵弁女衣必纁衻领必顈黼腊必用鲜鱼必用鲋则其摄盛可知郑氏谓鴈顺隂阳往来故昏用焉误也诗曰雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨冰未泮亦谓用鴈士礼也贾氏公彦曰昏礼无问尊卑皆用鴈盖附防郑氏而为之説与【案皮帛见下六币】

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
　　案此既聘而享之币也币类不一此则小行人所谓六币耳据典瑞职云瑑圭璋以覜聘则六玉皆瑑矣又制帛以束计十端为束端长丈八尺所谓帛锦绣黼其数同也　又案注谓五等诸侯享天子用璧享后用琮其用各如其瑞皆有庭实以马若皮用圭璋者二王之后也二王后尊故用圭璋而特之其于诸侯亦用璧琮子男于诸侯则用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞据易氏祓云典瑞瑑圭璋璧琮以覜聘则诸侯所通用安得曰二王后用圭璋又礼器曰琥璜爵未闻为子男所专用经无明文不可臆説也并存之以备叅

　　案周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客防纪亦如之仪礼聘礼堂上八豆西夹六豆公食大夫六豆上大夫两豆士昏四豆士防毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆礼记明堂位夏后以楬豆殷玉豆周以献豆郑注云楬无异物之饰也献疏刻之也聂氏崇义云豆以木为之髙尺二寸考工旊人瓦豆髙一尺受四升口圆径尺二寸漆赤中大夫以上画云气口足之饰诸侯以象天子加玉有盖盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹笋之菹及麋臡鹿臡郑注所谓豆宜濡物是也

　　案周礼笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭事共其笾防事及賔客之事共其荐笾羞笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼大夫与则公士为賔荐脯用笾注所谓笾宜干物是也礼记郊特牲鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐笾豆聂氏崇义云笾以竹为之口有縢缘形制如豆受四升【案此则笾亦髙尺二寸】盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属有巾被纁里圜一幅案士防礼笾无縢则士大夫吉事之笾有縢可知矣明堂位鲁用雕篹篹笾属也惟鲁得用雕篹则士大夫之笾无雕可知矣

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
　　案聂氏崇义曰内方外圆曰簋外方内圆曰簠皆足髙二寸漆赤中天子饰以玉诸侯饰以象簠受一斗二升口圆径六寸深七寸底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸挫其四角考工旊人为簋受一斗二升簋髙一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸郑注有盖龟陈氏祥道曰管仲镂簋礼以为僭则大夫士刻龟于盖而已人君则全饰之簠盛稲梁簋盛黍稷朱子图曰铜簠并盖重一十三斤二两通盖髙七寸深二寸濶八寸一分腹径长一尺一寸簋并盖重九斤通盖髙六寸七分深二寸八分濶五寸腹径长七寸九分濶五寸六分

　　案陈氏祥道曰周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦歃血玉器　案此盟时盛血之敦别详下珠槃案】九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻】礼记内则曰敦牟非馂莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆盖妇至赞启防却于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有

　　盖【敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周礼饰器各以其类龟有上下甲】士防礼废敦重鬲皆濯【废敦敦无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦启防面足【面足执之令足闲乡前】既夕用器两敦士虞赞设两敦于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂借用萑又曰敦簠簋之盖皆象也礼记以管仲镂簋为僭者大夫之簋刻龟于盖而已非若人君全镂之也其説如此今礼圗敦制彷佛如龟是其义与

　　案少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西説文云江淮闲谓釡曰锜又曰镬则釡也镬也皆烹饪之器也然诗以锜釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釡矣

　　案仪礼公食大夫有四铏少牢有两铏皆有扱铏之柶旧圗云铏受一斗口径底及深皆六寸两耳三足有盖饰同鼎士以鐡大夫以铜诸侯以白金天子以黄金饰其柶用木为之柶长尺防博三寸曲柄长六寸铏者所以和菜羮者也登盛太羮铏具五味其芼则藿苦薇也其臭则膷臐膮也　又案公食大夫礼设四铏而扱上铏辨擩之止有一柶少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏者公食大夫以优賔故

　　止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也

　　案俎以盛牲体及鱼肉也牲体在鼎曰脀在俎曰载虞夏商周俎各不同见明堂位而周则名房俎郑注房谓足下跗上下两间有似于房疏云俎头各有两足足下各别为跗足闲横下二跗似堂之东西两头各有房也少牢言俎距即此横距也旧图云髙二尺四寸广尺二寸　又案鼎俎贵竒故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云诸侯日食三俎朔月五俎则俎之尚竒明矣有司彻独有六俎

　　者盖列而陈之则贵竒散而用之则虽偶可也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
　　案周礼司尊彞春祀夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟是礼记明堂位所谓灌尊也据明堂位夏后氏以鸡彞殷以斝周以黄目余三彞未详一祼而用两彞贾疏所谓郁鬯配以明水也聂氏崇义曰鸡彞口圆径九寸底径七寸腹上空径一尺足髙二寸下径八寸受三斗司尊彞注云鸡彞鸟彞刻而画之为鸡凤凰之形六彞所画虽别其形制容受皆同又陈氏祥道以鸡东方之物为仁鸟南方之物为礼虎为义兽蜼为智兽【案尔雅蜼卬鼻而长尾山海经鬲山注云蜼似猴而大黄黒色尾末有岐雨则县树以尾塞鼻孔或以两指故谓之智】其説如此据郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也要之黄取其中而稼得冲气之和故六者共取为彞饰则彞之为常亦惟其徳不惟其器耳又陈氏据春秋传燕人以斝耳赂齐谓斝亦有耳然不可考矣　又案陈氏祥道曰司尊彞曰彞皆有舟尊皆有罍舟以屐彞而罍非屐尊言彞有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁以下为贵则彞舟之为物盖象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承槃圜而崇尺恐不然也又案彞皆有幂用画布巾另圗详之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
　　案周礼司尊彞春祠夏禴其朝践用两献尊再献用两象尊礼记明堂位牺象周尊则献当作牺阮氏谌礼圗曰牺尊饰以牛象尊饰以象皆于尊腹画为牛象形此可见王氏肃全刻牛象形凿背为尊之误而郑氏之读献为莎竟以鸟彞为牺尊者【郑注以鸟彞为凤凰形此又以牺尊为象凤凰】其误又不必言矣又尊皆有幂用疏布巾另圗详之

　　案聂氏崇义曰着尊受五斗漆赤中旧圗有朱带者与概尊相涉恐非周礼司尊彞云秋尝冬烝其朝献用着尊一盛酒一盛醴齐王以玉爵酌献尸明堂位曰着殷尊也注云着着地无足今以黍寸之尺计之口圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳

　　案通记辑畧谓壶尊盖以壶为尊昆吾氏之尊也据此则其制古矣以壶为尊如大射尊于大侯之两壶也聂氏崇义曰壶尊受五斗周礼司尊彞云秋尝冬烝其馈献用两壶尊一盛酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸左传曰尊以鲁壶今以黍寸之尺计之口圆径八寸中径六寸半脰下横径八寸腹下横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足髙二寸下横径九寸漆赤中

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
　　案聂氏崇义曰太尊受五斗周礼司尊彞云追享朝享其朝践用两太尊一盛酒一盛醴齐王用玉爵酌醴齐献尸注云太尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍寸之尺计之口圆径一尺脰髙三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸与瓦甒形制容受皆同　又案司尊彞追享朝享再献用两山尊郑注以山尊为山罍是明堂位所谓山罍夏后氏之尊盖即罍尊也贾疏云罍之于雷字别而同声雷起于云云出于山故刻而画之为山云之形据此则罍当作云云雷回文而加以山也大罍洗罍并同又聂氏崇义曰山罍口圆径九寸腹髙三寸中横径八寸脰下横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足髙二寸下径九寸知受五斗者又郭氏璞云罍形似壶大者受一斛罍既在中尊之列受五斗可知也

　　案以下五尊皆掌自鬯人则盛鬯酒之尊也经云禜门用瓢赍注谓取甘瓠割去柢以齐为尊疏所谓取质畧之义此亦匏爵类但彼半而此全耳其尺寸未闻

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
　　案聂氏崇义曰蜃尊概尊散尊阮氏并不圗载此尊名饰虽殊以义例皆容五斗漆赤中案周礼鬯人云庙用脩【作卣】凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈事用散后郑云卣蜃概散皆漆尊蜃者画为蜃形蚌曰含浆尊之象也卣中尊也谓献象之属然中尊皆容五斗其蜃概散等又列于中尊之下与卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺计之口径一尺二寸底径八寸足髙一寸下径九寸底至口上下中径一尺五分乃容五斗之数槩制容受如蜃尊案鬯人职云凡祼事用槩后郑云槩漆尊以朱带者贾义云槩尊朱带纁相对既是黒漆为尊以朱络腹故名槩尊取横槩之义也又大宗伯云貍沈祭山林川泽后郑云祭山林曰貍川泽曰沈然则貍沈之类皆用槩尊散尊形制容受如槩案鬯人职云凡疈事用散尊后郑云漆尊无饰曰散贾义云对槩蜃献象等四尊各有异物为饰言此散尊唯漆而已别无物饰故曰散又大宗伯云疈辜祭四方百物后郑云疈疈牲胸也贾疏云此无正文盖见当时疈磔牲体者皆従胸臆疈析之言此疈辜谓披析牲体磔及蜡祭也蜡祭有神与四方百物是其一事如此之类乃用散尊

　　案聂氏崇义曰以木为之漆赤中余同玉爵又朱子绍兴礼器圗曰范铜为之两柱三足有流有通柱髙八寸二分深三寸三分阔二寸九分又陆氏佃礼象曰古铜爵有首有尾有柱有足有柄先儒谓柄为尾非也据朱子圗爵上作两柱者赵氏谦声音文字通所谓象爵头两柱连柄尾之形也【许氏慎説文爵作□赵所谓两柱连柄尾者以□言】三足者杨氏桓六书统爵字作三足据书爵首従爪爪三足之象説文所谓凡爪之属従爪

　　也两柱之前为流如圭瓒龙口在前以其出酒故谓之流即柄宣和博古圗所谓其后为尾执者为也【朱子圗前有流后有尾圗説不言尾省文】中作篆鄂口足皆然盖本士虞礼繶爵注篆饰之义上有首当象爵为之陆氏礼象爵似朱子説而无篆其素爵与　又案聂氏云今祭祀之爵刻木雀立方板失之矣汉书律厯志斛制口足皆圆有两耳其状如爵以前代玉爵柄尺之类多半刻其形也其説如此乃其圗仍作爵立方板误矣

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>

　　案酒器有觚有觯有角有散是数者考其形则体圜足方诸器略同唯觯无耳觚与角散皆有耳据聂氏引郑鬯人注云散尊无饰惟明堂位璧散璧角以璧饰其口耳考其所容则二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而口径腹底各相称也考其所用则献酬皆用觚而尊者举觯卑者举角贱者举散考其总称则皆可名之曰爵而其实则皆曰觞也独觥则所载甚少故特牲云二觚二爵四觯一角一散而独不

　　及觥则觥之所用正礼所无不在五爵之例矣然考之七月诗言称彼兕觥春秋传卫侯飨苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是賔尸有觥也其质用兕其容七升其用主罚陈氏祥道谓燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥其或然与　又案诸器名虽不同而圣人制器尚象之意则总教人节饮而已疏云觚者寡也饮当寡也觯者适也饮当自适也角者触也触罪过也散则讪也饮不节为人讪也许慎云觥罚有过一饮而尽七升为过多也又诸爵皆可奠而觥不可奠岂以罚爵异之与此圣人制器之意一览斯器已不啻立之监而佐之史矣

　　案考工记梓人为饮器勺一升注云勺尊升盖防酒之器也据明堂位云夏后氏以龙勺殷以疏勺周蒲勺注龙龙头疏通疏其头蒲合蒲鳬头勺制之不同如此梓人之勺未详何代之器然考工周礼似当以合蒲如鳬头之蒲勺为准然又据聂氏崇义云梓人为勺受一升亦宜画龙头柄依旧圗长二尺四寸余制并同郁勺郁勺者即龙勺疏勺蒲勺也明堂位三勺本承鸡彞黄目言之故以三勺为郁勺据此则梓人之勺即明堂位之龙勺矣特据聂説圗之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>

　　案周官幂人祭祀以画布巾幂六彞以疏布巾幂八尊凡王巾皆黼陈氏祥道曰八尊以献及祀天地故巾疏而不画六彞以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知郑氏曰周尚武画黼用文徳也又曰画者画云气此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士防幂用功布士虞幂用絺乡饮酒士昏特牲幂皆用绤盖人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏防祭之幂用葛而已冬夏同也然士冠礼礼賔昏礼赞礼妇聘礼礼賔皆用醴而无幂以醴质故也醮用酒亦无幂従礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圜壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房戸外无幂贱屈于贵故也若夫乡饮与射则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣又曰凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼据此则郑注所谓画云气者其诸侯大夫士之巾与又王制疏云巾布广二尺二寸帛广二尺四寸

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十六>

　　案大司徒牛人祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事注谓盆以盛血簝以受肉互若今屠家县肉格疏谓始杀解体未荐时县之陈氏谓互为行马行马盖掌舍所谓梐枑耳然陈圗甚卑不可县肉特易而髙之　又案陶人盆受二鬴唇半寸厚寸此当差小其制则一簝之大小似与盆同

　　钦定周官义疏卷四十六
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定周官义防卷四十七【礼器图三】

　　案旧图云篚以竹为之如笭长三尺广一尺深六寸足髙三寸有盖实于篚者若爵若膳若币若食其制则一也　又案舍人賔客共其筥米聘礼米百筥筥半斛采苹诗传曰圆曰筥受半斛陈氏祥道曰筥筲也小于筐

　　案陈氏祥道曰诗维北有斗不可以挹酒浆又曰酒醴维需酌以大斗盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于尊彛而注诸爵瓉斗挹于大器而注诸樽彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣史记曰赵防子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗

　　案玉府若合诸侯则共珠槃玉敦注谓敦槃以珠玉为饰合诸侯者必执牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之疏谓玉敦盛血敦槃皆以木为之郑司农则又以敦为歃血玉器也　又案郑注以敦为槃类疏则以盛黍稷言之朱子则以敦为杯盂之属诸家所传图亦与盛黍稷之敦同据聂氏图敦受一斗二升其盛血之敦当差小而其制则一也故不复圗又聂氏洗槃与此略异别于礼记图详之

　　案陈氏祥道曰防氏升豆鬴止于三汉律歴志五量起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千二百实其龠以井水准其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛其法用铜深尺六寸方尺而圜其外旁有庣其上为斛其下斛底为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵其重钧又曰鼓容十二斛槩以竹木为之五量资之以平也又聂氏崇义曰防氏疏云六斗四升晏子曰齐旧四量四升为豆四豆为区四区为釜四釜为钟由二説推之则升斗合之制大槩可见矣

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案甗盆甑鬲庾五者皆掌自陶人则皆瓦量也据陶人五器皆厚半寸唇寸甗实二鬴鬴六斗四升是甗实一石二斗八升也盆甑实二鬴与甗同惟鬲实五觳注以豆实三而成觳言则鬲觳实斗二升五之则六斗也庾实二觳仅二斗四升则又小矣据少牢礼廪人槩甑甗陈氏祥道引孙炎説云闗东谓甑为鬵则皆釜属盆则盥盆缫盆礼经杀牲淅米之类皆用之鬲则据士丧礼为敦瓶之属惟庾之用未闻则小量而已　又案郑注以甗为无底甑贾疏云对甑七穿为有底甑陈氏祥道曰春秋时有玉甗则不但陶器矣又林氏希逸曰甗底虚如格子然可蒸物甑则七空不为格子眼又陈氏祥道曰尔雅鼎欵足者谓之鬲郭氏璞曰鼎曲脚也然先儒皆以窽为空

　　案聘礼疏云既夕注瓮瓦器容一觳瓬人曰豆实三而成觳四升曰豆则瓮受斗二升又聂氏崇义曰罋以盛醯醢髙一尺受二斗口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分腹下渐杀五分与贾説所受不同其各有所授与

　　案司几筵五几详已觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之以授賔賔进讶受有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则行礼之际必授几矣王左右皆有几优至尊也诸侯而下或设之左或设之右祭祀隂事也故右之筵国賔阳事也故左之且吉事变几尚文而几必变也凶事仍几尚质而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有节其操之辟之有仪阮氏图云几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黑漆马融则云长三尺未知孰是窃谓几由手授则马説为长　又案几不特施于行礼也燕居亦有之士丧礼所谓燕几是也不特施于燕居也行役亦有之周礼甸役右漆几春秋传智伯怒投之以几是也【案司几筵五几曰玉曰雕曰彤曰漆曰素饰殊而制一故仅以一几槩之】

　　案周书王牖间见羣臣朝诸侯则重篾席【桃枝席】黼纯【黼同斧绣斧黑白采纯縁也】西序旦夕聼事则重底席【蒲席】缀纯【杂采】东序养老飨羣臣则重丰席【传谓笋席陈氏师凯曰下有笋席此当为莞席】画纯【五色云气】西夹亲属私燕则重笋席【以蒻竹之皮为之】纷纯则王席皆二重周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及胙席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯加莞筵纷纯胙席筵国賔莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其栢【注作椁】席则萑黼纯【萑细于苇】诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注賔席准乡饮君席准诸侯胙席卿席如賔而重大射賔有加席公食大夫记賔席亦准乡饮而特言常【丈六尺】又加萑席寻【八尺】帛纯上大夫蒲筵加萑席纯如下大夫注谓孤为賔如司几筵国賔席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越稾鞂【疏云今礼稾鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席縁必华于席以饰必尚文也加席上席必华于下席上尊也故礼书云席莫贵于次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可为识记也又曲礼注云常席四人賔席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆于分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止于袷矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继賔賔席不重故大夫亦不重也公食聘賔其重宜矣其大夫不重为賔降也而君亦有为聘賔降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越稾靺亦不加可知余居恒坐席亦不加賔至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵借之曰席贾疏云初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰就筵是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也至所云席有两则称两重席有一则称一重席于经无考又据公食记云蒲筵常加萑席寻则加席视下席为窄盖以明着其为加耳礼书云筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺【考工记匠人度九尺之筵是也】纯縁之制上不过黼下不过缁布是矣抑不知席之制亦尊不过次卑亦不过蒯衽亦席类礼书云衽于文从衣与簟不同然不可考矣　又案席必有织组文公食礼云皆卷自末注以末为经之所终则其经纬可识但其制莫详故以一席槩之

　　案説卦传云圣人幽賛于神明而生蓍其生也守以灵龟防以卿云礼记谓假尔泰筮尊之也其数五十其用四十有九其筮也有分挂揲扐及错综参伍引伸触类之法天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺故仪礼有立筮坐筮之不同周礼大卜掌连山归藏周易三易之法史及筮人卦者占者分掌之仪礼士冠筮人执筮抽上韇少牢史先抽上韇后抽下韇韇长视蓍如天子蓍九尺则上下韇各四尺五寸也韇从革则以皮为之矣

　　案礼记玉藻云卜人定龟史定墨君定体周礼卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属凡取龟用秋时攻龟用春时菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师盖燋者燃火之炬也契者灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也凡卜必以墨画龟以求吉兆乃鑚之以观其所拆若从墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出则谓之璺拆【璺音问器破而未离之名】体者兆象之形体定者决其吉凶也

　　案杖长六尺所以优老也王制五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝祭义曰七十杖于朝八十不俟朝其説畧别然莫非优老之义周礼伊耆氏掌国之大祭祀共其杖函【函藏杖之具】共王之齿杖注谓年七十王命赐杖故共之杖有函者郑氏锷所谓祭时老臣不敢杖故共函以盛之既事乃授之也

　　案内则事佩有金燧木燧皆取火器金燧镜也木燧鑚火器也金燧在周礼司烜氏谓之夫遂所谓以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛明水是也注皆以镜言之又以鉴为方诸陈氏祥道因方诸説谓鉴体方夫遂圜且引王充论衡曰阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之也其説是矣乃又引髙诱淮南注説以方诸隂燧为大蛤谓熟摩向月则水生以铜盘受之下水数石此淮南子所谓方诸见月则津而为水也不知祭取致洁古圣人舍江湖川渎而求之月惟其洁耳若蛤之津而为水则血肉之余胡得谓之明水且经明言鉴又不当以大蛤混之也

　　案系传神农氏斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益考工车人专官为之仪礼士丧又继明器而陈之阶下月令耕耤则天子亲载之参保介之御间盖重之也据车人庛【同耜】长尺二寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸盖耒下前曲接耜手执处为句庛刺也耒下有金古惟一金不岐主于入土故以刺名然据系传第言斵木则创制之始无金后人踵而増耳匠人云耜广五寸二耜为耦一耦之伐尺注以耜一金言之则其广可知由此推之以及遂沟洫浍皆然又其内得六尺六寸与步相中则度即在此其利不特上动下入而已

　　案礼记礼运曰五声六律十二管还相为宫周礼太师掌六律六同以合隂阳之声子月建黄钟而辰在星纪丑月建大吕而辰在元枵寅月建太簇而辰在娵訾亥月建应钟而辰在析木辰月建姑洗而辰在大梁酉月建南吕而辰在夀星午月建蕤賔而辰在鹑首未月建林钟而辰在鹑火申月建夷则而辰在鹑尾巳月建中吕而辰在实沈戌月建无射而辰在大火夘月建夹钟而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也凡下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣十二律惟黄钟九寸林钟六寸太簇八寸皆全寸而无余分此三统之道也陈氏祥道曰黄钟至大簇阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时阳常下生而有余隂常上生而不足蕤賔至无射则隂之阳也大吕至中吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>

　　案礼记乐记云钟声铿铿以立号号以立横横以立武周官钟师掌金奏考工记鳬氏为钟两栾谓之铣铣闲谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟环谓之旋虫旋虫谓之干钟带谓之篆篆闲谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣闲去二分以为鼓闲以其鼓闲为之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围大钟十分其鼓闲以其一为之厚六分其厚以其一为之深盖铣也于也钲也鼓也舞也钟之体也甬与衡钟之柄也国语单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则为编钟十六枚周礼所谓编钟是也梓人职云厚唇弇口出目短耳大胷耀后大体短胫若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣郑氏康成曰横者曰簨饰之以鳞属植者曰虡饰之以臝属

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案广雅云錞如钟而有舌又聂氏崇义曰鼓人以金錞和鼓注云錞錞于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和又陈氏祥道曰周礼小师掌六乐之声节与其和和錞于也国语曰战以錞于丁寕儆其民也又黄池之防吴王亲鸣钟鼓丁寕錞于振铎则兵法固用錞矣汉大予乐有之又鼔人以金镯节鼓大司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼓国语曰鼓丁寕春秋传曰射汰辀而着于丁寕说文曰镯钲也韦昭曰丁寕钲也然则钲也丁寕也皆镯之异名郑康成曰镯如小钟军行鸣之以为鼓节又鼓人以金铙止鼓郑康成曰铙如铃无舌有秉执而鸣之以止鼓说文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎又鼓人以金铎通鼓大司马职曰两司马执铎又曰三鼓摝铎三鼓振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阘铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎揜上振之谓之摝黄池之防官师振铎是也小宰徇以木铎郷师以木铎徇于市朝乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氐得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙錞施于声律皆有当也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案礼记乐记曰石声磬磬以立辨辨以致死考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑氏注曰先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句非用其度也盖钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成曰股与鼓小大长短虽殊而其厚均也大戴礼曰悬一磬而尚拊则堂上有特悬磬矣小胥职云凡悬钟磬半为堵全为肆注云钟磬偏悬之二八十六枚而在一簨虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆梓人云锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任轻宜其声清扬而远闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所悬而由其虡鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为簨凡磬在东曰笙磬在西曰颂磬

　　案礼记乐记曰舜作五之琴以歌南风琴操云伏羲造广雅云琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星聂氏崇义曰旧图谓舜作五周文王又加二曰少宫少商蔡邕复増二故有九二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知何据桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行　又案琴徽称琴体为之自临岳至龙龈折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再折半立一徽十三徽又度临岳至龙龈三分之立第五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度临岳至龙龈五分之立第三徽六徽八徽十一徽当徽取泛声则有声不当徽则无声也

　　案礼记乐记曰清庙之瑟朱而疏越有遗音者矣乡饮酒礼燕礼皆有人左何瑟尚书大传曰大瑟朱达越盖越瑟底孔也疏达通之也朱练而朱之也丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故歌清庙之诗所弹之瑟疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清也世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅曰大瑟谓之洒旧图云瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟则长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之

　　案礼记明堂位下管象乐记曰从以箫管前此虞书曰下管周礼小师掌教管笙师掌吹管大司乐有孤竹孙竹隂竹之管燕礼大射礼皆下管新宫盖匏竹在下故于堂下吹管以播之也郑司农曰管如篪六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑氏康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两吹之则象箫之説信矣而八孔之説则未确也且管或作琯则古者之管殆有以玉为之者乎　又案管六孔诸图俱止五孔殆并上出之吹孔而为六与

　　案礼记月令仲夏之月均管箫乐记曰从以箫管周礼小师掌教箫笙师掌吹箫诗箫管备举尔雅云大箫谓之言小者谓之筊旧图云雅箫长尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡氏邕曰箫编竹有底长则浊短则清以审窒其底而増损之则和盖皆述其所传然也风俗通云舜作竹箫以象凤翼则箫之来也乆矣

　　案周礼笙师掌教龡篪尔雅大篪谓之沂孙氏炎曰沂悲也郭氏璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸聂氏崇义曰先郑云七孔贾疏云九孔皆误惟广雅云八孔为是

　　案竽笙之大者礼记月令仲夏调竽笙周礼笙师掌教龡竽先郑云竽三十六簧贾疏竽长四尺二寸郑康成云竽管类用竹为之形参差象鸟翼韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后世之乐然也竽三十三管宫管在中央又礼记明堂位女娲之笙簧诗小雅曰吹笙鼓簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭氏璞注列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺谓管参差有如鸟翼至簧为笙中之舌或者离笙簧为二物误矣【案竽笙有大小之别其制则同故以一竽槩之】

　　案礼记乐记云圣人作为壎篪周礼小师掌敎埙注云埙烧土为之大如鴈卵谓之雅埙郭氏璞尔雅注云大如鵞子鋭上平底形如称锤小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分　又案白虎通曰壎坎音也壎在十一月阳气于黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰壎曛也立秋之音万物将曛黄也然壎土也土位于坤而时立秋则唐志之説是而白虎通之説非也

　　案礼记礼运曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也周礼籥章春秋击土鼓吹豳诗以逆暑迎寒祈年吹豳雅击土鼓以乐田畯祭蜡吹豳颂击土鼔以息老物盖乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于豳逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则使之反本而已故所击者土鼓而击之者蒉桴也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为臯陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼔异矣蒉或作蒯盖结草以为桴也郑氏改蒉为凷非也

　　案考工韗人为皋陶其长六尺六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹三之一上三正者注以为晋鼓长八尺鼓四尺中围加三之一者记以为鼖鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折者记以为皋鼓夫曰穹三之一则中广而旁窄也曰上三正据注穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲则与皋鼓之参差不正者异也鼖鼓无文其承上三正言之可知余应朔鼙及雷鼓灵鼓路鼓提鼓鼗鼓县鼓足鼓楹鼓之属虽

　　或饰有不同其鼓制则一惟雷灵路三鼓郑注有八面六面四面之説旧图如其説皆一鼓而作多面其制不经且开元闲用之不可考击宋太常集礼路鼓聚四鼓于一架雷鼓八面灵鼓六面亦如之则又成编鼓不可为训也要之郑説当自有本后失其传不应以臆为説又县鼓应有簨虡考工止言钟磬之簨虡而不及鼓据明堂位云夏后氏之龙簨虡其为鼓设与然彼注则第以钟磬言也并阙之　又案诗大雅商颂虡业必合鼓言之又明堂位言周县鼓则鼓有簨虡可知但考工记梓人簨虡第言钟磬而不及鼔惟明堂位言龙簨虡而不言所县之器岂即鼓之簨虡与然注固以钟磬言也阙之

　　案大射礼云建鼓在阼阶西应鼙在其东一建鼓在其南朔鼙在其北诗曰应田县鼓先儒以田为小鼔应应鼙也今大射有朔鼙应鼙诗又以应配则朔鼙乃鼙也以其引鼓焉故曰以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无周礼有无朔郑氏以应与及朔为三鼓恐不然

　　案礼记月令曰脩鼗鞞仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗眡了掌教播鼗书曰下管鼗鼓其制郑氏以为如鼓而小持其柄揺之旁耳还自击是也案小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞则鼗也鞞也鼗也大小有殊而其制一也

　　案陈氏祥道曰郑康成云鼓柄曲木植立马上贾氏公彦云郑据当时有单骑以况周其实周时无骑法也然公羊传称齐晋相遇以鞍为几礼记称前有车骑盖古者容或有骑其説辨矣然所引特或有之事若四时之田当以常法论则贾説是也况提为提持之义不必单骑也

　　案礼记乐记曰防守拊鼓明堂位谓之拊搏书则谓之搏拊盖以其或或拊莫适先后也陈氏祥道曰拊之为物以韦为之状若鼓然书传所谓以韦为鼓是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上尚书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也乐记注云拊一名相相即拊也然既曰防守拊鼓又曰治乱以相则拊非相也郑氏以拊为相误矣且玩经文防守之义则拊也者殆众乐待之而动者与

　　案书曰合止柷敔诗曰鼗磬柷圉周礼小师掌教柷敔礼记乐记曰圣人作为椌楬明堂位有揩击盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅云所以鼓柷谓之止郭氏璞注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者椎名郑氏康成云合乐之时投椎其中而撞之聂氏崇义从郑説今太常乐亦人执其椎投而击之盖柷以合乐也鼓柷谓之止欲戒止于其早也柷方二尺四寸为隂乐作于阳故以隂数成之

　　案尔雅云所以鼓敔谓之籈郭氏璞注云敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺栎之籈者其名也唐制则用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐盖鼓敔谓之籈欲脩洁于其后也敔二十七龃龉为阳乐止于隂故以阳数成之

　　案陈氏旸曰牍以竹为之杀其声而使小以节乐也牍长者七尺短者三尺虚中无底应如桶而方长六尺五寸中象柷有椎连底左右相击以应柷礼图其形正圆而外皆朱雅旁有两纽疏画为云气

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案陈氏祥道曰古之舞者或以干配戚或以干配戈【案司兵职授舞者兵注以干戚言又据文王世子春夏学干戈陈说本此】盾以革为之其背曰瓦【左传中其盾瓦】其瓦设朱干朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽系之以绣陈氏旸曰广雅钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏苌谓斧隋銎斨方銎戚斧也扬钺也书一人执刘孔氏颖达曰刘镵斧也盖名异耳考工车人柯长三尺博三寸厚寸五分其长以其一为之首则首六寸矣黄钺饰以金玉戚饰以玉又考工冶氏戈广二寸内倍之胡三之援四之注云句孑防也庐人疏戈防有胡向下皆为句兵据冶氏则胡其孑也长六寸楥长七寸半胡下柄接柲处曰内长四寸柄以木或竹长六尺六寸曰柲又曰庐陈氏祥道曰胡曲而下垂者也楥直而上达者也柲所以受胡者也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆胡也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>

　　案聂氏崇义曰羽舞皇舞案舞师注曰羽析白羽为之形如帗陈宛丘诗曰无冬无夏值其鹭羽值者持也鹭羽即鹭翿谓舞者所持以指麾又蔽翳其身也乐师注云皇谓杂五采羽如凤皇色持以舞籥师掌教国子舞羽吹籥祭祀则鼔羽籥之舞注云鼓之者恒为之节也又舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事注云四方祭谓四望旱暵谓雩也暵谓热气或曰籥之六孔者盖籥章所吹之籥也其三孔者舞人所吹之籥也舞人左手执籥右手秉翟三孔为宜若五孔则非一手能开闭也存之以备叅

　　案陈氏祥道曰鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之祭祀乐师教小舞又有旄舞人舞帗舞裂五采缯为之【先儒曰析五采缯如汉灵星舞子所持者也】羽舞析众羽为之皇舞以皇羽为之旄舞以牛尾为之采缯之饰盛于众羽众羽之饰盛于皇羽皇羽盛于旄干则执之而无饰人则手舞之而无执乐师先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而后之以干舞人舞以饰之隆杀为序故也人君有山川为之阻固然后可以保社稷保社稷然后可以有事于四方有事于四方然后可以待变事舞师先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先后为序故也郑司农云社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞郑氏康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然则司农康成之论不知何据然也旄人掌教夷乐凡祭祀賔客舞其燕乐明堂位以禘礼祀周公而纳夷蛮之乐于大庙则宗庙亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司乐大射诏诸侯以弓矢舞乐师帅射夫以弓矢舞则兵舞不特以干而已然则乡大夫乡射之礼五物询众庻而终之以兴舞盖以弓矢舞与然舞者所乐之极而乐之盛者也以其为乐之极故乐成而后诏舞以其为乐之盛故小祭祀不兴焉舞师凡小祭祀不兴舞文王世子曰既衅器用币然后释菜不舞

　　钦定周官义防卷四十七
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定周官义疏卷四十八【礼器图四】

　　案车箱谓之舆舆前设较式輢轵轛两旁为輢后空以便乘箱底有版四旁夹以木曰轸箱板下以轐与任正承之轐又谓之伏在箱底之中上承箱板下制车轴其尾直逹车尾轐之前为任正又谓之軓承箱底直逹车前阴板揜之详小戎诗车后建旗详朱子诗传车前为辀辀尾为踵自车尾直贯軓前上穹为辕至末下垂钩衡以驾马衡横木也两端有轭两服马夹辕以轭拘之轐下为轴横贯左右两毂两端有辖又曰輨以键毂也毂在轮辐内者短而大在轮辐外者长而小中贯以金为大小穿轮外廓为牙牙与毂以辐合之辐入牙处曰蚤又谓之爪近爪曰骹入毂处曰菑近菑曰股车上有盖以蔽雨盖杠曰桯盖顶曰部上贯部下入桯者曰逹常盖四面有弓弓根扵部上覆以衣旁帷以裧以纮维之此车之大槩也　又案陈氏祥道曰容裧帷皆帷裳之异名又陆氏佃曰杂记曰其輤有裧郑氏曰裧鼈甲邉缘士昏礼曰妇车亦如之有裧郑氏谓裧车裳帷裧一而郑两解之岂足据哉裧谓盖下垂额若今繖檐矣据诗渐车帷裳帷裳可渐则在下近水与裧不同陆説是也

　　案兵车之制与乘车并同但车右有五兵车建大白车前树二盾为异耳树二盾者小戎诗所谓龙盾之合是也左氏传云建大车之轮以为橹盖以为衞橹则司兵疏所谓五盾之一也考工车六等第有四兵注云戈殳防矛皆揷车輢疏谓以铁围范邪置扵輢之上下乃揷而建之据旧图殳防皆揷扵车之左旁刃邪向前则所谓揷扵輢者即林所谓两旁如阑干之輢也又据司兵注五兵为戈殳防酋矛夷矛夷矛三寻髙酋矛四尺今补入又旧图五兵皆载之车左以保介在右准之则当在车右也易之【旗建车后説见前圗】

　　案陈氏祥道曰大车两辕故车人言凡为辕三其轮崇辙广六尺此未合鬲长六尺【鬲谓辕端厌牛领者也】辙广六尺则与驷车八尺之辙不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故鬲短而辙狭也大车毂长尺五寸围尺五寸【案记毂长半柯围一柯有半则围四尺五寸径尺五寸云围尺五寸误】辐长四尺五寸渠【牙也】围二丈七尺轮崇九尺牙围尺五寸绠一寸栢车毂长三尺围二尺【车人作二柯此误】辐长三尺渠围一丈八尺轮崇六尺牙围尺二寸绠大半寸辕一丈八尺大车轮髙辕长而毂短小栢车轮卑辕短而毂长大者以其行山泽不同故也【行山欲长毂长则安行泽欲短毂短则利】大车牝服二柯有三分之二则八尺矣羊车二柯有三分柯之一则七尺矣栢车二柯则六尺矣【俱谓牝服】栢车较短而毂辐牙长羊车较长而毂辐牙短者亦以所行之不同也轮人之牙【驷马车】车人谓之渠舆人之较车人谓之牝服舆人之衡车人谓之鬲舆人之车其箱广而不方车人之车其箱方而不广其制异也

　　案聂氏崇义曰旌旗之杠皆注旄与羽于竿首故夏采注以旄牛尾缀扵橦上阮氏梁正等图旗首为金龙头唐志云金龙头衔结绶及铃则古注旄及羽之遗制与【案尔雅素锦绸杠等制下龙旗案详之大常当不异也】又觐礼云天子乘龙载大旂郑注大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙贾疏日月为常交龙为旂是旂与常别也但九旗有定称亦有通名故左传三辰旂旗服氏注云九旗之总名故诸侯建之交龙为旂用九斿亦谓之常也惟天子大常十二斿为异耳大常画日月又有交龙则诸侯交龙为旂无日月王之大常非直有日月兼有交龙也凡旌旗之杠皆注旄与羽扵竿首其杠长九仭其斿曵地　又案书曰厥有成绩纪于大常司勲凡有功者铭书扵王之大常大常不特以祀天凡拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉大常之用广矣哉又案周礼典命自上公至士其车旗各如其命之数礼书谓上公建常九斿等是也据此则天子之旗皆十二斿余则各如其命数故考工龙旂九斿及七斿四斿注以诸侯言之疏以天子所建误也今据郊特牲王之旂十二斿龙章而设日月则天子之旗不止九斿大常及大赤大白大麾皆十二斿矣其青龙等四旗则如考工斿数以示诸侯以下之等云　又案周礼司常云日月为常交龙为旂熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐考工记辀人云龙旗九斿鸟旟七斿熊虎六斿龟蛇四斿曲礼则云青龙白虎朱雀武孔疏即以辀人九斿七斿六斿四斿言之则三説本一耳故此下四图合三説为一以此推之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
　　案巾车王象路建大赤革路建大白木路建大麾明堂位所谓殷之大白周之大赤是也郑注又以大麾为夏后氏所建盖意防言之耳又据郑注大赤正色无饰则大白大麾亦无饰可知三旗色异而制同图大赤则大白犹是矣惟大麾色黑故别图之　又案周礼司常孤卿建旜仪礼聘礼使者使者亦建旜又司常云通帛为旜注通帛谓大赤从周正色无饰则即大赤也斿数未闻准以典命如其命数之説则王之卿六斿公之孤四斿卿三斿侯伯子男之卿则以次递杀焉其张縿之弧亦如大赤兹不复赘

　　案觐礼侯载龙旂弧韣司常交龙为旂考工记龙旂九斿盖交画升龙降龙一象其升朝一象其下复此侯所建也上公九斿侯伯则七斿子男则五斿上得兼下下不得僭上也尔雅云素锦绸杠纁帛縿素陞龙扵縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰旆縿以纁则斿綪矣左传所谓綪茷也升龙素则降龙青矣曲礼所谓左青龙也青阳也素阴也阳在上而降阴在下而升交泰之道也其斿之长短则诸侯齐轸天子则长如大常

　　案西方白虎七宿为金金刑官主杀故守猛莫敢犯虎居其方以象之参伐六星上下故熊旗六斿其縿及竿饰则与旂同其斿之长短则所谓大夫齐较士齐肩也据巾车师都建旗大司马则军吏载旗注以师都为郷遂大夫疏以军将至伍长皆军吏则大夫士皆得用旗其齐较齐肩则异若天子建之则曵地诸侯则齐轸　又案周礼熊虎为旗曲礼言虎不言熊考工言熊不言虎盖曲礼专以居方者言考工专以极猛者言互文见义一而已与火鳯之不可混为鸟隼者别

　　案尔雅错革鸟曰旟郭氏璞注云以鸟皮置竿头若礼记载鸿及鸣鸢与此不同礼书非之要之错者杂鸟隼之谓陆氏佃以革为隼是也郭注误又郑康成以鸟隼为勇防以龟蛇为扞难辟害盖在前者主勇往在后则贵其能守也

　　案陆氏以旐北方七宿斿四郭氏璞曰帛全幅长八尺又陆氏佃曰旐色黒以斿少故得用广终幅若旗旟而上斿多充幅为之则縿不能容必削其幅乃称据此则帛皆削惟旐全幅也

　　案司常杂帛为物注谓以帛素饰其侧盖殷之大白无饰物则似之但其侧有杂帛之饰为异耳大夫士建物王之大夫四命士三命以下各视其命数为之此从王之大夫故作四斿

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
　　案司常全羽为旞析羽为旌注云皆五采系之扵旞旌之上疏则以夏翟言之则翟羽也又疏云谓全羽析羽皆有羽而无帛但二者明在九旗中又郑注明言九旗之帛且无帛亦何以谓之旗据司常又云道车载旞斿车载旌又巾车云象路建大赤木路建大麾象路道车也又九旗无大赤大麾则焉知旞非大赤而旌之非大麾虽郑注以通帛之旜为大赤然郑亦以意言之又焉知通帛之不以他色为之而大赤之必非旞耶但经无明文姑依诸圗圗之而存此备考

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>

　　案甲亦曰介亦曰函亦曰铠甲言犹物之有甲介言犹物之有介函言所以周其身铠言所以致其恺古者之甲惟以革为之后世加之以金耳考工记曰函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅下旅而重若一贾疏上旅衣也下旅裳也属者续也陈氏祥道曰甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短故其属多也

　　案孔氏颖逹曰説文曰胄兜鍪也经言甲胄秦始有铠兜鍪之名盖古用革后以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以线饰以贝文则古胄制盖亦类此

　　案防有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中矩而下垂者也援则磬折而上逹者也贾氏公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言衞公防其肘史言防手骂之则援上向可知晋人以防钩栾乐而杀之宋狂狡倒防而出郑人于井则胡之下垂者也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之防书一人执戣一人执瞿而先儒以为防则防之异名多矣

　　案林氏希逸曰庐人云矛三分其长二在前一在后而围之者谓柄之上二分稍大下一分稍小也五分其围去一以为晋围三分晋围去一以为刺围者刺围刺刃之围也假令围有五寸去其一而得四则酋矛之下鐏其围四寸也三分其下鐏而去其一则刺围二寸六分以上也又陈氏祥道曰庐人矛有刺围则为刺兵説文曰矛象形则为勾兵盖矛之为器上鋭而旁勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重英又曰二矛重乔【毛氏曰重英矛有饰也乔矛矜郑氏云矛有画饰矜及室题县羽毛】又曰二矛重弓朱英緑縢则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣郑氏曰矛防柄竹攒柲则矛之柄以竹

　　案陈氏祥道曰举则取而提之者也被则操而用之者也晋则矜于搢者也首则上而鐏者也以殳之长五分之一为之被而围之则所操者圜也三分其围去一为晋围则趋鐏者又杀也晋围五分去一为首围则趋鐏者愈杀也围其所操则非所操者有棱矣郑氏谓矜八棱是也细而能击则非竹不可许氏慎谓积竹为之是也

　　案剑上制长三尺重三斤十二两中制二尺五寸重二斤十四两三分两之二下制长二尺重二斤一两三分两之一腊广二寸五分茎长五寸围半之首围径一寸三分寸之二陈氏祥道曰剑柄之名六后夹鼻茎镡首也剑刃之名三腊脊锷也所握者为夹在夹中者曰茎其旁鼻曰镡【带所贯鼻也】夹下大者为后圜其上以接刃者为首两刃为腊其中髙者为脊其末杀者为锷亦谓之锋鼻亦谓之彘字林又谓之珥【博雅】

　　【珥又谓之镡】又曰椟剑匣也夫襓剑衣也

　　案陈氏祥道曰筑氏为削长尺博寸合六而成规桃氏为刃郑氏曰刃刀剑之属削今之书刀书曰赤刀大训孔氏安国曰赤刀赤刃削少仪曰刀郤刃授颖削授拊郑氏曰颖环也拊把也释名曰刀到也其末曰锋若锋刺之利也其本曰环形似环也然则直而本环者刀也曲而本不环者削也据此则内则之刀当为书刀书刀则削耳盖对文则曰刀曰削散文则削亦曰刀也

　　案周礼司弓矢掌六弓王弓弧弓合九而成规夹弓庾弓合五而成规唐弓大弓合七而成规王弧王之弓唐大诸侯之弓夹庾大夫之弓王弧则雕之唐大则彤之荀卿曰大夫黑弓则夹庾黑之可知　又案弓人职弓之长短强弱因乎人故人有上士中士下士之别则弓有六尺六寸六尺三寸六尺之制材强则徃体寡材弱则徃体多强弱中则体一　又案陈氏祥道曰説文云弓象形史记曰弓以木为身以角为面筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内弣把中也箫弓弰也隈其曲也茭其接也弣【或作拊】又曰质旁曰剽中曰蔽箫或作弰又曰珥曰别曰峻

　　案陈氏祥道曰凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战无王弧者恒服徃体少者使矢不疾也书曰若虞机张机弩牙也矢人夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽弓矢比在槀两旁弩矢比在上下则比括也

　　案陈氏祥道曰弩一而矢五十弓一而矢百郑氏曰枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也尔雅金镞翦羽谓之镞骨镞不翦羽谓之志则金镞不特镞矢有之茀矢以上皆然故镞谓之鍭也君子志扵中不志扵杀故礼射习射之矢皆谓之志射必翦羽尚疾也志不翦羽尚舒也尚疾则金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤镝錍钯弩皆镞也括校比皆矢末也聂氏崇义曰弓矢相配强弓用重矢弱弓用轻矢既唐大彊弱中恒矢轩轾中则彤玈二矢当恒矢若用之扵战则当枉矢矣　又案陈氏祥道曰诗云象弭鱼服陆玑谓鱼服鱼兽也然所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必鱼兽而已司弓矢中秋献矢箙盖皮以秋坚也司弓矢田弋充笼箙矢共矰矢矰矢不在箙盖欲其缴之不紊也

　　案侯制有鹄有中有躬有舌【又谓之个】有纲有縜有植侯中视侯道弓二寸虎侯侯道九十弓二九方广一丈八尺为侯中三分侯中而鹄居一方广六尺以虎皮画其形为鹄旁亦以虎皮饰熊侯七十弓豹侯麋侯犴侯俱五十弓其广以次而减画饰各视其皮中之上下为躬躬倍中虎侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半当侯中两旁出侯中各九尺躬之上下曰舌上舌倍躬广七丈二尺以半当躬两旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合当躬三丈六尺通广五丈四尺舌上下各有纲纲以绳为之上下纲左右各出舌寻上纲广八丈八尺下纲广七丈持纲曰縜左右各广寸各侯皆凖诸此凡侯用布俱撗设布阔二尺二寸去边各一寸惟侯中方虎侯中一丈八尺用布九幅其舌及躬俱髙二尺也五正三正二正以侯中之采色言诸图画其大槩惟林氏希逸就图加注最为分明但注多不合本位侯中两旁又多四竪与各经记传注义不合故为之改正如右余图亦有未合者并存叅

　　案大射礼谓之乏射人职谓之容尔雅云容谓之防容之与防皆乏之异名乃唱获者所蔽以御矢聂氏崇义曰乏似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之凡乏用革大射賔射乡射燕射等乏皆用革也

　　案决以象骨为之着扵右巨指所以钩而开之者也聂氏崇义谓决着扵右三指三字乃大字之讹遂射韝也以韦为之所以遂也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也大射注云遂着左臂裹以遂也

　　案聂氏崇义曰乡射大射之仪其射物在庠之楹间若丹若黑而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随又曰司弓矢云大射燕射共弓矢幷夹注云幷夹矢籋贾疏云矢籋之言出扵汉时若王射则射鸟氏主取矢其矢着侯髙人手不能及则以幷夹取之

　　案大阅礼虞人莱所田之野大艾草以为防立四表南第一表北至第二表百步又北至第三表百步又北至第四表五十步合二百五十步第四表即后表也左右足以容车徒司马建旗后表之中以致众然后司徒北面负表誓众羣吏陈前南面向表听誓遂鼓行每表作止如法【初鼓行由后表行及第三表皆止坐又鼓行至第二表止坐又鼓车驰徒走及第一表乃止又三鼓车三发徒三刺乃退此习战法也】遂以狩田南表之南为和门门左右有旌羣吏帅车徒由和门出车徒有屯有司廵之有司表貉扵陈前【此在和门外陈前】遂鼓行而进至田所当止之处而止　又案习战从后表起则誓当在后表之北经云羣吏南面听誓则司徒在后表之北可知

　　案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之注云明旌神明之旌也周礼司常大丧共铭旌注云王则大常　又案司常职王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物铭旌亦然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭扵末曰某氏某之柩竹杠长三尺置扵宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也梠者两端连緜木也

　　案士丧礼云重木刋凿之甸人置重扵中庭三分庭一在南注云木也县物焉曰重刋斲治之也凿之为县簪孔士长三尺贾疏云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县扵下相重累故得名重云簪孔者下繋用靲靲即防也防首竹之青皮以防贯二鬲内此孔中言簪者若冠之簪使冠连属扵紒此用靲防贯鬲连属内扵重木之孔故云

　　案天地为阴阳之主人之腹背象之故疏璧琮者所以通天地也驵圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以敛尸注云渠睂玉饰之沟瑑也驵读为组以组穿聫六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通扵天地疏云知扵大敛加之者以其六玉所与为饰明在衣裳之外故知在大敛后加之也渠睂者六玉两头皆有孔又扵两孔之间为沟渠扵沟渠之两畔稍高为睂瑑故以组穿其中以敛尸也圭在左云云者约大宗伯青圭以礼东方之等以尸南首而置此六玉然也置璧扵背置琮扵腹以背为阳以腹为阴故随尸腹背而置之也【案璧在下故阙而不图】

　　案礼记丧大记云君设大盘造冰周礼凌人大丧共夷槃冰注云夷之言尸也实冰扵夷槃中置之尸牀之下所以寒尸也尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯谓之大盘与夷槃等其制则有大小也

　　案礼记丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉郑注云熬者以火熬谷使香以筐盛之设棺旁以惑蚍蜉使不至棺也又郑注士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬傍各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足各一余设扵左右加鱼腊者案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属今案用熬筐者或亦以谷气者人精气所依置之棺旁亦实口用米实鬲用饭之意必谓以惑蚍蜉窃恐熬谷易竭而蚍蜉无穷也迂矣

　　案丧大记饰棺先以纁戴六左右各三繋棺纽着柳骨使固因结六披左右各三各出一头扵帷外人牵之素锦褚覆之如屋上设鼈甲然后加龙帷于上交处纁纽固之左右各三君用黼荒火三列黻三列缘边画黼中央设五采齐缀以五贝鼈甲四边隅县竹器如池以象屋之承霤天子四县池四县铜鱼所谓鱼跃拂池也鱼下设振容取其振动有容也长丈余以绞缯为之如幡上画雉柳旁设帷帷即墙君用龙帷又柳车四轮廹地有轮无辐所谓輲也旧图诸未合者并正之或云池下有振容池上有揄绞谓君礼亦当有之但据丧大记注以揄为翟谓画翟扵绞缯而垂之以为振容则池下之振容即揄绞矣大夫无揄绞故画揄扵荒所谓池上有揄者如此若谓君礼池上又有揄绞则于经无考不敢妄增　又案丧祝疏天子千人执六引在柩车前披在车旁二者别则六披之外尚有六引也补之

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
　　案聂氏崇义曰丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣又郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两头髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以幛车既窆树扵圹中障柩天子八翣加龙翣二其戴皆加璧垂羽

　　案此明器也聂氏崇义曰巾车职云大丧饰遣车遂廞之行之郑注云廞兴也谓陈驾也行之使人以次举之以如墓一曰鸾车用疏布为輤四面有幛置扵四隅郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隠翳牢肉置扵椁中之四隅孔贾义云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为叚用此车载之遣送亡者之入圹也饰者还以金玉象革饰之如生存之车但粗小为之耳知小者以其人各举一置扵椁中之四隅故也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>

　　案明堂位有虞氏之緌天官夏采掌大丧以乗车建绥复扵四郊绥者注所云以旄牛尾缀扵橦上橦上者竿首据注王祀四郊乘玉路説则为大常之緌至谓去其旒异之扵生者亦注説也【案详礼记】又聂氏崇义曰地官郷师及葬执纛以与匠师御匶而治役注葆也执以指麾挽柩之役正其行列进退也又聂氏崇义曰夏官方相氏掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾大丧先匶葬使之前导以却凶恶也及墓入圹以戈击四隅敺罔两也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
　　案丧服斩衰三年者有衰有裳有首绖要绖绞帯冠缨菅屦又有负有适有衣帯下有衽有袂有袪其帯及冠缨皆以苴麻为之所谓斩衰貌若苴也盖苴为有子麻最为粗恶故斩衰以之斩者不辑之谓凡服下齐皆辑惟重服按尺寸截之而不辑故曰斩疏所谓取痛甚之意也其衣用三升或三升半布八尺八寸对截为二每幅各四尺四寸又各折之前后各长二尺二寸分属左右以为衣身又用布二幅如前法属之衣身以为袂长与衣等所谓袂属幅者此也袂长二尺二寸而袪仅尺二寸则杀而圜之矣负适者衣之开领处也盖扵衣身二幅开领处各横裁入四寸合前后为八寸正折向外以为适适注以为辟领记云适博四寸盖左右各四寸也其辟领处又别以布属之以为方领领之下当心者曰衰衰长六寸博四寸当背上者曰负又曰负版负出扵适寸盖适左右合阔八寸负又两旁各出一寸也其长当比于衰衰缀扵衣身之左而郑注以为当心者盖左襟掩右之二寸故得与心相当也又据疏云负缝着领上垂放之则缝衰之法当亦如之矣且衣与裳谓之斩则凡斩衰之辟领负衰皆不辑也余则辑之经文言斩衰裳衰与裳对举则所谓衰者谓衣身也然未尝不用此六寸之衰以名之据郑云前有衰后有负左右有辟领孝子哀戚无所不在则其制重矣先儒有谓惟斩衰有之者有谓齐衰亦有之者有谓惟孝子乃有负领者又有谓五服皆当有衰者要而论之负版辟领当独为孝子之服若衰以表心之哀摧则五服俱应有之不然何以大功小功皆谓之衰又记云凡衰外削幅裳内削幅谓边幅内外乡也谓之凡则亦五服共之矣衰衣之制如此记又云衣帯下尺又曰衽二尺有五寸者盖衣仅及要裳际易露故以长尺之布为衣要以掩裳上际其两旁下际则以衽掩之衽之制疏谓取布三尺五寸广一幅留上一尺为正一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一尺五寸去下畔亦六寸横断之亦留一尺为正乃分为两条衽衽各二尺五寸两旁皆缀扵衣垂之向下以掩裳际盖与深衣之衽大略相似裳前三幅后四幅广终幅长如其身内削幅下齐亦斩而不辑裳要之下每幅作三辟积辟积之广狭准诸要记云裳幅三袧注所谓辟两侧空中央也又丧服云斩衰冠六升以其冠为受则受服六升矣齐衰有三年与期及三月之分其异于斩者惟易三分之布为四升【受八升】变斩而为缉余则并同也故不复图

　　案大功以下皆布衰裳齐衰言疏注以疏为粗可知斩衰并非粗之可言至疏衰始得言粗耳然究不甚相远也故特言齐以别之大功以下皆齐矣乃不言齐而言功以别之者盖齐斩太粗不足以见人功大功以下则人功见也然而其功犹粗沽也故又言大以别于小知大功之犹为粗则知小功之为细并知缌麻之尤细矣大功降服七升正服八升冠皆十升义服九升冠十一升所受升数如其冠缌麻十五升布抽其半繐衰如小功缕成布则四升半耳要之大功而下去辟领负版而当心四寸之衰及衰外裳内则五服共之故不多赘

　　案丧服记斩衰冠六升受冠七升则视衰之升数为倍之盖用布二尺二寸布以为冒其布太广故作三辟积以摄之丧冠谓之厌者以去纚为紒【详经文本案】故冠卑如厌也冠必有武经言绳缨而不言武盖武亦用六升之布如冠以绳属之为缨也丧服传冠条属右缝外毕鍜而勿灰条属右缝者缨缝属扵武之右而结之左也丧冠不緌则以缨结之不垂其余以为饰也外毕者冠前后屈而出缝扵武也鍜则治之矣勿灰则犹存其质也旧图武作粗绳如首绖冠梁仅寸许全顶俱露不知人顶几何能容此两大槅之相累耶又吉凶虽异事而冒首则一岂有名冒而反露之理且寸许之布亦何用此三辟积为　又案黄氏榦曰案五服之丧冠其升数【斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期防服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐衰三月冠九升大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌麻十五升抽其半】及绳缨之与布缨澡缨【惟斩衰用枲麻绳为缨自齐衰三年至小功皆用布为缨缌冠澡缨绳之大小布之升数未详】右缝之与左缝勿灰之与灰【惟斩衰鍜而勿灰盖以水濯之而已勿用灰自齐衰三年以下皆用灰治之缌则有事其缕复以灰治之也】其各异者也至扵条属【属犹着也着之冠垂之为缨也斩衰则用一条绳齐衰以下则皆用一条布从额上约之至项后交过两厢各至耳缀之为武其余垂而结之颐下者为缨】外毕【外毕者冠前后两头皆在武下向外出反屈之缝扵武而为之两头缝毕向外】辟积之数【自斩至缌其冠皆三辟积】则同故以一冠槩之又曰大功以上辟积之缝左缝小功右缝

　　案丧服斩衰苴绖绞帯齐衰牡麻绖布帯大功小功则言牡麻绖而不言帯缌麻并不言绖要之皆有绖及帯也绖有二一曰首绖一曰要绖要绖以象大帯斩衰首绖以苴麻传谓苴绖大槅去五分一以为帯帯即要绖也齐衰之首绖其数同又去五分一以为帯大功之首绖数同又去五分一以为帯小功之首绖数同又去五分一以为帯缌麻之首绖数同盖降杀以两也要绖之下又有绞帯以象革帯王氏肃以为大如要绖惟雷氏以为比要绖又五分去一是也斩衰绖帯皆苴麻齐衰以下皆牡麻缌麻三月以澡麻绞帯皆以布其升数则递降焉【齐衰七升八升九升大功十升十一升小功十升十一升十二升缌十五升抽其半】斩衰首绖有绳缨下本在左齐衰以下右本在上大功以上有缨小功以下无缨其大槩如此朱子曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根撘在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故湏着缨方不脱落也又问绖帯之制曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围要绖较小绞帯又小扵腰绖腰绖象大帯两头长垂下绞帯象革带一头有彄子以一头串于中而束之又曰革帯是正帯以束衣者不专为佩而设大帯乃申束之尔

　　案周礼肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖夫衰言法则杖亦言法矣丧服言苴绖杖疏谓苴麻为首绖要绖苴竹为杖竹谓之苴者大雅疏所谓苴草木之枯槁者则苴杖亦竹之枯者与丧服传苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本礼记问丧云为父苴杖为母削杖又丧服疏以斩衰之杖为苴杖以齐衰之杖为桐杖此不特父母之丧也以推之君后及夫妇之丧凡斩衰之杖皆苴齐衰之杖皆削矣

　　削者削而圆之如竹丧服小记疏所谓子为父礼申痛自然圆足削杖用桐者明其外虽被削而其心本同也又丧服小记绖杀五分而去一杖大如绖如绖则圆可知自孔贾之流创为桐杖方以象地之説书仪家礼又以桐杖为上圆而下方则益无谓矣

　　案传云菅屦菅菲外纳也在周公时谓之屦在子夏时谓之菲其实一也菅屦谓以菅草为屦菅白华也已沤为菅外纳者向外编之也疏屦者粗屦也传曰疏屦者藨蒯之菲也藨蒯皆草名按斩衰言菅屦见草体举恶貌其服重也齐衰言疏屦举草之总称其服轻也自此不杖期则言麻屦齐衰三月则与大功同绳屦小功缌麻不言屦要皆各因其差降之宜也又檀弓曰丧屦无絇

　　钦定周官义疏卷四十八