辨正洪氏迈曰案嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简防差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使大宰嚭问之乃善忠宣公作春秋诗引斯事亦尝辨正云
　　顔丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息
　　正义郑氏康成曰顔丁鲁人从随也慨惫貌　孔氏颖逹曰此论孝子居丧哀杀有渐之事皇皇犹彷徨如所求物不得上檀弓云始死充充如有穷谓形貌穷屈亦彷徨求而不得之心彼此各举其一殡后容貌望望焉如有从逐人后行而不及之上檀弓云既殡瞿瞿如有求而不得与此亦同但始死据内心所求殡后据外貌所求也既葬慨焉如不及其反而息者上殡后云从而不及似有可及之理此谓既葬之后中心悲慨如不复可及所以文异也上檀弓云既葬皇皇如有望而不至此谓既葬慨焉如不及亦同也始死皇皇者是皇皇之甚故云如有求而弗得既葬皇皇是防故云望而不至此既葬则止上檀弓葬后更説练祥故云练而慨然祥而廓然但亲之死亡哀悼在心初则爲甚已后渐皆有求而不得望而不及但所据有浅深耳殡后虽据外貌亦由哀在内心但稍防耳故郑注上檀弓云皆哀悼在心之貌方氏慤曰皇皇言心无所依望望言身无所企此浅深之别也反而息言葬反而亡于是为甚心与形俱息也　陈氏澔曰始死形可见也既殡柩可见也葬则无所见矣如有从而弗及似有可及之处也葬后则不复如有所从矣故但言如不及其反又云而息者息犹待也不忍决忘其亲犹且行且止以待其亲之反也盖葬者徃而不反然孝子于迎精而反之时犹如有所疑也　彭氏曰望望则舒于皇皇慨焉又舒于望望
　　案如不及其反而息似当作一句读谓既葬而归在途犹如望亲之偕反不及其反而欲息以待之所谓其反也如疑之意
　　子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡爲其不然也古者天子崩王世子聼于冡宰三年正义郑氏康成曰时人君无行三年之丧礼者子张问有此与怪之也讙喜悦也言乃喜悦则民臣望其长久宰天官卿贰王事者三年之丧使之聼朝孔氏颖逹曰此论世子遭丧宰聼政之事无逸作言乃雍雍讙字相近义得两通　方氏慤曰天子之适子曰太子于天子亦称世子者则以世天下言之耳故称王以别之　陈氏澔曰言乃讙者命令所布人心喜悦也
　　知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝厯阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其爲子卯也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之防臣也爲一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯觯谓之杜举【知音智李调左传作外嬖嬖叔调如字蒉苦怪反饮于鸩反曩乃党反乐如宇为于伪反匕必季反共音供与音预防音房觯之豉反字林音支】
　　正义郑氏康成曰悼子晋大夫荀盈【案陈澔集説作荀防误防知武子非悼子也】鲁昭公九年卒平公晋侯彪也侍与君饮也鼓钟乐作也杜蒉或作屠蒯安在怪之也杜蒉三酌皆罚纣以甲子死桀以乙卯亡【孔疏尚书云甲子昧爽至于殷郊又史记云兵败纣自焚死是纣甲子死也左传昭十八年二月乙夘周毛得杀毛伯而代之苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀二者同诛昆吾既乙夘亡明桀亦乙夘被放也　案亡亡国也陈澔以为死亦非也】王者谓之疾日不以举乐为事所以自戒惧杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是人臣丧重于疾日大师典奏乐诏告也近臣当规君疾忧为一饮一食言调贪饮食亵嬖也防禁放溢也平公闻义则服觯举爵于君也毋废斯爵欲后世以为戒此爵遂因杜蒉为名　皇氏侃曰非刀匕是共非不也杜蒉言各忧其事宰夫不以刀匕是共乃又敢与谏争越官侵职是以饮也至于今为记之时　孔氏頴逹曰此论君有大臣之丧不得有作乐饮酒之事鼔犹奏也调是嬖防之臣唯贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏是以饮之也谓之杜举表明此爵实杜蒉所举也案左传昭公九年文与此小异　聂氏崇义曰三升曰觯　陈氏澔曰桀纣异代之君悼子同体之臣故以为大于子卯诏告也罚其不告之罪也至今晋国行燕礼之终必举此觯秦氏继宗曰坐跪也
　　通论陈氏祥道曰先王制为丧臣之礼于服则衰绖于膳则不举于乐则弛县以至与敛徃吊莫不尽礼是以叔弓之卒隐公不与敛仲遂之卒宣公犹绎而万入君子非之然则悼子之未葬平公饮酒至于鼓钟其可乎此杜蒉所以升酌而讥之也非杜蒉不能改平公之过于羣臣不言之际非平公不能彰杜蒉之善于后世皆礼之所与也
　　存异郑氏康成曰饮酒与羣臣饮也燕礼记曰请旅侍臣燕礼賔入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之在寝谓燕于寝【孔疏賔初入门奏肆夏也燕礼记云燕朝服于寝故知燕于寝】礼作媵举也媵送也近得之【孔疏燕礼献君之后行酬之媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南是举爵于君也媵义得两通】毕献献君与賔也案此特偶然饮酒注疏以燕礼言非也燕饮羣臣无二人独侍之理燕礼宾主献酢后小臣请媵爵者公命长小臣作下大夫二人媵爵此燕礼之正非因杜蒉觯而后有此只晋国君常燕之终耳不必以燕礼附合
　　公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子聼卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【粥音祝难乃旦反】
　　正义郑氏康成曰文子卫献公之孙名拔或作【案世本卫献公生成子当当生文子防左传作公叔防字音之似今论语注作公孙枝又防字之讹也】諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬君灵公也卫国有难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟班制谓尊卑之差也后不言贞惠者文足以兼之　孔氏颖达曰此论请君诔臣之諡法生存之日君呼其名今死将葬故请所以诔行为之作諡易代其名者按諡法爱民好与曰惠外内用情曰贞道德博闻曰文既有道德则能惠能贞故郑云文足以兼之　方氏慤曰修其班制以与四邻交非博闻者不能故曰不亦文乎班制者班言上下之序制言多寡之节修其班制故可以与四邻交卫之社稷得以不辱班制古所有也文子特因其壊而修之耳　陈氏澔曰据先后则惠在前论大小则贞为重故不曰惠贞而曰贞惠　秦氏继宗曰修其班制修内之政也与四邻交修外之政也社稷不辱总承上二项班者列国徃来盟会尊卑之班次也以侯国之爵言制者列国用物行礼多寡之数也以朝聘之币言脩班制何等国体灿然交四邻何等仪则详明皆由他心中经纬出来故曰文
　　余论胡氏铨曰春秋书归粟讥人臣私惠作福文子不佐其君赈穷而私为粥不可也以死卫君于经传不见据史防劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能脩班制
　　案古无二諡论语公叔文子子言可以为文未尝諡贞惠春秋左传无以二字諡者战国时周乃有威烈王愼靓王楚有顷襄王秦有孝文王庄襄王一字不足加以二字周之末失也不应此时有以三字諡者又考公子荆字南楚死鸟之难荆卫公以肩受矢后諡曰贞或易名同一时而记者得之传闻并以属之文子与文子实无以死衞君事也
　　石骀仲卒无适子有庻子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之防而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以龟为有知也【骀大来反适丁厯反】
　　正义郑氏康成曰骀仲卫大夫石碏之族六人莫适立故卜为后者沐浴佩玉则兆言齐洁则得吉兆【孔疏掌卜之人谓之也】石祁子心正且知礼【案祁子卫懿公时人左传公与石祁子玦曰以此赞国諡法治典不杀曰祁】　孔氏頴逹曰此论兆龟知贤知之事所以有卜者昭公二十六年左传云年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私居亲之丧必衰绖憔悴安有沐浴佩玉者乎言不可　方氏慤曰曲礼曰居防之礼头有创则沐身有则浴是非有创不可沐浴玉藻曰凡带必有佩玉惟防否是非去防不可佩玉矣沐浴佩玉是忘亲忘礼也惟石祁子不忍为之卜者以求吉为主故经以兆言吉也　陈氏祥道曰五人者有意于得而不兆祁子无意于得而兆故卫人以龟为有知
　　陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫飬于下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当飬者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也于是弗果用【亢音刚又苦浪反养羊尚反】
　　正义郑氏康成曰子车齐大夫【孔疏左传昭二十六年及齐师于炊鼻鲁人将击子车】子亢子车弟孔子弟子下谓地下子亢度谏之不能止以斯言拒之已犹止也果决也　孔氏颖逹曰此论殉葬非礼之事子亢既云殉葬非礼也又云妻宰最亲当须侍养若得休己不须侍飬吾意欲休己若必须为殉葬则吾欲以妻与宰二子为之陈氏澔曰宰即家大夫也但言非礼未必能止之今以当飬者爲当殉则不期止而自止矣　方氏慤曰以生者而从之于死则不仁于死者而飬之以生则不知非君子之所当为也子亢以义拒之不亦宜乎
　　子路曰伤哉贫也生无以为飬死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还而无椁称其财斯之谓礼【啜昌劣反敛力检反还音旋称尺证反】
　　正义郑氏康成曰还犹疾也谓不及其日月　孔氏颖逹曰此论孝子事亲称家有无之事啜菽以菽为粥而啜之【吴氏澄曰至贫之家以菽一掬米一二十粒煮汤一盂谓之啜菽】饮水更无余物也速葬无椁材但以衣冠敛首及足形体不露此之谓礼　陈氏祥道曰君子之于亲飬在志不在体在诚不在物苟飬在体不在志则虽三牲不足以为孝在物不在诚则虽醯醢百瓮不足以为礼方氏慤曰子路于生曰养于死曰礼则知所谓礼者
　　防葬之礼孔子变飬言孝主尽其欢言之也尽其欢者存乎情故以孝言称其财者存乎物故以礼言
　　衞献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而后入栁庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君反其国而有私也毋乃不可乎弗果班【从才用反羁音基靮丁厯反】
　　正义郑氏康成曰献公以鲁襄公十四年出奔齐二十六年复归于卫【孔疏事并见左传】欲赏从者以惧居者栁荘言从守若一有私则生怨靮纼也【孔疏左传云献公使人责太叔仪故郑知以惧居者】　孔氏颖逹曰此论卫君归国不合私赏从者之事　方氏慤曰羁以络马靮以控马从君而奔故以执羁靮言之
　　通论陈氏祥道曰楚昭王赏从亡而及于屠羊説晋文公赏从亡而辞见守藏者卫献公厚从亡而及郊将班邑是皆徇于私而不知公蔽于迩而不知逺也盖居者守君之社稷行者执君之羁靮劳逸虽殊而功之所施则一其可厚此而薄彼哉此柳荘所以谏献公也
　　衞有大史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【革本又作急居力反禭音遂县音元潘普干反】
　　正义郑氏康成曰革急也请于尸急吊贤者也脱祭服以襚臣亲贤也所以以此襚之者以其不用袭也【孔疏士丧礼君禭衣不用袭为近尸事防也】凡襚以敛【孔疏庶禭以小敛君禭以大敛】与之邑与县所以厚贤也裘县潘邑名【孔疏裘氏及县潘氏二邑也】孔氏頴达曰此论君急吊臣之事栁庄寝疾其家
　　以告公报之曰若疾急虽当我祭必须告也其后栁庄果当公祭之时卒而来告公祭事虽了与尸爲礼未毕故再拜稽首请于尸也按礼君入庙门全为臣请尸得言寡人者是作记者之言也按士丧礼君使人襚不云祭服今得以祭服襚者诸侯冕祭于庙大夫自冕以下以俱是冕故得襚也　黄氏震曰当祭而告疾急则失之遽不释服而徃襚则近乎防献公为之君子不以为非者恕其有尊贤之心也余论吴氏澄曰桞庄惟有谏班邑于从者一事可取他无事寔不见其贤否何如其为献公所亲厚安知非以从亡之私爱而然与　陈氏澔曰此虽见国君尊贤之意然弃祭事而不终以诸侯之命服而襚大夫书封邑之劵而纳诸棺皆非礼矣
　　案曾子问大夫之祭废者九外丧自齐衰以下皆行以凖君礼则臣既无服其视外丧齐衰何如乃废祭而徃乎据孔疏云祭事已了与尸为礼未毕则绎祭也正祭后又有绎祭绎而賔尸则专与尸为礼孔云祭事已了岂绎祭毕而賔尸故称寡人且可彻之而徃乎
　　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【干音干属之玊反夹古浃反】
　　正义郑氏康成曰婢子妾也尊已不防父于不义记者善之　孔氏颖逹曰此论人病时失礼也尊己干昔子名兄弟言属子云命重之义也
　　通论陈氏祥道曰成子髙寝疾择不食之地以自葬孟僖子将死明仲尼之道以敎子曾子将死称君子之道以敎人皆治命也魏颗之病欲以妾为殉陈干昔之病欲以婢夹已此乱命也干昔之子终不从其乱命秦康公逺矣
　　仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎【绎音亦去羌吕反籥羊灼反】
　　正义郑氏康成曰春秋在宣八年仲遂鲁荘公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万入去籥传曰去其有声者废其无声者【孔疏去其籥舞以吹籥有声也废置也留万舞而不去以万舞无声也郑引宣八年公羊传文　左氏传曰有事于大庙襄仲卒而绎非礼也　公羊传曰绎者祭之明日也其言万入去籥何存其心焉尔知其不可而为之犹者何通可以已也】　孔氏頴逹曰此论卿卒重于绎祭之事　吕氏祖谦曰万舞文武二舞之总名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞盖文舞吹籥秉翟也万入去籥者文武二舞俱入于二舞中去吹籥者　方氏慤曰正祭之明日又祭谓之绎绎者如绎丝不絶故也祭礼为吉卿卒为凶正祭不可废故卿卒不绎而已　陈氏澔曰垂齐地名周谓之绎殷谓之肜言壬午则正祭辛巳日也
　　通论陈氏祥道曰春秋之法当祭而卿卒则祭之日不可以用乐祭之明日不可以绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去籥君子以为非礼　李氏亷曰遂之生不当赐氏而赐氏遂之卒不当绎而绎或进或退一则谨世臣之始一则重大臣之终并行不悖也
　　存异郑氏康成曰万干舞也籥籥舞也
　　辨正朱子曰万者舞之总名武用干戚文用羽籥案左传考仲子之宫将万先儒谓妇人之庙不宜独用武舞是万兼文武矣左传楚子元欲蛊文夫人振万夫人泣曰先君以是舞习戎备也则万舞又似专爲武舞者按诸言万惟楚言振万或楚去羽用干惟有蹈厉之意故加振字以别之而文夫人亦以戎偹为説乎据简兮诗言万舞言执籥秉翟则万舞兼文舞可知
　　季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从【般音班封彼騐反碑被皮反噫于其反以郑作已陈如字其毋郑读无吴陈如字又郑以字句絶吴得字句絶陈通为一句】
　　正义郑氏康成曰公输若匠师方小言年尚幼未知礼也敛谓下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧也时人服般之巧鲁有初初谓故事也丰碑斲大木爲之形如石碑于椁前后四角之【孔疏四碑于椁前后及两旁之角落相望非在椁四角也】穿中间为鹿卢【孔疏凿木使空中着鹿卢】下棺以绕繂【孔疏繂即绋也以一头系棺缄一头绕鹿卢讫人各背碑负绋末头聼鼓声以渐却行而下棺】天子六繂四碑【孔疏周礼大丧属其六引丧大记君四繂二碑故知天子六繂四碑】前后各重鹿卢也【孔疏以六繂四碑知有一碑两绋必上下重加鹿卢知惟前后以南北竖长前后用力深也】言视丰碑者时公室僭天子也三家前僭诸侯诸侯下天子斲之形如大楹耳【孔疏不似碑形故云如大楹通而言亦谓之碑故丧大记云诸侯大夫二碑也】四植谓之桓【孔疏説文桓亭邮表木今桥旁表柱也诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢又防植谓之桓】诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑以与已字本同【孔疏以已二字本同故得假借而用后世二字之义始异】毋无也噫不寤之声【孔疏叹般不晓礼意】　孔氏颖逹曰此论非礼尝巧不从之事公输若之族人公输般请为转动机关窆而下棺人将从之时公肩假止而不许曰鲁有初始旧礼凡言视者不正相当比拟之辞王制视公侯视伯视子男是也丰大也按礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼毎云当碑揖按春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之掘地以为方圹汉书谓之方中先累椁于其方中南畔为羡道龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也尝试也言般欲以人母尝试己巧事谁有强逼于汝而为此乎岂不得休己者哉又语之曰其毋以人母尝试己巧则于汝病者乎言不得尝巧岂于汝有病公肩假乃更噫而伤叹于是众人遂止皇氏云僭滥之事于礼犹有所似作机巧非也
　　存疑吴氏澄曰得字句絶上二句责般谓尔以人之母试巧则尔工人之心岂不快足而自得下二句悯季孙谓其母以试尔之巧者彼孝子之心其亦有亏歉而病者矣二者字下俱有乎字疑惑之辞而不质言也【案吴説得字断其母起得下以字无着】　陈氏澔曰一说则岂不得以其母以尝巧者乎作一句言尔以他人母试巧而废其当用之礼则亦岂不得自以己母试巧而不用礼乎则于尔心亦有所病而不安乎盖使之反诸心以己度人而知其不可也
　　案墨子及国防则般乃战国时人不应康子时已能机封大约此亦传闻之辞也或曰丰碑文王庙碑桓楹桓宫庙柱
　　战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则既言矣与其邻重汪踦徃皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【禺音遇又音务重皆当作童字误也汪乌黄反踦鱼绮反】
　　正义郑氏康成曰郎鲁近邑哀十一年齐国书帅师伐我是也禺人昭公之子春秋传曰公叔务人【孔疏公叔务人即公爲】遇见也保县邑小城见走辟齐师将入保罢倦加其杖颈上两手掖之休息者使谓时徭役任谓时赋税君子谓卿大夫鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之欲敌齐师践其言邻邻里也重皆当为童未冠者之称姓汪名踦邻或为谈【案左传作嬖僮此谈字疑有譌】春秋传曰童汪踦鲁人见其死君事有士行欲以成人之丧治之言鲁人者死君事国为敛仲尼善之　孔氏頴逹曰此论童子死难之事公叔禺人逢国人走辟齐师困而止息禺人言以徭役使人病困以赋税责民烦重若上能竭心尽力忧恤在下犹无以负愧今卿大夫不能为谋士又不能致死是自全其身不爱民庶于理不可禺人欲自为致死之事我则既言之矣乃践其言与邻之童子汪踦徃赴齐师而死依礼童子为殇鲁人见其死寇欲勿殇以成人之丧治之意以为疑问于仲尼仲尼报之言其可不为殇也　陈氏澔曰禺人遇鲁人之辟齐师而入保城邑者疲倦之余负其杖而息于涂禺人乃叹之曰徭役之烦虽不能堪也税敛之数虽过于厚也若上之人协心以御寇难犹可塞责也令卿大夫不能画谋防士不能捐身以死难岂人臣事君之道哉甚不可也我既出此言矣可不思践吾言乎于是与其邻之童子汪踦者皆徃鬬而死于敌鲁人以踦有成人之行欲以成人之丧礼之而孔子善其权礼之当也
　　通论陈氏祥道曰使之病任之重则无以安民君子不能为谋士不能死则无以御敌此公叔禺人所以叹息而言之也君子之于人视其人不视其年年虽壮而无成处之以童可也郑忽之狡童昭公之童心是也年虽稚而有成处之以成人可也汪踦之勿殇是也
　　案哀公时政在季氏二子离心冉有一子守二子从公之议已不行迨冉子帅师孟氏佐之似乎一室敌车优矣然逾沟者樊迟用矛者冉有执干戈卫社稷者公爲及踦而三家之徒无与焉者公为之死殉国也汪踦之死亦以卫社稷也而或谓踦无干戈之责身赴敌论过刻矣考左传战于郊非郎也孔疏战郊战郎为一事是郊头郎邑也
　　子路去鲁谓顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入谓子路曰何以处我子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下
　　正义郑氏康成曰赠送也无君事主于孝哭哀去也展省视之处犹安也居者主于敬　孔氏颖逹曰此论礼敬祀墓之事过墓谓他家坟垄祀谓神位有屋者居无事主于恭敬故或式或下也他墓且式则已墓当下　方氏慤曰去则哭墓反则展墓所以存乎爱行者之礼过墓则式过祀则下所以存乎敬居者之礼行故曰赠居故曰处　陈氏澔曰哭墓哀墓之无主也不忍丘垄之无主则必有返国之期故为行者言之墓与祀人所易忽也而能加之敬则无徃而不用吾敬故为居者言之　秦氏继宗曰所哭之墓谓祖考之墓也所过之墓祀则谓古帝王圣贤忠臣孝子之墓祀及国家之正祀耳古人重别其以孝敬相勉也如此
　　工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉【射食亦反毙亦作弊婢世反韔勑亮反朝直遥反与音预】
　　正义郑氏康成曰工尹楚官名【孔疏楚皆以尹为官名】弃疾楚公子弃疾也【孔疏楚共王之子后立为平王】鲁昭八年帅师灭陈县之楚人善之因号焉【孔疏左传晋叔向云弃疾君陈蔡苦慝不作人皆善之因号为陈弃疾】至十二年楚子狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师陈或作陵楚人声也商阳仁不杀人弃疾以王事劝之毙仆也韔韬也韔弓不复射也揜其目不忍视之也不坐不与然则商阳与御者皆士也兵车参乗射者在左戈盾在右御在中央曰有礼善之也　孔氏頴逹曰此论杀人有礼之事　陈氏澔曰子手弓而可使之执弓也手弓商阳之弓在手也谓之再告之也揜目而不忍视止御而不忍驱有恻隐之心焉商阳自言位卑礼薄如此亦可以称塞矣孔子谓其有礼以败北之师本易穷追而商阳乃能节制其纵杀之心也
　　案事载家语后尚有子路怫然进曰人臣之节当君大事惟力所及死而后已夫子何善此乎孔子曰吾取其有不忍杀人之心而已视此较眀
　　通论孔氏頴逹曰郑注射者在左戈盾在右御在中央此谓凡战士也若是元帅则在中央鼓下御者在左戈盾亦在右若天子诸侯亲将亦居鼔下故戎右云赞王鼔成二年齐侯亲鼓之是也若非元帅则皆在左御者在中若非兵车参乘则尊者在左故曲礼乘君之乘车不敢旷左郑注云君存恶空其位又月令载耒耜于御与车右之间君在左也　陈氏祥道曰大夫于朝则坐于燕则与故其责重士于朝则立于燕则不与故其责商阳所杀止于三人者姑以成礼而已
　　存疑郑氏康成曰朝燕于寝大夫坐于上士立于下【孔疏朝之与燕皆在乎寝若路门外正朝则大夫以下皆立若其燕朝在于路寝则大夫坐于上如孔子摄齐升堂是也升堂则坐矣燕亦在寝故燕礼云燕朝服于寝又燕礼献卿大夫之后西阶上献士无升堂之文是士立于下也】
　　案朝虽大夫无坐理周官三朝之仪可攷而知也惟三公有坐论之理故商阳言之郑氏第以朝为燕孔氏又以孔子升堂为坐亦曲说
　　诸侯伐秦曹桓公卒于会诸侯请含使之袭襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【桓依注作宣含胡闇反强其丈反拂芳勿反柩其久反】
　　正义郑氏康成曰鲁成十三年曹伯庐卒于师庐諡宣言桓声之误也请含以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事朝荆在鲁襄公二十八年康王楚子昭也楚言荆者州言之荆请袭欲使襄公衣之荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢君临臣丧之礼孔氏頴逹曰此论诸侯失礼之事荆楚之本号鲁荘之世告命皆称荆至僖元年始称楚故杜预云荆始改号曰楚　吴氏澄曰其时晋霸厉公主兵使诸侯行袭事盖出于霸令也悔者悔以臣礼强鲁君使袭遂致鲁君以君礼临其丧荆自尊而卑鲁鲁亦自尊而卑荆以报之荆耻于为鲁所卑故悔其召辱由己也　陈氏祥道曰荆人以人臣之事待襄公襄公则以人君之事临荆人岂非自尊而卑人者人必卑之自贵而贱人者人必贱之邪秦王屈赵王以缶而有鼓瑟之辱夫差屈句践于防稽而有姑苏之耻亦其类也
　　存疑胡氏铨曰春秋书楚子此称王记礼者误也又曲礼云夷狄虽大曰子此乃称王首尾矛盾【案礼记非一人所作其矛盾甚多况此篇尤属传闻人曰康王则记康王而已左传自楚武王以后无不称王者述事与书法原不同也】
　　案士丧礼将大敛棺始入此袭时有柩或疑君礼之异非也古人既来吊尚请含请襚盖此时楚子已大敛入棺楚人以袭礼最贱故使鲁君行袭礼非真尚未袭而使鲁君袭遂疑君礼之有异也
　　成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯爲介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【介音界】
　　正义郑氏康成曰成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曾孙叔弓也【孔疏世本叔肸生声伯婴齐婴齐生叔老叔老生叔弓】进书奉君吊书也惠伯庆父孙之子名椒【孔疏世本庆父生穆伯敖敖生文伯谷谷生献子蔑　案蔑为庆父曾孙惠伯是蔑之孙是庆父孙之子也蔑生荘子速及懿伯别为子服氏疑惠伯椒庄子速之子】介副也郊滕之近郊懿伯恵伯之叔父春秋传曰敬叔不入政君命所为故惠伯强之乃入敬叔于昭穆以懿伯爲叔父【孔疏此后人传写郑注之误当云以惠伯为叔父敬叔是桓公七世孙惠伯是桓公六世孙则敬叔呼惠伯为叔父呼懿伯为五从祖】　孔氏颖逹曰此论不可以私废公之事存疑郑氏康成曰忌怨也敬叔有怨于懿伯难惠伯也【孔疏敬叔杀懿伯被懿伯家所怨恐惠伯杀已故难恵伯不敢入也然同在君朝今奉使国相随在路不相畏难入始难虽有怨讐恒为防备今入国是由主人防备不复在已故难之惠伯知其难已遂开释之今既君命政令奉使国不可以叔父私怨遂欲报仇不行公事也】　孔氏颖逹曰叔是氏子者男子通称故以子冠叔也　方氏慤曰昔孔子对子夏问居昆弟之仇则曰衔君命而使虽遇之不鬭夫叔父之亲与昆弟等耳恵伯处之以此岂不宜哉
　　辨正刘氏敞曰左传注云忌怨也敬叔先有怨于懿伯故不欲入滕以惠伯之言而入传言叔弓之有礼按左传云及郊遇懿伯之忌先言及郊而后言忌可见是及郊方遇忌也忌字只是忌日懿伯是敬叔从祖适及滕郊而遇此日故欲缓至次日乃入故惠伯以礼晓之曰公事有公利无私忌乃先入而叔弓亦遂入焉
　　案自郑以忌为怨亦止言敬叔有怨于懿伯未尝言杀也孔疏竟言敬叔杀懿伯何所据乎故防以刘氏忌日之説为确

　　钦定礼记义疏卷十三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷十四
　　檀弓下第四之三
　　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【蒉苦怪反辟音避又婢亦反画音获杞音岂夺当作隧徒外反肆音四朝直遥反】
　　正义郑氏康成曰哀公鲁君也画宫画地为宫象曽子言行吊礼于野非也鲁襄二十三年齐侯袭莒春秋传曰杞殖华还载甲夜入且于之隧隧夺声相近或为兑【陈氏澔曰隧狭路也】梁即殖也肆陈尸也大夫以上于朝士以下于市执拘也无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室　孔氏頴达曰此论蒉尚不如妇人得礼之事　方氏慤曰吊人于道路之间礼苟从简事苟从便盖非礼之礼君子固不以加于人亦未尝受之于人此曽子所以言蒉尚不如杞梁之妻之知礼也　陈氏澔曰辟读辟除辟道路画宫室之位以受吊
　　通论孔氏颖达曰周礼乡士职云协日刑杀肆之三日是陈尸曰肆郑注谓诸侯大夫士也故襄二十二年楚杀令尹子南尸诸朝大夫既于朝士则于市其天子臣则有爵者皆适甸师氏不在朝故周礼掌囚职云凡有爵者奉而适甸师氏以待刑杀掌戮云有爵者杀之于甸师氏是也天子士宜在朝与诸侯大夫同　陈氏澔曰妻妾执拘执其妻妾也
　　孺子防之丧哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔柳曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【防吐孙反拨半末反椁音郭帱大报反沈又作沈昌审反中竹仲反又如字学知字或又户敎反】
　　正义郑氏康成曰防鲁哀公之少子三臣孟孙叔孙季孙氏犹尚也有若以臣况子也輴殡车也天子画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙【孔疏天子之殡载柩于龙輴累材作椁而题凑其木帱覆棺上而后涂之輴形庳下不似龙惟辕与龙相类故郑知画辕为龙也诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱之不为题凑直横木覆之亦泥涂其上】为榆沈谓以水浇榆白皮之汁以播地于引輴滑也废去也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽【孔疏丧大记文】顔柳止其学非礼也孔氏颖达曰此谏哀公不得学僭礼之事顔柳以有若对非其实恐哀公从之故以正礼而言　方氏慤曰为輴之重也故为榆沈以滑之欲榆沈之散也故设拨以发之拨以手拨榆沈而洒于道也　徐氏师曾曰设拨设置拨榆沈之人也
　　存疑郑氏康成曰拨可拨引輴车所谓绋也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也【孔疏丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云用輴僭礼者此据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺时大夫以柩朝庙时用輴绋殡时用輁轴不得用輴绋　案丧大记大夫葬用輴注輴当作辁与既夕异】　陆氏佃曰礼言天子龙輴以椁则诸侯无椁可知疏谓亦累木为椁非也榆性坚忍所谓不剥不沐十年成毂者然性沈难转亦所载沈也故设拨以拨輴可知郑谓拨谓绋亦非也　吴氏澄曰天子之殡外加椁而又有帱诸侯外无椁而亦有帱榆为輴车之轮毂木性本重所载又重为难转移动故须设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既不用輴则拨无所施徒为虚器无所用也案葬用椁殡不用椁殡樷木周之如椁耳天子象屋四注诸侯不四注以为差陆谓诸侯无椁非至于榆沈陆呉谓以榆木为毂木性沈重本文言榆不言毂何据而知此未可以为必然设拨郑谓即绋夫棺无不用绋者去绋棺何以行陆呉谓设拨以拨轮夫轮圆转易行何待拨
　　悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【齐音咨衰七回反为于伪反与音余】
　　正义郑氏康成曰悼公母哀公之妾妾之贵者为之缌有若讥而问之哀公言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也　孔氏颖达曰此论哀公为妾着服非礼之事天子诸侯絶旁期于妾无服唯大夫贵妾缌哀公文过谓鲁人以我无夫人皆以为我妻不得不服也　秦氏继宗曰哀公欲以尊宠其所爱而不虞卑其身与辱其宗庙及有若讥之犹为此文过之辞则其失国非不幸也
　　季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【庚古衡反长竹丈反】
　　正义郑氏康成曰季子皋孔子弟子髙柴孟氏成邑宰或氏季【孔疏以字为氏若子游称叔氏子路称季路】犯躐也申祥子张子庚偿也　孔氏颖达曰髙柴字子皋论语作子羔古字通用子皋见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责于我朋友不以是犯禾之事离弃于我以其小失非大故也斯此也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬清俭大过难续也
　　通论秦氏继宗曰买道则沽名后必难继郑造渐台百姓怨之子产执扑而督工亦是此意
　　存异郑氏康成曰皋恃宠虐民非也　孔氏颖达曰此论髙柴非礼之事　方氏慤曰子皋所谓顺非而泽也
　　辨正刘氏曰观家语所称及此经所记泣血三年及成人为衰之事贤可知矣葬妻犯禾亦为成宰时事有无固不可知然犯禾之失小而买道之害大此亦愚而过虑之一端然出于诚心非文饰也郑方之説过矣
　　案为政在大体不在小惠若一犯禾而必偿之是煦煦之仁也且使民将责偿于君亦伤忠敬之俗子皋此语深达大体亦先王以道立民之意葢晚而见道非复前此质美未学矣观子路治蒲壶浆施徳夫子责之孔子之马伤禾使子贡辞焉亦不偿也可见申祥请庚之陋
　　仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也【馈其位反使色吏反】
　　正义郑氏康成曰违去也以其恩轻也　孔氏颖达曰违谓三谏不从以礼去者若已有禄虽去仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣惟在朝时乃服若放出他国而故君薨所仕虽敌亦不反服也陈氏祥道曰孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之
　　桓公之于管仲学焉而后臣之方其学焉则宾之而弗臣此所谓仕而未有禄者也宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也违而君薨弗服则在国而君薨为之服矣
　　通论李氏格非曰廪人继粟庖人继肉不以官定食所谓仕而未有禄者也宾之故有献而无赐不臣故有聘而无召葢不如是不足以有为也故玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也酒诰曰尔事服休服采诸侯之于贤犹不可以不事况得而臣之乎存疑郑氏康成曰见在臣位与有禄同也君有馈有馈于君也　孔氏頴达曰臣虽仕未得禄而有物馈君及出使他国所称则并与得禄者同也
　　虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门【铎大各反舍音舍】
　　正义郑氏康成曰讳辟其名也事始谓不复馈食于下室而神祭之【孔疏下室谓内寝生时饮食有事处也未葬以脯醢奠于殡又于下室馈设黍稷谢慈云下室之馈器物几杖如平生皇氏谓虞则不复馈食下室于理有疑卒哭之时乃不复馈食于下室也】已语辞也舍谓髙祖之父当迁者也库门宫外门百官所在明堂位曰库门天子皋门　孔氏颖达曰此论葬后当以神事之礼未葬犹生事之故未有尸既葬亲形已藏故立尸以系孝子之心未葬殡宫虽有脯醢之奠不立几筵大敛之奠但有席而已亦无几也至虞祭更立筵与几相配故士虞礼云祝免澡葛绖带布席于室中东面右几是也此谓士大夫礼若天子诸侯则葬前有几故周礼司几筵云丧事素几郑注谓殡奠时也既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也既执木铎以命宫中又出宫从寝门至于库门寝门路门库门鲁之外门也百官及宗庙所在之次咸使知之也鲁三门故至库门耳若天子则至皋门也凡诸侯则皋应路【案诸侯三门库雉路无皋应】　陈氏澔曰周礼大丧小丧宰夫掌其戒令故卒哭后使宰夫执金口木舌之铎振之以命令于宫也其令之辞曰舍故而讳新讳多则难避故使之舍旧讳而讳新死者之名也以其亲尽故可不讳
　　存疑郑氏康成曰易説曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王【孔疏汤六世孙名祖乙酒诰帝乙则纣父】天之锡命疏可同名案郑据纬谓至六世则孙可与祖同名故不必讳不知汤名履祖乙名滕小乙名敛武乙名瞿纣父帝乙名羡其甲乙皆以生日为字非名也
　　二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在
　　正义郑氏康成曰称举也杂记曰妻之讳不举诸其侧　孔氏颖达曰此论不偏讳之事　陈氏澔曰二名二字为名也此记避讳之礼　方氏慤曰夫子曰不在颛臾此言在不称征也又曰杞不足征此言征不称在也
　　军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔【櫜音羔韔勅亮反】
　　正义郑氏康成曰忧谓为敌所败也素服者缟冠也赴谓还告于国以告丧之辞言之也【孔疏左氏传祸福称告崩薨称赴】櫜甲衣韔弓衣兵不戢【孔疏甲不以櫜戢之弓不以韔戢之】示当报也【陈氏澔曰甲不入櫜弓不入韔示再用也】　孔氏颖达曰此论军败当报之事　方氏慤曰战胜而还谓之凯则其败谓之忧亦宜矣素服哭于库门之外则以丧礼处之也必于库门之外者以近庙门故也葢师之出也受命于祖及其无功则于祖命不能无辱矣故近庙门则哭之【案庙在雉门内仲尼与于蜡宾事毕出游于两观之上孔氏曰孔子出庙门往雉门是库门与庙尚逺】
　　通论陈氏祥道曰兵法曰若师不胜取过在己周官大司马若师不功则厌而奉主车臣之取过在己也礼记素服哭于库门之外君之取过在己也秦穆公之败于殽素服郊次向师而哭葢其遗礼欤必曰赴车若告丧也赴车不载櫜韔示不忘战也
　　有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭正义郑氏康成曰谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤火人火也【孔疏左传云人火曰火天火曰灾】新宫火在鲁成三年　孔氏頴达曰此论哀先人宗庙毁伤之事公羊传曰新宫者何宣公之宫也　李氏格非曰言新宫不言宣宫不忍言也春秋书新宫灾谓天灾也谓人火则不恭大矣故内火皆书灾然实人火也　陈氏澔曰先人之室宗庙也鲁成公三年灾宣公之庙神主初入故曰新宫春秋书二月甲子新宫灾三日哭注云书其得礼此言故曰者谓春秋文也
　　案公谷二传皆谓宣主已入其哭为得礼胡传宣主未入其哭为失礼考宣公薨已二十八月二年冬大烝已入庙公谷是也此经不见讥失礼意
　　孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而聼之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也【重直用反苛音何亦作荷识申志反又如字】
　　正义郑氏康成曰夫子怪其哀甚故式而聼之而犹乃也【孔疏而曰然哭毕乃荅之】夫之父曰舅　孔氏頴达曰此论苛政严于猛虎之事壹者决定之辞　陈氏澔曰闻其哭式而聼之与见齐衰者虽狎必变之意同圣人敬心之所发葢有不期然而然者　方氏慤曰虎之害人也人能逃之政之害人也无可逃之地此所以宁遭虎之累伤而不忍舍其政之无苛也
　　鲁人有周丰也者哀公执挚请见之而曰不可公曰我其已夫使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑苟无礼义忠信诚慤之心以涖之虽固结之民其不解乎【挚音志夫音符涖音利又音类解佳买反】
　　正义郑氏康成曰挚禽挚也诸侯而用禽挚降尊就卑之义下贤也周丰曰不可辞君以尊见卑也士礼先生异爵者请见之则辞已止也重强变贤也时公与三桓始有恶惧将不安故使人问焉周丰言民见悲哀之处则悲哀见庄敬之处则庄敬非必有使之者墟毁灭无后之地也【孔疏凡旧居皆曰墟故左传有莘氏之墟有昆吾之墟皆毁灭无后者】防谓盟也【孔疏左传有事而防不协而盟盟与防别此以下云而民始疑司盟云邦国有疑则盟诅之故以防为盟也】盟誓所以结众以信其后外恃众而信不由中则民畔疑之孔子曰其身正不令而行其身不正虽令不从涖临也　孔氏頴达曰此论君之临臣民当以礼义忠信为本之事哀公言虞夏施何政敎而得如此敬信于民丰言民之从君在君身所行不在言也若身之不行言亦无益故殷周作誓作防而民始疑畔苟诚也人君之身诚无礼义忠信诚实质慤之心以临化之虽以言辞誓令坚固结之民其不解散离贰乎周丰此言欲哀公身行诚信而已
　　通论孔氏颖达曰尚书夏启作甘誓左传云夏启有涂山之防又禹防涂山而此言殷周者据身无诚信徒作盟誓而民始离畔者耳非谓殷周作誓防也若启作甘誓禹防涂山皆身有诚信于事善也又谷梁传云诰誓不及五帝盟诅不及三王者五帝三王身行徳义不专用诰誓盟诅故云不及与此不同　陈氏祥道曰誓生于不信防生于不敬不信而誓之使信则民始畔不敬而防之使敬则民始疑　马氏睎孟曰先王之制法事为之制曲为之防有不聼者可以弃矣而犹有誓以致其戒故大司徒之制曰以誓敎恤则民不怠有犯命者可以刑矣而犹有盟以聼其政故司盟曰盟万民犯命诅不信者是以殷周盛时以礼义道民其民始于无犯非礼而终于无思犯礼以忠信遇民其民始于不敢欺而终于不忍欺盟誓之助于敎岂小补哉及其末也无善政以使之逺刑罚而徒作誓故曰民始畔无徳敎以使之畏鬼神而徒作防故曰民始疑葢誓之以礼义盟之以忠信末也不脩其本而一之于末民其有不解乎
　　案民畔民疑当指殷周末季言若二代盛时正所谓以礼义忠信诚慤之心涖之者何以有此
　　丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也【为于伪反】
　　正义郑氏康成曰危身谓憔悴将灭性　方氏慤曰君子将营宫室宗庙为先居室为后毁而死君子谓之无子　黄氏震曰不虑居谓以庙为虑不以居室为虑不危身谓恐亲之无后不敢以死伤生毁不灭性也　秦氏继宗曰虑居者愚不肖之不及危身者贤智之过礼贵得中也
　　存疑郑氏康成曰虑居谓卖舍宅以奉丧
　　案郑注以虑居为卖宅舍未是古者五亩之宅受之于君非己所得卖也或曰虑居谓谋寝处之安
　　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隐也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【长竹丈反嬴音盈深式鸩反广古旷反揜又作掩于检反隐于忍反号户髙反】
　　正义郑氏康成曰季子名札鲁昭二十七年呉公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉【孔疏延陵一名延州来　杜预左传注季子本封延陵后复封州来案左传楚子狩于州来以惧呉则延陵非州来】嬴博齐地今泰山县是也孔子往吊之坎不至泉以生恕死也【孔疏以生时不欲近泉故死亦不至于泉以生时之意以恕于死者】敛以行时之服不改制节也【孔疏敛服不更制造是其节也】轮从也隐据也封可手据谓髙四尺所示节也【孔疏人长八尺低而据之半为四尺所所是不定之辞】右还还围也号哭且言也命犹性也行去也孔氏颖逹曰此论仲尼言季子葬子得礼之事案
　　郑注觐礼云凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧礼直云袒不云左右今季子长子之丧而左袒者达死生之命以自寛慰也左袒讫乃右而围绕其封绕坟三匝号哭且言曰骨肉归复于土乃自然之性若魂气则无不之适再言之者愍伤离诀之意　方氏慤曰坎不至泉不至太深敛以时服不至太厚广轮揜坎不至太大其髙可隐不至太髙左为阳故袒之变吉右为隂故还焉以示凶骨肉为隂则降而聚故言归复于土魂气为阳则升而散故言无不之孔子始言习闻其学礼而已终见其能行礼焉故曰合也　陈氏澔曰横曰广直曰轮骨肉归复于土为命者此精气为物之有尽魂气则无不之者此游魂为变之无方不惟适旅葬之节而又且通幽明之故宜夫子之善之也然为疑辞而不为决辞者葢季子乃随时处中之道称其有无而不尽拘乎礼者也辨正呉氏澄曰人之骨肉资坤而成既生之后渐渐长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土为一若其魂气资干而始死则游散混于天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有系恋不容不葬之土中父子一体死者葬齐生者还呉两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无不之父子一气能相感通父在于呉则子之魂气亦在于呉实不疏逺也聊以自寛慰耳右还其封且号者三八字为句是记围绕之匝数非记其号哭之声数也季子于子之丧自初死至葬时甚促亦经旬日初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉
　　邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【娄力俱反含胡闇反易以豉反】
　　正义郑氏康成曰考公隐公益之曽孙考或为定吊含吊且含也容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳【孔疏上曹桓公卒于防诸侯请含是亲含也杂记诸侯之丧使人吊含赠襚是归含也】言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼【孔疏臣来则行臣简易之礼君来则行君广大之礼】杂者容居以臣欲行君礼也容居言我祖与今君于诸侯初如是【孔疏言我祖驹王与今日徐君称谓于诸侯自初以来如是称王非始今日】不闻义则服驹王徐先君僭号容居其子孙也济渡也西讨渡河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄　孔氏颖达曰此论徐国僭礼之事容居致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉于邾君此是使致词也其使容居以含者此是记人録语【案录谓录容居所自言】凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上则使人含若既敛已后至殡葬其有含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含徐自比于大子以邾君为己之诸侯言进侯氏以玉故云进侯玉又言我从先君驹王以来于诸侯无不称王我若是晓利之人或妄称先祖之善自言鲁钝朴实不解虚诈惟知不敢忘其祖也　王氏曰坐当训跪　陈氏澔曰容居言事君者不敢忘其君我奉命如此今不能行是忘吾君也为人子孙当守先世之训故亦不敢遗吾祖也居葢徐之公族耳且言昔者我之先君驹王济河而西讨无一处不用此称王之言自言其疆土广大久已行王者之礼也又自言我非谲诈者乃鲁钝之人是以不敢忘吾祖欲邾人之信其言也此着徐国君臣之僭且明邾有司不能终正当时之僭也
　　案郑注考或为定以考公在春秋后春秋鲁昭公三十年呉灭徐徐子章羽奔楚楚沈尹戌帅师救徐弗及遂城夷使徐子处之久失国而为寓公尚能行王礼于诸侯乎定公在鲁文宣时或有此耳孔氏谓春秋后徐复兴强大称王无据
　　子思之母死于衞赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室
　　正义郑氏康成曰子思之母嫁母也门人弟子也嫁母与庙絶族　方氏慤曰他室异室也以有别于正故谓之他以义起之而已　陈氏澔曰伯鱼卒其妻嫁于衞之庶氏嫁母与庙絶族故不得哭之于庙存疑郑氏康成曰子思之母姓庶氏
　　辨正王氏安石曰似嫁庶氏而郑云母姓氏非也案伯鱼年五十而卒其妻犹改适乎此等事恐属传闻
　　天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【祝之六反刎勿粉反】
　　正义郑氏康成曰祝佐含敛故先服官长大夫士也国中男女庶人也天下服诸侯之大夫也虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也为棺椁作棺椁也斩伐也　崔氏灵恩曰此据朝廷之士四制则邑宰之士也　孔氏颖达曰此论天子崩尊卑服杖及葬僃椁材之事祝谓大祝商祝也服服杖也祝先服故先杖子亦三日而杖大夫士服在祝后故五日亦服杖也庶人谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月必待七日者殡后嗣王成服故民得成服也诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之近者不待三月今据逺者为言耳然四条皆云服何以知其或杖或衰案丧大记云君之丧三日大子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖丧服四制三日授子杖五日授大夫杖则知三日五日是服杖明矣其七日及三月者惟服而已无杖百祀者王畿内诸臣采地之祀也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也方氏慤曰丧人之冠带衣裳杖屦通谓之服此所谓服特指杖尔夫杖所以扶病也祝先服者力劳而先病故也言祝先服则子可知官长对祝言则力有劳逸对子言则恩有重轻故五日而后服杖也七日国中男女服三月天下服言各服其所服之服非谓杖矣葢不特以恩有重轻故服有先后亦以地有逺近而闻讣有早晚故也刎亦刭也自吻下刑之故也呉氏澄曰废其祀刎其人葢设此辞而令之以见王丧尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果必废之刎之也葢祀木者神只所主岂可斩伐惟为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王丧为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也　陈氏澔曰礼制若此未详其説一云必命虞人致木不用命者然后国有常刑虞人非一未必尽命之也
　　案士丧礼三日成服杖则服与杖同日也祝官长国中天下有有服有杖者有有服无杖者故记第以服言之葢言杖不足以槩国中天下言服则四者皆在其中也旧説未发明此义故説礼者多非之要之其义本不可易也
　　辨正黄氏震曰天子棺椁未必待逺取诸百祀不至岂神之罪而废其祀虽人之罪亦何至于死苟其行此民将不胜扰岂所谓死无害于人者耶
　　齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曽子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食【饥居宜反黔其廉反而食音嗣下奉食同弥世反辑侧立反贸亡救反又音茂又音牟奉芳勇反与音余】
　　正义郑氏康成曰蒙袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦也贸贸目不明之貌嗟来食虽闵而呼之非敬辞从犹就也　孔氏颖达曰此论饿者狂狷之事饿者闻黔敖嗟已无敬己之心于是发怒扬举其目而视之曰予惟不食嗟来无礼之食以至于此困病曽子言初时无礼之嗟也可怒之而去其终有礼之谢也可返回而食　方氏慤曰饥主歳言之饿主人言之　呉氏澄曰曾子之言君子之中饿者之操贤者之过也　陈氏澔曰微与犹言细故末节谓嗟来之言虽不敬然亦非大过故其嗟虽可去而谢焉则可食矣
　　存疑郑氏康成曰微犹无也无与止其狂狷之辞姚氏舜牧曰凡人所重者生死也而要准于道义就食本为生也而彼其嗟来则可以无生不可以失节不食嗟来本以重节也而彼既致谢则又不可以轻生此其间道理极微故曽子曰微与其嗟也则可去耳一致谢则可以复食矣惜其人未识此而终守小谅焉以致死也
　　邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人坏其室洿其宫而猪焉葢君逾月而后举爵【弑式志反瞿纪具反断丁乱反杀如字坏音怪洿音乌猪音诛】
　　正义郑氏康成曰定公貜且也鲁文十四年即位民之无礼不敎之罪故曰寡人之罪也弑君弑父其罪无赦诸臣子孙【孔疏案子孙当指族姓之卑幼在子孙行者】皆得杀之【孔疏臣之弑君凡在官之人无问贵贱皆得杀此弑君之人子之弑父凡在宫者无问尊卑皆得杀此弑父之人】坏其室洿其宫而猪明其大逆不欲使人复处之猪都也南方谓都为猪【孔疏都聚也掘洿其宫使水聚积】逾月举爵自贬损也　孔氏颖达曰此论诛弑父之事　陈氏澔曰瞿然惊怪之貌天下之恶无大于此者是以人皆得以诛之无赦之之理君不举爵以人伦大变亦敎化不明所致故伤悼而自贬耳
　　通论彭氏汝砺曰春秋之法乱臣贼子人人得而讨之不必皆士师也故隐四年书衞人杀州吁于濮公羊传曰其称人何讨贼之辞何休注曰明国中人人得讨之
　　存异陆氏佃曰凡在官者杀无赦谓弑君者同一官府亦坐焉尔弑父放此郑氏谓弑父者凡在宫子孙皆得杀之是父子兄弟相杀终无已时也
　　辨正呉氏澄曰凡在官凡在宫谓被弑者之羣臣子孙非谓行弑者之羣臣子孙也无赦谓毋令纵逸也宋万弑闵公纵令出奔陈君子以为宋无臣子也陆农师谓同一官府之人亦坐弑君之罪若不知谋而一府一宫之人皆连坐不亦滥乎
　　晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷【奂音唤亦作焕要一遥反京音原祷丁老反】
　　正义郑氏康成曰文子赵武也作室成晋君献之谓贺也【胡氏铨曰君于臣不当言献恐赵武諡献文案春秋时无二諡本文原无君字第当云人皆往贺诸大夫亦往耳】诸大夫亦发礼以往轮轮囷言髙大奂言众多歌于斯哭于斯聚国族于斯言祭祀死丧燕防于此足矣欲防其后复为此张老心讥其奢也全要领者免于刑诛也晋卿大夫之墓地在九原京葢字之误当为原【孔疏尔雅絶髙曰京广平曰原京非葬处　案诗于胥斯原乃觏于京同一地也则言其髙曰京言其平广则曰原耳】善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也　孔氏頴达曰此论文子成室相颂祷之事张老心讥文子宫室饰丽故佯为美之歌谓祭祀奏乐哭谓居丧哭泣聚国族谓燕聚国宾及防宗族也始终永足切勿更造作文子觉讥故稽首谢过受谏也北面在堂礼故乡饮酒宾主皆北面领颈也古者罪重要斩罪轻刭刑先大夫谓文子父祖以其世为大夫故称父祖为先大夫也案墓大夫云令国民族葬注云族葬各从其亲是卿大夫墓地同在一处　秦氏继宗曰张老之言善于颂文子所荅善于祷也古人达生知命善始要终故颂祷之言切实如此
　　通论方氏慤曰发谓以礼落成之也若楚子成章华之台愿与诸侯落之是矣葢发与落皆有始意
　　仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝葢不弃为埋狗也丘也贫无葢于其封也亦予之席毋使其首陷焉路马死埋之以帷【畜许六反又许又反为于伪反埋亡皆反封依注作窆】
　　正义郑氏康成曰畜狗驯守封当为窆陷谓没于土路马君所乘者其他狗马不能以帷葢　方氏慤曰家语言仲尼将行雨而无葢则贫而无葢可知陷谓没于土特以首为言者以众体之所贵也路马死埋之以帷故鲁昭公乘马堑而死乃以帷裹之　叶氏梦得曰帷葢近于身以为障蔽者犬马畜于家以为代御者障蔽者敝不敢弃而代御者死用以埋之所谓仁之至义之尽也　陈氏澔曰狗马皆有力于人故特示恩君之乘马死则特以帷埋之不用敝帷也案家语末句亦孔子语或曰以其类附记之
　　季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曾子与子贡入于其廏而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【阍音昏为去声内音讷廏久又反乡许亮反辟音避力又反】
　　正义郑氏康成曰阍人守门者脩容更庄饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡者已告矣阍人见两贤相随弥益恭故辟之也公降等揖礼之也孔氏頴逹曰案丧大记君临大夫之丧君即位于
　　序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上所谓辟位者葢少西逡巡而东面不当北面之位也然君在大夫不得私为二子辟位或是公始入升堂之后卿大夫犹在庭中北面辟位者谓辟中庭少近东耳　陈氏澔曰乡者已告言先已告于主人矣内门屋后檐也行者逺犹言感动之大也
　　存疑孔氏颖达曰二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而脩容阍人虽愚犹知敬畏二子渉至内卿大夫皆逡巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长逺矣辨正彭氏汝砺曰此段恐记者之过吊有一定之容服若曰脩容则其初二子乃不脩容乎　姚氏舜牧曰二子吊于季孙适值君在自当待命而入斯时致肃敬比致吊有加亦臣礼合如此第当时俗人不知者谓为脩容其君子亦当时之号为君子者非知礼之君子也
　　案士丧礼君视敛出主人拜送袭拜大夫之后至者贾疏以后至为不得与前卿大夫同时从君入者则君吊时后至者自不得入安有脩容而入之事此记者传闻傅防説也
　　阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民説殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之【罕呼旱反觇勅廉反説音悦扶服并如字又扶音蒲服蒲北反又作匍匐音同当丁郎反】
　　正义郑氏康成曰阳门宋国门名介夫甲衞士宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫衎之后乐喜也【孔疏世本戴公生乐甫衎衎生石甫愿绎绎生夷甫倾倾生东乡克克生西乡士曹曹生子罕喜】觇窥视也孔子善觇国者之知微也救犹助也微犹非也　孔氏颖达曰此论善觇国之事民心皆喜悦若有人伐民必致死故云殆不可伐诗邶谷风之篇言虽非晋之强天下更有强于晋者谁能当之　陈氏澔曰孔子善之以其识治体也扶服致力之义孰能当之甚言人心之足恃也
　　通论陈氏祥道曰呉起吮一人之疽而邻敌莫抗段颎裹一人之疮而西羌顿平然则司城子罕哭一介夫而民説其可伺隙抵巇而伐之哉觇者所以知微也
　　案哀不哀有节焉子罕身为大臣一介夫死而哭之哀凡处尊亲僚友之丧将何以加之违礼矫情以干国人之説臣之奸者为之贤者必不尔子罕贤者也觇国云云亦非夫子之言案子罕与向戌同时向戌往来晋楚成弭兵之盟而晋宋尤睦晋何事欲伐宋乎觇宋之説妄矣宋皇国父为平公筑台妨于农收子罕谏不听筑者讴曰泽门之皙实兴我役邑中之黔实慰我心子罕面黑故云尔于是子罕亲执扑以抶其人而讴者止焉人问其故子罕曰宋国区区而有诅有祝祸之本也其正直知大体如是观此一事介夫之诬可不辨而雪也
　　鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入
　　正义郑氏康成曰闵公吉服不与虞卒哭羣臣毕虞卒哭亦除丧也麻犹绖也　孔氏颖达曰此论礼变所由也庄公闵公父也庄公薨太子般即位庆父贼子般于党氏闵公年八嵗绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬鲁有三门库雉路库门最在外以从外来故至库门去绖绖不入衰亦不入可知君身绖用葛士大夫绖用麻亦不入库门　彭氏汝砺曰国乱臣强遂使君臣之间不敢尽礼如此　陈氏澔曰记祸乱恐迫礼所由废
　　通论方氏慤曰君以葬为节臣以卒哭为节者君先除而后臣敢除也此皆不能三年失礼之甚　呉氏澄曰庄公薨歴十一月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋簒立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月遽行吉禘后年八月庆父弑闵公矣
　　存疑郑氏康成曰时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至也孔氏颖达曰闵公既葬须即位正君臣故既葬而
　　除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之
　　案闵公止八歳其绖不入庆父使之也闵公何知即位以正君臣而防遏庆父哉
　　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰久矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【壤如丈反貍力知反女如字又音汝卷音权又作拳从才用反】
　　正义郑氏康成曰沐治也木椁材也托也谓叩木以作音为弗闻也而过之佯不知也已犹止也　孔氏颖达曰此论孔子无大故不遗故旧之事原壤谓吾遭母丧以来日月久矣不得托此木以为音声于是叩木作音而歌非礼之甚从者见其无礼止夫子不须为治椁夫子谓朋友无大故不相遗弃丘闻之与骨肉亲者虽有非礼无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼无失其为故之道尚得往来何以絶之　刘氏曰貍首之斑言木文之华执女手之卷言沐椁之滑腻　叶氏梦得曰方周之末世有妻死鼓盆而歌自以为达如庄周者友死临尸而歌自以为礼如子皮琴张者葢将以矫世未必出其诚心然如此则人道且絶岂止违礼已哉
　　存疑郑氏康成曰斑然卷然悦人辞也　孔氏颖达曰歌言椁材文采似貍之首夫子手执斤斧如女手拳然柔弱以此欢悦仲尼　陆氏佃曰此其貍首之诗欤所谓大小莫处御于君所其诗中间之词欤执女手之卷然葢上之所以接下御于君所葢下之所以事上
　　辨正呉氏澄曰葢古歌词而壤歌之耳非当时自作此歌也孔疏纰缪又与曽孙侯氏诗体制各异陆氏合为一篇亦非
　　案晋阮籍母卒饮酒一号呕血哀毁骨立时称为死孝想原壤亦是此种故为放诞而至性却过人夫子平日与之游母死又助之沐椁其情义非浅登木一歌殊出意外夫子若为弗闻于此见覆载生成气象然未到圣人此等人且须逺之恐厌恶礼法四字浸淫及我使丧所守
　　赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行幷植于晋国不没其身其知不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友晋人谓文子知人文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口所举于晋国管库之士七十有余家生不交利死不属其子焉【誉音预父音甫行如字又下孟反并必正反植直吏反又时力反知音智退依注作妥他果反胜音升呐如悦反又奴劣反属音烛】正义郑氏康成曰叔誉叔向也【孔疏案叔誉之为叔向春秋传无考郑注据韩诗外传言之　案肸向虫相应声左传向省为向而此又向譌为誉也】晋羊舌大夫之孙名肸【孔疏羊舌邑名羊舌大夫生职职生肸案列女传邻有攘羊者以首饷之大夫妻受而埋之后攘羊事败及大夫则舌尚在人因号之羊舌大夫】作起也阳处父襄公之太傅并专也【孔疏并他事为己有是专权之事】谓刚而专已为狐射姑所杀【孔疏左传文公六年晋搜于夷使狐射姑将中军赵盾佐之阳处父至改搜于董易其班射姑使人杀处父】没终也植或为特舅犯久与文公辟难至将反国无安君之心及河授璧诈请亡要君以利是也【孔疏左传僖公二十四年重耳反国及河干犯请亡】武子士防也食邑于随范字季晋人谓文子知人葢见其所善于前则知其来所举也中身也乡射记曰弓二寸以为侯中退柔和貌退或为妥呐呐舒小貌管库之士府史以下官长所置也举之于君以为大夫士也【孔疏家是士大夫之总称】管键也【孔疏别言之则键是锁须管是钥匙散文则一】库物所藏生不交利廉也死不属其子洁也　孔氏颖达曰此论赵文子知人之事文子谓先世大夫死者甚众假令生而可作起吾于众大夫谁可以与归也凡人利君者多性行偏特不顾其身谋身者多遗弃故旧武子徳行广内外周僃故左传云夫子之家事治言于晋国无隐情无隠情则利君也家事治则不忘其身也文子退然柔和如不胜衣言形貌卑退也其言舒小呐呐如不出诸口谓言语卑下也　方氏慤曰退言其弱也进为强退为弱如不胜衣则其弱可知矣管库之士葢守藏之吏也　陈氏祥道曰太刚则易屈太植则易折植者刚直而自立者也处父并为之其智不足称矣怀利者有己怀仁者有君舅犯见利而不顾君其仁不足称矣随武子则利其君仁也不忘其身与谋其身智也不遗其友义也　陈氏澔曰管库之士贱职也知其贤而举之即不遗友之实虽有举用之恩于其人而生则不与之交利将死亦不以其子属托之廉洁之至　秦氏继宗曰管库之士举一以类其余承上文知人而言文子身虽谦退言虽迟钝而实有知人之明得大臣举贤授能之体且无市恩之意于所举之人防洁之至也
　　通论呉氏澄曰士防在秦不见先蔑正是谋身不遗友之一事葢晋使先蔑士防迎公子雍于秦既而背之傥士防数见先蔑似若有谋秦必生疑于身于友俱有祸害故在秦不见之及士防还晋若见先蔑秦必疑先蔑与知士防逃归之情亦将累及先蔑故还晋亦不见之葢惟恐因己之见使秦疑先蔑而后受祸害也幷植二字未详姑从郑注并犹专也如子路之兼人植谓刚直挺立如木之植国语作防直疑并葢廉字缺损植葢直字増多也
　　余论陈氏祥道曰君子之尚友以一乡为未足则友一国以一国为未足则友天下以天下为未足则尚论古之人此文子叔誉所以论死者之可作
　　存疑孔氏頴达曰不属其子谓不属其子于君及朝廷也【案孔説太逺与生不交利语不称】
　　叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而环绖【学户敎反衣依注作斋音咨衰七雷反缪依注作樛居纠反衍以善反繐音歳丧如字末莫曷反】
　　正义郑氏康成曰叔仲皮鲁叔孙氏之族【孔疏僖叔牙生武仲休休生惠伯彭彭生皮为叔仲氏】学敎也子柳仲皮之子衣衰而缪绖衣当为斋缪读为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也【孔疏知为士者以叔仲为氏则非庶人经传无文则非卿大夫也】言其妻虽鲁钝其于礼胜学叔仲衍葢皮之弟告子柳言此非也繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子柳亦以为然而请于衍使其妻为舅服繐衰而环绖衍荅子柳言姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非也　孔氏颖达曰此论子柳失礼之事叔仲皮敎训其子子柳受父敎而不知礼叔仲皮死子柳之妻虽鲁钝犹知为舅姑身着齐衰首服缪绖谓两股相交也五服之绖皆然惟吊服环绖不缪耳衍子柳之叔见当时妇人好尚轻细告子柳汝妻何以着非礼之服子柳亦以妻非礼遂请于衍欲令其妻身着繐衰首服环绖衍荅子柳云吾丧姑姊妹亦如斯谓如此繐衰环绖无人于吾而相禁者子柳得衍言乃退使其妻着繐衰而环绖子柳不肻粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼明当时皆着轻细者也
　　案或谓昔者以下语意似即请者之辞葢衍告子柳以齐衰之服因请改齐为繐而因自以昔者证之其説较为直截或谓皮衍柳俱叔仲彭生子郑以子柳为皮子误并存疑
　　成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰【成或作郑音丞蚕七南反蟹户买反緌耳隹反】
　　正义郑氏康成曰嗤兄死者言其衰之不为兄死如蟹有匡不为之绩蝉有緌不为范之冠也范蜂也【孔疏蜂头上有物似冠】蝉蜩也緌谓蜩喙长在腹下【孔疏似冠之緌】孔氏颖达曰此论成人无礼之事成孟氏所食采地即前犯禾之邑也此邑中民有兄死而弟不为兄制服者闻子皋至孝来为成宰恐其罪己乃制衰服故成人讥之言此服是子皋为之非为兄施也　朱氏申曰之绩者必由乎匡之所盛然蟹之有匡非为蠺之绩也为背而已首之冠者必资乎緌之所饰然蝉之有緌非为范之冠也为喙而已兄死者必为之服衰然成人之服衰非为兄之死也为子皋而已葢以上二句喻下句也
　　通论应氏镛曰仲尼相而无饮羊纵妻之民杨绾相而有减驺省乐之效风化之机系于人焉耳蚕绩范冠之谣虽以戏夫民之为服者未必出于诚心实以喜子皋之孝足以感不友不悌之俗故周公之告康叔不以弟之大不克恭者为怒而以克敬典者为急分正东郊之责亦以孝友之君陈感悟之其机固不在多也
　　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶音乌】
　　正义郑氏康成曰子春曽子弟子勉强过礼恶乎犹于何也　孔氏颖达曰此论孝子遭丧过哀之事礼不食三日子春悔不以实情勉强至五日言自吾母死而不得吾之实情而勉强为之更于何处用吾之实情乎
　　存疑黄氏敏求曰曾子丧亲不食七日故子春心慕师道执亲之丧五日而后食既而告人曰吾母之丧不尽得吾哀痛之情以报其罔极之恩更于何处尽用吾哀痛之情乎乃悔不及七日之谓也记者载之以旌孝行　陆氏佃曰曽子水浆不入口者七日而不以为悔非勉强故也
　　歳旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲暴尩而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【旱音汗县音悬暴步卜反尩乌光反与音余徙音死为于伪反可乎可或作善】
　　正义郑氏康成曰然之言焉也凡穆或作缪奚若何如也暴尩觊天哀而雨之锢疾人之所哀暴之是虐也巫主接神亦觊天哀而雨之已犹甚也春秋传説巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩【孔疏楚语观射父对昭王絶地天通之问云民之精爽不携貮者明神降之在男曰觋在女曰巫此经云愚妇人据末世之巫也】徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧【孔疏天子诸侯之丧庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市今徙市若居天子诸侯之丧也】　孔氏颖达曰此论旱变之事陈氏澔曰尩者瘠病之人此言酷虐之事非所以感天已疏言甚迂阔也言徙市又言巷市者谓徙交易之物于巷也欲徙市行居丧之礼以自责也县子以其求诸己而不求诸人故可其説然岂不闻僖公以大旱欲焚巫尩闻臧文仲之言而止【案事见僖公二十一年】县子不能举其説以对穆公而谓徙市为可则亦已疏矣　陈氏祥道曰先王之于旱也内则责诸己外则求诸神责诸己则有成汤之事宣王之行求诸神则巫以女巫舞以皇舞祭以雩礼以牲璧责诸己者本也求诸神则以为文而已穆公不能责诸己又不知求诸神而欲暴尩与巫岂不惑哉市隂也雨隂中之阳也徙市所以助发隂中之阳与周官皇舞女巫同意　姚氏舜牧曰读云汉之诗则知君之所以为民请命者当以诚不以文矣文尚不可而况虐尩与巫之甚者乎甚矣后世之君之昏于感格也
　　存异郑氏康成曰尩者面乡天觊天哀而雨之辨正姚氏舜牧曰暴尩者暴此人于日中见其已瘠病若此之可哀祈天一见悯而降泽耳注瘠病之人其面上向云云未确
　　案董仲舒请雨书有徙市之説葢旱属阳而市主隂故王后主立市徙市者谓鼔动隂气以胜阳使之致雨云耳在春秋时或已有此法故穆公问其如何不亦可乎县子本意原不以为极当故作仅可之辞耳
　　孔子曰衞人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫【祔音附夫音扶】
　　正义郑氏康成曰祔犹合葬也离之有以闲其椁中善夫善鲁人也祔葬当合　孔氏颖达曰此论鲁衞得失衞人离之谓合葬犹生时男女须隔居处鲁人则合并两棺置椁中言异生不须复隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之祔也　朱子曰古者椁合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合葬者只同穴而各用椁也　秦氏继宗曰祔葬即合葬一椁而两棺共之也然又有离合之分衞人以别物隔判故曰离鲁人不用物隔故曰合离之别男女也合之同生死也合之者于人子之情为尽故善鲁
　　存异陈氏祥道曰衞之俗有存于殷鲁之俗一之于周殷之所尚者尊尊故凡昭穆之祔于庙者离之而不亲周之所尚者亲亲故凡昭穆之祔于庙者合之而不尊离之则义合之则仁孔子皆善之
　　案诸説俱以此祔为合葬独陈以为祔庙又以为昭穆之离合殊不可解宗庙昭从昭穆从穆穆不混昭昭不混穆鲁衞一也安所据以别鲁衞而以为孔子皆善之乎

　　钦定礼记义疏卷十四
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷十五
　　王制第五之一
　　正义卢氏植曰汉文帝令博士诸生作此篇　孔氏颖达曰郑目録云名王制者以其记先王班爵授禄祭祀养老之法此于别録属制度郑答临硕云孟子当周赧王之际王制之作复在其后　叶氏适曰文帝初贾言当改正朔定官名色用黄数用五而已中年已死新垣平得用始有作王制廵守封禅之説　项氏安世曰王制之言爵禄取于孟子言廵守取虞书歳三田及大司徒大司马大司空三官取公羊朝聘取左传其余必皆有所授盖文帝合汉初今文博士之传斟酌增损共为一书将以兴王制致太平其书自应与古文诸书不合郑氏康成无防以通之强为之説曰殷制岂非遁辞哉
　　通论髙氏文彪曰孟子言周室班爵禄诸侯恶害已而去其籍知天下莫先于此王制所以冠之于首又曰暴君污吏必慢其经界知天下莫急于此王制所以奠之于终　彭氏丝曰此篇前言爵命田禄中散言六官末言养老三者为经而中闲错出数节为纬篇末自注前段义　叶氏梦得曰自王者之制禄爵至千里之内以为御分田制禄为详所以正经界也经界正则谷禄平而封地所以制禄所封有小大而守土之臣必以小大相属故自千里之外设方伯至下大夫一命言建侯设官尤备所以次之封地也建侯设官才不可不辨故自凡官民材至不及以政皆择人之法所以次之设官也设官以守乎外天子专治于内恐不相及故自比年一小聘至一徳以尊于天子皆廵守朝聘之制所以次之择人也廵守以考绩明则陟幽则黜黜不足则加以兵故自赐诸侯乐至出征执有罪皆黜陟之法所以次之廵守也兵不可以无备田猎以习兵故自无事则歳三田至不覆巢所以次之出征也财所以聚人用财不可无节故自冡宰制国用至日举以乐皆用财之节财用足可以行礼而礼莫大于丧祭故自七日而殡至寝不逾庙皆丧祭之礼所以次之财用足也征税则取财未及于生财居四民时地利所以生财也故自司空度地至乐事劝功皆生财之道所以次之征税也冡宰所职者邦治而治所以平国司空所职者事而事所以富国既富之斯教之故自司徒脩六礼及乐正立四教皆教之大成所以次之生财也司徒乐正教以成其材未及辨其材故自司马辨论官材至不与士齿皆论辨之道所以次之教也司马所授者政而刑所以辅政之不及故自司冦正刑明辟至四诛不以听所以次之政也刑惩其已然禁止其未然故自圭璋不粥至禁异服识异言皆于未然止之所以次刑也至此治道备事功成矣百官于歳终程功绪而考其废置故自天子受谏至百官受质皆在于废置所以次之刑禁也天子受谏于上则有道揆百官受质于下则有法守而道徳一于天下治之所终也然而养耆老以致孝恤独以逮不足则王道之始经界正谷禄平则仁政之始故自休老劳农下于养老恤分田制禄详言之所以成始也王制所论其序如此　孙氏景南曰统诸侯之权自五国有属长十国有连帅三十国有卒正至二百一十国有州伯岂后世维持郡国者所暇及也举贤之法论于乡为秀士升于学为俊士论于大乐正为造士论于司马乃为进士岂后世选用人才者所暇及也一听狱也史以狱成告正听之司冦又听之王又命三公参听之王犹三宥然后制刑何谨之至也一受质也司防以其成质天子而冢宰受以退三官又以质天子而百官受以退何审之详也非三代之法其孰能与于此有不免抵牾者如祝史射御医卜周礼列于六官之属而射尤最重自天子至士皆有事焉以为不与士齿何耶案作此书者必仪礼已行周礼未出故以乡相见列诸七教六官无宗伯而司马亦不言掌兵要其大防言公田借而不税关市讥而不征山泽入而不禁言圭田言养老恤穷民无告者言省刑罚言设学校多根柢孟子而言班爵则取孟子全文其不言天子一位则以汉承秦后天子甚尊不敢复与公侯伯子男并列为五等其质成之法独归重大司徒大司马大司空则因汉法以此为三公欲稍变古以宜今也虽于古圣人制作之精意未必尽当而规模亦整饬可观且文帝本以新垣平言议廵守封禅而本篇言廵守絶无一言及封禅其学识过叔孙通司马相如辈逺甚厥后文帝谦譲卒莫之行而此书亦成虚説矣辑礼者取入记中以其去古未逺也而后人徒以其与周礼孟子不合铢铢而称寸寸而度曾不察其本末岂通儒之论哉
　　王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等
　　正义谷梁氏曰仁义归徃曰王【孔疏身有仁义人所归徃也】　郑氏康成曰禄所受食爵秩次也上大夫曰卿　班氏固曰禄録也所以收録人才爵尽也尽其才而用之也　孔氏頴逹曰郑注司禄云禄之言谷年谷丰乃后制禄周礼大司徒以贤制爵以庸制禄禄在爵后此禄在爵前者禄是田财之物班布在下最国之重事须裁节得所王者制度重之故在于先　又曰元命苞云公之为言平也公平正直侯者候也候王顺逆伯之为言白也明白于德子者奉恩宣徳男者任功立业大夫者达人谓扶逹于人士者事也皇熊皆云为任职事士既命同而分为三等者士职卑徳薄义取渐进卿大夫位髙徳显不须细分也卿大夫士不以王朝之臣但取君臣相对也　陈氏祥道曰田不分不可以制禄禄不制不可以定爵先王量财以制用视禄以制爵然后无有余不足之患故以禄爵为序徐氏师曾曰首句乃一篇之纲领故特揭之　叶
　　氏梦得曰禄以诏功爵以诏徳皆王者之事故制其等则自公至于下士爵之名也自天子之田方千里至庻人在官者禄之差也公近天子而爵盛大故必以无私为徳侯伯逺天子而障扞于外欲其有所屈故称侯伯侯伯长也言其徳足以长人子养也言其道足以养人男任也言其道足以安人五等者臣于天子者也诸侯有国亦人君也有君莫不有臣故近诸侯欲其承上羣而不党而知进退则曰卿上以忠扶君下以智帅人则曰大夫志有所尚仕有所事则曰士王譬则天也其臣之数则有公侯伯子男有卿大夫士诸侯譬则地也其臣止于卿大夫士附庸虽附于大国不得臣之以地统于天也地统于天则虽其卿大夫士犹不能纯臣于诸侯天则统地故虽诸侯为君亦必纯臣于天子　熊氏安生曰上五等制爵通于天下下五等施于一国　郝氏敬曰王制説宗孟子而有异者不以天子列于五等尊王也不以国君列于六等尊君也
　　通论孔氏頴逹曰周礼设官分职官者管也以管领为名指其所主则谓之职尚书唐虞建官惟百外有州牧侯伯是州牧侯伯亦名官也若细而言之则诸侯非有偏主故学记云大徳不官注谓天子诸侯也诸侯亦称职朝于天子曰述职也殷以前大夫以上有爵故士冠礼云古者生无爵死无諡周则士亦有爵故郑注周以士为爵死犹不为諡　马氏端临曰周制非二王后不为公故周公太公爵皆为侯诗曰穆穆鲁侯齐侯之子是也而春秋有虞公虢公或常为三公子孙因其号欤故天子三公八命卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命其出封各加一命三公加为方伯九命卿加侯伯七命大夫加子男五命元士出为附庸四命大夫以上徳盛爵命并加士徳未周进命不进爵故附庸犹称命也子弟及异姓封爵不过侯而有大功徳则进地故齐鲁皆以侯而受上公五百里之地若列土侯伯有功徳加一命为牧故春官云八命作牧上公之四命卿三命大夫再命士一命次国无卿大夫士同小国之卿再命大夫一命士不命周礼爵及命士故云一命受爵有爵命者有职故周礼云一命受职再命受服受服于君不自为然则一命者其服自为之也三命受车马谓侯伯之卿父在则不受故曲礼云为人子者三赐不及车马三命之卿有命于天子之礼故周礼云三命受位皆有列位于王朝则小国之卿再命未有列位也三命始受车马则再命以下车马自为之若君特赐者不在此例四命受器谓公之卿受祭器于公若三命以下皆自为之故记曰有田禄者先为祭器
　　存疑孔氏頴逹曰白虎通云卿之言向也为人所归向也
　　案周礼六官之属止有中大夫下大夫是天子之卿即上大夫也诸侯之国无中大夫止有下大夫五人是诸侯之上大夫即卿也诸侯三卿者司徒兼冡宰司马兼宗伯司空兼司冦左传季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空其明据下大夫五人者崔氏灵恩云司徒之下置小宰小司徒司空之下置小司冦小司空司马事省但置小司马也然鲁有夏父弗忌为宗伯岂有礼事即转小司马为宗伯如燕射之转司马为司正欤又攷白虎通卿之为言章善明理也大夫之为言大扶进人也故传曰进贤达能谓之大夫士者事也任事之称故传曰通古今辨然否谓之士与孔疏训卿为归向迥异且卿之文从卩与乡之文从邑者亦迥别叶训知节得之
　　天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸正义郑氏康成曰方千里畿内之地以禄公卿大夫元士者也不合不朝防也小城曰附庸附庸者以国事附于大国未能以其名通也　熊氏安生曰此以下皆制禄之法　孔氏頴达曰此论天子畿内之田及王畿外五等诸侯之制七十里倍减于百里五十里倍减于七十里故孝经纬云徳不倍者不异其爵功不倍者不异其土故转相半别优劣也　成氏伯璵曰徳髙者倍其爵功高者倍其土人臣有大勲天子报以土地开国承家也　彭氏丝曰方千里者横千里直千里共一百万里也【案一百万里者谓方一里者百万也】
　　案凡言方非正方也以开方法计之有此数耳如臣瓒谓周西都方八百里每方为百里者八八八六百四十里东都方六百里每方为百里者六六六三百六十里合之则方千里也其余侯国亦大约因山川之形大国方百里所谓一同也方七十里有方百里之半方五十里有方七十里之半皆举其大畧之辞民功曰庸其治民之功因大国以逹于天子或曰庸墉通附庸犹属城项氏言王莽封诸侯置附城盖以城为庸也
　　通论陈氏祥道曰三等之地百里七十里五十里正封也五百里四百里三百里二百里一百里五等则包附庸广封也正封则尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而无所屈故公之地必下而从侯卑者嫌于削而无所立故男之地必上而从子至于广封则欲上之政令有所统而不烦下之职贡有所附而不费且非诸侯所得擅尊不嫌于太多卑不嫌于太寡故公之地必五百里而异于侯男之地止百里而异于子也　王氏安石曰王制封国三等古者九州之地以及四海之内莫不各有君长苟斥而大之増至百里五百里则所绌废削灭必多此于人情必不合也或者以商末诸侯各相侵并合为大国至周始裁损就五百里至百里则不当云分土惟三也武王分土惟三周公又何增至五百里耶孟子言周公封鲁百里明堂位言封周公方七百里盖此时鲁人已不知始封之大小矣又子产言诸侯一同与孟子合则五百里之言殆不足信　叶氏梦得曰以其地方五百里而去山林川泽取其可食者半则是附庸在其中以其地方百里皆可食之地而山林川泽不在焉则是附庸在其外此鲁所以有七百里而孟子亦谓周公封于鲁地方百里也诗云锡之山川土田附庸附庸举其虚封言之所谓七百里也土田举其实封言之所谓方百里也　汪氏克寛曰周礼大司徒论公侯伯子男之地各以封疆言而其食者或半或三之一或四之一孟子王制所言専主田禄正周礼所谓食者也其食者鲁颂所谓锡之土田其封疆鲁颂所谓锡之附庸也　陈氏澔曰里数有二分田之里以方计分服之里以袤计分服则计道里逺近以为朝贡之节分田则计田亩多寡以为赋禄之制此所以为均平也
　　案虞书言弼成五服至于五千每服一面五百里合两面千里通五服方五千里又外薄四海咸建五长约五百里王制州方千里则纵广方三千里周礼九服每服一面二百五十里合两面五百里通九服四千五百里合王畿千里为方五千五百里则纵广方七千里郑因谓唐虞时中国方五千里以合虞书夏衰四夷内侵故疆域最狭止方三千里以合王制周公斥大疆域中国地至方七千里以合周礼职方附防可谓宻矣至谓殷时方千里者九周时方千里者四十九其地五倍于殷而又有半周因殷之旧故公侯犹方百里周公增公之封五五二十五个方百里如其説则增封一公其左右皆公侯则并其二十四国皆伯则并其四十七八国若子男附庸则所并者将百国矣不知此所并者无罪而尽灭之乎抑递徙而逺至四裔之外举其旧国号移而加之彼乎今攷之经禹贡于东言海岱言河济周职方言其镇岱山其川河泲【案泲古济字】禹贡于西言华山言泾渭周职方于河南言华山正西言泾汭渭洛禹贡于南言衡山言江汉职方同与王制东举东海南举衡山西举流沙疆域畧同惟周职方于北言其镇医无闾其泽薮貕养而王制言北不尽恒山疆域稍狭然禹贡云朔南暨以声教所至言王制皆云不尽以封建侯国言其实相方也盖州域之分合小大无常而山川之名终古不易故虞肇十二州禹复为九州禹贡与职方山川分属闲有小异耳乌覩周公所斥大之地五倍于殷有半者欤从古山川之奠成于禹功故周言信彼南山维禹甸之商颂言天命多辟设都于禹之绩孟子周人亦言方千里者九齐集有其一言周室班爵禄而曰天子之制地方千里公侯皆方百里又言周公之封于鲁太公之封于齐皆方百里也王制所云悉本孟子断为周法无疑又唐虞与夏皆都冀商界冀豫闲周都雍大抵南之疆域寛而北狭则书五服服各五百里周礼九服服各五百里举两面言之耳
　　存异郑氏康成曰此地殷所因夏爵三等之制【孔疏不直举夏时而云殷所因者下云千七百七十三国少于夏之万国】殷有侯梅伯春秋变周之文从殷之质合伯子男以为一则殷爵三等公侯伯也【孔疏公羊传郑忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬】异畿内谓之子【孔疏夏四百国在畿内国皆五十里殷畿内爵虽为子若作三公则受百里之地六卿则受七十里之地大夫则受五十里之地与夏不同微子箕子皆是畿内采地之爵非畿外治民之君】周武王定天下更立五等增以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界成武王之志封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里【孔疏大司徒职文】所因殷之诸侯亦以功黜陟之【孔疏既无大罪不可以絶今日有功则升陟或二百里或三百里于周有过党纣为恶者皆黜退之或减至七十里五十里或黜为附庸】其不合者皆益之地为百里焉【孔疏谓不以功过黜陟平常诸侯皆益之地为百里】是以周世有爵尊而国小【孔疏郑答张逸云若虞虢之君爵公而地方百里】爵卑而国大者【孔疏侯四百里伯三百里子男二百里皆大于虞虢】惟天子畿内不增者以禄羣臣不主为治民也【孔疏外土诸侯本主治民须使民利国故湏增益其封】　孔氏頴逹曰夏防诸侯于涂山执玉帛者万国若不百里七十里五十里不得有万国故知夏爵三等之制如此武成云列爵惟五分土惟三武王定天下增以子男之爵列爵既五则分土亦意欲五等而地尚狭隘未得广封周公开斥广大于先中国方三千里今方七千里乃为五等之封以成武王之意若大司徒职所云也説者因此以为文家五等质家三等然虞夏质而虞书辑五瑞岂三等乎孝经夏制而云公侯伯子男亦不三等也【案孝经孔子与曽子言孝安所据而以为夏制】
　　辨正胡氏铨曰郑云此殷所因夏爵三等之制何休云春秋改周之文从殷之质合伯子男为一皆不经也案春秋尊周何尝变周亦何尝合伯子男以为一如杞入春秋书侯庄二十七年黜为伯至僖二十三年贬称子若以伯子男为一何必书侯书伯书子以贬杞明堂位云脯侯天问云梅伯受醢箕子佯狂殷有侯有伯有子亦有男可知是殷亦备五等矣郑氏乃云微子箕子是畿内采地之爵不得为子男之子则天子三公亦不得为公侯之公乎推此则郑云殷爵三等者非也夏有涂山之防执玉帛者万国若只三等不得为万国则郑云殷所因夏三等又非矣自虞氏五瑞五玉以来制为五等夏殷周因之未有改不可谓虞周有五等殷犹三等也
　　存疑叶氏梦得曰周官合山林川泽而言之则谓之地王制止于可食之地则谓之田
　　案孟子言天子之制地方千里大国地方百里是地与田一也故以五百里兼山林川泽附庸百里为可食之地则可以称地与称田异义则不可
　　天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸
　　正义郑氏康成曰视犹比也　朱子曰元士上士也陈氏祥道曰在内者卑其命而禄必视外则名有
　　所屈而实有所养在外者崇其命而禄不异乎内则名有所申而实有所守也
　　案此以禄之制于畿内者言之其视外诸侯合内外于一体也
　　通论陈氏祥道曰周礼载师士田任近郊之地【案士田先郑谓士大夫子得而耕之后郑谓仕者之圭田朱子谓上士中士已有禄此未命之士无禄故受田则已命之士在公邑甸地欤】家邑之田任稍地【案大夫受地在焉】小都之田任县地【案卿受地在焉】大都之田任畺地【案公受地在焉】此所谓视侯伯子男者也士受田寡而近地为可容故任之近郊公卿大夫田多非逺地不足以容故任之县畺此周采地之别也郑氏释大司徒以王制县内之数为夏之采地曰周则未闻小司徒又曰采地百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸既曰未闻而又质言之何据耶　徐氏自明曰先王设官制禄受田相视内外齐一所以制天下偏重之患而使逺近若一也毕公保厘东土卫武入相于周所以出入均劳而内外之轻重不分也故内诸侯之禄必视外诸侯而为之制三公受百里卿受七十里大夫受五十里之地而元士三等亦视附庸而受田夫田者禄之所自出而居官之禄即田也皆有采邑大夫受五十里有功始食采地其子孙得世其禄不得世其官无功则无采地亦与士皆食禄于上以圭田为祭祀耳自三公至元士大者受邑小者受田所谓分田制禄可坐而定于此畧可考矣
　　存疑叶氏梦得曰古者三公无常职大夫虽有常职而有卿为之者故三公与六卿其田同视公侯卿与大夫其田同视伯大夫与元士其田同视子男以及附庸孟子举卑而见尊故止言卿大夫元士王制定其尊卑之序故虽三公无常职附庸不合于天子亦必详言之也　季氏本曰视者视其所食之禄耳大国君田三万二千亩卿则视之次国君田二万四千亩大夫则视之小国君田一万六千亩元士则视之葢畿外诸侯公用在君十卿禄外畿内之臣公用皆出于天子赋内不必取于其私故视其禄而已足非视其国方百里方七十里五十里也
　　存异郑氏康成曰元善也善士命士也　孔氏颖逹曰案周礼注天子上士三命中士再命下士一命所以皆称元士异于诸侯也诸侯伯之士虽一命不得称元士
　　辨正方氏慤曰上士称元士与元子元侯同义惟上士得称之以其才不特能事人又可以长人故也不言中士下士惟上士得视附庸耳
　　案孟子言天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男此就孟子递减一等亦酌时宜而将以为汉制也叶氏谓孟子举卑以见尊王制定其尊卑之序故必详言之是孟子止闻其畧而汉儒反得其详耶其误由郑以王制为殷制而诸儒又以为周制耳至季氏视其禄非视其国之説于义未恊观萹末封方百里者九方七十里二十一未尝不以国土言也
　　制农田百亩百亩之分上农夫食九人上次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也【分孟子作粪食音嗣差楚宜反】
　　正义马氏睎孟曰百亩以周尺言之六尺为歩歩百为亩　郑氏康成曰农夫皆受田于公庶人在官谓府史胥徒官长所除不命于天子国君者【孔疏官长如冢宰为天官之长大司徒为地官之长太府为府藏之长大司乐为乐官之长其府史胥徒皆得自命之以不在九命之类故知不命也除谓去其旧名籍】　贾氏公彦曰王制言下士视上农夫食九人则府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官并亚士故号庶人在官　应氏镛曰上农九人下士视农夫互相积而倍之者三则为中士为上士为大夫自是积而四之则为卿【案此举大国而次国三大夫小国二大夫可知】又自是积而十之则为君皆自农而计之也故莫贱于庶人而在官以农为差莫尊扵君而禄亦视其农之所积非特使执役冗贱者不敢遽忘本业而禄秩之厚备物之奉者亦知其本未有不基于农者也　方氏慤曰府史胥徒之类其家亦授之田周礼所谓官田也其位之髙下不可得而详故禄之髙下亦不可得而定大约多者不过食九人寡者亦不下食五人孟子言百亩之粪此言分者分以均之存乎法粪以治之存乎力法定于上力出乎下互相备也　马氏睎孟曰上止九人因诸侯下士所视言之下止五人因庶人在官最下者言之
　　通论叶氏时曰大抵古者赋禄以田其不可受田者则有稍食王宫之宿卫宫正均其稍食后宫之人民内宰均其稍食至于士庶子及众庶之在外守城郭沟池者掌固均其稍食驭夫圉师府史之在宫中者校人均其稍食内外朝官吏留治文书者稿人共其冗食若此者所班有常数所给有定贠其禄出于廪人之所藏以待匪颁赒赐而司禄取以颁之宫正内宰等官使均给欤
　　存异郑氏康成曰田之肥墝有五等収入不同　孔氏颖逹曰家有二人至十人为九等一家男女七人以上则授之上地所养者众也男女五人以下则授之下地所养者少也周礼大司徒上地家七人中地家六人下地家五人谓中地之上中地之中中地之下推之上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人凡九等　陈氏澔曰肥饶者为上农墝瘠者为下农　马氏睎孟曰周礼有不易一易再易之差三等即九等周官制农田之法此则因制禄言之　季氏本曰一夫百亩非谓一夫一妇佃百亩田也夫盖九夫为井之夫谓百亩之田为一夫之田也百亩之田一人之力止可以耕二十五亩则百亩者四人之力所耕也
　　辨正季氏本曰上地中地下地此即古人覈田之法后世量田宜以此为凖盖因田美恶以制其均则瘠田皆与肥等矣而郑云七人以上授之上地五人以下授之下地则地之肥瘠本未通均而但因人多寡以为差岂不乱疆理而弊源哉
　　案朱子谓农夫受田同此百亩而所之多寡视其力之勤惰庶人在官者其任有小大其才亦有优绌勤惰之不同故受禄多寡视农夫之五等以为差其义甚眀盖所以必视农夫者禄皆出于民力上无滥与下无虚受而后激劝之道眀自士以上至君卿虽不言以是为差而差自此始出之者甚艰享之者不易禄愈隆责愈重不举一国之民康乂之愧此君卿之禄而不安若谓田有九等授之必视其口之多寡则自三十受田六十归田其里居有定而生齿之増耗岁有不同一歳而三两易不太烦扰乎且庶人在官止计其家口之多寡则卿大夫士其家口岂无多寡而以庸制禄以功奠食之法俱无自而推矣季氏谓一夫非一人百亩为四夫所耕则必不然盖周以百歩为亩至汉景帝时始以二百四十歩为亩【桑羊曰古者制田百歩为亩什而税一先帝哀怜百姓制田二百四十步为亩三十而税一】古之百亩止当四十亩又古尺当宋钞尺六寸四分弱则四十亩止当二十五亩六分若又四分之每人耕田六亩四分父母妻子不皆馁乎孟子言百亩之田匹夫耕之匹夫即一夫四人为夫説何据乎惟其覈田之説则甚善所谓一夫百亩乃周礼所谓不易之地左传所谓衍沃之地皆举其最上者以定赋若今以折平定赋也
　　诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄
　　正义郑氏康成曰此班禄尊卑之差　孔氏颖逹曰自下士至小国之君倍禄者皆据无采地者言之大夫以下位卑禄少故大小之国不殊卿与君位重禄尊故禄随国之大小以为节　朱子曰倍加一倍也四四倍之三三倍之十十倍之也　黄氏震曰必本于上农夫者示禄出扵农等而上之皆以代耕者也徐氏曰下士田百亩可食九人中士二百亩可食
　　十八人上士四百亩可食三十六人大夫八百亩可食七十二人大国卿三千二百亩可食二百八十八人君三万二千亩可食二千八百八十人次国卿二千四百亩可食二百十六人君二万四千亩可食二千一百六十人小国卿一千六百亩可食百四十四人君一万六千亩可食千四百四十人所食之禄皆助法之公田借庶人之力以耕而収其租士之无田与庶人在官者则但受禄于官如田之入而已案此以禄之制于畿外诸侯之国者言之君夫人公子及女御内官皆有常禄非必实有一二千人食之特其数如此耳
　　通论朱子曰君十卿禄君所私用若贡赋賔客朝聘祭享别有公储　詹氏道传曰大国为田九百万亩除山林城郭宫室及民田庐舍公田所入常得五十三万三千三百亩有竒赋禄五万一千九百亩余四十八万三千三百亩有竒次国公田二十六万三千三百亩有竒赋禄四万一千五百亩小国公田一十二万三千三百亩有竒赋禄二万九千五百亩余以供国家调度丧祭賔客之费以备凶荒不测之用徐氏自眀曰春秋以来诸侯擅其国山泽之赋皆自有之无复君十卿禄之制而卿大夫采邑亦多逾制为国生患晋恵公一入国即许里克以汾隂之田百万丕郑以负葵之田七十万在齐桓时伯氏有骈邑三百鲁成公时施氏有百室之邑郑赏入陈之功子产以上卿受八邑宋之盟公与左师邑六十齐庆氏之变公与晏子邑六十晏子辞而复之惧其盈以召祸于先王之制不暇论矣
　　案詹氏止以山林城郭宫室三分去一之法推之约田数如此其实各国山林薮泽有多有少不尽同也又詹氏据郑氏侯国上中下士止各九人推之故禄止此若従徐氏中士三倍上士下士三倍中士合各加士禄二万三千八百亩
　　次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫
　　正义郑氏康成曰此诸侯使卿大夫頫聘并防之序也其爵位同小国在下爵异故在上耳　孔氏颖逹曰同是卿则小国卿在大国卿下大国是大夫小国是卿则小国卿位大国大夫上知者以卿执羔大夫执雁卿絺冕大夫冕卿不得在大夫下也　方氏慤曰三等之国其地与君互降一等故其卿大夫位之所当亦各降一等焉上大夫即卿矣有上中下卿又有上大夫者盖下大夫之上者也
　　案命数则大国次国之卿分二等小国一等位序则各分二等大夫对卿言之皆为下而于此又分上下者崔氏灵恩曰小宰小司徒为上小司马小司宼小司空为下也或云天官秋官无正卿故吴宋宰称太鲁司宼称大孔子为鲁大司宼是小宰小司宼为上存参
　　通论徐氏自眀曰于大国之卿不言略之也春秋时列国之卿借口当小国之君每以臣而敌君偃然主防而不辞扵是垂陇之盟三国之君在焉而士縠専之新城之盟七国之君在焉而赵盾専之未几而棐林之师四国之君帅师以防晋大夫而不以为歉也驯至众大夫为湨梁之盟以傲其上皆始事之验也然后知先王不以眀言者正名定分防防之意深矣鲁成公时晋荀庚位下卿卫孙良夫位上卿皆来臧宣叔言卫在晋不得为次国而后卫晋衞皆侯爵而以强弱为大小非也其时士大夫虽能言周礼而移于习俗巧为附防左氏反以为礼何哉
　　其有中士下士者数各居其上之三分
　　正义徐氏师曽曰此当在上士二十七人之下错简在此谓中士三倍扵上士之数下士三倍于中士之数也
　　存疑郑氏康成曰居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数皆二十七人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非命士亦无出防之事春秋传谓士为防孔氏颖逹曰次国以大国为上小国以次国为上此文以大国为主以中国小国来当也
　　存异方氏慤曰一有一无谓之有后列三等之国止云上士二十七人则知中下之士诸侯或有或无矣其有者各二十七人合为八十一言各与上为三分也　胡氏铨曰士之数国各二十七人三分之上士之数居大半中士下士各居上士之三尔　黄氏震曰其有者不常有之词中士下士或有之则制禄之数当居上士三分之一　陈氏祥道曰卿大夫则賔也賔以位序故以位言之士则介也介则待之以数而已传曰名位不同礼亦异数中士之礼居上士之三分下士之礼居中士之三分
　　案大国有孤一人卿三人大夫五人合之则九故上士三之而二十七则中下士必视国之大小而逓加或三之或倍之矣故草庐吴氏及吴江徐氏皆以为上二十七人下之脱简也郑氏以为頫聘之等今考下大夫五人可分二等则上士二十七人分为三等亦未可知但本文眀言其有中士下士不应又即上士分为中下士也至方氏或有或无黄氏不常有胡氏合中下士得上士小半之説尤不确孟子眀言上士一位中士一位下士一位若无中下士爵止四等矣本篇亦言上大夫下大夫上士中士下士凡五等若无中士下士止三等矣天子六乡五家之比长即下士六遂为内诸侯食邑故比外诸侯而二十五家之里宰为下士则侯国之中下士亦多矣岂有无中下士与合中下士而仅得上士之半者哉郑氏言非命士不出防则小国之卿与下大夫止一命耳又安有命士出防者陈氏言卿大夫为賔士则为介义略可通然聘礼于归饔饩云士介四人皆饩大牢米百筥设飱则众介皆少牢安见中士之礼止得上士三分之一下士之礼止得中士三分之一耶恐俱不可从
　　凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国【闲音闲】
　　正义郑氏康成曰此大界方三千里三三而九方千里者九也其一为畿内余八各立一州大国三十十三公也次国六十十六卿也小国百二十十十二小卿也【孔疏定本云十十二小卿重有十字俗本直云十二小卿误也】名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已　孔氏颖逹曰此论四海之内九州州别建国多少及附庸闲田之法尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海此四海之内谓夷狄之内也一个千里之方为方百里者百一州惟余方百里者十得备二十一国附庸者郑注大司徒云凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸非国皆有也若未封人则谓之闲田名山大泽若以封则诸侯为主民不得取其财物矣故不以封则诸侯不得障塞管领禁民取物但随其所取赋税之而已　李氏觏曰方千里则得方百里者百方百里则得方十里者百方七十里则得方十里者四十九方五十里则得方十里者二十五伯之田倍子男公侯之田倍伯天子之田百倍公侯不如是不足为维持之固也
　　辨正朱子曰封国之制只是汉儒立下一个算法九州之地冀州极阔河南河北皆属焉雍州亦阔陕西五路皆属焉若青兖徐豫则疆界有不足者矣设如夏时封建之国至商革命必削其多者以与少者则彼未必服或以生乱又如周王以原田与晋文其民不服至扵伐之盖世守其地不肯遽従他人若封王子弟必湏有空地方可封左氏载齐地蒲姑氏因之而后太公因之若武王不得蒲姑之地即太公亦未有安放处
　　案此申言畿外建国之数也当尧之前洪水横流有一可居之地必有千百之人其为之长者即其君也禹平水土然后统为一故禹言弼成五服至于五千咸建五长外薄四海故土姓之锡于是始孔子删书断自唐虞唐虞万国殷初三千至周而千八百国亦日相吞并使然周初灭卫而管叔出监灭霍而霍叔出监成王四年灭奄乃以封鲁六年灭唐乃以封晋故孟子言灭国者五十同姓五十之封即其地也故有爵卑而地广者有爵尊而地狭者有始小而后大始大而后小者所谓列爵惟五分土惟三亦大槩然耳朱子説甚眀文帝时贾生进众建诸侯而少其力之防博士依据孟子欲仿周初建千八百国亦识时之宜者文帝不能行而七国之变作后又摧抑过甚名为诸侯王至不能有寸土臣一民而封建之法遂废矣
　　天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田【朌郑读为班闲音闲】
　　正义孔氏頴逹曰此眀天子县内之国数多少及禄士之法名山大泽畿外有封建之义故曰不以封畿内不世位惟有朌赐故曰不以朌亦与民共财不障管也民取其财物亦入之王府周礼山虞泽虞所掌是也以禄士谓无地之士给之地以当其禄不得为采邑也以为闲田周礼所谓公邑不云附庸县内诸侯无附庸也
　　通论叶氏时曰晏子以齐侯守山林薮泽之利而民疾诅韩献子以晋欲居郇瑕曰近寳公室乃贫是知山泽之利先王未甞禁民自取之是故名山大泽不以封诸侯而九州山川薮泽之名皆职方之所掌将以弭诸侯之侈心而谨天子之守地也至于山林川泽之利有可与侯国共者则命山师川师辨其物而颁之使致其珍异之贡所以示诸侯之公心而均天下之利源也山海天地之藏山泽国家之寳古先王不与民争利亦不纵民趋利是以大宰以九职任万民而三曰虞衡作山泽之材则官不以私也地官之属有山虞令万民以时斩材泽虞颁其余于万民田猎受迹人之令取金玉锡石受丱人之图羽翮齿角絺绤草贡以至染草灰炭疏材互蜃之物皆山泽之民所得有此谓与民共财既而大宰又以九赋敛财贿而八曰山泽之赋则民不得擅也地官之属山虞泽虞川衡林衡迹人丱人皆有厉禁齿角羽翮以当邦赋则角人羽人领之絺绤草材以当邦赋则掌葛领之以至掌炭掌染草掌荼掌蜃之类无不以时徴其物此谓禁民取利自齐桓筦山海盐防之利始为侯国之利而与民共财之意失汉以山泽租税领少府赋虽私之利犹在民至吴王铸山煮海而禁民趋利之意失迨孔仅干天下盐鐡而山泽变为利矣徐氏自明曰地虽领于王官而富实藏于郡国财虽
　　同于王民而利实归之公上诸侯自食田税之外余不敢过而问焉考之周官凡山泽之数司书掌之以计吏治山泽之赋大府掌之以待丧纪九州之川泽山薮职方氏实掌天下之图而诸侯无所焉至扵伯禽侯于东鲁而锡之山川乃天子之加赐是固异恩而非可以例观也山虞令万民斩材有期日则未尝不与民共之而有司徒禁其不使戕贼而已泽虞使人守其财物以时入于王府则实为民守之而王官时以其职入于王而已推本先王领于王臣之意盖使侯国不得以障管云尔非不与民共财也存疑陈氏祥道曰周礼载师宅田任近郊之地近而狭以禄致仕之臣其禄少也家邑大都小都之田在三百里至五百里之地逺而广以禄公卿大夫及子弟其禄多也郑谓三等采邑皆有致仕之田与公卿大夫子弟地相埒恐先王之法不然　胡氏铨曰天子三公则大国余者六六卿则次国余者十五二十七大夫则小国余者三十六观下言名山大泽不以朌则知此九十三国不尽为公卿大夫之田盖待王别有所朌也郑乃云为有致仕者副之其余待封王子弟于经何见且公卿大夫在位则有定贠致仕者安有定数今必限以贠数恐非通论　陈氏埴曰田里之里以方计即井方一里是也道里之里以袤言如二十五家为一里之类是也　季氏本曰一千七百七十三国虽亦臆説然以汉制考之则古田未尽湮晦分数犹可得而眀也今总计汉时天下之地东西九千三百二里南北一万三千三百六十八里提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷邑居道路山川林麓三分去一可垦田三千二百二十九万九百四十七顷定垦田八百二十七万五百三十六顷曰定垦汉时已垦之实田也曰可垦通计周时井授之田而荒芜者尚在其中也则所谓公侯方百里伯七十里子男五十里皆指可井之实田而言乌得云山川林麓城池宫室三分去一于其间防案此申言畿内建国之数合畿内畿外可建若干国耳非夏非殷亦非周也郑以为夏已与注书自相矛盾孔又附防为殷汤因夏末之余巧而弥拙矣大约畿外诸侯多因前代畿内则多本朝疏附后先之臣观周初周召毕荣康叔聃季诸国可见也其后或建国而仍世邑或建国而不世邑或但世其邑而扵其中又有任职不任职之殊要各视其功徳之大小才能之优劣耳成王十年周公致政归于丰又十一年而薨其食采于周如故也何尝以致仕不可食三公之邑而别易一地哉又周惟文武之子弟皆有封邑后惟宣王弟友封郑他如王子虎列于防但称王叔文公不闻以国号举则无封邑者多矣陈氏胡氏驳郑注甚眀而陈谓致仕之田在近郊胡谓虚建此国以待朌恐亦非确论也陈氏谓分服里数以袤计封国里数以方计似已然分服以纵言开方合縦广言今法田以长五尺濶五尺为一歩道亦以长五尺为一歩二法实一也且二十五家为里乃授民居之里民居疏宻不齐安据以定逺近乎季氏説亦近之而就其所推提封田数亦不合
　　存异郑氏康成曰县内夏时天子所居州界名殷周皆曰畿大国九者三公三仕之公三其三待封王之子弟次国二十一者六卿六致仕之卿六又三三其六待封王之子弟小国六十三者大夫二十七致仕亦二十七其九亦待封王之子弟三之田不副以其无职佐公论道虽致仕犹可即而谋焉　孔氏頴逹曰郑注益稷夏禹万国四百国在畿内此惟九十三国汤承夏末所余国是殷制言县眀承夏余也三公在朝有正田今既致仕不可仍食三公采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫有正职之田又有致仕副邑也王子弟有同母异母亲疏之异故待之亦有三等之差周礼乡老二乡则公一人是公虽正职犹列于官则不列也
　　辨正陈氏祥道曰周礼有在乡之县有在遂之县有采邑之县有闲田之县故王畿统谓之县郑氏谓县内夏时所居州界名殷周则皆曰畿非也　陈氏澔曰此郑氏臆説周制六卿兼公则余田尚多王子弟亦未必能尽有所封也
　　凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与【与去声】
　　正义郑氏康成曰不与不在数中也【陈氏澔曰元士附庸皆不能五十里故不与】　孔氏頴逹曰此总名畿内畿外之数辨正胡氏铨曰郑谓禹承唐虞初有万国是则然矣夏末四夷内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分九州建此千七百七十三国似未然也洛诰传云天下诸侯来进受命扵周退见文武尸者千七百七十三诸侯又孝经説周千八百诸侯布列五千里内又异义公羊説殷三千诸侯周千八百诸侯与此千七百七十三合郑不据周而据殷何也

　　钦定礼记义疏卷十五
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷十六
　　王制第五之二
　　天子百里之内以共官千里之内以为御【共供同】
　　正义郑氏康成曰谓此地之田税所给也　孔氏颖达曰此论畿内千里之地田税所供给之事百里之内谓去王城百里四面相距则二百里千里之内谓四面相距为千里去王城四面五百里二者相互也叶氏梦得曰官者天子宗庙社稷宾客燕享有司
　　所共也御者乘舆服膳匪颁赐予王所用也君子廉于奉己严于事神人犹家造以祭器为先牺赋为次养器为后以奉己为非急也　方氏慤曰以近者与人欲其易给而无劳以逺者奉己欲其难致而有节百里之内非不共御也以共官为主尔千里之内非不共官也以共御为主尔　又曰御者以卑御尊之称故凡天子所用之物皆谓之御
　　存疑郑氏康成曰官谓其文书财用也御谓衣食孔氏颖达曰言田税知非口率出泉案周礼关市之赋以待王膳服邦中之赋以待宾客四郊以待稍秣家削以待匪颁甸以待工事县以待币帛都以待祭祀山泽以待防纪币余以待赐予是口率出泉各有所用官府所需卑防故用近物进御衣食所须尊重故用远物此殷法也　陈氏祥道曰周官太府颁财或以地之所便或以地之所宜或以类之所从岂以近者共官逺者爲御乎又太宰之制国用必合王府之财为之调度乃可岂官府之所共止于百里膳服之御必千里乎　刘氏彜曰官谓王国所禄之士大夫言百里之内专以养乡遂之民而教以三物防其贤能以共王官用起政教以倡天下者也御谓王之卿掌政教以御天下之诸侯言千里之内专以养天下之大贤大能用为公卿上大夫以典其六卿之治以御八州之诸侯也
　　案古止有田赋未尝有口率出泉郑説非也又古人简质不以簿书为事安见百官所司止文书财用乎亦不若叶氏之正当也刘氏谓教成乡遂之民可爲王官养大贤为公卿以御诸侯义亦迂曲
　　千里之外设方伯五国以爲属属有长十国以为连连有帅三十国以爲卒卒有正二百一十国以爲州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯【长上声帅色类反卒郑训聚读萃孔读卒伍之卒陈训御卒然之变读猝从郑为长】
　　正义郑氏康成曰属连卒州犹聚也【孔疏属是系属连是连接卒是卒伍州是聚居皆有聚意】伯帅正亦长也【孔疏但异其名】凡长皆因贤侯爲之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧【孔疏虞书日觐四岳羣牧左传夏贡金九牧周礼太宰建其牧】老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之　孔氏颖达曰此论畿外设方伯连帅卒正兼二伯之事长诸侯者非贤不可故因其州内贤侯爲之非州外别取贤牧也郑答张逸云畿内之州不置伯有乡遂之吏主之伯即牧也故周礼大宰云施典于国建其牧立其监是畿外国有牧畿内不置牧有八伯也　彭氏汝砺曰千里之外已下以国之体统言八州已下以国之名数言伯即取诸正正即取诸帅帅即取诸长之中八伯各有所统而又上属于天子之老老谓二伯此先王盛时上下相维而可以长治久安也　刘氏孟冶曰五官之长自称于诸侯曰天子之老既取其德又取其年
　　通论陈氏祥道曰古之官有常名有异名内而爲比长闾师族师党正州长乡大夫此常名也及任以师田之事则爲军将师帅旅帅卒长两司马公司马此异名也外而爲公侯伯子男此常名也及寓以连属之法则爲属长连帅卒正州伯此异名也王者建万国以分其土亲诸侯以合其人不分其土则守不专不合其人则势不一上文千八百国分其土也此继以方伯连帅合其人也古者什伍之法于州乡则聨其民于师田则聨其徒于宿卫则聨其官故能以中国爲一人而无内患为属连卒州以聨其国为长帅正伯以聨其人故能以天下为一家而无外虞伯皆称牧者自内言之则屈于二伯故称牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也自外言之则伸于诸侯故称伯王制谓方伯之国是也　徐氏自明曰先王举天下以封建诸侯苟无纪纲于其间则强弱有以相吞而大小无以相维故方伯连帅之设所以维诸侯之存亡也文王尝为殷西伯矣至周盛时诸侯千八百国周召为东西伯分陜而主之太公封于齐亦受五侯九伯专征之命书顾命毕公太保率东西诸侯以入至于蔡仲管叔监牧荆豫【案荆州牧蔡仲豫州牧管叔】君陈毕公迭居东郊则大为二伯小为八伯咸出于天子之命以统天下之诸侯方伯连帅设于下而礼乐征伐出于上此先王封建之大权也宣王中兴此制未冺韩侯在韩申伯在荆布在诸侯以统万国复古之业于是乎在延及平王牧伯弛职东迁之变唯晋郑二国是依向使平王因是二国以振牧伯之任则诸侯尚可爲也奈何以文侯之贤而归之于国以郑伯之贤而乃夺之政则周之事权于是去矣自是转相吞灭莫能统纪春秋之际可得而考者百有七十余国而已春秋之初齐僖卫宣未尝见其受命而齐僖自以为东伯黎之臣子亦以方伯连帅之职责卫宣蒲之役二国又自相推许而春秋亦记曰胥命盖是时诸侯莫适所主而望大国之安靖已周室不以为意齐侯自见爲牧伯之后窃取方伯连帅之权而因以爲利耳未几齐桓晋文踵其余迹而牧伯不出于王命强大得专行于弱小矣然王使召伯赐齐侯以侯伯之命是犹有待于王命也晋文致天王于践土而防命晋侯爲侯伯君子以爲何异于要而取之况二公之身其亲所屠灭者甚众方之古牧伯比小事大之义果何如哉又其甚者郤犨为公族大夫以主东诸侯将以帅诸侯而使其大夫主之安在其为宗诸侯也
　　案公羊传曰天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而东周公主之自陜而西召公主之一相处乎内郑氏引周召以释二伯眉山孙氏驳之谓三公自三公二伯自二伯一相处内之説不足信古制有以二伯兼三公者有以三公兼二伯者公羊亦谓三公三人一专治内二分治外耳非谓实指二人一治内一治外也
　　千里之内曰甸千里之外曰采曰流【采音菜】
　　正义郑氏康成曰曰甸服治田出谷税【孔疏禹贡五百里曰甸服百里赋纳总二百里纳铚及秸粟米皆治田事】曰采九州之内地取其羙物以当谷税曰流谓九州之外夷狄流移或贡或不禹贡荒服之外三百里蛮二百里流　孔氏安国曰采事也百里之内供王事不一　孔氏颖逹曰此总论畿内外九州治田及采取羙物幷九州之外或贡或不之事
　　存异孔氏颖达曰殷制中国方三千里面去王城千五百里五百里为畿内千里外采取羙物曰采周制则王畿外面各三千里采取羙物大行人侯服其贡祀物甸服贡嫔物男服贡器物采服贡服物卫服贡材物要服贡货物殷千五百里为流周则三千五百里为流　蔡氏沈曰禹贡侯服百里采卿大夫采邑所在
　　辨正陈氏祥道曰采禹贡所谓侯服百里采流禹贡所谓荒服二百里流　方氏慤曰千里外莫近于侯服而采又侯服之最近者莫逺于荒服而流又荒服之最逺者举此则绥要之服在其中
　　案此节本禹贡而约言之孔氏据禹贡以释甸之义又不据禹贡以释采流何邪后人多据蔡氏书传以驳郑氏采取羙物之説则公卿大夫王子弟食邑在王畿千里之内未有在畿外者恐蔡亦未为得也今考禹贡侯服百里采二百里男邦三百里诸侯孔注谓采事也男任也百里供王事不一二百里犹任内事至三百里乃专斥于外似优于蔡至流为流放罪人之地则蔡説可与郑并存至孔氏所论殷周疆域尤不确若刘敞谓采当作要服二百里蔡之蔡则二百里蔡之文可据百里采之文亦可据而又必改字以为之説何邪
　　天子三公九卿二十七大夫八十一元士
　　正义孔氏颖逹曰此论天子设公卿大夫元士之数方氏慤曰三公取阳数也卿倍公而三之大夫又
　　三之元士又三之位尊者其事约而总位卑者其事详而分故官之法位愈卑而数愈倍焉以周官言之大宰上士八人中士十有六人下士三十有二人则中下之士互相倍可知而此不言者阳数穷于九九故以八十一元士终焉
　　存异郑氏康成曰此夏制也明堂位曰夏后氏官百举成数也　陆氏佃曰周官三百六十则夏殷冝二百四十唐虞宜百二十百二十者唐虞三代所不变自余皆称事为之非其正也
　　辨正胡氏铨曰明堂位夏后氏之官百比此为少书夏商官倍是为二百比此为多郑以为夏何据也彭氏汝砺曰此实汉博士斟酌建官之法欲以为定制耳
　　案三公大师大傅大保也九卿三孤少师少傅少保及六官冢宰司徒宗伯司马司寇司空也周法三公三孤多六卿兼之实六卿耳三公九卿尚非实数况大夫士以下能一一覈之乎而必求其为夏为殷弥凿矣
　　大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　正义郑氏康成曰命于天子者天子用之如今诏书除吏是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与孔氏颖逹曰此论天子命诸侯之国卿大夫及士之数　崔氏灵恩曰大国三卿者周制立司徒兼冢宰司马兼宗伯司空兼司寇之事故左传云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空也三卿命于天子则大夫以下皆其君自命之下大夫五人者取小卿为言司徒之下置小卿二人一小宰一小司徒司空之下一小司冦一小司空司马之下惟置一小卿小司马也　陈氏祥道曰三等之国卿数不同大夫士之数则同者卿则合治大夫士则分职故卿数与禄以国之大小为差大夫士之数与禄则同焉而已于大夫言下大夫则知卿之为上大夫也于士言上士则知其有中下也
　　通论李氏曰周官大宰职施典于国设其参傅其伍陈其殷施则于都鄙立其两参即三卿也伍大夫也殷上士也两贰卿也司马职曰凡制军大国三军次国二军小国一军皆命卿为之则知虽畿外之小国犹一卿命于天子也二卿皆命于其君者畿内之国也畿外举大国次国以见小国畿内举公卿以见大夫　彭氏汝砺曰小国二卿则一人兼三官之事大国欲其权不侔上故三卿皆命于天子小国欲其权足制下故二卿皆命于其君　方氏慤曰受命于天子为隆受命于其君者为杀
　　通论徐氏自明曰内诸侯禄外诸侯嗣非有轻重而又更出迭入为之诸侯不得久其权也列国之卿命于天子王臣布在诸侯之国而诸侯每贡士于天子诸侯不得私其人也大国三卿命于天子小国二卿命于其君命其大不命其小圣人控制大优假小国之意深矣自周之东上失其柄惟陈女叔鲁单伯郑祭仲説者以为命大夫齐管仲谓天子之二守国髙在是天子所命之卿外私自立者相环也至晋爲伯主多置羣官而天子之命卿其名仅存耳卿以军将为名而三军之制一军有二卿邲之战实备六卿至于司马司空反位大夫之列不复卿官矣汉初藩国二千石以上皆汉为置而国事皆隶于傅相文帝之世淮南厉王逐汉所置二千石请自置七国之叛衡山淮南之乱大抵皆私自置官也唐节度留后皆得辟置其贤者既归之而怙强负固者又得以私奸党而终成藩镇之乱亦不识内外之势矣
　　天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人【上监古暂反下监古衔反卷末同】
　　正义郑氏康成曰使佐方伯领诸侯　孔氏颖达曰此论天子遣大夫往监方伯之事每一州三人三八二十四人崔氏云殷之方伯皆有三人辅之监所领之诸侯　马氏曰周官乃施典于邦国而建其牧立其监牧之下又立监所谓三监者是也
　　存疑陆氏佃曰武王立武庚于邶以管叔蔡叔监之周官曰建其牧立其监然则武庚二王后其牧与郑谓二王之后不为牧不知何据　应氏镛曰监之详无所考先儒以三公之孤四命者当之要亦一人耳大国三卿其二命于天子孤者王朝所遣二卿大国所置而亦命于王朝是所以为三人与书梓材曰王启监厥乱为民又曰自古王若兹监所从来古矣司寇王朝之臣也而命以监临则为诸侯之长则为监者不必专遣大夫诸侯既为监则他国亦必听命而方伯连帅又不必特制与
　　案三监监方伯之国疑只是汉置诸侯守相之法而作王制者见其如此因刺诸书取武王命管叔监殷事以实之因管蔡与霍叔三人故曰三监又曰天子使其大夫为三监云云则真汉时法如曹参为齐相而苏意为楚相等是也后儒信为实然遂欲以三公之孤四命者当之无论止是一人与国三人文不合抑于使其大夫之旨不更缪乎至黄帝二监亦后世增附之言与武庚为牧説等耳未足为据应氏又引梓材王启监厥乱为民谓为监者不必专遣大夫穿凿曲傅尤甚
　　天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也
　　正义郑氏康成曰县内选贤置之于位其国之禄如诸侯不得世位外有功乃封之使之世也冠礼记云继世以立诸侯象贤也　孔氏颖逹曰此论畿内食采邑诸侯不得继世及外诸侯父死嗣位之事畿内公卿大夫之子父死得食父之采邑不得继父为公卿大夫故云禄有罪乃夺之公羊谷梁説云卿大夫世则权幷一姓妨塞贤路经讥尹氏崔氏是也畿内诸侯父死视元士若有贤德乃复父位若畿外诸侯父死未赐爵亦视元士除服则袭父位　马氏睎孟曰内诸侯禄而有德者亦可以使之出为诸侯外诸侯嗣而有功者可以使之入而为公卿若郑武公之类是也　黄氏震曰内诸侯使其有地则权移于下而人主孤外诸侯不使专其国则藩屛无助而人主亦　李氏曰古者生财有道用财有礼故仕者世禄而有余然未尝不教之以尽其材使见于事业惟其有禄也所以异于弃贤者之类絶功臣之世惟其有放黜也所以异于官人以世者也
　　通论叶氏梦得曰内之公卿大夫受田视公侯伯子男故通称为诸侯【案此胜于郑周礼注内诸侯惟三公及王子弟之説】
　　案古之外诸侯皆自唐虞以来歴千余年世守其国世有其民其新朝所封不过数十国耳周初蒲姑灭而后齐封奄灭而后鲁封唐灭而后晋封其灭者其有罪者也不然旧国无罪而亡先王且有兴灭继絶之典何尝利其土地人民而夺之乎若外无可封之地即文之四友武之十乱亦止于畿内授之采邑周之周召毕荣皆畿内也其后周公封鲁召公封燕别建国而采邑犹世毕公封魏康叔封卫外世国而采邑不世凡祭芮荣外无国而其邑则世皆度其功而差次之其世采邑者贤德才能任以公卿大夫之位大则如康叔为司寇聃季为司空小则如滕叔为卜正毛叔郕叔以亲世邑而无官至毛伯有刺厉王诗则又贤而任职矣若宰周公师尹凡以官举皆任职者也若仍叔之子武氏之子未尝任职无官可称有使令之事则亦及之胡传讥为世官施及童稚误也盖畿内九十余国皆为世禄而任职者止六卿二十七大夫耳岂必人人而官之乎至上士以下则幷不世禄者诸侯之卿大夫虽不世然如齐之髙国则皆受邑于王世其禄亦世其职鲁之季氏受费臧氏受防亦世有其邑而季文子之父无逸臧文仲之父伯瓶皆未尝为大夫则世其禄而不世官亦与天子之世禄法等也其后鲁三家晋六卿由世禄而变为世官周之末失使然非古矣
　　存疑孔氏颖达曰畿内不世爵而畿外得世者以畿内公卿大夫辅佐于王非贤不可故不世也畿外诸侯常有大功报其劳効又在外少事故得世也此父死子禄者不在九十三国之数虽论夏法殷周亦然案此即畿内九十三国中其世禄者亦以其祖父有功报其劳効而卿大夫任职辅王故禄可世而官不可世畿外世爵亦以国有卿大夫任职辅君非谓侯国少事非贤亦可以为夏法无据也
　　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命【卷音衮古本反】
　　正义郑氏康成曰卷通曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮【孔疏三公八命身着鷩冕加一命则为上公着衮冕】与王者之后同多于此则赐非命服也【孔疏制不合加出君特赐非礼法之常谓之褒衣】孔氏颖逹曰此论三公以下次国小国之君爵命之数此篇皆王者之制于此特言制者以三公位尊又加一命其事极重故也　朱子曰天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之卷　方氏慤曰王之三公在朝则八命而服七章之鷩冕及其出封加一等乃赐之以九章之衮冕衮虽三公可服非有加则不赐故曰不过九命典命所谓以九为节者也　彭氏汝砺曰次国之君谓侯伯卿在内六命出爲侯伯则赐鷩冕七章之服典命所谓以七爲节也小国之君谓子男大夫在内四命出为子男则赐毳冕五章之服典命所谓以五为节也
　　存疑郑氏康成曰虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服【孔疏虞夏之制天子服有日月星辰者皋陶谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣是也日一月二星辰三山四龙五华虫六此六者皆画于衣宗彛七藻八火九粉米十黼十一黻十二此六者皆绣于裳至周豋龙于山取其神登火于宗彞取其明尊神明也而冕服九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彞皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓之焉衣法天故章数竒裳法地故章数耦周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕郑引此者证三公一命衮谓周制也周以前则山在衮上不得云一命衮】
　　辨正郑氏锷曰周礼言公自衮冕而下如王之服则知自衮冕而上王自有服章无疑衮冕上之章服非日月星辰而何则王服十二章明矣　杨氏曰详玩司服经文则知有虞作服十二章周亦十二章甚明享先王则衮冕衮冕者绘衮龙于服而冕也享先公飨射鷩冕者绘华虫于服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服同冕是也祀昊天上帝之服备十二章则绘三辰于服而冕可知也贾公彦云郑氏九章此无正文郑竝以意解之则疏家已知其非而不之信矣　林氏之竒曰郑氏所据不过左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪况又谓上公九章而王服亦九章将何所别郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之象此鲁礼也岂有周制以九鲁乃加以十二之礼乎　叶氏梦得曰在内嫌于逼天子故其命以八以六以四从隂之数在外有人君之道故其命以九以七以五从阳之数
　　大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命
　　正义郑氏康成曰不着次国之卿者以大国之下互眀之【孔疏大国之卿不过三命则知次国之卿不过再命大国下卿再命则知下国次卿一命】此卿命则异【孔疏大国上卿三命下卿再命次国上卿再命下卿一命小国上下卿竝皆一命故云卿命则异】大夫皆同【孔疏大夫则大国次国小国皆同一命以大国下卿再命差之眀大夫一命又小国大夫一命则次国亦可知矣是大夫皆同也】周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　孔氏颖达曰此论大小国卿大夫命数不同之事
　　通论孔氏颖达曰此夏殷制案周礼公国之孤四命与余卿不同则知此大国之卿不过三命亦谓孤也大国下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓上卿执政者若鲁之季孙下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为三等故前文云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一命当皆分为上下二等文已具于上今总云下大夫者对卿言之　陆氏佃曰周官子男之卿再命今此云小国之卿与下大夫一命者盖言畿内小国之卿如此与上小国之卿皆命于君同义
　　案本文无次国郑推之当降大国一等而周礼典命侯伯之卿大夫与公同子男之卿再命大夫一命故孔以为此夏殷制其实汉博士约为此制非周亦非夏殷也
　　凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之
　　正义郑氏康成曰论谓考其徳行道艺辨谓考问得其定也爵谓正其秩次禄与之以常食　孔氏颖达曰此论择贤材任以爵禄之事官其人必先论量考问事已分辨得其定实故云辨虽考问知其实未眀其干能故任以事事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄　陈氏祥道曰任事然后爵之者能者也任官然后爵之者贤者也　马氏睎孟曰司马辨论官材论国中之士也凡官民材者兼乎万民而言之也论国中之士其法详故考校于中年论万民之士其法畧故三年然后论之
　　爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屛之四方唯其所之不及以政示弗故生也【朝音潮屛上声】
　　正义郑氏康成曰必共之者所以审慎之也书曰克眀徳慎罚屛犹放去也已施刑则放之弃之役赋不与亦不授之以田困乏又无赒饩也虞书曰五流有宅五宅三居是也周则墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积【吴氏澄曰屛之四方者常法也周特择其虽受刑而情差轻者使之岂人人使之守门关囿积也哉大概记礼者之言各有所据或有异同当以意通之】　孔氏颖达曰此论爵人刑人之事皆殷法也周则天子特假祖庙而拜授之洛诰册命周公是也诸侯爵人因尝祭之日祭统云一献君降立于阼阶之南南乡所命北面是也周则有爵者刑于甸师氏　周氏谞曰众不足以知人可以知人者士而已故爵人则与士共之刑人则与众弃之孟子言国人杀之而不言国人用之以此　叶氏梦得曰公家不畜者示不以国藏恶也大夫弗养者示不以家私恶也士遇而弗与之言者示不以身亲恶也
　　余论陈氏祥道曰爵人于朝周官乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之是也刑人于市周官乡士遂士所谓肆之三日是也命之于庙未尝不论于朝亲者在所隐不可虑之于国人凡此皆周制也
　　案此因上民材而言卿大夫尊故爵于庙刑于甸师民材卑故爵于朝刑于市若秀士执技至下大夫则亦不刑于市礼所谓刑不上大夫贾子所云造请室而请罪闻命而自裁也天子诸侯亦不近刑人故春秋以阍杀吴子着戒此三代通法正不必辨其为殷为周也
　　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【朝音潮】
　　正义郑氏康成曰比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿【孔疏聘礼记曰小聘曰问三介大聘使卿为介有五人其小聘惟三介故郑知小聘使大夫也】朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也【孔疏昭三年左传郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令三嵗而聘五嵗而朝】虞夏之制诸侯嵗朝【孔疏尚书五载一廵狩郑注廵狩之年诸侯朝于方岳之下其间四年诸侯分来朝于京师徧其聘问无文可知】周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝也【孔疏周礼大行人侯服嵗一见甸服二岁一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见】　孔氏颖达曰此论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事　陈氏祥道曰朝觐宗遇防同君之礼也存頫省聘问臣之礼也诸侯之于天子聘以通好朝以述职通好不欲疎故比年一小聘述职不欲数故五年一朝书与周官先言朝而后言廵守朝于京师者也舜典先言廵守而后言朝朝于方岳是也存疑王氏安石曰五年一朝疑即方岳之朝　胡氏铨曰五年一朝郑据左氏为解不知子大叔之言乃诸侯朝霸主之法非朝天子也文襄不朝京师岂能令诸侯朝天子乎夫襄王狩于河阳晋文帅诸侯朝于王所而已不朝于周也郑注误矣
　　存异黄氏震曰聘者相往来之名非诸侯于天子之礼
　　案疏谓此録王制者记文襄事非虞夏亦非殷而引古孝经注诸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守朱子注朝聘以时亦用此説则或古通礼而晋用之耳虞书五载一廵守羣后四朝马融谓四方朝于方岳之下郑改之谓唐虞嵗朝四方以四季月朝京师恐唐虞未必勤诸侯若此蔡又改为廵守之明年东诸侯朝又眀年南诸侯朝又明年西诸侯朝又眀年北诸侯朝亦无的据周礼大行人六服皆言见不言朝而大宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇郑谓朝礼和宗礼盛觐礼肃遇礼简孔谓近东者朝春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬韩侯是北方诸侯近西故曰韩侯入觐不知先王何以寛于东严于西盛于南简于北疏又言侯服朝者东方以秋西方以春南方以冬北方以夏则又变其説矣公羊异义言诸侯四时见天子皆曰朝以朝时行礼也猝而相逢于路曰遇万斯大谓凡诸侯来受挚于朝皆曰朝受享于庙皆曰觐而觐礼有前朝皆受舍于朝之文似觐未甞不朝诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺似觐又不于庙则疑朝者四时四方诸侯来见之通名而觐宗遇则因事异名朝而为坛以盟曰觐旅而见曰宗其礼隆猝而见曰遇其礼简也周礼所谓一嵗二嵗自廵守之眀年起数与嵗徧存三嵗徧頫例同谓廵守之眀嵗侯服见二嵗甸服见三嵗男服见四嵗采服见五嵗卫服见所谓五年一朝也六嵗当要服见而要服为夷王者所不治故周官篇首虽言六服承徳而后惟言六年五服一朝不云六服毕朝也其君朝之眀年大夫小聘又眀年卿来大聘又眀年大夫聘又眀年卿大聘又眀年大夫聘又眀年君再朝如此则十二年中君亲朝二卿大夫聘四大夫小聘六中庸所谓朝聘以时盖如此至公羊説谓天子无下聘之义则周礼眀言时聘以结诸侯之好黄氏谓诸侯于天子有朝无聘则周礼明言时聘曰问皆非确论也
　　天子五年一廵守【守一作狩手又反下同】
　　正义郑氏康成曰天子以海内为家时一廵省之五年者虞夏之制也周则十二嵗一廵守　孔氏颖达曰白虎通云所以廵守者何廵者循也守者牧也为天子廵行守土牧民恐逺近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬重民之至也所以不嵗廵守何为太烦过五年为太疎因天道三嵗一闰天道小备五嵗再闰天道大备故五年一廵守周十二嵗者象嵗星一周也　朱子曰天子诸侯虽有尊卑然一往一来礼无不答故四方诸侯分四年入觐则天子一廵守以答之又曰若一嵗间行不徧则去一方近处防一方之诸侯使来朝也　吕氏祖谦曰天下非一人所能独治故众建而为君而诸侯又不能保其常治故又廵其所守不然嵗月易流人心易懈法度易弛上下易隔作新之治岂能久而不变哉　方氏慤曰诸侯非徒守天子之土亦所以守天子之法天子廵之将以脩其法而已
　　存疑孔氏颖达曰夏与殷依郑志当六年一廵守六年者取半一嵗之律吕也
　　案夏殷廵守之年诸书无考郑氏不知何据而孔氏又从而为之辞
　　嵗二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之【柴仕佳反依字作柴大音泰贾价同好去声辟僻同匹亦反】
　　正义郑氏康成曰岱宗东岳也柴祭天告至也觐见也老人百年则就见之陈诗谓采其诗而视之市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则所好者不正　孔氏颖逹曰嵗二月者皆以夏之仲月律厯当其中也二月八月又昼夜分五月十一月隂阳终故取四仲月也岱者言万物相代于东方宗尊也岱为五岳之首故为尊也既告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀方明之后乃以防同之礼见诸侯王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面玉降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳于道路有百年者王亦先见之也大师掌乐之官令各陈其国风之诗以观君政之善恶命典市之官进纳物贾之书以观民之好恶若民志淫邪爱好邪辟之物由在上教之不正此陈诗纳贾所以观民风俗是欲知君上善恶也典礼之官于周则大史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日隂管之同阳管之律玉帛之礼鼓钟之乐及制度衣服各有等差当正之使正尧典云恊时月正日同律度量衡文小异而意同也　方氏慤曰春而东廵守夏南秋西冬北所以顺天时也必居方岳之下使诸侯知所趋故也天髙故燔柴以上达山川逺故望而祀之就见百年以乞老者之言也诗所以志诗言之哀乐足以见民风之厚薄民风之厚薄足以知上政之得失故命大师陈诗焉民之所志所好不必皆淫僻观之盖所以防其淫僻也王者必颁厯以一天下正朔故廵守则考时月定日考之虑其不一定之欲其无差也律有隂阳礼有隆杀乐有清浊制有大小度有长短衣服有文质未甞同也此所谓同欲其同出于天子则正于一也　陈氏祥道曰柴望先于觐诸侯尊神也见百年先于陈诗纳贾贵老也尊神而后贵老贵老而后观民事之序也陈诗纳贾所以观在下者之所尚考时月至于制度衣服所以观在上者之所行考时月定日所以和天道同律礼乐制度衣服正之所以齐人道也言礼乐制度则衣服举矣又言衣服者盖民徳之不一僭乱之所起常在于衣服之间故也　蔡氏沈曰时日之差由于积日故其序先粗后精凡百制度受法于律故其序先本后末
　　存疑金氏履祥曰既类而出四岳又四祭焉数而凟矣本文言柴而望祀于山川盖柴即望祀所用欲其气之旁达也　郑氏康成曰同隂律也
　　存异陆氏佃曰东廵守至于岱句宗读如宗祀文王于眀堂之宗天一而尊故曰宗柴山川卑而众故曰望秩宗在柴上尊也秩在望下卑也于柴言宗故于望亦言秩若但言类言禋则亦但言望而已
　　案周礼大师执同律以聴军声则隂律曰同固有据但此文法冝以考时月句定日句同律礼乐制度衣服句与虞书协时月正日同律度量衡一例而以正之二字总结上文言考之定之同之总归于正也
　　山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律【绌丑律反】
　　正义郑氏康成曰举犹祭也不顺者谓若逆昭穆【孔疏如鲁逆祀跻僖公】流放也讨诛也律法也【孔疏释诂文法谓法度诸事皆是即大行人上公九命缫借九寸冕服九章建常九斿之等是也】　孔氏颖达曰山川是外神故云不举不举不敬也山川在其国境故削以地宗庙是内神故云不顺不顺不孝也宗庙可以表眀爵等故绌以爵礼乐虽为大事非是切急所须故以为不从君惟流放制度衣服便是政治之急故以为畔君须诛讨此四罪先轻后重　陈氏祥道曰不敬则无礼不孝则不仁不从与畔则不道无礼未至于不仁不孝未至于不道此所以削地而后绌爵绌爵而后流讨也削绌流讨而继之以加地进律者退不肖然后可以进贤故也　马氏睎孟曰进律者进以爵也若子男以五为节则进之以七侯伯以七为节则进之以九也
　　通论应氏镛曰四廵之礼与舜典所载无甚相逺也然帝舜脩五礼辑五瑞复五器上下交际之仪温温乎其可挹也王制以削绌流讨之罚警于先以加地进律之赏诱于后赏罚黜陟之政凛凛乎其甚严也夫舜岂全无黜陟哉特其徳胜而不深特乎法焉耳世之淳漓治之烦简徳之盛衰于此可观矣　李氏曰先王之政已亡其余泽已熄郑人来归祊而泰山之祀不举鲁跻僖公而宗庙不顺杞用夷礼作淫乐而礼乐变易作丘赋聚鹬冠而制度革祭祀不举而不能削其地宗庙不顺而不能绌其爵变礼易乐而不能流革制度而不能讨此春秋之所以作也
　　五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特【假音格祢乃礼反】
　　正义郑氏康成曰假至也特特牛也祖下及祢皆一牛　孔氏颖达曰案尔雅释山云泰山为东岳郭注在奉高县西北霍山为南岳郭注在衡阳湘南县南今在庐江潜县西汉武帝以衡山辽旷因谶纬皆以霍山为南岳故移其神于此其土人皆呼为南岳华山为西岳郭注在农华隂县西南恒山为北岳郭注在恒山上曲阳县西北　方氏慤曰天子之出必造乎祢及其归也必假于祖祢出而造之所以象生时之必告也归而假之所以象生时之必面也特一牛也用特以见约焉则廵守之不为烦费可知　黄氏震曰此刺虞书而为之
　　通论马氏端临曰古者帝王廵守以省方观民初非游适然舜必五载周必十二载又以四岳为戻止之地盖虽本忧民之心尚有烦民之事故出必有期止必有方　李氏格非曰田仆职曰以田以鄙则王之于都鄙未尝无廵守而止言四岳之诸侯者盖先王之于畿内诸侯也有祭祀以驭其神则山川无不举祭祀无不顺有礼俗以驭其民则礼不得变乐不得易制度衣服不得革矣盖圣人治之畧则考之详治之详则考之畧所以致四海于一堂之上也
　　余论胡氏安国曰其宫室道涂可以预脩故民不劳供给调度可以预备故物不费自秦而后廵逰无度至长吏以不办被诛民庶以烦劳自厌而廵守之义亡矣故春秋书公朝于王所以所非其所为贬正本之义也
　　案十一月北廵守传言周虽改正廵狩烝享皆自夏焉则周亦以夏正子月北廵守矣而孔子赞易于复言后不省方何邪岂周之廵守自以周正故子月不出而传者妄与
　　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢【类陆徳明作禷造七报反下同】
　　正义郑氏康成曰类宜造皆祭名其礼亡【孔疏古尚书説非时祭天谓之类郑注虽非常祭类正礼而为之欧阳説以事类为之若舜摄位及廵守及征伐各以事类也小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙尔雅起大事动大众必先有事于社而后出谓之宜大祝一曰类二曰造是三者皆祭名】　皇氏侃曰行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖取迁主则行若还则先祖后祢不复告天白虎通云天道无内外也　孔氏颖达曰此论天子廵守之礼知此是廵守者以下别云出征也类乎上帝祭告天也宜乎社者廵行方事诛杀封割应载社主云宜者令诛伐得宜社主地又为隂诛杀亦隂也造至也谓至祖父之庙也白虎通云独言祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也诸侯将出谓朝王及自相朝盟防征伐之事不得告天故从社始亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也　周氏谞曰类者言虽有事而祈亦类于常礼宜者求其无所不宜故孙炎以宜为求见福佑也造求其有所至也帝者逺人而尊故以礼言之社者近人而卑故以福佑言之祢则亲之而已故以所至言之　方氏慤曰前言廵守之归而不言出此言出而不言归互相备也马氏睎孟曰类礼则畧于祭天宜礼则畧于祭地
　　通论陈氏祥道曰书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位肆师类造上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大防同造于庙诅祝掌类造之祝号礼记曰天子将出类于上帝造于祢则类者类其神而祭之也造者即而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵守或以大师或以大灾造则或于上帝或于宗庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉郑康成以宗伯之四类为日月星辰盖以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃为师祭盖以大祝大师类上帝而知之也社稷宗庙非大烖则无类祭上帝非廵守之所至则无造祭廵守于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至特祃于所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此盖类礼也何则书于舜之既受命则类乎上帝汤之既受命则告于上天是既事则必祭祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既事邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀着矣四类日月星辰于四郊则类上帝盖南郊乎　又曰帝非不可以言造以类为主社祢非不可以言类以造为主
　　存疑张子曰类者与旅相似言既祭东方帝则东方山川百神皆从而至祭所谓类者以一类祭也若非时有事于一方则止以其方之百神从祭于一方之上帝故亦言类　彭氏廉夫曰宜于社载社主以行造于祢或亦载父主
　　案张子谓若有事于一方则止祭其方之帝之神理或有之而廵守周歴四方则将出必不先类一方也若彭氏载父主之説则防不然七庙无虚主载祧主不载祢主文王世子在军守于公祢以在外亲之也非真祢主史记武王载木主号为文王或因公祢之名而误耳
　　天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子【朝直遥反】
　　正义郑氏康成曰事谓征伐【孔疏知非防者天子七月而葬同轨毕至】孔氏颖达曰朝谓常朝虽四时而来朝朝是总名也诸侯相与朝王之时考校礼仪正定刑法专一道徳以尊崇天子不言乐者礼中兼之　方氏慤曰考天子之礼则礼乐自天子出矣正天子之刑则征伐自天子出矣礼乐征伐皆自天子出则诸侯莫有异心故能一徳以尊于天子也
　　存疑陆氏佃曰相见主言天子见不见在天子也案古诸侯朝天子天子无不见者陆氏説恐非或曰尊于天子见尊于天子也
　　天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子【柷昌六反鼗音桃鈇音斧钺音越圭一作珪瓒音赞鬯音畅】
　　正义郑氏康成曰柷鼗皆所以节乐将谓执以致命圭瓒鬯爵鬯秬酒也得其器乃敢为其事　孔氏颖达曰凡与人之物置其所与大者于地执其小以致命于人将行也谓执以行命柷以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命也赐弓矢谓八命作牧者宗伯注侯伯有功徳者加命得专征伐当州之内若九命为二伯则得专征一方五侯九伯也若七命以下不得弓矢之赐则尚书大传所谓以兵属于得专征伐者此弓矢则尚书彤弓一彤矢百卢弓一卢矢千【案尚书今本作卢弓一卢矢百左传作旅弓矢千】于周礼则唐弓大弓合七而成规者赐鈇钺谓上公九命者赐鈇钺然后得専讨晋文公虽赐弓矢未赐鈇钺不得专杀故执卫侯归于京师圭瓒以大圭为柄黄金勺青金外而朱其中鼻寸衡四寸瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺鼻勺为龙口有流前注赐圭瓒亦谓上公九命者若未赐圭瓒则用璋瓒鬯者酿秬黍为酒和以郁金之草谓之郁鬯不以郁和则直谓之鬯而已　马氏睎孟曰征与杀以致天讨弓矢鈇钺所以致天讨之器诸侯必俟天子之赐者臣无有作威所用惟君之所赐而已　周氏谞曰礼独以鬯为言者僭莫僭于祭鬯者九献之首芬芳下达于渊泉诸侯道足以首出一国徳足以下达然后赐圭瓒使自为鬯不尔则资鬯于天子示其所以事神明者不足于己而有待于上也
　　通论孔氏颖达曰鲁无弓矢之赐陈恒弑君孔子请讨簒逆当征也若邻国无罪而辄征之则不可案诸侯能和民人则赐乐能征不服则赐弓矢能杀有罪则赐鈇钺能脩孝道则赐郁鬯孔谓此赐乐非九锡之乐故伯子男能受之夫古诸侯有是善则赐是物岂必拘于九哉书云搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼔堂下之乐也合止柷敔堂上堂下合乐也合乐盛故以赐诸侯堂下卑故以赐伯子男搏拊不赐升歌堂上最尊也
　　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫【辟璧同頖泮同】
　　正义郑氏康成曰学所以斆士之宫辟眀雍和也所以眀和天下【孔疏谓于此学中习学道艺欲使天下之人悉皆眀达谐和】頖之言班也【孔疏頖是分判之义】所以班政教尊卑异名也　孔氏颖达曰以经文承上诸侯之下故直云天子命之教不云命诸侯
　　案诗注云筑土壅水之外圆如璧注又云頖之言半也南通水北无也二注不同者此注解其义诗注解其形也【案朱子诗传亦以形名则诗注为确】
　　存疑郑氏康成曰尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊【孔疏此伏生多士传文国城居中四面各半如百里之国则面有五十里以十分之四为郊面五十里则郊二十里若周则司马法云百里郊天子方千里以百里为郊则诸侯之郊皆计竟大小故郑注聘礼云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之也】此小学大学殷之制【孔疏以殷人养国老于右学养庶老于左学知左学小而右学大也若周则大学在国小学在郊亦具下文故知非周也】朱氏申曰小学以教未成人者言在左则大学在
　　右可知大学以教成人者言在郊则小学在国可知辨正张子曰此小学是教国子胄子之幼小者未能入大学则其学在宫之左右天子诸侯所视之大学必在国中无在郊之理此大学即郊学对小学而言大耳非国子胄子俊造所居但国之设学校必均故于四郊为之立学学者之就学无甚逺之差也郊学则乡遂大夫教之国中大学则天子诸侯所自视者也郊学虽非俊造国胄之所居亦有时而往如行礼于其间使不帅教者观之　王氏安石曰天下不可一日无教学不可一日废于天下王制所谓命之教然后为学者何也曰教不可不资之天子资之天子道徳所以一也立诸侯未有不命之教者古之立国也必资礼于天子所谓命之教矣
　　案伏生所述犹为近古孔因郑此殷制之説又引司马法辨周异于殷夫殷之诸侯大半因夏之旧周之诸侯大半因殷之旧其城郭郊野皆定久矣安见周之郊必异殷之郊且周止据司马法百里郊一句推之亦初无眀据也大学小学详辨下文
　　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【祃音骂又音伯诗既伯既祷讯又作谇音信馘古获反】
　　正义郑氏康成曰祃师祭也为兵祷其礼亦亡【孔疏祃祭始造军法者盖蚩尤或曰黄帝熊氏以为祭地非也】受命于祖告祖也受成于学定兵谋也释奠礼先师也讯馘所生获防耳者【孔疏讯是生获而可言问者馘是已死而截耳者】诗曰执讯获丑【孔疏小雅出车篇】又曰在頖献馘【孔疏鲁颂泮水篇】馘或为国　孔氏颖达曰此论天子出征所祭之事受命于祖谓出时不敢自专有所禀承祖祢皆告以祖为尊故特言祖即前文造乎祢也但前据告行此据以征伐之事故云受命然则受命于祖在造乎祢之前但前文类帝宜社祃于所征之地总説出行之时然后本初时受命受成之事所以文倒也受成于学谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋于学也出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币于学以讯馘告先圣先师也直云先师文不具耳
　　通论周氏谞曰受命非不于祢也以禀于尊者为主受成非不于朝也以谋于众者为主讯馘之所告非不及庙社也以受成者为主
　　存疑郑氏康成曰释奠释菜奠币　孔氏颖达曰释菜奠币案大胥职云春入学舍采合舞文王世子亦云释菜郑注礼轻惟释苹藻无牲牢无币帛文王世子又云兴器用币注云以器成告徒用币无菜亦无牲牢又始立学者释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢有币帛无用菜之文此以释菜解经释字奠币解经奠字似以讯馘告但有菜币无牲牢也于事有疑
　　辨正黄氏震曰释奠即舎采周礼春入学舎采吕览仲春上丁命乐正习舞舎采文王世子春官释奠于先师秋冬亦如之用之视学释奠之礼一也又曰凡始立学必释奠于先圣先师及行事必以币用之始立学释奠之礼二也此出征反释奠于学三也其所行之礼皆以采而非菜也盖贽见必先用币故事神亦先用币释置采帛而奠安神位之前此礼之最重者若菜则菹也物之薄而礼之末故惟士子始入学用之学记曰大学始教皮弁祭菜是也文王世子曰既兴器用币然后释菜亦谓立学既已兴器用币世子入学亦用菜人无生而贵者耳释奠与释菜全不相干郑氏因月令误以采为菜遂以士始入学之礼释此且分释与奠为二误益甚矣
　　天子诸侯无事则嵗三田一为干豆二为宾客三为充君之庖【干音干庖歩交反】
　　正义郑氏康成曰三田者夏不田盖夏时也【孔疏夏禹以仁让得天下又避其夏名故不田此取春秋纬运斗枢文】周礼春曰搜夏曰苖秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也　孔氏颖达曰自此至覆巢一节论天子以下田猎之事无事谓无征伐出行防凶之事猎在田中又为田除害故称田也郑释废疾曰嵗三田谓以下干豆三事为田也非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉故云干豆是上杀者也二为宾客中杀者也三充君庖下杀者也案谷梁桓四年范云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为宾客下杀中肠污泡死最迟故充庖厨又车攻毛传云自左膘而射之达于右腢为上杀逹右耳本次之射左髀达于右防为下杀是亦有三等之杀先宗庙次宾客尊神敬宾之义　方氏慤曰事谓防荒之类天子诸侯于无事之嵗然后田则其田也可谓有节矣春搜夏苖秋狝冬狩则田所行之时也干豆宾客充君之庖则田所为之事也所行之时有四所为之事有三故曰嵗三田也与易言田获三品同义公羊氏以夏不田误矣夫干豆所以奉神宾客所以奉人充庖所以奉己先神而后人先人而后己故其序如此
　　无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物
　　正义郑氏康成曰不敬者简祭祀畧宾客　孔氏颖达曰暴天物者田猎不以礼杀伤过多是暴害天所生之物以礼田者则下文天子不合围以下至不覆巢皆是也　马氏睎孟曰田者所以供祖庙可田而不田故曰不敬田虽以杀为上而杀之中又有礼焉故曰不以礼　黄氏震曰天地生万物圣人赞之以礼所以辅相天地而交万物有道也
　　天子不合围诸侯不掩羣天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【绥郑读緌今如字】
　　正义郑氏康成曰合围掩羣为尽物也绥当为緌有虞氏之旌旗也下谓弊之【孔疏　仆于地】佐车驱逆之车【孔疏驱驱出禽兽使趋田者逆逆要不得令走】　孔氏颖达曰天子四时田猎皆得围但围而不合若诸侯惟春田不得围其夏秋冬皆得围围亦不合故下曲礼云国君春田不围泽此诸侯不掩羣者是畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩羣此并熊氏説若皇氏则以此为夏殷礼下曲礼为周礼也绥旌旗无斿者周谓之大麾于周则春夏田用绥故郑答赵商云春夏用大麾秋冬用大常诗传天子发抗大绥诸侯发抗小绥此抗绥以表天子诸侯之获也大夫杀则止佐车则天子诸侯杀未止佐车也云佐车止则百姓田猎以此推之则天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀方氏慤曰佐车止则百姓田猎者盖尊卑先后之序也　马氏睎孟曰此田以礼之事也示其有爱物之仁也
　　余论李氏觏曰兵者不祥之器若无故而习是习杀人也故因田而教焉鸟兽亦含血气若无故而杀是暴天物也故因祭而行焉以彰事神之礼即以作不虞之备
　　案郑诸经改字朱子亦多从本字独此訾郑误而以为正立执绥之绥则不然御车之法御者先升执绥以授乘车者乘车者升则御者释之而执辔以驱岂有常抗此绥以立者且驱驰之节在辔不在绥也诗韩奕言淑旂绥章注云绥章染鸟羽或旄牛尾注于旂竿之首为表章诗传天子发抗大绥诸侯发抗小绥是绥即指旌旗言之抗者举之极髙犹诗言孑孑干旄孑孑干旌言旌可言旄言旂言绥亦可抗即孑孑之貌不必定改为緌耳盖绥当杀时抗之则杀竟自当下之也猎时车上所建者大绥小绥猎竟献禽虞人所立者虞旗虞旌两不相碍孔氏误以大绥小绥亦以表获因致胡氏谓旗当立不当仆驳之此以误致误若谓夏殷所用周不得用则眀堂位所陈四代服器孰非当时所兼用乎
　　獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢【獭他逹反又他瞎反豺音柴罻音尉麛又作麑音迷卵力管反殀子表反天乌老反覆音福】
　　正义郑氏康成曰取物必顺时候也梁絶水取鱼者罻小网也昆眀也眀虫者得阳而生得阴而藏麛卵胎夭未成物重伤之也殀防杀也少长曰夭覆败也孔氏颖达曰月令正月獭祭鱼孝经纬云兽蛰伏
　　獭祭鱼则十月中也是獭一嵗再祭鱼此谓十月时正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁也月令九月豺乃祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月初也鸠化有渐月令季夏鹰乃学习孟秋鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时也罻捕鸟网也又尔雅云鸟罟谓之罗草木零落谓十月时月令季秋草木黄落其零落则十月时也故毛诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官民总取材木若依时取者则山虞云仲冬斩阳木仲夏斩阴木不在零落时也昆虫未蛰不以火田谓未十月时也从十月以后至仲春皆得火田故司马职云春火弊也不麛不卵国语云兽长麛夭鸟翼鷇卵是春尤甚此注云重伤未成物则四时皆然也夭与麛相连故郑云少长曰夭　彭氏翼夫曰麛鹿子亦凡兽子之通称不覆巢恶伤其字乳又尽物而取之也
　　通论陈氏祥道曰昆虫未蛰不以火田以火伏而后蛰者毕故也然孟春启蛰而周礼仲春之田有火弊者焚圃草以田可也焚山林以田不可也月令仲春禁焚礼也郊特牲季春出火为焚非礼也春秋时楚子田使齐侯载燧此火田之所用者与
　　存疑方氏慤曰獭祭鱼盖孟春之月也豺祭兽盖季秋之月也鱼阴物也其性随阳而上春为阳中鱼于是时则易取故獭祭鱼而入泽梁者因以为取鱼之候也兽--也其质乘阴而成秋为阴中兽于是时则可取故豺祭兽而田猎者因以为取兽之候也案方氏獭祭鱼据月令似较据孝经纬为确然月令于季春言天子始乘舟荐鲔于寝庙以鲔先至而荐之则是春未必聴民渔也盖鱼春而孕夏乃别孕若春而聴民渔与不卵不杀胎异矣故以孔疏为确
　　冢宰制国用必于嵗之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出【杪音眇量音亮】
　　正义郑氏康成曰制国用如今度支经用杪末也小大丰耗谓小国大国丰凶之年各以嵗之収入制其用多少多不过礼少有所杀也通三十年之率当有九年之蓄出谓所当给为【孔疏给谓给百官宾客及民人为谓为造国家器服也】　孔氏颖达曰自此至以乐一节论冡宰制国用及年之丰耗幷防祭及所蓄积之法凡制国用多少必计地大小又视年之丰耗若地大年丰则制用多地小年耗则制用少先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年所用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄通三十年之率当有十年之蓄也此云当有九年之蓄者崔灵恩云三十年之间大畧有闰月十三足为一年故惟有九年之蓄王肃以为二十七年有九年之蓄而言三十者举成数也未知孰是
　　通论刘氏彛曰用地大小者欲知万民多寡之实也视年丰耗者以裁国家费用之宜也通以三十年所入之数则丰耗在其中矣即其通数以为礼制则三十年之内虽有凶荒国用亦不匮又有九年之蓄在外所以防大凶灾保育其民者也　马氏睎孟曰嵗之杪万物皆成九赋皆入故周官以九式均节财用必在于九赋之后也国之用在于财财之所出在于地地之所生本于天时地之所出有多寡而天时之所成亦有多寡故曰用地小大视年之丰耗盖礼之大伦以地之广狭而为常礼之厚薄以年之上下而为变也
　　案冡宰掌六典统百官均四海于职无所不统而独言制国用者承平之世府库盈余君心易侈心侈则用奢用奢则敛厚敛厚则民贫民贫则乱作古之冡宰节以九式凡君所用大府司防职币职皆得据式以争君莫之违也后世乃取惟王不防一言以纵欲国服为息四字以朘民是恶知制用足国之道哉
　　祭用数之仂防三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事防用三年之仂防祭用不足曰暴有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭【仂音勒又音力】
　　正义郑氏康成曰仂算今年一嵗经用之数而用其什一也越绋行事不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索也【孔疏未葬之前属绋于輴以备火灾今祭天地社稷须越躐此绋而往祭所】防大事故用三之什一暴犹耗也【孔疏物被残暴则虚耗】浩犹饶也【陈氏澔曰暴残败之义言不齐整浩泛滥之义所谓以羙没礼也】　孔氏颖达曰私防者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私防既殡以后若有天地社稷之祭即行之　马氏睎孟曰国用不止于防祭而言防祭举重也防用三年之仂祭则用数之仂何也祭有常典而防出非常之变也出于非常之变故防三年不祭非特哀有所隆而祭亦有所不暇也礼之厚薄与年之上下丰年则用丰年之仂凶年则用凶年之仂丰年而加于仂之外则谓之奢凶年而畧于仂之内则谓之俭乃所以与年之上下也　黄氏震曰不奢不使过于数之仂不俭不使不及于数之仂也
　　通论孔氏颖达曰天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待防终乃祭其宫中五祀在防内则亦祭之故曽子问曰君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启殡至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时须人既少众官不皆使尽去不为越绋也天地社稷之祭预卜时日今忽有防故既殡越绋行事若遭防之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭必待三年防毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也　程子曰越绋则是犹在殡宫于时无由致齐又安能脱防服衣祭服此皆难行纵天地之祀不可废则止可使冢宰摄耳　张子曰惟天地社稷越绋而行事则是未葬则如何祭是时虽欲祭之不可得也若居防未祭则因礼有缌不祭之文方防之初虽功缌如何可祭又岂可三年废祖先之祭久而哀杀可齐则便可祭以人情酌之三年之防期可祭期之防既葬可祭缌功之防逾月可祭祭各以其盛服祭罢反防服　吕氏大临曰防不贰事则祭虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至不如不祭之为愈也后人哀死不如古人之隆故多疑于此
　　案周礼大宗伯王不与祭则摄位而天官亦有宰祭之文注谓有故则王不祭冡宰宗伯皆可摄之夫故孰有大于王防方在殡者参以程子之论则未葬以前天地社稷之祭使冡宰或宗伯摄既葬则亲往耳越绋与大辂越席之越同谓辂车之索不用丝而用苎麻也
　　存疑方氏慤曰易归竒于扐以象闰扐者指间也揲蓍而四分之竒归之指间此所谓扐方四分之一耳数之仂一年所用四分之一也三年之仂三年所用四分之一也
　　辨正孔氏颖达曰仂是分散之名考工记以其围之阞谓三分之一此知为什一者以民税一之十一谓祭所用亦谓什一也
　　国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐【溢音亦】
　　正义郑氏康成曰菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举以乐侑食
　　通论孔氏颖达曰积贮满九年之后则腐壊当随时给用　李氏格非曰鲁荘公冬大无麦禾臧孙告籴于齐传曰古者税什一丰年备败不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之　又曰先王之治田荡之以沟均之以遂足以御凶旱舍之以列泻之以浍足以御水溢而犹恃九年之蓄者待天灾之尽也先王备水旱者具矣而犹有水旱之患盖天时不可知虽先王之备法犹有不免也　陈氏祥道曰古者天子大防大荒大札则不举天地有烖有大故则不举至于荒政则蕃乐大凶则弛县然则以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐岂不冝哉　应氏镛曰此非谓旱干水溢亦不废乐也谓既有三十年通制之规模虽凶灾而民不病则常时可以日举乐耳盖虽一饭之顷而不忘乎民也若夫偶值凶年则虽有备而亦岂敢用乐乎
　　案三十年之通则是蓄有十年之食故虽有水旱而民无菜色文传解云有十年之积者王无一年之积者亡正与此相表里或曰九年之蓄非直谓蓄有九年之食盖指九年耕之所蓄则食仅支三年国无三年之食故曰不足无六年所耕之蓄则是国无二年之食故曰急无三年所耕之蓄则国且无一年之食故曰国非其国也不然有九年六年不具论犹有三年之食而曰国非其国不已甚乎
　　钦定礼记义疏卷十六
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷十七
　　五制第五之三
　　天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬三年之丧自天子达正义郑氏康成曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至【杜氏预曰言同轨以别四夷之国言同盟同在方岳之盟诸侯以下不言毕至有来有不来也】　孔氏颖逹曰自此至不祭明天子以下殡葬日月不同及衣衾牲器之数天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣左传云大夫三月士逾月而此总云三月者除死月为三月士三月者数死月正是逾越一月故言逾月耳
　　通论刘氏彞曰天子功徳施于四海诸侯功徳洽于一国大夫士恩徳孚于一家庶人恩徳着于其族固有小大之差天子葬者其当朝嵗之诸侯六服防有不至或奔丧或防葬或防于练祥如四时之朝焉其不当朝嵗之诸侯则为位服于其国而遣卿以防葬同轨之毕至谓此也七月而葬所以极四海之哀诚也诸侯之葬必五月者相为宾也同盟之诸侯也虽非同盟而为其甥舅姑姊妹之也士庶人三月而葬其事具其诚尽矣
　　案此以下因上言丧葬而类及之在周则宗伯之掌此不详也天子之丧在侯服者无不奔也若在宾服则不责其必至矣其有父母之防则大君者天下之所同亲者人子之所独君子不夺人之防王吏不讨可知故左氏説诸侯于天子之防但使上卿吊上卿防葬者固非而公羊説虽父母防亦奔者亦过也
　　庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事自天子达于庶人【县悬同封窆同为去声自天子句郑属下节今从王氏属上句】
　　正义郑氏康成曰县封当为悬窆【孔疏郑知封当为窆者封土无悬系之理窆谓下棺　案窆从之穴防意封从之土防意作□】悬窆者至卑不得引绋下棺【孔疏士无碑有二繂繋棺下之】虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟【案封从丰土防意作□后混为一】不封之不树之又为至卑无饰也【孔疏不积土为封不标墓以卑不须显异也】周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树【孔疏周礼冢人职文彼注王公曰丘诸臣曰封又引汉律列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差檀弓孔子葬母崇四尺注盖周之士其树白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐庶人树以榆栁】贰之言二也孔氏颖逹曰许慎云死葬之以礼以雨而葬是不行礼
　　通论孔氏颖逹曰公羊说雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止又释废疾云虽庶人葬为雨而止则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止也其人君在庙及在路及葬皆为雨止　陈氏祥道曰鲁葬定公与敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者不特庶人而已
　　存异郑氏康成曰庶人终防无二事不使从政也防大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【孔疏引以证大夫士在丧有二事】
　　辨正王氏安石曰丧不贰事当连自天子至于庶人为句三年不从政所谓不贰事使一于丧事也金革无辟上使之非也或权制也
　　案丧不贰事谓一志于亲天子则谅隂不言诸侯居庐未有命戒大夫既葬亦致其事于君士亦三年废业也庶人县封至不树言贵贱之礼制有殊丧不贰事言贵贱之専志则一　又案夲文明以葬不为雨止属庶人而陈氏又非无据且考丧礼有道车载簑笠之文则君葬雨不止矣战国防有雪甚及牛目而止之事或战国及秦汉遇雨雪皆止遂以是定制与
　　丧从死者祭从生者支子不祭
　　正义郑氏康成曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　孔氏颖逹曰卢植云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼也郑云防中奠祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据生者无官爵故防祭用死者之礼若生者有爵则祭从生者之法防祭尚尔后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包防终吉祭也郑必与卢植别者以此云祭从生者防从死者相对与中庸大夫士祭与相对皆祭与防连及故祭中兼防奠也或云在防中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳奠者自吉祭之奠耳　朱子曰葬用死者之爵祭用生者之禄
　　通论陈氏祥道曰祭虽从生者而有所谓从死者故父为士子为天子诸侯而其尸服则以士服支子虽不祭而有所谓祭故宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家
　　案祭从生者谓适长子也适长为士支子为大夫亦只以士主祭不以大夫古人极重宗法支子不祭谓不主祭耳其祝辞云宗子某为介子某荐其常事则庶子为大夫而以大夫牲可知但主其祭者宗子之为士者耳且云荐其常事则亦常从大夫之爵故曰士摄大夫惟宗子也陈说审矣
　　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
　　正义郑氏康成曰此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷也诸侯大祖谓始封之君王者之后不为始封之君庙大夫大祖谓别子始爵者大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦然士一庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙寝适寝也　陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也先王于死者常待之以生由士而上生而异宫死则为之立庙庶人则生非异宫死则祭于寝而已通论孔氏颖逹曰周所以七者文武受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者髙祖之父祖为二祧并始祖及亲庙四为七周文武受命不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周礼器云天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙以四而止则君臣同制尊卑不别郑必谓天子七庙唯周制者礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故卢植云二祧谓文武谷梁传天子七庙汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙曽子问孔子云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五此天子诸侯七五之异也始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命之则可如鲁有文王之庙郑祖厉王是也此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属封则得立五庙从诸侯礼也郑注王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳唯因先代以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙也大夫之大祖则诸侯之子始为卿大夫是嫡夫人次子或众妾之子别异于正君故云别子郑注虽非别子始爵者亦然者一是别子虽身为大夫中间废退至逺世子孙始得爵命则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来仕为大夫者亦得为大祖郑答赵商云王制所论皆殷制若周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同以此及祭法更不别云诸侯之大夫卿即大夫总号也案祭法适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙则天子之中士下士皆二庙也郑知诸侯中士下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也庶人之祭谓荐物以其无庙故惟荐而已荐献不可亵处故知适寝也　程子曰自天子至于庶人五服未甞有异皆至高祖服既如是祭祀亦当如是七庙五庙亦止是祭及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙虽异亦不祭及高祖若止祭祢则犹知母而不知父禽兽道也尊祢而不及祖非人道也　马氏睎孟曰祖以功建故无可毁之礼百世不迁昭穆以亲崇故有可毁之礼亲尽则祧　朱子曰以诸侯五庙言之周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南其制孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君昭之南庙四世之君穆之南庙五世之君庙皆南乡各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在夲庙之室中皆东乡及其祫于大庙之室中则唯大祖东乡为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北墉下而南乡羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北乡【案庙室北有墉无牖郊特牲亳社北牖知庙北无牖室南有牖诗于以奠之宗室牖下】南乡者取其乡明故谓之昭北乡者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆昭常为昭穆常为穆二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其世旣逺而犹不易也宗庙之制但以左右为昭穆不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆或髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易檐可也改涂可也説者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详不可考独周制犹有可言然而汉儒之记不同谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒説也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者大夫三庙则眂诸侯而杀其二然其大祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则眂大夫而杀其一官师一庙则眂大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斲砻大夫有不得为者矣大夫之仓楹斲桷士又不得为矣为而不降哉独门堂室寝之合然后可名为宫则其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也后世公私之庙皆同堂异室而以西为上者由汉明帝始汉之始诸庙皆自营之各为一处虽都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失独専一庙之尊至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏蔵主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣【案北魏清河王怿庙议云古者七庙之堂皆别光武以来异室同堂后汉书祭祀志洛阳髙庙加祭孝宣孝元及太宗世宗凡五帝西京庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙则同堂异室不始于汉明矣又攷祭祀志明帝遗诏蔵主于世祖庙更衣朱子则据本纪而言耳】降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖合为一庙则所以尊大祖者既亵而不严所以事亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而宗庙之礼亦为虚文矣　陈氏祥道曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也
　　存疑郑氏康成曰殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已【案祭法言夏后氏祖颛顼而宗禹不应谓夏无大祖殷人祖契而宗汤又商书咸有一徳云七世之庙可以观徳则不应殷止六庙无大祖】
　　存疑陆氏佃曰国语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异矣周官小宗伯既掌辨庙祧之昭穆小史又掌奠系世辨昭穆则明世次先后与庙祧之昭穆异矣至于大祫即依世次与七庙常祀昭穆不同故小史又曰祭祀以书叙昭穆之俎簋若昭穆一定何必辨而叙之
　　辨正何氏洵直曰説者谓对父则身为之穆对子则身为之昭其意以为庙次与世次不同故昭穆迁徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次与世次一也庙次虽迁昭穆之班一定不移祖以传孙孙以传孙纵厯百世其当为昭当为穆者未之有改也如武王之时庙次以文王为穆至襄王之世凡厯十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕霍文之昭邘晋应韩四国武之穆宫之竒谓大伯虞仲为大王之昭虢仲虢叔为王季之穆夫大王文王其子对父皆称昭曰文王之昭大王之昭王季武王其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其为子一也知昭穆为定班而庙次世次未始异也説者引鲁语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异又不然工史所书者帝系世夲之属宗祝所书者几筵表着之位自其谱牒则谓之世据其班秩则谓之昭穆则庙次昭穆岂与世次不同乎
　　案四庙五庙六庙七庙之説纷纭不一或谓七庙天子之定制或谓实止四庙或谓夏五庙禹与二昭二穆殷六庙汤与契二昭二穆周七庙后稷文武二祧与亲庙四然其説皆原于礼纬在西汉时其言始封之君为大祖以下五庙迭毁古之正礼者韦成等也其言天子三昭三穆与大祖之庙而七者其正法数可常数者刘歆也至东汉时王肃以为天子七庙是通百代之言则同于刘歆郑康成以为高祖以下与始祖而五明立庙之正以亲为限则同于成而卢植马融亦守此议然自康成而后讲经议礼者并据王制祭法斥郑四庙之谈伸王七庙之説又据王肃谓高祖之父髙祖之祖与文武二主则周庙宜有九设周之祖宗更有功徳受命如二人者亦当更立庙以祀而必不仅九庙而止理固宜然也
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿禴同】
　　正义郑氏康成曰此盖夏殷之祭名【孔疏以与周不同而夏殷之祭无文故疑之】周则改之春曰祠夏曰礿【孔疏周礼大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王】以禘为殷祭【孔疏公羊传五年而再殷祭春秋僖八年秋七月禘于大庙殷犹大也】诗小雅曰礿祠烝尝于公先王【孔疏诗小雅天保篇文王受命已改殷夏祭禘名为礿而诗先礿后祠从便文先烝后尝以韵句也】此周四时祭宗庙之名　孔氏颖逹曰自此至地者一节论天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事皇氏侃云礿薄也春物未成祭品鲜薄禘次第也夏物虽未成依时次第而祭白虎通云尝者新谷熟而尝之烝众也孙炎云进也冬时物成可进者众也　陈氏祥道曰礿禘以饮为主所以顺乎阳尝烝以食为主所以顺乎隂
　　存疑孔氏颖逹曰郊特牲春禘郑改读禴祭义春禘郑直云夏殷礼不改字以已见郊特牲也　赵氏匡曰禘非时祭之名汉儒见春秋惟两书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭耳　陈氏祥道曰殷以长发为大禘言大以见小则夏禘小禘也郊特牲祭义言春禘盖夏礼也　陆氏佃曰春夏以饮为主审谛之时也春可谓之礿亦可谓之禘夏可谓之禘亦可谓之礿郊特牲曰春禘而秋尝王制曰春礿夏禘是也祠品物少文词多春之事而已故夏未有言祠者　虙氏曰周官所言春祠夏礿此周礼王制祭统所言春礿夏禘此殷礼郊特牲祭义所言春禘此夏礼也何以知之记曰殷人尚声乐三阕然后出迎牲又曰乐阳气也又曰殷人先求诸阳则殷祭皆用乐矣郊特牲所言春禘秋尝而先之以享禘有乐而食尝无乐则为夏礼非殷礼也春禘既为夏礼则春礿自得为殷礼矣　吴氏澄曰此春夏祭名是记者误章内礿皆当读祠禘皆当读禴
　　案周官与诗并周礼祠与禴尝与烝皆易其序此言春礿夏禘礿犹可言即禴而禘之名迥殊故郑疑为夏殷礼虙氏又云春禘者夏夏禘者殷盖王制作于汉作者不见周礼而雑采四代礼为之也赵伯循据大传驳此谓禘大祭非时祭汉儒见春秋惟两书禘一春一夏故误则僖公之禘书秋七月汉儒何不见而误云秋禘与周以重祭赐鲁未闻赐晋何左传晋人言寡君之未禘祀与是周人以大禘为重故改时祭之名而世犹通称之今但辨禘之有时祭有大祭不必以记驳记也
　　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者【视一作眂】
　　正义郑氏康成曰视视其牲器之数【孔疏案夏传其余山川视伯小者视子男注谓牲币粢盛爵献之数非谓尊卑也周礼上公饔饩九牢饪五牢飨九献豆四十侯伯饔饩七牢饪四牢豆三十二子男饔饩五牢饪三牢豆二十四簋皆十二侯伯无别夏传侯与伯别不可强合】在其地若齐人祭泰山晋人祭河是也【孔疏泰山齐鲁之界故齐人有事于泰山】　朱子曰一家之主则一家鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉天子有天下则天下鬼神属焉　马氏睎孟曰天地域之最大天子域中所尊故祭天地社稷土谷之神诸侯为天子守土故祭社稷大夫有家故祭五祀在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷古之祀典有功于民则祀之名山大川民所取财用也天子君天下其所报者众故祭天下名山大川诸侯君一国其所报者寡故祭名山大川之在其地者　吴氏澄曰祭法云大夫以下成羣立社曰置社盖大夫以下所得祭者民社不得祭国社也
　　案郑注曲礼据月令户灶中霤门行此注据祭法司命中霤门行厉有地大夫祭五无地大夫祭三孔氏申之谓曲礼无差别者殷礼此有差别者周法也曲礼亦明言天子诸侯大夫安见其言无差别乎夫五祀春户木夏灶火夏季中霤土秋门金冬行水于理为当若司命为天星泰厉为外鬼其不当列于五祀甚明不当以彼惑此也
　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者
　　正义郑氏康成曰谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者　孔氏颖逹曰天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙絶灭而无主后者则天子诸侯祭之【陈氏澔曰在王畿者天子祭之在侯邦者诸侯祭之】　叶氏梦得曰亡国絶世而无主后者虽己废而不可举然先王兴灭继絶而因国亦祭者所以见其仁也
　　存异郑氏康成曰昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也【孔疏祭法夏后氏郊鲧礼运杞郊禹不郊鲧故鲧无主后然有功犹当祀晋为盟主当代天子摄羣神之祀】案左传子产对叔向言迁阏伯于商丘商人是因迁实沈于大夏唐人是因晏子对景公昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而后太公因之彼其先世尝有功徳于民今无主后则祭之宜也若黄熊之説颇诞而晋祀夏郊亦非礼也不当据以为证
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【犆音特祫音洽】
　　正义郑氏康成曰犆犹一也祫合也　孔氏颖逹曰南方诸侯春礿祭竟夏来朝西方诸侯夏祭竟秋来朝北方诸侯秋祭竟冬来朝东方诸侯冬祭竟春来朝各废一时耳余三时皆祭也　程子曰诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙也　陆氏佃曰时祭唯礿犆各于其庙祀之夏禘秋尝冬烝三昭三穆皆升合食于祖庙所谓三年大祫与此异彼祫之大者也　陈氏祥道曰祭祀之礼有大有小有备有阙天子备而不阙然有所谓阙者大故之时而已诸侯阙而不备然有所谓备者不朝之嵗而已　又曰天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而已　又曰天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而已非有异也陈氏澔曰时祭之祫亲庙之主升合食三年大祫
　　则毁庙之主亦与焉
　　存疑郑氏康成曰天子诸侯之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭【孔疏以经文祫在上天子位尊故先为大礼也】诸侯先时祭而后祫【孔疏以经文祫在下诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼】凡祫之嵗春一礿而已不祫以物无成者不殷祭【孔疏夏殷殷祭三】周改夏祭曰礿以禘为殷祭也【孔疏周殷祭止三】鲁礼三年防毕祫于大祖明年春禘于羣庙自是之后而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯嵗朝故四时必废一祭礿犆互明犆礿文禘一犆一祫下天子也祫嵗不禘　孔氏颖逹曰此论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事殷以前不知几年一祫礼纬云三年一袷五年一禘郑云百王通义则虞夏殷周皆同三年一祫皇氏谓虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫即为之不三时俱祫郑注禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之説非也　又曰禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖故为大事若王肃张融孔晁皆据逸礼以禘为大祫为小郑不用逸礼　又曰尔雅云禘大祭也谓比四时为大也若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在大祖之庙传无祫文然则祫即禘也　张子曰诸侯春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽祖冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫
　　辨正林氏之竒曰禘祫之説诸儒聚讼久矣论年之先后则郑康成髙堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三辨祭之小大则郑康成谓祫大于禘王肃谓禘大于祫贾逵刘歆谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论郑氏之说曰鲁礼三年防毕而祫于大祖明年禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一禘一祫为之説者曰僖公薨文公即位二年秋八月大事于大庙大事祫也推此是防毕祫于大祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘又可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘不知当春秋时诸侯僣乱鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非礼据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月防制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈缪矣况宣公八年经书有事于大庙有事则是常制也而以为禘何邪且闵公二年春秋书吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎至其言祭之时春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既夲鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子答以不知讥鲁僖僣也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望书禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短防逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者推始祖所自出之君而追祀之则谓之禘此天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僣也若祫则毁庙未毁庙之主皆合食于大祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊祫卑可谓明矣先儒据郑氏説率以祫大于禘是以诸侯之制加天子之制可乎考之经籍禘祫之文可知者此耳至于年数之久逺祭时之先后则经无所据学者当阙其疑　杨氏复曰知禘者禘其祖之所出不兼羣庙之主而唯以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自大祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于大祖矣
　　案先儒説禘纷如聚讼然其义莫如游氏所谓仁人为能享帝孝子为能飨亲及朱子所云先王报夲追逺莫深于禘之説最为谛当若禘与祫异及禘尊祫卑则林氏之説确为可据时祭之名春祠夏禴秋尝冬烝其为周礼确然而三代异物王制杂采三代以为汉法曰礿曰禘夏殷未必无是名也今知此禘是时祭非大祭足矣
　　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【大如字又音泰少诗照反】
　　正义郑氏康成曰有田者既祭又荐新【孔疏以月令天子祭庙又有荐新如以彘尝麦先荐寝庙士防礼有荐新如朔奠故知也】士荐牲用特豚【孔疏按仪礼特牲是有地之士用特牲今无地之士荐宜贬降不用成牲故用特豚】大夫以上用羔【孔疏以诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔也言以上则包天子皆用羔也但天子诸侯亦用余牲不皆用羔】所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭庶人无常牲取与新物相宜而已【孔疏谓相宜者两物俱有非气味相宜　陈氏曰春宜豚冬宜鲜此非其时羊宜黍豕宜稷鴈宜麦鱼宜苽又非其配但取其多而易得耳　方氏曰韭性温阳类卵隂物也黍麦南方之谷阳类鱼豚隂物也稻西方之谷隂类鴈阳鸟也亦有隂阳相配之义】　孔氏颖逹曰此论天子诸侯祭用牲牢及庶人所荐之物　贾氏公彦曰羊豕曰少牢牛羊豕三牲具为大牢若一牲不得牢名故郊特牲与特牲皆不言牢也　陈氏祥道曰天子社稷福被天下故用大牢诸侯社稷福止一国故用少牢诸侯社稷少牢而宗庙则大牢者宗庙以仁社稷以义仁则极其隆故与天子同义则有所辨故亚于天子庶人之荐不过致其易得者而已　又曰古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也　陆氏佃曰春荐韭春无新谷故也　陈氏澔曰荐虽无时然亦不过四时各一举而已
　　存疑郑氏康成曰祭以首时荐以仲月【孔疏晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙周六月是夏四月杂记云七月而禘献子为之讥其不用六月也其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也服防注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月非郑义也大夫士既以首时祭故荐以仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大夫既荐以仲月而服防注昭元年传祭人君用孟月人臣用仲月不同者非郑义也南师觧云祭以首时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其余诸侯不得祭天者大祭及时祭并用孟月既无明据义得两通故并存焉案春秋桓公八年五月烝十四年八月尝僖公八年七月禘昭公十五年二月禘此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如礼故参差不一也】　陆氏佃曰天子尝黍在夏故庶人秋始荐黍天子尝稻在秋故庶人冬始荐稻由是言之天子孟夏尝麦庶人荐麦在仲夏矣天子仲春荐韭庶人荐韭在季春矣
　　案周礼明言仲夏享礿仲冬享烝是天子祭以仲月矣其祭以仲月取四时之中也明堂位言鲁季夏六月以禘礼祀周公于大庙其所言仲月季月皆是周正鲁虽大禘而以季夏避天子也杂记言七月而禘献子为之则禘当在季夏而鲁以孟秋矣故颂鲁僖公之诗直云秋而载尝祭统合之言大尝禘谓此大尝即大禘也安见天子与诸侯祭必皆以首时乎
　　祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙【茧又作蠒公典反握乌角反燕伊见反】
　　正义郑氏康成曰握谓长不出肤故谓祭享羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞　孔氏颖逹曰玉藻云天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢则知大夫食日特豚朔月特牲士食日无文朔月特豚　又曰诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫享食賔得用牛也　陈氏祥道曰大礼必简则小礼必烦简则内心而贵诚故天地之牛角茧栗烦则外心而贵味故宗庙之牛角握賔客之牛角尺角茧栗非必茧栗也以其过于茧栗则非礼角握非必握也以其过于握则非礼至于角尺亦若是也国语曰郊禘之牛角茧栗禘之牛与郊同不及握也
　　存疑张子曰不逾不丰于牲也牲体小而羞掩豆谓之逾牲不谓用羊而不用牛也　叶氏梦得曰庶羞常荐而逾牲嫌于备物燕衣常用而逾祭服嫌于事神寝所常安而逾庙嫌于享亲故礼皆不与
　　案孔疏据周礼膳夫王日一举谓周公制礼天子日食大牢诸侯日食少牢玉藻之文恐非也杀牲盛馔曰举日少牢亦牲也何必日杀一牛然后谓之牲哉楚语天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢举与祀并言必朔日可知朔日大牢则常日少牢矣不逾牲三説郑氏为典而叶氏亦该盖庶羞常所食燕衣常所服寝人所居无故不杀以节用而仁亦行乎其中不逾以谨礼而用亦无不节矣
　　古者公田借而不税市廛而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征用民之力嵗不过三日田里不粥墓地不请【借在亦反廛直连反麓音鹿粥音育】
　　正义郑氏康成曰借之言借也借民力治公田美恶取于此不税民之所自治也孟子曰殷人七十而助古谓殷时【孔疏以下或兼虞夏】廛市物邸舎税其舎不税其物讥讥异服识异言征亦税也【孔疏闗境上门但呵禁非违不税行人之物此夏殷之法】周礼国凶札则无门闗之征【孔疏周非凶札即征但不知税之防重】犹讥也麓山足也入犹治也【孔疏以时入若獭祭鱼然后渔人入泽梁】治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地税什一用民之力谓治城郭宫室道渠田里墓地皆受于公民不得私也粥卖也请求也　孔氏颖逹曰周礼均人丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日年嵗不同虽丰不得过三日　陈氏祥道曰借而不税所以寛农廛而不税所以寛商讥而不征所以寛旅山泽以时入而不禁所以寛万民又曰商贾恶其盛又恶其衰盛则去夲者众衰则
　　货不阜通故于其盛则抑之以征衰则寛之以无征凡因时以权之起一人之徭则百亩不举起十人之徭则千亩不举先王知其如此故用民之力嵗不过三日所以寛之也田里不粥则生者无相兼并而民无憾于飬生墓地不请则死者有所安厝而民无憾于送死借也廛也讥也时入也夫也圭田也用民力也义也而不税不征不禁无征不过三日仁也颁之田里墓地仁也禁之不粥不请义也　徐氏师曽曰此泛言王政以见今之不然自公田以至墓地不请皆古制也
　　存疑孔氏頴逹曰郑知周制畿内用夏之贡法者载师云以廛里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地郑注云廛里邑里居也廛民居之区域也宅田致仕者之家所受田也士田自卿以下所受圭田也贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田赏田者赏赐之田也公邑谓六遂余地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地又司马云井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人计一成百井井有九家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中下除宫室涂巷三分之一自余通率一家受二夫故一成为三百家是一井九家为定无公田也故郑云以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法不税夫者谓郷遂及公邑若采地即为井田税夫与畿外同知畿外用助法者案诗小雅雨我公田遂及我私春秋宣十五年云税亩传云谷出不过借论语云盍彻乎孟子云方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩知之也然畿外诸侯虽立公田实亦用贡法孟子云野九夫之田而税一即九一而助国中什一使自赋故郑云国亦异外内耳但郊内地少郊外地多从多言之故云畿外制公田不税夫也又曰畿内无公田故有圭田圭洁白也徳行洁白
　　乃与之田此是殷礼周则通士田税什一　吴氏澄曰夫圭田夫田谓余夫所受二十五亩之田圭田谓卿以下所受五十亩之圭田也无征谓既不税其所受亦不令助耕公田也　陈氏澔曰圭田亦似有功徳者赐之若赐圭瓒
　　案此将言司空度地居民之法而先述古制以发端其大指皆夲于孟子其言古者盖自秦汉以遡三代通指夏商周而言孔以圭田上为殷法民力下兼通周礼非也商制八家同井皆私百亩而同养公田故为借言借民力以耕之周制九夫为井悉以授民而与贡异者贡校嵗以为常周随年之凶丰使民纳十亩之入年丰则通其有年凶则通其无故为彻言君民上下相通也商之公田在私田外周之公田即在私田中故孟子云惟助为有公田言惟助有则彻无以明其制之异云虽周亦助见助凶丰相通彻亦凶丰相通明其意之同盖自商至周厯六百余年生齿必日繁无田可给不得不变法并以公田授民故曰九夫为井又曰夫三为屋屋三为井此周一井九夫彻与助异之明证也若彻原是助法周又七百余嵗则人人共晓孟子何用辞费哉自春秋至国兵争死亡生齿日耗反不免地广人稀故孟子欲行助法所谓与时宜之也郑孔谓周制畿内用夏之贡法无公田畿外用殷之助法有公田若内为采邑即有公田与畿外同则断不然安有一朝定法不自行之而但使国行之者乎且周自公刘已彻田为粮安有至武王周公而反尽变畿内为贡法者乎　又案孔陈二説皆与孟子必有圭田异朱子云圭洁也所以奉祭祀也世禄常制之外又有圭田最明又夫字有三解一説即余夫二十五亩不应叙圭田上恐非一説治圭田之农不征力役又与厚贤无渉盖此夫即一夫受田之税所谓什一者言圭田五十亩不征五亩之税也
　　司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力凡使民任老者之事食壮者之食【上度如字下度待洛反量去声食音嗣】
　　正义郑氏康成曰司空冬官卿掌事者度丈尺也居民观其寒暖燥湿【孔疏寒暖谓四时燥谓山湿谓川沮泽】沮谓莱沛【孔疏草所生为莱水所生为沛】量地谓制邑井之处【孔疏谓平原之地沃衍堪建井邑左传所谓井沃衍也若山林薮泽之地不堪井邑】兴事谓筑邑庐宿市也【孔疏筑邑则筑城也用力难重故云兴事周礼遗人凡国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市】凡使民寛其力饶其食　孔氏颖逹曰凡国家为役之法老少功程不同老则功少壮则功多今使民之时虽壮者限以老者之功程故曰任老者之事凡廪饩牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之料故曰食壮者之食　方氏慤曰小而水所止曰沮大而水所钟曰泽　陈氏祥道曰居民山川沮泽所以辨地宜时四时所以天气量地逺近兴事任力所以均民力　徐氏师曽曰事即制邑居民之事制邑必兴役兴役必任民力凡使民三句又承上而言寛恤之政
　　案度谓规画经界之大法山川沮泽势有髙卑故气有寒暖燥湿而天时物亦因有早晚之不同必验四时物之异以知隂阳向背之宜而量逺近以居之或宜为民居或宜为都邑民居既定然后民事可兴而民之力可任周礼以九职任万民孰非民事孰非民力四时物不同则其事之早晚不同非其时虽欲用力于事不可得也后乐事劝功正与此相应恐不指力役之征
　　通论邓氏元锡曰司徒主地司空主事乃制域制宅之法周礼不具盖具在冬官而今亡矣　徐氏师曽曰周礼度地居民属司徒宋儒改度地居民属司空据此则得之
　　案大司徒掌五地之民数而大司马掌国土地之政故原师职方之属辅之然土功之事分财用平板榦称畚筑程土物议逺近略基趾揣厚薄仭沟洫具糇粮程有司量功命日则司空之掌而其属又有以佐之冬官虽亡其畧可知也
　　凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔防重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不易其俗齐其政不易其宜【燥素老反齐才细反和去声械户戒反】
　　正义郑氏康成曰因天地寒暖燥湿者使其材艺堪地气也【孔疏材谓气性材艺言五方之人其能各殊五者居处各须顺其性气材艺使堪其地气卢植云能寒者使居寒能暑者使居暑也】异制谓其形象异俗谓其所好恶异齐谓其性情缓急【孔疏性谓禀性自然故孝经説云性者生之质若木性则仁金性则义火性则礼水性则信土性则知情者既有知识当逐物而迁故有喜怒哀乐好恶此经云刚柔轻重迟速天生自然是性也而连言情者情是性之小别者耳刚柔轻重迟速有六郑惟云缓急者刚轻速縂是急柔重迟縂是缓然亦有柔而速刚而迟者此亦大縂耳】异和谓香臭与咸苦异制谓作务之用【孔疏作务所用不同若考工记粤之用镈胡之用弓车器谓縂用之器械谓兵器何休注公羊传云攻守之器曰械】异宜谓旃裘与絺绤教谓礼义政谓刑禁　孔氏颖逹曰自此至曰译一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事俗谓民之风俗宜谓土地器物所宜脩此礼义教化当随其风俗齐其政令施为当随物之所宜也　马氏睎孟曰教所以导民俗则因民之所欲也政所以正民而宜者事得其义之谓也　方氏慤曰刚柔言其材轻重言其质迟速言其性凡此不特广谷大川之间若坚土之人刚弱土之人柔以其材之异齐故也丘陵之民専而长坟衍之民晳而瘠以其质之异齐故也大防之人信空同之人武以其性之异齐故也脩其教不易其俗齐其政不易其宜者若封于商墟则啓以商政疆以周索封于夏墟则啓以夏政疆以戎索之类是矣　叶氏梦得曰所谓教者其属有七具于天而自然者也父子有亲兄弟有爱夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信賔客有礼其教成于人而使然也天虽有自然而成乎人者亦必使然故曰脩其教所谓政者其属有八所用以相养者也衣服有常饮食有节事为有度异别有法度量有权数制有等上所用以防淫者也物之相养虽不可齐淫辟亦不可无禁故曰齐其政　吴氏澄曰以广谷大川而言则地产有异而其习尚之所安各异其俗故虽进之以七教然亦不改易其所安之俗使之各得以安其所安也以刚柔轻重迟速而言则天禀有异而其身口之所便各异其宜故虽正之以八政然亦不改易其所便之宜使之各得以宜其所宜也此居民材之大凡也　徐氏师曽曰此以下皆言居民之事而此一节则以中国言
　　通论李氏格非曰周礼司徒以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事此所谓量地逺近兴事任力者也以土防之法辨五地之物因此五物者民之常而施十有二教焉此所谓脩其教不易其俗也以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政此所谓齐其政不易其宜也盖司徒辨其物司空任其事所以交相治也
　　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同逹其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译【推吐雷反被皮义反题大兮反趾音止衣去声下同粒音立鞮可兮反译音亦】
　　正义郑氏康成曰五方之性地气使之然也雕文谓刻其肌以丹青湼之【孔疏雕刻题额也以丹青雕刻其额亦文身也仲雍居吴越左传云防髪文身汉书地理志云以辟蛟龙之故刻其肌以丹青涅之东方南方皆近海故俱文身也】交趾足相乡浴则同川卧则僢不火食地气暖不为病也不粒食地气寒少五谷也皆有者其事虽异各自足也寄象鞮译皆俗闲之名依其事类耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者　孔氏颖逹曰此以下总论四夷中国之异被髪断髪故也言有不火食亦有火食者西方无丝麻惟食禽兽故衣皮东方北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居五方之民水土各异故言语不通好恶殊别故嗜欲不同帝王立传语之人逹五方之志传五万之欲使相领解寄者传寄外内言语象者放象外内之言狄鞮通传夷狄之语与中国相知译者陈也谓陈説内外之言此通传四方语官也东方谓之夷者风俗通云东方人好生万物觝触地而出夷者觝也南方曰蛮者风俗通云君臣同川而浴极为简慢蛮者慢也西方曰戎者风俗通云斩伐杀生不得其中戎者凶也北方曰狄者风俗通云父子嫂叔同穴无别狄者辟也其行邪辟　陈氏祥道曰言其寓于此象言其像乎彼鞮言其屦译言其语凡此皆互见也马氏睎孟曰志欲者言语之蕴言语者志欲之寓
　　逹其志通其欲必在于言语之际故古者有道言语之官　徐氏师曽曰此因中国而及四夷也
　　总论陈氏祥道曰先王以治治中国以不治治夷狄故于中国则有教以道其志有政以齐其行于夷狄则立之寄象鞮译而已虽详略不同顺其所安而不强其所不安则一也
　　案此极言五方民性之不可推移而各有安居和味宜服利用备器以明山川沮泽之各有俗宜不可强同居民者当随地以制宜因民之所利而利之也
　　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学【量去声度待洛反乐音洛】
　　正义郑氏康成曰兴学立小学大学　孔氏颖逹曰此论居民与地相得及食节事时劝功尊君立学之事食得其节事得其时民乐悦事务勉励立功尊君亲上如此然后可得兴学民富而可教也　马氏睎孟曰邑大而民少则有旷土之患邑小而民多则养不足而有游民之患　陈氏祥道曰先王之于民居之然后养之养之然后教之量地制邑以至必参相得者居之也无旷土以至尊君亲上者养之也然后兴学教之也盖人之生莫不有亲亲长长之良心养其良心而不陷溺之则由其亲亲以至于亲上由其长长以至于尊君则尊君亲上天地之道也然后兴学裁成天地之道也　方氏慤曰食节则无不足之患事时则无不急之务居民之道亦期其如此而已故效至于民咸安其居也乐事则不至于劳苦劝功则不由于勉强尊君则为臣者有逊志亲上则在下者无离心上不止于君凡在已上者皆是也教不可一日废必待乐事劝功尊君亲上然后兴学者则以至此然后教学之道可致其详故也制礼作乐必在于治定功成后亦此意　徐氏师曽曰此节结上文以起下章
　　存疑谷梁氏曰古者三百歩为里名曰井田井田者九百公田居一公田为庐井灶葱韮皆取焉　班氏固曰在邑曰廛在野曰里春令民毕出在野冬则毕入于邑　郑氏康成曰周礼载师以廛里任国中之地廛民之邑居在都城者司马法王国百里郊三百里野　何氏休曰在邑曰里里八十户　赵氏岐曰公田二十亩八家分之得二亩半以为庐舎则城邑之居亦二亩半庐则各在其田中而邑聚居也　熊氏安生曰计量地土广狭制四井为邑每邑居三十二家　贾氏公彦曰廛是五亩之宅在国中树以桑麻
　　辨正季氏夲曰公田为庐舎之説起于谷梁而诸儒遂以在邑在野各分二亩半以合孟子五亩之宅若公田之中去二十亩止存八十亩则制禄之时又当割别井二十亩以足百亩之数不惟失先王正经界之意而又以邑处农民亦有不便盖一夫一妇食力之小人也就田斯可以治农桑而死徙无出乡又同井者之所安也冬则入邑春则出野虽近郊之地住近国中犹以搬运为烦不欲轻动而况逺郊之外必使逺弃田畴徙居国邑人谁乐之且孟子言五亩之宅未甞以为庐舎信南山之诗云中田有庐盖其家各就田中小苫茅舎以为息劳守亩之所不占公田二畆半而正当其中也盖农民所宅必是平原可居之地另以五亩为一处取于便农功通馌饷去田岂宜逺哉故农民之宅与国中之廛迥别农民之宅乡里也即制里而道其妻子使养老者也国中之廛市廛也但为士旅寄寓之所工商懋迁之区而已管子曰四民者勿使杂处圣王处士就闲燕处工就官府处商就市井处农就田野韦昭谓国都城郭之域惟士工商而已农不在焉此古法之仅存者也若处农在官府市井之闲杂之甚矣
　　案量地制邑度地居民二语曲尽居民之道盖邑即今之村落必因地势之环曲髙平寛广者为之地势小则邑小而民居少地势大则邑大而民居多故论语十室之邑千室之邑一举其至小一举其至大而或数十室或数百室无定可知矣孟子所谓五亩之宅大约在此邑中去田亦不甚逺故墙下之桑匹妇蚕之而农事之殷则亦以其妇子馌彼南亩也就邑视田则谓之出就田视邑则谓之入耳若所谓中田有庐则在五亩之宅之外即田畔稍髙处苫小茅舎以便憩息避风雨故曰庐明非宅也曰疆埸明不在公田中也曰有明不可植桑也此与五亩之宅树墙下以桑之地迥别惟耕夫在焉故妇女自邑来饷也谷梁谓民居在公田中则据诗中田有庐为説郑贾谓五亩之宅皆在都城中则据周礼以廛里任国中之地为説班赵合之则以公田二十亩八家分之应各得二亩半知都城亦二亩半为説而不知皆非也若如谷梁谓民居在公田中则惟商助有公田耳夏贡无公田民无居乎如郑氏谓五亩之宅皆在都城则天子都城方十二里大国都城方九里次国方三里小国方一里举一国之民入处于此何以容之如班赵谓都城及野各半则周参用贡助国中使自赋者宅止二亩半乎且自国中至近郊五十里逺郊百里更逺而邦甸二百里家稍三百里皆民田所在都城相去逺数百里近亦数十里当春夏之交蚕事正急农事方殷若妇随在田则废蚕功妇留邑治蚕则农自执防若使妇在邑治蚕且饷则岂有隔数十百里而能馈饷者且冬皆入国中则近郊逺郊以及甸稍数百里无一防烟人迹乎故知邑之必与地相得民居之必与邑相得则知凡民所聚居皆谓之邑而所授之田即与其邑之居相近断不可如郑贾以邑専指君之都城知十室千室皆可谓之邑断不可如何之以邑必八十户熊之以邑必三十二家为定知制禄皆起于公田之百亩而倍之三之四之十之则断无以二十亩为庐舎而下士八十亩不得比农夫之百亩若以别井割补则是分田定而制禄正不定也先儒惟季氏国中之廛市廛也农民之宅乡里也二语辨析甚明古如是今亦如是山川沮泽之地随地皆有邑居而度地居民之法了然分田制禄之法亦了然矣

　　钦定礼记义疏卷十七
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷十八
　　王制第五之四
　　司徒六礼以节民性眀七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶【恤辛律反逮音代又大计反绌敕律反】
　　正义郑氏康成曰司徒地官卿掌邦教者逮及也简差择也　孔氏颖达曰自此至曰进士一节论司徒脩礼明教上贤绌恶教学升进之事所禀之性有刚柔轻重迟速恐其失中故以六礼节之恐人不得其所故以七教兴举其民使之皆得其所也淫谓过奢侈故以八政禁令之事以防淫淫过之失贵贱同有故不云民道履蹈而行谓齐一所行之道以同国之风俗敬养耆老所以致恭孝之心哀恤孤独所以逮及不足谓以思意逮及之不足则孤独者也尊上贤人所以崇奬有徳简去不肖所以绌退恶人　李氏格非曰民之性无非天也故六礼曰脩脩者言有所因也人之徳无非自得也故七教曰眀明者言有所本也淫者出于民之欲故八政曰齐齐者所以制其过差也　朱氏申曰性不节以礼则易流徳不兴以教则易废齐八政使无过行一道徳使无异趋　方氏慤曰六十曰耆七十曰老耆老在所养则耄期可知无父曰孤无子曰独孤独在所恤则鳏寡可知陈氏祥道曰贤者徳之名徳者贤之实恶者不肖之实不肖者恶之名名出于行实系于心由其名以察其实由其行以原其心故尚之而后崇简之而后绌也　徐氏师曽曰此承上章兴学而言司徒掌六乡之政教以民气质之性有过不及也于是脩六礼以节之使贤者俯而就不肖者跂而及焉以人伦之徳由物欲而薄也于是明七教以兴之感发其良心鼓舞其徳行焉恐其溺于欲则齐八政以防之使知禁戒而不敢放肆恐其入于邪则一道徳以同之使学术归一而不敢异向教法之详如此而其所以爲教皆以身先之老吾老以爲孝又合乡之耆老而养之推极吾心之孝使之兴孝也幼吾幼以为慈又合乡之孤独而恤之逮及人之不足而使民不倍也身教至矣犹恐资禀有厚薄观感有浅深又不可无劝惩故率教者上升之以崇其徳所以示劝也叛教者简去之以绌其恶所以示惩也详见下文
　　通论李氏格非曰六礼冠昏乡嘉礼也丧凶礼祭吉礼也相见賔礼也周官宗伯掌礼之在上者则有军礼而冠昏乡其礼同故五礼此言礼之在民者则冠昏乡其事异而无军礼故有六礼父子教之有亲君臣教之有义夫妇教之有别长幼教之有序朋友教之有信故曰五教分而言之则父子兄弟其道同而兄弟主于亲朋友賔客其事同而賔客主于礼故有七教由七教而详言之则周官司徒所掌十二教是也八政周官司徒辨其贵贱老幼而有饮食之禁令则政之在饮食也以本俗六安万民而终于同衣服则政之在衣服也颁职事以登万民曰学艺曰世事则所谓事为也以土宜相民宅而知其利害则所谓异别也以度教节则所谓度也以仪辨等则所谓制也节必有量等必有数夫礼始于冠本于昏成于防祭和于乡射故六礼以冠昏防祭乡相见为序教先于内而至于外父子兄弟夫妇教之在内者也君臣长幼朋友賔客教之在外者也故七教以父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客为序政本于民而制于上饮食衣服事为异别因民而立制者也度量数制自上以节下者也故八政以饮食衣服事爲异别度量数制为序乡师三嵗察辞大行人六嵗协辞奇衺者有禁造言者有刑所以一道徳也五十者养于乡六十者养于国七十者养于学所以养耆老也鳏寡孤独者皆有常饩所以恤孤独也以贤制爵所以尚贤也有不孝不睦不婣之刑以纠不仁有不弟不任不恤之刑以惩不义所以简不肖也有贤可以尚则教之成也先王之法至于简不肖则备矣
　　存疑孔氏颖达曰此六礼七教并是殷礼周则五礼十二教也
　　案周五礼吉凶军賔嘉十二教祀礼教敬阳礼教让隂礼教亲乐礼教和仪辨等俗教安刑教中誓教恤度教节世事教能贤制爵庸制禄与是互相经纬非有殷周之异也
　　命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿【帅音率朝音潮与音预屏音丙】
　　正义郑氏康成曰帅循也不循教谓敖狠不孝弟司徒使乡简择以告者乡属司徒【孔疏六乡大夫皆司徒统领】耆老皆朝于庠将习礼以化之使之观焉耆老致仕【书传大夫爲大师士爲少师】及乡中老贤者【不仕而年老有徳行者】朝犹会也此庠谓乡学也乡谓饮酒也至中年考校而又不变移之左右使转徙其居觊其见新人有所化也亦复习礼于乡学使之观焉郊则乡界之外也稍出逺之后中年又为之习礼于郊学逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年复移之使居遂又为习礼于遂之学不变屏之逺方谓九州之外齿犹録也　孔氏颖达曰此论绌恶之事以下皆司徒所掌命此乡学简择不帅教者以告司徒司徒乃命乡内耆老皆聚会于乡学之庠乃择善日于乡学内为此不帅教之人习其射礼中者在上故云上功习乡饮酒之礼令老者居上故云上齿欲使不率教之人观其上功自励为功观其上齿则知尊敬长老大司徒帅领国之英俊之士与于乡射饮酒执行事焉使俊士与之以为荣恶者慕之而自励习射当在州学习乡当在党学今并于乡学者州属于乡虽在州序亦得谓之乡或乡居此州更不立州学党者乡之属或乡所居之党不别立党学也此谓初入学一年之终又闲一年而考校之所谓中年考校也不变者右乡移左左乡移右亦复习乡射之礼故云如初不变移之郊者谓五年之时此郊谓近郊也不变移之遂者谓七年之时又不变屏之逺方者谓九年之时九州之外于周则夷镇蕃也　周氏谞曰司空所以富之也司徒所以教之也既教矣故命乡简其不帅者以告于上于庠言朝尊道也于庙言朝尊祖也先王无意于成人之恶常虑其欲改之无地故虽乡有告其不帅者必行射饮之礼以为之劝导有不变然后移之左移之右移之郊移之遂真不能变然后屏之逺方待不肖其恕如此陈氏澔曰左右对移以易其藏脩游息之所新其
　　师友讲切之功庶几其变也四郊去国百里在乡界之外遂又在逺郊之外盖示之以渐逺之意也而犹不变则终不可与入徳矣于是乃屏弃之　徐氏师曽曰必迟之以九年需之以四不变重絶人之意也存疑孔氏颖达曰以逺郊之内六乡居之其习礼亦乡大夫临之逺郊之外为遂不应乡大夫临之故遂大夫掌之亦帅国之俊选于遂学而行礼
　　案古者六卿各治一乡谓之乡大夫六卿聨事在国则冡宰重在军则司马重在乡则司徒重故司徒得以命六乡即六遂之学亦当统于司徒也观周礼每乡卿一人三年大比皆属乡大夫遂止中大夫一人惟言教稼穑可见孔谓六遂不应乡大夫临之恐非是
　　命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【论选并去声下同】
　　正义郑氏康成曰秀士乡大夫所考有徳行道艺者升之司徒移名于司徒也升之学曰俊士谓可使习礼者学大学也不征不给其徭役【孔疏谓供学及司徒细碎之繇役】造成也能习礼则为成士　孔氏颖达曰此论崇徳之事大司徒命乡大夫论量考校此乡学之人有孝友多才艺秀异之士升于司徒先名惟在乡今移名于司徒其身犹在乡学未举入官也司徒论选士之秀者而升之学则身升于大学非惟升名而已征谓力役选士虽升名司徒犹给乡之繇役俊士虽身升在学犹给司徒繇役若其学业既成已能习礼皆免其繇役者是为造成之士也　方氏慤曰升之司徒曰选士以其犹在所择故也升之学曰俊士以其皆在所用故也选士之造不征于乡俊士之造不征于司徒此其别也
　　通论孔氏颖达曰周礼乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者以乡饮酒礼兴之彼据乡人故三年一举此据学者故中年考试殷周所同熊谓中年考校殷礼三年大比周法非也　陈氏祥道曰司徒大军旅大田役治其众庶之政令乡师辨其可任者国中贤者能者皆舍则征于司徒者惟大军旅大田役而已升于司徒者乡师之所舍也升于学者又司徒之所舍也周官考校之法书于族师然后校于党正校于党正然后考于州长考于州长然后考于乡大夫乡大夫与乡老羣吏献之于王然后内史诏王以制爵而不言乡升士于司徒司徒升士于大学盖司徒言以乡三物教万民而賔兴之则其教而賔兴之以乡三物而已是大学亦司徒之所教也司徒言以徳制爵则民慎徳以庸制禄则民兴功是爵禄亦司徒之所制也由是观之乡升之司徒司徒升之大学盖亦周制然矣　董氏师让曰不征即周礼施舍施弛也舍无所取也司徒掌教亦掌役故施舍属焉周人役法凡七曰祭祀曰朝觐曰会同曰賔客曰军旅曰田役曰防荒施舍则七事皆免其施舍凡六曰贵曰贤曰能曰服公事曰老曰疾贵有爵位当免服公事当免老疾无力当免贤能虽士亦民何以免贵之也其徳行道艺为乡老三公所賔礼王世子卿大夫适士所齿让他日将与共天位治天职而使与庶人伍非待士之体故特免其役以示优异焉考之周制委曲详尽其目有三一司存不紊二版籍不差三比校不苟六乡官吏如比长闾胥族师党正州长乡大夫上至司徒长贰皆长民之官也学校官吏如小胥大胥乐师诸子小乐正大司乐皆士之官也民之在乡者六乡官吏主之既升于司徒则司徒长贰主之既升于学则学校官吏主之各有司存不相闗也乡大夫当舍者以嵗时入其书大胥掌学士之版司民掌万民之版民版给役士版不与焉版籍既明胥徒不得为奸也周礼施舍虽寛而考校甚严闾胥书之族师书之党正又书之州长考之乡师辨之乡大夫察之然后籍于司徒司徒又命执事以学艺试之然后升于学学官每嵗考校又从而进退之有不帅教者屏之不与士齿则在选造之科而受施舍之恩者亦甚难矣惟司存不紊故无扞格惟版籍不差故无混杂惟比校不苟故无冒滥此不征之法所以经乆可行也
　　存疑成氏伯璵曰造成也王子直名造士无俊选名若六卿之子弟本位卑则有俊士选士名取其渐也
　　乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿【大音泰适丁歴反造七到反】
　　正义郑氏康成曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰虁命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也幼者教之于小学长者教之于大学顺此诗书礼乐四术而教以成是士春夏阳也诗乐者声【孔疏诗是乐章诗之文义以乐声播之故爲声】声亦阳也秋冬隂也书礼者事事亦隂也互言之者皆以其术相成王子王之庶子羣后公及诸侯入学皆以长幼受学不用尊卑也　孔氏颖达曰此眀习业之事谓乐正当光尊崇此四术以为教谓敷畅义理赞明防趣使学者知之顺者依顺此古昔先王之道以教之造成此士术者是道路之名诗书礼乐是先王之道路也春秋教以礼乐则秋教礼春教乐冬夏教以诗书则冬教书夏教诗以声对舞则声为安静舞为鼓动舞为阳声为隂故大胥云春释菜合舞秋颁学合声是也就舞之中奋动甚者属阳奋动静者属隂故文王世子云春夏学干戈秋冬学羽籥是也书者言事之经礼者行事之法事为安静故为隂文王世子秋学礼冬读书与此同也四术不可暂阙春教乐兼有礼秋教礼兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗故云皆以其术相成但视其隂阳以为偏主耳　徐氏师曽曰此言国学教人之法诗以理性情书以道政事礼以谨节文乐以和心声四者入道之路则崇尚之礼乐有度数之习故教之宜于春秋诗书则诵读而已故教之宜于冬夏王大子以下言所教之人必以齿者礼义相先之地不容不以孝弟为重也　陈氏祥道曰诗者中声之所止也説志者莫辨焉书者政事之纪也説事者莫辨焉礼之敬文也説体者莫辨焉乐之中和也説乐者莫辨焉崇之为四术使士有所尊立之为四教使士有所从　方氏慤曰天子之子适庶皆与诸侯而下庶子不与隆杀之别也选士方升于司徒亦得与者教无内外之别故也
　　存疑郑氏康成曰尚书传曰年十五始入小学十八入大学【案大戴礼云古者王子年八嵗而就外舍学小艺焉履小节焉束发而就大学学大艺焉履大节焉尚书大传云使公卿之大子大夫元士之适子十有三年入小学见小节践小义二十入大学见大节践大义余子年十五入小学见小节践小义年十八入大学见大节践大义説者谓余子众子或谓庶士庻民之子也今郑引大传惟取余子二句絶不见王大子王子羣后之大子与卿大夫元士之适子之异殊不分明且承幼者教之于小学句则曲礼云人生十年曰幼学左传言国君年十五冠而生子可谓幼乎白虎通云八嵗入小学十五入大学朱子于大学序且通贵贱言之盖防养全在幼时故曰少成若天性若至十五则情识已开此时始入小学不已晚耶不特天子诸侯之子豫教宜早即庶人年十六则爲余夫别授田二十五畆矣其入学仅十五一嵗而已乎】　陈氏祥道曰防阳徳者必以隂则春教礼夏教书以春夏阳而书礼皆隂事也防隂徳者必以阳则秋教乐冬教诗以秋冬隂而诗乐皆阳事也大宗伯曰以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之意与此同然春诵于东序主乎诗夏于成均主乎乐秋之瞽宗者礼也冬之上庠者书也则郑氏谓因时顺气于功易成理或然也盖防之者成人之事顺之者小子之事也
　　案春秋教以礼乐冬夏教以诗书春秋节候平调人之气体皆舒而习礼者有揖让之容习乐者有舞蹈之节故于春秋教之为宜诗书须讲贯诵数而夏之日永冬之夜永为时乆而功可专故于冬夏教之为宜古人谓读书在三余亦近此意也顺先王诗书礼乐以造士者盖春秋教礼乐冬夏教诗书原是先王成法故顺而因之不违其时使士易于成业郑必以春夏为阳诗乐亦阳秋冬为隂书礼亦隂觧之至陈祥道谓防阳徳者必以隂则春教礼夏教书防隂徳者必以阳则秋教乐冬教诗已属穿凿至引天产作隂徳以中礼防之之文以相证不更曲而诬乎
　　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰东方曰寄终身不齿【屏必郢反郑作僰步黒切周如字】
　　正义郑氏康成曰出学谓九年大成学止也【孔疏恐亦中年故明之】所简者谓王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子【孔疏恐所简有乡人故明之案此承上王大子及俊选言之下大乐正之论而升之亦合乡人在内此不及俊选偶遗之孔疏谓所简无乡人误也】大胥小胥皆乐官属也【孔疏周礼大司乐中大夫二人大胥中士四人小胥下士八人】王命皆入学亦谓使习礼以化之不变王又亲为之临视重弃贤者子孙也此习礼皆于大学不举去食乐重弃人也当作僰僰之言偪使之偪寄于夷戎不屏于南北为其大逺【孔疏汉书地理志南北万三千里东西九千里帝王世纪南北万三千三百六十八里东西九千三百二里南北长东西短故云大逺也】　孔氏颖达曰此论王子等屏退之事　方氏慤曰众庶之家易治故考校在三年大比之时世禄之家难化故在学九年大成之后三年之近故必四不变乃屏之九年之逺则二不变屏之可也　周氏谞曰急也示其虽屏之欲急于悔过寄者寓也示其虽屏之特寓于此耳
　　通论陈氏祥道曰周官大胥掌学士之版以待致诸子春入学释菜合舞秋颁学合声小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者廵舞列而挞其慢怠者大胥待致以教之小胥觵挞以赞之则简不帅教者小胥大胥预有力焉乐师掌国学之政以教国子凡乐官掌其政令听其治讼则简不帅教者小乐正亦预有力焉大司乐掌成均之法以治建国之学政凡王之事皆有所令焉则简不帅教以告于大乐正者小胥大胥小乐正也以之告于王者大乐正也不帅者王命三公九卿大夫元士皆入学而王又亲视学与周官乡士遂士王命三公会其期同意王三日不举与文王世子不举为之变同意教之仁也简不帅义也王亲视学与三日不举仁也终身不齿义也先王之于国子仁之而已其处之以义不得已也
　　案记本作周氏训为急是也郑谓当作僰又以僰在南诏之东鄙与记西方説不符故以偪近义训之虽不如从记文作之妥然亦得备一义并存作余论可也
　　存疑孔氏颖达曰殷人习礼在于大学即明堂位云瞽宗殷学文王世子云礼在瞽宗殷之大学也若周则大学曰东胶瞽宗不得为周之大学也故郑注仪礼乡射云周立四代之学于国而又以有虞氏之庠爲乡学则周之寻常习礼于殷学之中至九年为王子不变其习礼当于东胶大学然则余子十八入大学嫡子二十入大学者皆是殷法也若周法立当代大学在公宫左大学即东胶也又立小学于西郊小学即有虞氏之庠其习书于虞氏之学习礼乐于殷之学习舞于夏后氏之学故文王世子云春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏大师诏之瞽宗又云礼在瞽宗然诗与礼乐虽各在其学习之至二十入大学之时仍于大学之中兼习四术故此注云习礼皆于大学是周之大学亦习礼也礼既在瞽宗又在大学则其余亦可知也
　　存异黄氏震曰屏之逺方四凶之刑也人之资禀有髙下偶不可教则亦出之于学听其为庶民而已既出而有犯于有司然后加之罪未晚也遽屏之逺方已甚矣并谓王子不免焉不太甚耶且徳行在平日岂一视学之顷所能变而于此决为已甚之罪耶王制刺六经而作何不曰朴作教刑而以四凶之刑加之不帅教者耶
　　案黄氏所云朴作教刑良是然此乃是举其极耳教之三年中不知多少劝勉惩戒移左移右又三年移郊又三年移遂又三年共歴十二年矣此十二年中经多少良师益友稍有人性岂犹有不孝不弟干名犯义之大恶哉而犹不变乃屏之岂曰偶不可教遂屏之耶若夫国子其所与者皆选士造士也左右前后罔非正人谁与为不善九年出学简不帅教而命三公九卿皆入学经虽不言年嵗要亦必需之嵗时王亲视学亦必需之嵗时必非决之一日之间黄氏所云亦未细审其文义矣孔氏所论学亦恐未然详见下
　　大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士正义郑氏康成曰升诸司马移名于司马也司马夏官卿掌邦政者进士可进受爵禄也　孔氏颖达曰司马之职以徳诏爵以功诏禄即知凡入仕者皆司马主之也但乡人既卑级节升之故为选士俊士至于造士若王子与公卿之子本位既尊不湏积渐学业既成即为造士于是大乐正总论此造士以告于王升诸司马也　方氏慤曰造士之秀则于成材之中又秀出者也升诸司马则将以使之临政故隶于政官之长也以其成材将使之临政则可以进于王所故以进士名之
　　案书咨伯夷而伯让蘷龙是典乐即典礼之佐周礼春官大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人大司乐亦中大夫二人是大司乐亦大宗伯之佐也作王制者未见周礼因司徒掌六乡之教乐正掌国学之教故即次之司徒盖宗伯一官孔孟未尝言及故也
　　司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之【论力困反其论如字卢昆切任音壬】
　　正义郑氏康成曰辨其论官其材观其所长也定其论各署其所长也官之使之试守也爵之命之也孔氏颖达曰此论用人及居官黜退之事大乐正论造士之秀者以告于王王必以乐正所论之状授于司马司马得此所论之状乃更论辨之观其材能髙下知其堪任何官是凖拟其官以其材故云官材也司马辨论之后不堪者屏退论量进士之贤者以告于王其告王之时正定其论各署其所长若长于礼者署拟于礼官长于乐者署拟于乐官论拟定然后试之以所能之官堪任此官然后爵命之使有职位然后与之以禄也　吕氏祖谦曰司马政官以其可使从政一人之身未入仕之前经四级已入仕之后经三级始得禄其考之详如此　方氏慤曰所谓官若司徒司马所谓爵若公卿大夫所谓禄若四大夫至倍上士　呉氏澄曰此总言以司徒乐正之所教而成者官之也
　　通论刘氏彞曰古者乡学教庶人国学教国子乡学所升曰选士不过用为乡遂之吏而选用之权在司徒国学所升曰进士则命为朝廷之官而爵禄之权在司马此乡学教选之异所以为编户世家之别也然庶人之仕进亦有二道可为选士者司徒试用之一也国学则论选之法与国子同二也　陈氏埴曰古者公卿大夫士之子弟以及万民之子弟生八嵗而入小学教之以幼仪十五嵗而入大学教之以成人之事此大小学之所由建也其谓之国学者即大小学之立于国中以教公卿大夫士之子弟者也其谓之乡学者即大小学之立于乡遂以教万民之子弟者也　陈氏祥道曰周官司徒大军旅大田役治其徒庶之政令是政事亦在所预非特掌教事而已司马进贤兴功其属有司士稽士之功徳有诸子掌国之教治是教事亦在所预非特掌政事而已盖古者之设官也职未尝不分而分职则责専事未尝不聨而聨事则职合故论材主于乡及官之则论以司马然后无幸进教士主于司马及其发则教以司徒然后无废事
　　案天子之小学在虎门之左师氏掌之当王宫之正东诸侯在公宫南之左当东南避天子也其乡学之制则家有塾者小学党有庠遂有序者则乡学中之大学也其学官之职则国学掌于大乐正而大胥小胥已下其属乡学掌于乡大夫而州长党正已下其属也其教之法则国学乐徳乐语乐舞其凡乡学六徳六行六艺其目也其论选之法在国学则小胥大胥先简其不帅教者以告乐正而后乐正论其秀者以告而官之司马在乡学则乡大夫先简其不帅教者以告司徒而后司徒兴其贤者能者而献其书于王也其仕进之法则自国学出者徃徃为王朝之官谓之适士自乡学出者大抵为乡遂之吏所谓庶士也盖古者世家与编氓有贵贱之分故自少而别异之而仕进亦有二途然编氓之士又有二途也但自乡升者其位止曰庶士其禄止于代耕其优之止免乡之徭役盖自比长至闾胥邻长至里宰不啻万计安能悉官于司马正乡大夫所谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之先就补其民之秀者而均以代耕之禄渐出于部伍而爲之长还入其部伍而治其事也若其不愿小成则由司徒而复升之国学其论选仕进与国子等矣　又案古者先试以职实能任职然后命之未命以前止受前爵之禄必受命乃进禄也如大夫五十乃命未五十犹是士试大夫止受士禄所谓进贤如不得已也
　　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之
　　正义郑氏康成曰以不任大夫也　孔氏颖达曰致仕而退死得以大夫礼葬　朱氏申曰废其事官其官而不事其事也终身不仕贬之于其生士礼葬之贬之于其死　方氏慤曰终身不仕则与民同耳犹以士礼葬之者以曽居大夫之位故也然是法也上不及公卿下不及士举中以该之也　周氏谞曰大夫废其事而终身不仕者义也死以士礼葬之者恩也　呉氏澄曰此因上文任官而后爵之之言因及不任其官则黜其爵之事大夫老而致仕者生时虽已不居大夫之位然未尝夺其大夫之爵也故死时仍得葬以大夫之礼若废其事而终身不得仕则是大夫之爵已夺故死时亦不得复以大夫礼葬而但以士礼葬之
　　余论胡氏铨曰案春秋大夫有过被黜则不书卒以其卒时非大夫也匡衡杨仆免为庶人李徳裕贬为参军皆不书薨
　　有发则命大司徒教士以车甲
　　正义郑氏康成曰乘兵车衣甲之仪有发谓有军师发卒　孔氏颖达曰国有军旅以发士卒是司马之事王则命大司徒教以乗兵车及衣甲之仪容必司徒者以司徒主众又主教故与司马相参也
　　通论方氏慤曰司徒掌教司马掌政是分职而辨之也造士则司马辨论官材有发则司徒教士以车甲是聨事而通之也　呉氏澄曰此因上文司徒升造士而司马官其材因及司马发车甲而司徒教其士之事
　　案乡学所升于司徒者司徒论定即用为乡遂之吏如六乡之内比长即下士闾胥即中士族师即上士也六遂之内里宰即下士酂长即中士鄙师即上士若在军则自比长以上即伍之长旅之师有发若搜苖狝狩三年治兵皆司徒教之以车甲以论定属司徒故任事亦属司徒也若国子造士则庶子授以车甲司马弗征
　　凡执技论力适四方臝股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿【技其绮反或作伎臝一作祼力果反】
　　正义郑氏康成曰臝股肱谓擐衣出其臂胫使之射御决胜负见勇力也不贰事欲専其事亦为不徳也不与士齿贱也于其乡中则齿亲亲也仕于家亦贱故亦不与士齿　孔氏颖达曰执技之事凡有三条上条论课试武夫技艺之事言此既无道艺惟论力以事上故适往四方境界之外则使之擐露臂胫角材力决射御胜负以见武勇中条论执技之人有七祝一史二射三御四医五卜六百工七射御已言此重云者见其色目也下条论执技之人不得更为贰事欲使専一其所有之事非但欲使専事亦为技艺贱薄不是道徳之事故不许之　方氏慤曰庄子曰能有所艺谓之技则凡执技者不足以徳论之也特论其力而已适四方谓有故而之外也臝股肱所以宣手足之力决射御则决胜负于射御二技尤论其力也祝若周官大祝之类史若周官大史之类以其作辞以事神故曰祝以其执书以事神故曰史射则周官之五射若白矢参连之类御则周官之五御若鸣和鸾逐禽左之类医则医师卜则卜师之类百工则土工木工金工石工之类凡此者皆执技之名也不贰事则欲其无异习不移官则欲其有常守出乡不与士齿者以执技之贱不得与执徳者序长幼也然必出乡而后不与之齿以乡党尚齿故也仕于家则仆而已礼运曰与家仆杂居齐齿非礼也　张子曰臝股肱决射御此执技以有事于外者也若祝史射御医卜及百工此执技以事君于内者有此二等徐氏师曽曰此所谓技兼祝史射御医卜而言重
　　言射御者因五者而并列之也此皆谓执技之贱人非周礼大祝大史射人驭夫医师卜师之官也齿列也仕于家谓执技为家臣者不然将季路冉有不与士齿乎
　　案上条郑孔皆一串説疑是三事适四方健行能觇递者臝股肱能举重者决射如彻七札决御如辇重如役三者皆论力也又第一条射御専以力言则次条射御兼以巧法言又第三条仕于私家者不齿则仕于君者出乡与士齿矣
　　通论陈氏祥道曰有其能者必有其名有其名者必有其分适四方臝股肱决射御言其能也祝史射御医卜及百工言其名也出乡不与士齿言其分也因能以正名正名以眀分先王所以处执技者如斯而已盖士以徳技以力徳成而上艺成而下先王严其分守如此欲人逺耻迁善也然古者教人必以六艺周公以多艺为能孔子不以射御为贱何也古之人志于道据于徳依于仁游于艺可也乃若不知道徳与仁唯艺是从此君子所以贱之也文王世子谓之郊人贱之此执技者不与士齿之意也礼运臣与家仆杂居齐齿非礼此仕于家者不与士齿之意也仕于家者非技也于此言之者因其类也于乡齿之仁也出乡不齿义也不于乡齿之非所以相亲不出乡不齿非所以相辨此礼所以不同
　　案作王制者不见周礼夏官及书周官篇故絶不知掌六师九伐四时搜苖狝狩诸事但见汉时大司马甚尊一切废置由之故遂以辨论官材属之司马但周礼大司马掌建邦国之九法其三曰进贤兴功以作邦国则亦不可谓辨论官材非司马本职也
　　司寇正刑明辟以听狱讼必三刺有防无简不听附从轻赦从重【辟婢亦反刺七智反】
　　正义郑氏康成曰司寇秋官卿掌刑者辟罪也三刺以求民情断其狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民【孔疏三讯见周礼司刺刺杀也谓欲杀犯罪之人其一问可杀与否于羣臣羣臣谓公卿大夫士其二问可杀与否于羣吏羣吏谓庶人在官者其三问可杀与否于庶人庶人谓万姓众来观者此三刺虽以杀为本其被刑不杀者亦当问之】简诚也有其意无其诚者不论以为罪附施刑也从轻求出之使从轻赦从重虽是罪可重犹赦之也　孔氏颖达曰自此至异言一节总论司寇听讼刑罚禁止之事谓司寇当正定刑书明断罪法使刑不差二法不倾邪以听天下狱讼必三刺者言刑法宜谨不可専制必须三刺以求民情防意也求民情既得其所犯之罪虽有防意无诚实之状则不听之不论以为罪也若此人所犯之罪在轻重之间可轻可重则求可轻之刑而附之尚书罪疑惟轻是也所犯之罪本非故为而入重罪故赦之时从重罪之上而赦之其意轻故也尚书眚灾肆赦是也　方氏慤曰刑正而不偏则所加者无怨辟眀而不隠则所制者无疑辟法也刑出于法而此先刑后辟者以刑得其正然后辟得其明故也李氏格非曰审其轻重之罪所以正刑察其真伪之情所以明辟　蔡氏沈曰简核其实也苟无情实在所不听　郝氏敬曰诸大夫左右国人皆曰可杀然后杀之是三刺三讯也比例无正律曰附从轻以防冤虽无实而罪状已着直指所应得而赦之
　　存疑陆氏佃曰若听讼无简书可据与无可书之实状皆不听也　胡氏铨曰古者刑辟书于简所谓简书是也书于简则有实迹吕刑云无简不听　叶氏梦得曰诚则其辞简伪则其辞烦简者则听之案无简不听句本之尚书蔡氏核实之训至矣陆氏胡氏以简为简书犹近实叶氏谓诚则辞简巧伪之人寜不能伪为简呐耶
　　凡制五刑必即天论邮罚丽于事【郑邮与尤同】
　　正义郑氏康成曰制断也即就也必即天论言与天意合即或为则论或为伦【孔疏伦理也谓就天之伦理即是生杀得中之理】邮过也丽附也过人罚人当各附于其事不可假他以喜怒【案疏言断其罪过责罚其身皆依附于所犯之事不可离其本事假别事而爲喜怒也】孔氏颖达曰言制刑之时必就上天之意论议轻
　　重天意好生又有时以生有时以杀论议时亦当好生使生杀得中　方氏慤曰五刑即墨劓刖宫大辟是也制则制而用之也必即天论则取天理以为之也先王五刑不简然后正乎五罚五罚不服然后正乎五过则罚轻于刑而过又轻于罚矣此止以邮罚为言者轻且如此其重可知矣其言以邮罚为序者亦先轻以眀之也周官所谓桎梏而坐诸嘉石役诸司空此治五过之法也　陈氏澔曰邮与尤同责也凡有罪责而当诛罚者必使罚与事相附丽则至公无私而刑当其罪矣
　　通论陈氏祥道曰先王无意于刑人而刑常贵于从轻故易噬嗑之用狱以明罚为先礼言制刑以邮罚爲主
　　凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱泛与众共之众疑赦之必察小大之比以成之【论力困反量去声泛又作泛孚劒反比必利反】
　　正义郑氏康成曰权平也意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶也尽之尽其情也小大犹言轻重已行故事曰比　孔氏颖达曰原本也凡犯罪之人或子爲父隐臣为国讳虽触刑禁而非其本恶故听讼者本其宿情立其恩义为平量之恕而免之意谓思念也又思念论量罪之轻重次序不有越滥又谨慎测度罪人意之善恶浅深之量以分别之使不相乱听狱之人又当尽悉已之聪眀寻其事之根本致其忠恕仁爱不使严酷枉滥以尽犯罪之人情不有屈抑疑狱谓事可疑难断者也泛广也已若疑彼罪而不能断决当与众庶共论决之若众人疑惑则当放赦之故书云与其杀不辜寜失不经也比例也言虽疑而赦之不可直尔而放当察案旧法轻重之例以成于事也
　　存疑陈氏祥道曰轻重言其罪浅深言其情大小言其辟原父子之情则以恩掩义立君臣之义则以义掩恩悉其聪明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜疑狱与众共之吕刑所谓胥占是也众疑赦之吕刑所谓刑罚之疑有赦是也
　　存异方氏慤曰亲主于爱而已一于爱则刑有所不忍加义主于敬而已一于敬则刑有所不敢及一皆如是岂可以为法之经哉其或于亲有所原于义有所立者特从法之权而已故曰以权之也　邵氏渊曰原父子之亲则近于爱故必权之以君臣之义则不溺于爱意论轻重之序则近于私故必谨测浅深之量则不流于私悉其聪明则近于密故必致其忠爱而不陷于察
　　案必原父子之亲立君臣之义孔仲达为父隠为国讳疏觧最为精粹如晋伐齐逢丑父免齐侯韩厥献丑父将以为戮郤献子曰人不难以死免其君我戮之不祥赦之以劝事君者此所谓立君臣之义也如汉禁私酤河间刘忳因父病潜酿酒供药饮为人所告太守问知其状而免之此所谓原父子之亲也意论轻重以下是概言听讼之法当如此陈祥道谓原父子之亲立君臣之义以恩掩义以义掩恩殊非经防方邵二説辞尤支而意不达不可训也
　　成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑【又作宥】
　　正义郑氏康成曰史司寇吏也正于周乡师之属【孔疏乡谓乡士师谓士师属谓遂士县士方士之等】今汉有正平丞秦所置【孔疏汉书百官表廷尉秦官掌刑辟有正左右监宣帝初置左右平郑见古有正连言平耳】周礼乡师之属辨其狱讼异其死刑之罪而要之职听于朝【孔疏是乡士遂士县士职文异谓殊其应死之文书要谓爲其罪法之要辞即囚之状辨要状】司寇听之朝王之外朝也左九孤卿大夫位焉右九公侯伯子男位焉面三槐三公位焉【孔疏是朝士职文周礼朝士掌外朝之法左嘉石平罢民焉罢民犯罪之人取赤心而外刺槐取懐来人也】大司寇听之木之下即此外朝也狱成告于王王使三公复与司寇及正共平之重刑也周礼王欲免之乃命公会其期【孔疏六乡之狱王自会之县野之狱王命六卿防之】三又当作三宥宥寛也一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘【孔疏此司刺文不识不审也若仇当报甲见乙以为甲而杀之过失若举刃欲砍伐而轶中人遗忘若闲帷薄忘有人在而以兵矢投射】　孔氏颖达曰成狱辞者狱吏初责覈罪人之辞已成定也吏以成辞告于正正得吏告成之辞而又听察也正听已竟又以狱成之辞告于大司宼大司寇与公卿在朝槐之下听狱讼成以告于王也王既得司寇之告成辞而刑辟不可缪妄故王又命三公与司寇及正更共参准听之是三公之外共人相参而听之也王三又者三三事也王得三公之告恐有此三事致罪故令宥之若不当三事故造罪者然后制刑　陈氏祥道曰王以道揆而贵乎寛有司以法守而贵乎严寛则天下之所乐严则天下之所畏案宥者推其所以致此之故而求所以赦之耳不识者不知其非而误以为当为此全可矜者也过失者无心而误蹈于非此犹可谅者也遗忘者昏耄不记忆前事而忽相反此则实有罪而尚非故犯犹当末减者也三者由轻而重所该甚广不必定指杀人孔氏只举一以为例耳
　　凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉【侀刑同】
　　正义郑氏康成曰法虽轻不赦之爲人易犯也变更也　孔氏颖达曰此非疑狱故虽轻不赦若轻者辄赦则犯者众也故书云刑故无小侀是侀体侀体是人之成就容貌容貌一成之后不可变　马氏睎孟曰一辞不具不足以为刑一体不备不足以为成人故曰侀也侀者成也　陈氏祥道曰无赦则民不至于犯罪尽心则吏不至于滥刑有无赦之法以禁于未然之前有尽心之吏以应于己然之后此民所以畏法而亲上也
　　析言破律乱名改作执左道以乱政杀作淫声异服奇技奇器以疑众杀行僞而坚言僞而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听【行去声】
　　正义郑氏康成曰析言破律巧卖法令者也乱名改作谓变易官与名之物更造法度左道【孔疏卢云左道邪道也地道尊右　案左犹逆也】若巫蛊【孔疏蛊虫食器皿之名巫行邪术损坏人心汉江充害戾太子】及俗禁【孔疏若张竦行避反支陈伯子出避往亡入避归忌】淫声郑卫之属异服若聚鹬冠琼弁也【孔疏左传僖二十四年郑子臧好聚鹬冠僖二十八年楚子玉自爲琼弁玉缨】奇技奇器若公输般以机窆行伪至而泽皆谓虚华捷给无诚者也【孔疏史记孔子以诛少正卯】假鬼神时日卜筮若今时持丧葬筑盖嫁取卜数文书使民倍礼违制四诛不以听为其为害大而辞不可习也　方氏慤曰析言则离于理破律则坏于法乱名则失其实改作则反其常若是者皆执左道以乱政也　马氏睎孟曰淫声所以惑民听异服所以惑民视奇技奇器所以惑民心言行伪而不由于诚学顺非而不由于是甚者至于坚辨博泽尤有以惑众心故杀卜筮者先王所以使民信时日畏法令而不以正告则谓之假假于鬼神之幽而信其卜筮之明则有以惑于众故杀之　邵氏渊曰论其罪虽未至于可杀究其实则蛊民心甚矣故不听而杀之圣人防微之心也
　　案破律改作是假事功以乱治淫声奇技是假玩好以乱俗行伪学非是假学术以乱教鬼神时日是假术数以乱常四者为害实大故诛不以听破律改作谓变古人成法如商君开阡陌王莽更易旧县官制之类执左道如墨子尚同许行为神农并耕之类太公戮华士则坚辨博泽者晏子流楚巫则时日卜筮者郑但以巧卖法令当破律巫蛊俗忌当左道未尽其义也
　　凡执禁以齐众不赦过有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市闗执禁以讥禁异服识异言【中去声】
　　正义郑氏康成曰不赦过亦为人将易犯圭璧金璋至戎器皆尊物非民所宜有戎器军器也粥卖也用器不中度至奸色凡以其不可用也用器弓矢耒耜饮食器也度丈尺也数升缕多少锦文珠玉衣服饮食不粥于市不示民以奢与贪也成犹善也五谷果实未成不利人木伐之非时禽兽鱼鼈杀之非时皆不中用故皆不粥于市周礼仲冬斩阳木仲夏斩隂木春献鼈蜃月令季冬始渔闗境上门讥呵察也孔氏颖达曰言圭璧金璋及犠牲戎器皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭僞也军器防民之贼乱也饮食器者既夕礼敦杅之属布帛精麤者若朝服之布十五升斩衰三升齐衰四升之类是也广狭者布广二尺二寸郑注周礼引逸廵守礼帛广四尺八寸郑云四当为三则帛广二尺四寸【案此句疑误】若不中度数并不粥于市衣服饮食与珠玉连文据华美者不得粥之若寻常饮食则得粥也前言圭璧金璋是贵者之器非民所宜有此锦文珠玉是华丽之物富人合有但不得聚之过多故云不粥于市不示民以奢也饮食不粥者不示民以贪也司闗之官执此戒禁之书以讥察出入之人禁身着异服者又识口为异言之人防奸伪察非违　方氏慤曰首五事禁民之不敬次四事禁民之不法次二事禁民之不俭末三事禁民之不仁　马氏睎孟曰先王之为政在于明分而贵贱异势其用不可无差等故圭璧金璋上之所寳也命服命车上之所用也宗庙器牺牲上之祭祀所用也戎器上之所以御患也凡此皆非下所宜有故皆不粥于市先王之为政在于度量而度量不一先王有所禁故不中度不中量皆不粥于市先王于为政害者使之亡靡者使之微故奸色乱正色锦文珠玊成器衣服饮食皆不粥于市所以去其靡也五谷不时果实未孰木不中伐禽兽鱼鼈不中杀皆不粥于市所以去其害也
　　通论方氏慤曰周官士师掌国之五禁皆以木铎徇于朝书而县于门闾近则徇之使闻逺则县之使观在上待之为己尽在下习之为已乆如是而犹犯之宜其不赦矣　又曰戎器不粥而兵车之中度则得粥之者以丘乗出车赋而兵车之粥不可禁故也李氏格非曰周官司市凡伪饰之禁在民在商在贾者在工者皆十有二盖锦文成器饮食民得以有而不禁圭璧金璋牺牲商得以资贾得以粥而不禁命服命车戎器工得以作而不禁故在民在商在贾在工者皆十二而此言禁则十有四也　呉氏萃曰司市僞饰之禁在民尤先于商贾与工者民不敢用则商贾不敢贩工亦不敢造也此民所以安分务本而无奢淫奸伪之习也　李氏觏曰理财之道去僞为先奸伪恶物而可杂乱欺人以取利则人竞趋之愚民见其利将日废业以作无用之物人废业则本不厚物无用则国不实下去本而上失实祸自此始矣至于侈靡虽不能尽去亦当制节使微少月令曰毋或作为淫巧以荡上心书曰不贵异物贱用物民乃足此之谓也
　　大史典礼执简记奉讳恶天子齐戒受谏【大音泰恶去声齐音斋】正义郑氏康成曰简记策书也讳先王名恶忌日若子卯　孔氏颖达曰大史之官典掌礼事国之得失是其所掌奉进也郑注讳谓先王名恶谓子卯忌日其实余讳恶亦大史奉之故礼运云天子适诸侯而不以礼籍入是谓天子坏法乱纪郑注云以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶是亦讳诸侯之祖父诵训云掌道方慝以诏辟忌注云方慝四方言语所恶是也　陈氏澔曰周官大史典歴代礼仪之籍国有礼事则豫执简策记载所当行之礼仪并奉所当知之讳恶以进天子重其事故齐戒以受其谏谏犹敎诏也
　　通论刘氏彞曰大史之职凡有大礼大事则执简记以考正其仪天子行禘祫防逺祖于大庙则奉其讳日月有可恶而齐戒恐惧以俟天谴则奉其恶日于天子所以佐佑一人惕厉脩徳若天地有大灾变三辰失其常度咎徴作于四时札瘥形于四国皆天子所恶也周官大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治正嵗年以叙事于官府颁告朔于邦国而小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳大畧皆同
　　存疑郑氏康成曰嵗终羣臣奏嵗事谏王当所改为也　孔氏颖达曰旧来天子所施之事或有不便须有改为百官以此上谏于王天子以其事重故先齐戒而后受之也
　　案此王者左右史之制宗伯之职也上皆言王者治人之事此则王者所以自治董子所谓正心以正朝廷百官者此也郑孔以天子受谏句属下节则大史之谏天子不受欤且施为未当则当其时宜据法式而争矣何待嵗终陈氏集説以属本节得之今从其説
　　司会以嵗之成质于天子冢宰齐戒受质大乐正大司寇市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成嵗事制国用【防古外反齐音齐劳力报反】
　　正义郑氏康成曰司会冢宰之属掌计要者成计要质犹平也平其计要冡宰齐戒受质赞王受之也大乐正于周宗伯之属市司市也于周司徒之属从从于司会也百官司徒司马司空三官之属也百官受质受平报也休老劳农飨养之也成嵗事断计要也孔氏颖达曰此论嵗终天子受质及百官质于天
　　子休老劳农制国用之事司会总主羣官治要故以一嵗治要之成质于天子质平也谓奏上文簿听天子平量之也冢宰贰王治事故亦齐戒赞王受羣臣所平之事谓共王论定也大乐正大司寇市三官各以其当司成要随从司防平于天子以周法言之司防总主羣官簿书则司徒司马司空簿书亦司防掌之质于天子所以下文司徒司马司空各质于天子不由司防唯大乐正大司寇市三官从司防质于天子者司防总主治要先质于王若今时先申帐目乐正司宼司市当司事少即径从司会以质于王其司徒司马司空总主万民其事既大虽司防进其治要仍须各受质属官亲自质于天子百官齐戒受质者以司徒司马司空质于天子天子平断毕当须报于下百官齐戒受天子所平之要然后休老劳农即十月蜡祭饮酒劳农也断定计要一嵗事成乃制来嵗之国用故云制国用也案周礼注嵗计曰会月计曰要日计曰成彼对文耳郑总而言之故云成计要也胡氏铨曰大乐正等由司防以正于王大司徒以
　　下三官不由司防者以其总主万民得自质于王司防但进其治要耳
　　通论方氏慤曰一嵗之内所质多矣必于嵗之终言齐戒受之者今嵗于是乎几终来嵗于是乎更始朔易之事将有所平在始和之政将有所布宣既验者可因为之监未然者可豫为之防也
　　存异方氏慤曰大司徒大司马大司空齐戒受质者是盖各以其类受之也大司徒掌邦教敷五典者也而乐正则崇四术立四教焉故乐正之质则司徒受之司马掌邦政统六师者也而司宼则诘奸慝刑暴乱焉故司寇之质则司马受之司空掌邦事居四民者也而司市伪饰之禁在民在商在贾在工者各十有二焉故司市之质则司空受之非各以其类乎不及宗伯者以乐正所立之教兼于礼故也　王氏曰冢宰司徒司马司宼司空五官皆齐戒受质惟宗伯不与盖典礼有常无可损益故也【案祭用嵗之仂丧用三年仂安得谓礼事无可防】　陆氏佃曰不言宗伯以大乐正见之也【案不言宗伯上文所无也若周礼所载宗伯之事甚多安得以一乐正尽之】　马氏睎孟曰天子以司防之成降于冢宰冢宰则齐戒受之　胡氏铨曰先儒云天子平断毕报于下故百官受天子所质之要非也此谓百官自受在下所质正之要也【案质成先自下上后自上下总以互文见意不拘一人也】
　　案质成之法周礼天官旬终则令正日成月终则令正月要嵗终则令羣吏正嵗防小宰赞之大宰受之小司徒嵗终则考其属之治成小司寇命其属入会乃政事小司马小司空文虽阙而无不各考其属可知三年大计羣吏之治以行黜陟而司防则以参互考日成以月要考月成以嵗防考嵗成以周知四国之治以诏王及冢宰爵禄废置故冢宰受司会之质以质天子而五官各考其属从冢宰以质天子也乐正及市各有所属而此特别之因前造士闗市而言不言宗伯前文未及也止言大司徒大司马大司空者汉时以此为三公故也而或以此为夏殷制或据周礼以实之而又以乐正司宼司市为司徒三官之属夫周制司寇为六卿之一而以为司徒三官之属可乎

　　钦定礼记义疏卷十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷十九
　　王制第五之五
　　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【食音嗣】
　　正义郑氏康成曰兼用之备隂阳也凡饮养阳气凡食养隂气【孔疏郊特牲文】阳用春夏隂用秋冬　孔氏頴逹曰此论虞夏殷周养老不同之事有虞氏以燕礼者卢氏云燕礼脱屦升堂崔氏云殽烝于爼行一献之礼坐而饮酒以至于醉有虞氏帝道大故以燕礼夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数毕而已夏贵礼敬故以飨礼殷人以食礼者崔氏云不饮酒享大牢以礼食之殷人质素故以食礼皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼飨礼九献其牲则体荐体荐则房烝左传云飨有体荐二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒其酌数亦当依命数其牲则折俎亦曰殽烝左传云飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴定王飨士防而用折俎知王亲戚及飨朝廷之臣亦当然也三是戎狄之使来王飨之其礼则委飨也王不亲飨但以牲全体委与之是也若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四时飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨食庻子飨耆老孤子皆供其酒无酌数郑云要以醉为度食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也其礼亦有二一是礼食大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食谓臣下自与賔客旦夕共食案郑注曲礼酒浆处右云此大夫士与賔客燕食之礼是也燕礼者凡正飨食在庙燕则在寝燕以示慈恵故也燕礼则折俎有酒而无饭其牲用狗燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而脱屦升堂坐饮以至醉也燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓故郑笺湛露诗云夜饮之礼同姓则成之庻姓让则止此燕飨食致仕之老则当用正飨正食正燕之礼以其有贤徳不可以防礼待之飨死事之老不必有德又是老人不宜久立当用折俎之飨燕食之食异姓之燕礼也凡饮养阳气凡食养隂气者饮是清虚阳气之象食是形质隂体之义皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也　辅氏广曰脩者周人总三代之礼而兼取其善者以为一王之礼也
　　存疑孔氏頴逹曰周人脩而兼用之者谓周人春夏用虞氏燕礼夏后氏飨礼秋冬用殷人食礼周极文故兼用之也　皇氏侃曰人君飬老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王养死者祖父三是养致仕之老四是引户校年养庻人之老　熊氏安生曰天子视学之年养老一嵗有七谓四时皆养老四也文王世子云凡大合乐必遂养老注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老总为七也国语云王公立饫则有房烝其所云饫即谓飨也立而成礼亦有饭食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食也【案飨礼酒清人渇而不敢饮肉干人饥而不敢食安得兼燕食二礼舂人所云米亦共之归于其馆耳】
　　辨正陈氏祥道曰天子之于老也其所养者三国老庻老死政者之老也嵗养之亦三仲春季春仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子云大合乐必遂养老郑云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉此养于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子亲往视之大合乐亦必养老此又养于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老又不在嵗养之数也又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庻老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正稾人所谓耆老者总三者而言之也先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老固在其间皇氏离而三之误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老嵗有七亦误矣
　　案周人脩而兼用之孔疏谓春夏用虞燕礼夏飨礼秋冬用殷食礼拘于饮养阳食养隂之説恐未然也皇侃云先行飨次燕次食一日中行三事析理独胜盖养既致其敬又欲其安且乐故始则飨而敬之继乃燕而安之食之而使有醉饱之乐至云春夏以饮为主秋冬以食为主则犹胶于所见耳窃疑养老之燕飨食当与疏所引天子享诸侯来朝来聘及诸公三食燕同异姓之礼有不同特用其名云然否则方养老时执醤而跪袒而割牲他燕飨有其仪乎凡肃賔客祀鬼神曰享于老致敬如賔与神故亦名其礼曰飨居防安之为燕养老时不欲烦其拜跪之节以逸其肢体故亦名其礼曰燕饮食以养其厌饫故亦名其礼曰食陈氏谓简不帅教出征受成凡天子入学莫不养老初无明文
　　五十养于鄊六十养于国七十养于学逹于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受
　　正义郑氏康成曰天子诸侯养老同也国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣命谓君不亲飨食必以其礼致之　孔氏頴逹曰五十始衰故养于鄊学六十渐衰养礼弥厚故养之于小学七十大衰养礼转重故养于大学至于八十年转衰弱不堪来学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐于地而首再至于地也瞽人无目恐其倾倒拜君命亦当如此　陈氏祥道曰年弥髙者养弥厚养弥厚者礼弥敬故五十养于鄊而不従力政六十养于国而不与服戎七十养于学则天子而割牲执酱而馈执爵而酳　方氏慤曰养于鄊者特尊于一鄊养于国者则尊于一国犹不离于臣道养于学者则有师道焉以其年弥髙而徳弥劭也　陆氏佃曰六十者坐五十者立养于鄊之谓也春养孤子秋养耆老六十养于国之谓也　刘氏彜曰养于鄊者鄊饮酒之礼五十始与于养也六十养于国者有命赒饩老者则及之矣养于学则君就行焉
　　存疑孔氏頴达曰此言子孙为国死难而王者养其父祖卢王等以养于鄊者不従力政养于国者不与服戎皆庶人之老非郑义
　　案本文及郑注皆无死事之老之文恐孔説未确也又陈氏以年言方氏以徳言则其义可通盖庶老之养于鄊者未必尽有徳若国老之养于学则必齿徳俱尊矣有由鄊递升者有终养于鄊者有不必自鄊升者要视其徳何如耳
　　五十异粻六十宿肉七十貮膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也【粻渉良反离去声】
　　正义郑氏康成曰粻粮也貮副也游谓出入上观孔氏頴逹曰自此以下杂记卿大夫士及庶人年老节制在家自养之法随年为品也五十始衰粮宜自异不可与少壮者同六十转老故恒宿肉在帐下不使求而不得也膳善食也七十恒令善食有储副不使有阙也八十常使有珍竒羙食九十饮食无时或急求须得故不离于寝羙善之膳水浆之饮从于所游之防可也　方氏慤曰粻则地产以养其隂肉则天产以养其阳膳用六牲而已珍用八物则为贵有膳则肉可知有肉则粻可知异者不必宿宿者不必貮貮者不必常言之防重其礼之隆杀也由八十而下饮食或庋于阁而已于寝则亦离焉膳饮止于所居而已于游固不从焉故必九十然后饮食不离寝膳饮从于游也
　　六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞音爻紟其鸩反】
　　正义郑氏康成曰绞紟衾冒一日二日而可为者【孔疏檀弓文】　孔氏頴逹曰年既衰老预为送终之具嵗制谓棺也不易可成故嵗制然此大夫以下耳人君即位而为椑不待六十也其椁则死后为之以其尚賖故檀弓云旬而布材是也时制谓一时可办衣物难得者是年转老所须办转切也月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日脩理之为近于终故也绞紟衾冒四物易成故生不逆为须亡乃制也
　　存疑陆氏佃曰九十日脩不保月也八十月制不保时也七十时制不保嵗也
　　辨正朱子曰嵗制者嵗以展而脩之下时月日放此
　　五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣
　　正义方氏慤曰五十始衰宜有以扶其衰九十虽得人不暖则衰之极养之宜无不至也
　　通论周氏谞曰孟子言五十可衣帛七十可食肉与此不同者王制主言血气而养血气者以食为先以衣为次故也
　　五十杖于家六十杖于鄊七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍従【从去声】
　　正义郑氏康成曰就其室以珍从尊养之也　陈氏祥道曰大夫七十而后赐之杖此五十而杖者盖杖于家鄊国者不必待赐杖于朝则非赐不可也通论方氏慤曰前言廵守之礼曰问百年者就见之而此言九十者何也彼之所言则一国之老又不必有爵者故其礼为杀此之所言则天下之老惟有爵者而已故其礼为备而又以珍从也祭义又言八十君问则就之者彼言异礼此言常礼也
　　案伏生大传以此为文王之政子春述乐正子语告齐宣王未致仕而优之递隆如此
　　七十不俟朝八十月告存九十日有秩
　　正义郑氏康成曰大夫士之老者揖君则退【朱子曰揖君当作君揖】故不俟朝月告存毎月致膳也秩常也有常膳孔氏頴达曰此谓大夫士老年而听致仕者则七
　　十杖于国朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也若不聼致仕则祭义云七十杖于国八十不俟朝告谓问也八十者君毎月使人致膳告问存否九十极老君则日使人以常膳致之故云日有秩　陆氏佃曰告存告而后存之即日有秩不必告也　胡氏铨曰九十君日使人膳则八十月告存之时亦膳矣　方氏慤曰日有秩日有常赐也若酒正之秩膳是矣
　　案此既致仕而优之递隆又如此
　　五十不従力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也【与音预齐音斋】
　　正义郑氏康成曰五十力稍衰也力政城道之役也与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤【孔疏父是宗子年已八十子则代之是有父之宗子也若父不为宗子则不主祭祀无祭可代也无父称孤有父不孤故云宗子不孤】　孔氏頴达曰上文嵗制及杖于家之属兼含大夫士及庶人之老此惟据庶人之事其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎故知此据庶人也服戎谓从军为士卒案易孟氏韩诗説年二十行役三十受兵六十还兵古周礼説国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎云汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周复征之非用民意郑驳之云周礼皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫耳胥徒事暇坐息之闲多如郑此説力政田役为重故云五十免之故此五十不从力政祭义五十不为甸徒是也戎事差轻六十不与服戎及孟氏説六十还兵是也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役故二十受役六十乃免若于野则力役又少故十五征之六十五乃免若兵革之事则三十受之如孟氏韩氏説是也　方氏慤曰力政则事之常者故五十已不从矣服戎则事之变者故六十然后不与焉七十不与賔客之事八十齐防之事不及者盖事生之与事死事人之与事神不能无防重之别故也从谓行其事焉与则预之而已及则旁有所加之谓以其衰老已甚非特不能从与于事也而事固不当及于我矣　马氏睎孟曰力政服戎此免于公者也賔客齐防此免于私者也盖代之以子孙矣
　　案八十已传祭有子主之故齐弗及力不胜哀故防弗及然亦指旁期以下若正期则犹及之老愈甚而事愈寡如此
　　通论季氏本曰老者之役止于五十其曰六十不与服戎谓不得已之兵变非谓军旅亦至六十而始免也祭义王制二条可正鄊大夫六十六十五皆征之失许慎谓五经説皆不同无明文可据夫祭义王制之言五十即文王所谓老者非可据之明文乎
　　五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为防
　　正义郑氏康成曰爵谓贤者命为大夫不亲学不能备弟子礼致政还其君事也
　　存疑孔氏颖逹曰凡常之人有贤徳故五十始为大夫若其有徳不必五十故防服小功章云大夫为昆弟之长殇是幼为大夫为兄之长殇
　　案五十而爵示人不当躁于进七十致仕示人不当恋宠荣六十不亲学示人至此学已晚也惟衰麻为防恐毁或至灭性也五十而爵即内则五十命为大夫始锡命也其未命皆士试大夫也既试大夫则皆用大夫之礼防服篇所云是通礼也孔谓此殷法殷士无爵恐大拘惟衰麻为丧所谓饮酒食肉处于内也然亦通制耳若仁人孝子岂无所以自尽哉
　　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊
　　正义郑氏康成曰皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学也在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学于西郊胶之言纠也庠之言养也周之小学为有虞之庠制是以名庠云其立鄊学亦如之胶或作絿　孔氏頴逹曰此明养致仕之老及庶人之老给赐之事养老必在学者以学为教孝弟之防故于中养老熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上养从国老之法士养从庶老之法故外饔云飨耆老掌其割烹虞殷尚质贵取物成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也故鄊射云豫则钩楹内堂则由楹外彼郑注豫读如成周宣榭火之榭是也　周氏谞曰上庠下庠以尊卑言之东序西序以方言之右学左学以位言之虞与殷尚右贵有为也夏与周尚左贵阳位也国老庶老皆养之者恩也国老必于大学庶老必于小学者义也孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之与此异者盖以教则皆得谓之校以射皆得谓之序以养士皆得谓之庠以纠不帅者皆得谓之胶孟子之言特应时改造之名耳　陈氏澔曰养老必于学以其为讲明孝弟礼义之所也
　　案郑谓四代皆大小二学为国学其立鄊学亦如虞庠为三孔云周天子立虞夏殷周四代之学诸侯止立时王一代之学赐则得立东序大功徳如鲁则得立三代之学陈氏谓记言天子设四学盖周制周之辟雍即成均又谓之序又谓之庠东胶即东序瞽宗即右学成均居中其左东序其右瞽宗此皆大学并建一丘之上虞庠在国之西郊是为小学则周大学有三小学止一也陆氏谓东胶虞庠郊学也诸侯谓胶为校左传郑人游于鄊校校虽在乡距国不逺又谓周置师保之官居虎门侧正当王宫南之左此是小学又谓此二庠二序二学东胶虞庠皆小学先儒分养国老者为大学养庶老者为小学非也其大学在郊非此东胶虞庠是周小学有三其大学在郊者别一也项氏谓周于近郊并建四学虞庠在北夏序在东商校在西当代之学居中南面三学环之言其地曰郊言其象曰辟雍是四学总一地今考易大初篇云天子旦入东学昼入南学莫入西学夜入北学是虞夏殷亦未必止二学且此四学天子入之则必国学而非小学且一日周之则其地必相近而不在郊大戴礼记有五学贾谊所述古礼亦同是此东西南北四学中有大学为五也甞总而论之大学小学以年分乡学国学以地分乡学中有小大国学中亦有小大而天子大学之在西郊者犹鄊学非大学而先儒毎求小学于此是以误也盖以年论则八嵗所入者名小学天子小学在王宫之东天子之子入焉所谓虎门侧者即此诸侯小学在公宫南之左诸侯之子入焉不于正东避天子也大夫士庶之子各在其家之塾或天子诸侯择其公卿大夫适士之子之隽者与世子居游亦入故周礼师氏曰凡国贵游之子弟学焉是天子诸侯之小学一有常所而卿大夫士庶之子其小学无数亦无定所也若谓天子诸侯之子八嵗即入四郊之小学【案郑谓虞下庠夏西序殷左学周虞庠在西郊为小学】则太逺而不情若谓卿大夫士庶之子同入此宫左之小学亦太杂而不伦矣及其十有五年则所入者皆谓之大学而其地迥殊五百家为党党有庠士庶之入大学者在此二千五百家为州州有序卿大夫之子及庻人之子由庠升者入焉孟子所谓夏曰校殷曰序周曰庠者指此皆乡学也自鄊而升乃入国学亦谓之校诸侯之国学在郊诸侯之子卿大夫元士之适子及自鄊而升士庶之子皆入焉诸侯嵗贡士于天子亦取诸此故曰诸侯之大学在郊将出而效之天子也天子之制则党庠州序鄙庠遂序以下大约与侯国同而诸侯之郊学则视其国之大小或一或二或三天子之郊学则必四或曰虞夏殷郊学皆一周兼四代则四焉东之前曰东胶周学也谓之南学养致仕之老于此东之后曰东序以法夏亦曰东学养老更于此西之后曰瞽宗以法殷亦曰右学谓之北学养死事之老于此盖教士之法至周而详六鄊六遂之所升既众而诸侯亦嵗贡士于天子非四学不足以容故各就其方居之所谓天子之小学在郊将收天下之人材入而用之也大司徒掌其教教成乃升之大学董子言五帝大学曰成均贾谊言三王大学曰辟雍陈氏言明之以法和之以道曰辟雍成其所亏均其过不及曰成均大乐正掌其教天子之元子众子内诸侯公卿大夫元士之适子则不必由郊学升而即入于此或天子年尚少如太甲成王亦学于此常居东胶则三公三孤涖之不专受教于乐正矣而此成均亦备五学之制蔡氏邕谓辟雍明堂异名同实则大体如明堂而郑氏于考工亦言或举宗庙或举王寝或举明堂明同制也
　　有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【冔火羽反】
　　正义郑氏康成曰皇冕属也画羽饰焉【孔疏周礼皇邸皇舞皇凤皇也凤羽五采故画】凡冕属皆上纁下凡养老之服皆其时与群臣燕之服【孔疏以夏燕衣养老周人燕用衣知之】有虞氏质深衣而已【孔疏虞质深衣用白布其冠未闻皇氏云皇冠崔氏谓与夏周同案郊特牲云太古冠布齐则缁之则虞或白布冠也】夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳【孔疏缟白色生绢亦名为素】周则兼用之衣素裳【孔疏经云衣若衣裳俱则与夏不异据仪礼朝服缁布衣素裳故知也】其冠则牟追章甫委貌也【孔疏仪礼朝服冠即委貌知殷朝服着章甫夏朝服着牟追也】诸侯以天子之燕服为朝服【孔疏以燕礼诸侯燕臣用朝服知天子同也】燕礼曰燕朝服服是服也【孔疏言燕时服是衣素裳之服】王者之后亦以燕服为之季康子朝服以缟僭宋礼也【孔疏康子事见玉藻若当时朝服无以缟者康子不应服之明是宋所着　案此恐未确】天子皮弁以日视朝也【孔疏证天子与诸侯朝服之别诗頍弁注云礼天子诸侯朝服以燕天子朝服以皮弁服以皮弁服燕不用衣者诗所谓燕同姓诸公及异姓甥舅等故用皮弁尚质故也若燕其诸侯则用衣明诸侯朝服以日视朝服则冕素裳也】　马氏睎孟曰先言祭者盖祭所以追养继孝而年之贵乎天下乆矣次乎事亲也故以祭为先在祭祀不言衣言冠则知其有衣在养老不言冠言衣则知其有冠
　　存疑陆氏佃曰燕衣燕居之衣端是也据卒食端以居缟衣朝衣也据朝服之以缟自季康子始也衣冕也据食三老五更于大学冕而总干养老夏后氏衣以燕服殷人以朝服周人以祭服后王弥文也言燕则知有所谓朝言则知有所谓素言缟则知有所谓麻深衣亦燕服其服之卑者也记曰朝端夕深衣　陈氏澔曰夏冠缁带素韠白舄
　　凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政【政同征】
　　正义郑氏康成曰已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养废废于人事自从也　孔氏頴逹曰案旅师云新甿之治皆聼之使无征役郑注引此文以证之是据民之迁徙也王肃庾氏谓从大夫家出仕诸侯从诸侯退仕大夫非郑意也　方氏慤曰人莫衰于老莫苦于疾莫忧于丧莫劳于徙故王政恤之　周氏谞曰一子一人不从政则老者废疾者有所养丧不从政则生者得以尽其哀将徙不从政所以寛之始来不从政所以安之也
　　通论陈氏祥道曰凡言养老必兼虞氏此特言三王引年者逺则论略近则论详故也特言引年养老以年为主故也病者老者在所养丧者在所恤徙者在所寛此所以或复其家或复其子或复其身也周官大司徒以保息六养万民有曰养老有曰寛疾以至小司徒鄊大夫遂人皆辨其老者废疾者旅师凡新甿之治皆听之使无征役然则辨其老者废疾者盖亦特复其身而已新甿之无征役盖亦不过期而已制之以义绥之以仁也
　　存异孔氏頴逹曰自诸侯来徙家谓诸侯之民来徙大夫之邑大夫役多地狭欲令人贪之故期不从政案引者引伸之义谓由国之养而推之也虽庶民中无徳之老亦必复其子复其家使之得所养焉废疾以下因言养老而类及之来徙家谓他国来徙而家于此盖徙于诸侯自我国而往者具糇粮备械器其时犹少故止三月不从政若徙而来家于此则授之田里垣墉亩浍皆非素习故期不从政也若大夫之邑即诸侯之邑其民即诸侯之民役使无不均也大夫岂有私结其民之术哉
　　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩【少诗照反矜与鳏同古顽反】
　　正义郑氏康成曰饩廪也　孔氏頴逹曰此论矜恤鳏寡孤独之事案刘熙释名云无妻曰鳏愁悒不能寐目恒鳏鳏然其字从鱼鱼目恒不闭无夫曰寡寡倮也倮然单独也无父曰孤孤顾也顾望无所瞻见也无子曰独独鹿也鹿鹿无所依也　成氏伯屿曰四十无妻不为鳏三十无夫不为寡有室无父不为孤壮而无子不为独先王制礼忧民之极则以老少年齿为限也
　　瘖聋跛躃防者侏儒百工各以其器食之【瘖音音跛彼我反躃跲亦反防音段侏音朱食音嗣】
　　正义郑氏康成曰防谓支节絶也侏儒短人也器能也　孔氏颖逹曰此论矜恤疾民之事瘖谓口不能言聋谓耳不闻声跛躃谓足不能行防者谓肢节觧絶侏儒谓容貌短小此等既非老无告不可特与常饩然既有疾病又不可不养故各以器能供官役使以廪饩食之晋语文公问八疾胥臣对曰戚施权镈【注云使击钟】籧篨蒙璆【注云璆是玉磬使击之】侏儒扶庐【注云扶縁也庐防柄也】蒙瞍循声【注云歌咏琴瑟】聋聩司火【注云使主然火】其童昬嚚瘖僬侥官司所不材宜于裔土是各以器食之外传不云跛躃此不云籧篨戚施文不具外传瘖与僬侥置于掌土此瘖与侏儒以器食之者今古法异也　方氏慤曰先王之政使在下者无废才而人人各得其养随其大小长短而用之故谓之器耳
　　案百工执技利用官司之所材瘖聋侏儒则官司不材者何以并言之意盖谓瘖聋侏儒废疾之人不能执百工之业无以自食王政之所矜故各就其所具之器而从之使得食淮南子云伊尹之兴土功也脩胫者使跖镢强脊者使负土眇者使之准伛者使之涂即各以其器食之之意
　　道路男子由右妇人由左车从中央父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任幷重任分班白者不提挈【行如字一音户刚反幷必性反又作并挈苦结反】
　　正义郑氏康成曰道有三途逺别也于涂中而随行鴈行不相逾广敬也幷分皆谓以与少者杂色曰班孔氏颖逹曰任谓有担负者老少并防则幷与少
　　者担之老少并重不可幷与少者则分为防重重与少者轻与老者　陈氏祥道曰男女嫌于无别故男右女左车患于阽危故从中央　陆氏佃曰父之齿年长以倍是也兄之齿十年以长是也所谓五年以长则肩随之视此焉　方氏慤曰随行从其后也鴈行差其次也朋友不相逾谓各以其齿而为先后之序也
　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食
　　正义郑氏康成曰徒犹空也　陆氏佃曰无车而行为徒行无肉而食为徒食
　　案君子谓士以上方氏云大夫谓之君子以位称之士谓之君子以徳称之
　　大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　正义郑氏康成曰造为也　孔氏颖逹曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也　周氏谞曰祭器未成不造燕器者先神而后人也
　　通论陈氏祥道曰君子之行礼也无事则先诸神故田则先干豆营宫室则先宗庙造器则先祭器有患则先诸己故凶年君膳不祭肺马不食糓驰道不除祭事不县
　　方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩【亿于力反】
　　正义郑氏康成曰一里方三百步亿今十万万亿今万万也　孔氏頴逹曰此论开方之法总计天子畿外内诸侯之地论语注云步百为亩是长一百步阔一步亩百为夫是一顷也长阔一百步夫三为屋是三顷也阔三百步长一百步屋三为井是九百亩也长阔一里一个十里之方为田九万亩十个十里之方为田九十万亩一百个十里之方为田九百万亩今云九十亿亩是一亿有十万十亿有百万九十亿为九百万亩也　陈氏澔曰方千里则一百个百里之方以亿言之当云九千亿亩以万言之当云九万万亩经文误也
　　存异皇氏侃曰亿数不定或以十万为亿或以万万为亿或以一万为亿此云万亿者祗是万万也六国时或将万为亿故云万亿　李氏曰此即注天子之田千里之文
　　案此以下皆申释前文古经后有记皆如此李氏谓此汉儒注王制之文非也此一节由一里推之而总计一州田亩之数纵广一里为田九百亩纵一里广十里则九千亩纵十里广十里则九万亩纵十里广百里则九十万亩纵百里广百里则九百万亩此大国之数纵百里广千里则九千万亩纵千里广千里则九万万亩此一州之数朱子谓是汉儒硬做这算法是也若论其实田可井则井之不可井则截长补短有百亩之地即可授一夫有二十五亩之地即可授一余夫此方田之法所以列为九数之首原不必尽其地而井之尽其井而方之也今之积步法即古之方田法东与西幷而折半南与北幷而折半则不方者皆方矣若谓古之井无不方者则方田一数又安用哉
　　自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内防长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩
　　正义郑氏康成曰恒山至南河冀州域南河至江豫州域江至衡山荆州域东河至东海徐州域东河至西河亦冀州域西河至流沙雍州域方三千里为田八十万亿一万亿亩此九州之大计　皇氏侃曰千里而近者谓以千里言之其地稍近不满千里千里而遥者谓以千里言之其地稍逺不啻千里也　孔氏頴逹曰此论四海之内地逺近里数也为田八十万亿一万亿亩者以一州方千里九州方三千里三三如九为方千里者有九一个千里有九万亿亩九个千里九九八十一故有八十一万亿亩但记文详具于八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一万亿言是详也以前文误为万亿此则因前文之误更以万亿言之　方氏慤曰经上重有万亿二字盖衍文　李氏曰此经乃注九州千七百国之文也应氏镛曰海独言东者东海在中国封疆之内而西南北则夷徼之外疆理有不及也南独以江与衡山为限百越犹未尽开也惟河独举东西南者河流萦带而周绕虽流沙分际亦与河接也当先王盛时东西南北各有不尽盖听四夷居之故外薄四海弼成五服至于五千里者此区域之大数而疆理之略者也四海之内防长补短方三千里者此民田之大数而疆理之详者也观于曰内曰外二字而治之详略可见矣　陈氏澔曰方三千里当云八万一千亿亩疏亦承误释之
　　案细究此经非计四方道里逺近盖作王制者因九服五服之法欲割九州之境规方处中以为都畿也古者天子邦畿千里而实不止一州故自恒山至南河则割冀州之南以为王都之北境自南河至于江则割豫州以为南境东河至于东海则割徐州之西以为东境而兖在其中其不言西境者汉都长安虽仍豫州域而已带雍州故不须割规方防中而王畿之规模大定则计其里数恒山至南河南河至江南境皆千里东河至西河东境亦千里自冀豫徐东南北合而规之则王畿之内防长补短方三千里矣而其外则为逺服故皆千里而遥要亦概言之或不至千里或过千里不必拘于必千里也如孔疏所云则四海之内防长补短何至三千里海内之地方千里者九便是九千里孟子固言之矣下是规定王畿而因计畿内之地应得田多少之数作王制者有意复井田封建故此经及前后文于分田制禄建国详言之
　　通论叶氏时曰古言九州者三禹贡之冀兖青徐荆豫梁雍夏制也尔雅之冀幽营兖徐荆豫雍商制也职方之荆豫青兖雍幽冀幷周制也商有幽营而无禹贡之青梁周有幽幷而无禹贡之徐梁此三代九州之不同也尔雅何以知其为商制以郭璞诂云也贾氏乃谓之夏制盖以诗谱所谓梁雍荆豫徐之民被文王之化文王当商之末有雍梁之名尔雅无梁州则不可为商制然尔雅有九州之名无九州之界而禹贡职方之界有相侵者冀州视禹贡为小以分冀而为幽幷如舜时制是一分而为三也禹贡曰海岱及淮惟徐州又曰大野既潴今职方青州之川淮泗兖州之泽大野是以徐而入青兖可知禹贡曰华阳黒水惟梁州又曰厥贡璆铁银镂砮磬今职方豫州之山华雍州之利玉石是以梁而入于雍豫可知职方既以青兖而包徐故青州多入禹贡之豫兖州多入禹贡之青禹贡豫州曰被孟潴而职方青州曰其泽望诸岂非青之入豫乎禹贡青州曰盐絺海物而职方兖州曰其利蒲鱼岂非兖之入青乎职方既分冀而为幽幷故幽州多入禹贡之青徐冀州多入禹贡之雍其山医无闾医无闾在辽东汉光武以辽东属青州后又属幽州兹非幽之入青乎职方曰幽州其泽貕养其浸菑时貕养在长广菑在莱芜地理志以长广属徐州琅琊有莱山兹非幽之入徐乎职方曰冀州其泽杨纡尔雅谓秦有杨纡李淳风以为在扶风兹非冀之入雍乎大抵周以禹之一冀州分而为三以禹之八州合而为六杜氏与二郑不本此説不改职方之字则改职方之意后郑以頴宜属豫溠宜属荆不知幽青雍梁兖豫尚多侵入况荆豫相距之州乎改其意而释者此也先郑以青之徐也谓雍之当为汧蒲当为浦直谓雍有汧水曽不谓吴山在汧而有蒲之薮杜氏以荆之湛当为淮后郑以兖之卢维为雷雍直以湛与卢维无所经见曽不谓地名变易不一不可一一知也改其字而释者此也至如山镇薮泽又有可得而辨者九州山镇分言之则曰四镇五岳总言之皆曰山镇之防稽青之沂山幽之医无闾冀之霍山故为四镇矣而五岳在虞夏商周与汉世皆有不同舜典南岳孔安国以为衡山职方曰山镇曰衡山是衡为南岳眀矣而汉武帝以衡山辽逺又移其神于霍山此汉岳与虞周不同也王制南北以山为至东西以水为至故五岳言其二舜典言四方廵守所至之地故五岳言其四嵩髙太室即禹贡之外方初无岳名职方山镇有岱有华有衡不言嵩髙而有岳山盖周都在五岳之外故以雍之吴山为岳山此周岳之与虞夏商不同也故曰山镇之有可辨者此也九州薮泽在职方为九在尔雅为十盖职方以州言尔雅以国言也尔雅吴越有具区即楚有云梦即荆郑有圃田即豫宋有孟猪即青鲁有大野即兖秦有杨纡即冀燕有昭余祁即幷此薮泽之名同也独晋之大陆齐之海隅周之焦获尔雅与职方不同然尔雅之徐即职方之幽以其幽之泽薮貕养而貕养在徐也尔雅之燕为职方之幷以其幷之昭余祁而燕为幽州也尔雅之周为职方之雍尔雅之秦亦为职方之雍职方既以蒲为雍所以不受焦获尔雅之晋为职方之冀职方既以冀之界入于秦以杨纡为冀所以不受大陆此薮泽之名异也故曰泽薮之可辨者此也案此由一州推之而总计九州田亩之数其分言逺近以见前所谓九州皆方千里特举其概非果截然正方而建国之数田亩之数特例推之而非果皆如一也明乎此则固不以文辞矣
　　方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩
　　正义郑氏康成曰以一大国为率其余所以授民也山足曰麓
　　案古之建国有多山林者有多川泽者亦有平原广野无大山川者上既以开方法计疆域之数此又举一大国以约计其田亩之实而七十里五十里之国可知其实未必皆三分去一也
　　古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百亩当今东田百四十六亩三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分
　　正义郑氏康成曰周尺之数未详闻也案礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则步更为八八六十四寸以此计之古者百亩当今百五十六亩二十五步古者百里当今百二十五里陈氏祥道曰投壶记曰筹室中五扶堂上七扶公
　　羊传曰肤寸而合郑氏曰铺四指扶一指案寸何休曰侧手为肤案指为寸扶即肤耳然则尺寸之度取诸身也汉律歴志一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则尺寸之广又取诸物也先王制法近取诸身逺取诸物指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则与指肤不合于是有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕彝尊之属用黍尺岂其然乎周礼典瑞璧羡以起度考工记璧羡度尺好三寸以为度璧径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺也考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也説文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸乃八尺耳　蔡氏元定曰以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常案此经诸儒因不明周尺之义遂至纷説徒作算博士窃意所谓周尺非指周代之尺而言周尽也凡尺之用尽于十至十则为丈而非尺矣此言古今丈田之不同丈田于一丈之中尽十尺之数而去其二尺而以八尺为步古之步田则然故曰古者以八尺为步今于一丈之中尽十尺之数而去其三尺六寸而以六尺四寸为步故曰今以周尺六尺四寸为步细究之义自灼然不然何不曰周以八尺为步而曰古者以周尺乎惟古今尺步实不同故明着其文曰八尺曰六尺四寸故知此周尺之周防不指周代而言今则指汉时然六尺为步彭季山谓是古法不知实自秦始司马法所称且置勿论商君在穰苴之先故知自鞅始攷商君治秦步过六尺者有罚步过六尺正谓步亩之数盖鞅因古八尺为步则亩寛今去二尺以六尺为步则田必有余积其有余则田数増多而赋税加益此下令垦草时阡陌经界幷尽变古人者也惟田数増多故古者百亩得当今东田百四十六亩三十步两古者则指周时且兼夏商而言耳又案天地之数生于一成于十律度量衡本天地自然之数故十寸为尺一定而不可易者蔡邕独防云夏以十三月为正十寸为尺律中太蔟商以十二月为正九寸为尺律中大吕周以十一月为正八寸为尺律中黄钟后人据此遂以周尺果八寸此恐不然古人用尺无不以十寸为定者説苑云度量权衡以粟生一粟为一分十分为寸积十为尺汉志云度者所以度长短也本起黄钟之长以黍度之一黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣此其明证故自黄帝至三代汉唐无不以十寸为一尺虞书同律度量衡正恐其于十寸之正或有长短之不齐故必同之武王灭纣即谨权量犹之舜同律度何得言禹尺十寸而殷周递减其数岂理也哉又攷周时尺与汉晋时尺短长正同汲冡得古周时玉律即玉尺也荀勗揆校比今尺长四分半后始平掘地又得古铜尺亦然则知周不以八寸为尺明矣又案如邕言周以十二月为正律中黄钟则黄钟九数周且当依九数以九寸为尺何取于八益知其不足信
　　存疑孔氏頴达曰古者八寸为尺今以周尺八尺为步则一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸为步则一步有五十二寸是今步比古步毎步剰出一十二寸则古者百亩当今东田百五十二亩七十一步有余又今步毎剰古步十二寸则古之百里当今百二十三里一百一十五步二十寸与经不相应
　　辨正陈氏澔曰疏义所算亦误当云古者八寸为尺以周尺八尺为步则一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸为步则一步有五尺一寸二分是今步比古步毎步剰出一尺二寸八分则古者百亩当今东田百五十六亩二十五步一寸六分十分寸之四存异季氏本曰六尺为步古法也自后稷教民稼穑以来即有一亩三畎畎皆广尺深尺之説则六尺之为步不始于周矣半步曰武因二武而度其长曰步此本人身自然之度不知王制何縁更起古步八尺之説至以六尺四寸为步则当省尺之四尺八寸耳步狭田増不合人身步武之数此必阡陌既开之后欲文富国者之言注疏虽正其误亦未究六尺为步之古法也
　　案此申前制农田百亩之意明古今授田有异数无异实也由周而言古则古谓商由周而言今则今谓汉周法布指知寸布手知尺引肘知寻以一指之广为一寸两手之广为一尺引伸两手为一寻古之积步皆起于车周车广六尺六寸故以六尺六寸为步秦车六尺亦以六尺为步汉车六尺四寸亦以六尺四寸为步步广则亩数少步狭则亩数多故商之七十亩于周为百亩而周之百亩于汉为百五十六亩二十五步也郑氏谓周尺之数未详闻案礼制周犹以十寸为尺蔡邕则谓商尺得夏九寸周尺得商八寸郑据周礼谓镇圭尺二寸公桓圭九寸知周尺亦十寸盖周之尺未甞不分为十寸而其实则当商之八寸耳诸儒于孟子夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻不得其説各以意推之皇氏谓夏时民多殷渐少周民至稀则天之生人有日益无日损非大兵大疫未甞骤减何以三代之隆而户口反日少耶熊氏谓夏政寛简一夫百亩止税其五十亩殷政稍急増税七十周政极烦亩尽税之则夏民何乐于殷之増税而归殷殷民何乐于周之増税而归周孟子又何以言皆什一耶陈氏谓夏时洪水方平可耕之田尚少故授田止五十殷时渐广周大备故日増徐氏谓夏民俭约故授以五十而用足后世弥文而用广故田不得不加多是二説朱子甞疑之谓先王疆理天下沟洫畎浍大叚费力一旦加増许多疆理都要更改烦扰已甚恐无是理金氏谓区皆百亩三代所同但夏一井十六家受之自贡什一商一井十二夫受之而助耕公田周乃毎夫一区不知夏始画井何不人一区而故为牵配又金氏谓周世君子工商及庶人在官皆不受田故田多而农得百亩岂夏商君臣皆并耕而治其工商皆耕且为耶其説尤不可晓袁氏谓三代民皆百亩但夏以五十为莱田商以三十为莱田周人莱田在别井考周礼所谓莱田因其田非衍沃故别给此以补其不足未有一井中而半墝半次半荒半熟者尤不当以此附防也惟蔡邕寸度不一之説近之而数亦未尽合总之不若孟子与此文明白可据也朱子曰孟子之言虽本三代遗制然尽其大不必尽其细则所云五十七十百亩亦大数则然耳正不必寸寸而推之也　又案周尺当今营造尺六寸四分则今方五尺为步在周止方三尺二寸又周步百为亩今二百四十步为亩则周百亩当今二十五亩六分耳汉景帝始定二百四十步为亩王制作于文帝时故犹以百步为亩耳若就本经细推之则孔疏固误陈注亦未精孔疏谓今一步有五十二寸者误陈注谓一步有五尺一寸二分是也陈谓古百亩当今百五十六亩二十五步得之谓尚有竒零一寸六分十分寸之四则犹未精盖以古步六尺四寸自乗得四十尺九十六寸为古一步之积与百亩一万步相乗得四十万九千六百尺为古百亩之积以今步五尺一寸二分自乗得二十六尺二十一寸四十四分为今一步之积与一亩百步相乗得二千六百二十一尺四十四寸为今一亩之积以方百亩之积为实以今一亩之积为法除之得一百五十六亩二十五步即古百亩当今亩之数也并有竒零今既以原注寸法计之复以尺计之本法及用分数计之捷法参之皆无不合若三法有一不合即不确矣今惟録原注寸法后二法详算术不赘
　　方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田【闻音闲】
　　正义孔氏颖逹曰此论畿外八州建国之法凡千里之方以开方计之为方百里者凡有一百封方百里者三十国谓公也又封方七十里者六十谓侯国也又封方五十里者百二十谓伯国也　方氏慤曰诸侯之有功者取于闲田以禄之即廵守之礼言有功徳于民者加地是也其有削地者归之闲田即廵守之礼言不敬者君削以地是也　周氏谞曰所谓封国之数非实有此国特计其地之广狭所能容者也周官职方谓凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下盖以一千里度之则天下可以周知其法与此同名山大泽不以封亦非不以封也故诗曰泰山岩岩鲁邦所瞻又曰奄有防遂荒大东是泰山之与蒙虽不悉是鲁国实封之地然亦在其所封域之内也附庸所以畜小国闲田所以待有功之诸侯周官之法若县师所谓野者皆闲田也
　　案此申前州二百一十国之实大约以方百里之地封方七十里之国则为二国而余二里封方五十里之国则为四国然国必因山川以为界限所谓方七十里方五十里皆絶长补短以开方法计之固未必方亦未必整整七七四十九个方十里五五二十五个方十里也
　　天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六
　　正义孔氏頴逹曰此计天子县内之地畿外所余地少畿内所余地多者以畿外之土本拟封建诸侯故国数多余地少畿内本为天子之有郊闗鄊遂准拟公卿王子弟采邑故建国数少余地多也　陈氏祥道曰畿外封国多而余地少广封建之制于天下畿内封国少而余地多备采邑之分于王朝也
　　案此申前县内九十三国之实国即公卿大夫食邑所谓禄也其余为賔或丧祭诸用所出后世诸王子弟但飬以禄而无采地者甚多观周自成康以下岂无支子孙惟郑伯友得受甫田之地可知若畿外诸国多自古以来世守其地世有其民原不待封之而后有国若灭一国亦必封一国其从古所未开辟之地甚少必贬削其地乃归闲田故闲田少也
　　诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿【食音嗣】
　　正义孔氏頴逹曰此以下论士大夫及诸侯等食禄之数次国二卿命于天子禄各食二百一十六人而一卿命于其君为贱则禄不可等命天子者故视小国卿若子男二卿命于其君其国小不复差降也其天子之士卿大夫无文宜准大国之卿大夫士也通论应氏镛曰由下士以至于君其禄愈厚则所食愈众岂非以人徒服役渐増而渐广与然由卿以下皆服役乎君者也则既各给之田以为禄矣君禄之所入岂尽以食二千八百八十人哉以二千八百八十人之食而飬一国之君所飬极其厚则所食兼于众也然必析其数以见其所食之多亦欲居人上者知吾之所奉合众力而共为之则必思其有以称此且不至拥利以自私而必推己以飬人故君所食之人十倍于卿而由士至卿所食者次第加众皆欲其无独富之心而助君以飬民也
　　案此申前诸侯之士视上农夫君十卿禄之制庻人在官者之禄有视九人至五人之差下士皆视九人无差者优士也然自士以上至于君卿虽不言差而使知禄出于耕则民力之甚艰享之之不易视此亦已可惕也
　　天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地【上监如字下监平声】正义方氏慤曰篇首言监于方伯之国此言监于诸侯之国者盖方伯长于诸侯三监监方伯即所以监诸侯其实一也以其监方伯故其禄取之于方伯之地焉　王氏炎曰昔管叔蔡叔霍叔为三监于殷成王既杀武庚以其地付康叔兼治之谓之孟侯则为诸侯之长成王使之劼毖其民且曰矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟圻父司马农父司徒宏父司空此天子使三卿监其国故以为康叔之畴案禄视诸侯之卿者其食少爵视次国之君者其体尊盖视子男而一隆之一杀之也
　　方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【为去声朝音潮】
　　正义郑氏康成曰汤沐之邑给斋戒自洁清之用浴用汤沐用潘　孔氏頴逹曰案前文云不能五十里曰附庸又云天子元士视附庸以汤沐之邑视元士亦五十里以下左氏説诸侯有功徳于王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母弟此皆有汤沐邑其余则否　陈氏祥道曰汤沐则朝宿之邑也不曰朝宿而曰汤沐者斋戒以见君故也　又曰凡非方伯其邑不得视元士也
　　案此以申前三监之制左氏于卫言有汤沐盖晋鲁卫皆为方伯故汤沐邑在天子县内视子男郑非方伯虽有祊邑而差小故郑以祊易许而加璧祊薄于许田故也
　　诸侯世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄
　　正义郑氏康成曰世子世国象贤也大夫谓县内及列国诸侯为天子大夫者【孔疏知是天子大夫者以下云诸侯之大夫】不世爵而世禄辟贤也以君其国列国及县内之国也孔氏頴逹曰礼运云天子有田以处其子孙则周
　　召毕原之等是县内诸侯也尚书顾命齐侯为虎贲卫侯为司寇是列国诸侯入为天子大夫也畿内诸侯有为三公则周召是也列国诸侯入为六卿则郑武公是也若言公卿大夫于文为烦故总言大夫以包之诗云三事大夫谓三公也春秋诸侯杀大夫谓卿也是大夫为总号列国诸侯及县内诸侯其身既死其子未得爵赐其衣服礼制视天子之元士各君其本国其畿内诸侯有大功徳元子出封畿外则王命次子守其采邑若其贤才则世为公卿则春秋周公召伯之属是也诸侯降于天子故大夫不世爵禄若有大功徳亦得世之　王氏炎曰在其国为世子则可以世国入为大夫则不可世爵盖以徳而使之待其功而爵之非子孙所得继也　又曰未赐爵此乃外之列国非畿内有采地之公卿也除服来朝以士服见于天子天子命之则授以冕服于是以诸侯而临臣民或未朝天子亦遣使以冕服就赐之苟无君命而为诸侯春秋于桓公所以嵗首不书王也通论程子曰古者使以徳爵以功世禄而不世官故贤才众而庶绩成及周之衰公卿大夫皆世官政由是败矣
　　案此又申前县内诸侯禄外诸侯嗣之制诸侯之元子命于天子乃称世子未命不称世也天子之大夫为诸侯诸侯世国而大夫不世爵者大夫之子见徳可任即使之必其成功乃爵之所谓五十命为大夫也夫外诸侯之世子初嗣君位其衣服礼数皆视天子之元士以君其国至除丧入见天子天子命之乃用诸侯之礼是世国者且不遽世爵况大夫乎然天子之大夫虽不世爵犹得世禄若诸侯之大夫则爵禄皆不世矣盖天子地广其采邑可不收诸侯地狭不收则将有所不给也但虽不世邑亦以赋税飬其子孙
　　六礼冠昏丧祭鄊相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制【冠去声长上声别必列切量去声】
　　正义郑氏康成曰鄊鄊饮酒鄊射也八政饮食为上衣服次之度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也　又曰事为谓百工技艺异别五方用器不同也　李氏曰此注司徒脩六礼明七教齐八政之文也
　　辨正项氏安世曰饮食衣服度量数制六者易明独事为异别注不能通事为者冡宰之九职司徒之十二事考工之六职皆司徒所颁以任民者也异别者司徒五地之常职方九土之宜王制中国四夷之俗皆司空所辨以居民者也
　　案冠以昭成人昏以正男女丧以慎终祭以报本鄊以崇齿徳相见以正交接六者所以节民性也父慈子孝兄友弟恭夫义妇聼以齐其家君仁臣忠长恵幼顺朋友有信賔客有礼则逹于鄊国七者所以兴民徳也事为导民以所当为异别教民以所当辨如亲踈贵贱之等皆是饮食有节衣服有章事为有恒异别有辨度有长短量有大小数有多寡制有广狭八者皆所以防民之淫也
　　通论方氏慤曰冠昏嘉礼也丧凶礼也祭吉礼也鄊相见賔礼也不及军礼者六礼司徒脩之以节民性而有司徒教士以车甲则军礼固在其中矣　陈氏祥道曰六礼不及朝聘军旅而不备乎宗伯之五礼八政不及货祀之类而异乎洪范之八政者宗伯之五礼洪范之八政人君之所揆于上也王制之六礼八政司徒之所教于下也

　　钦定礼记义疏卷十九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷二十
　　月令第六之一
　　正义陆氏徳明曰此本吕氏春秋后人删合为此记蔡邕王肃云周公所作孔氏颖达曰郑目录云名月令者以纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章礼家好事抄合之其中官名时事多不合周法此于别录属明堂隂阳今案吕氏春秋与此文同是一证也又周无大尉秦官有之而此月令云乃命大尉秦以建亥为歳首此于戍月云来歳受朔日又周郊天迎气用大裘乘玉辂建大常而此服饰车旗并依时色此皆不合周法之证也或谓不韦死十五年秦并天下然后以十月为嵗首不韦焉得以十月为正又周书先有月令何得云不韦造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦好兵毒害何能布徳施惠而郑必谓不韦作者不韦集诸儒为一代大典亦采择旧章成之但秦自不能行耳秦自文公黒龙以为水瑞焉知不早以十月为嵗首乎　栁氏宗元曰吕氏春秋十二月纪汉儒措诸经以为大法然而政令有必俟时而行者若孟春修封疆端径术季春利隄防达沟渎备蚕器合牛马孟夏劝农仲夏班马政聚百药季夏行水杀草孟秋纳材苇【案聚百药在孟夏此曰仲夏纳材苇在季夏此曰孟秋并悮或桞所见本有不同与】仲秋劝种麦季秋休百工孟冬筑城郭修囷仓仲冬伐木季冬讲武出种计耕等事必俟时而行所以敬授人时也其余郊庙百祀亦古之遗典不可以废若布徳和令聘士礼贤行爵出禄选士厉兵任有功诛暴慢易闗市来商旅正贵戚近习罢官之无事去器之无用皆不必俟时而行者也变天道絶地理乱人纪舍孟春即可乎作淫巧荡上心舍季春即可乎　张子曰月令大率秦法然采三代之文而为之不无古意　又曰月令尽有美意未易可破栁子厚论亦未安若春行赏秋行刑上举大纲如此如云冬日则饮汤夏日则饮水岂曰冬日不得饮水夏日不得饮汤也　陈氏祥道曰天人之道虽殊而象类之理则一圣人将有行将有为也仰观日月星辰霜露之变俯察虫鱼草木鸟兽之化不先时而起不后时而缩以之授民事而无不顺因物性而无不适　马氏睎孟曰厯象日月星辰以授民时自尧以来未之有改也舜齐七政周用五纪其究一也葢日月星辰之往来不穷进退相代终始相循天以是命万物而人奉之以为令亦因是也夏之政典先时与不及时其罪至于杀葢欲百官万民谨其令而顺承之也月令之书亦后儒祖先王之余而傅防成之　黄氏震曰中虽多杂秦制然以修人事以授民时庶几唐虞钦若之遗意故君子有取焉至其以五行配五帝则本邹衍五运之説而推衍之天子南面有常位而月异其处五辂各有用而时拘其色以至五谷六畜日用饮食之常亦随时而变不太拘哉且五气运而四时行天地间无乎不在苟拘于一则缄机不运何名造化大抵秦汉诸书多以先王遗説为本而杂以后世烦碎为博亦不特月令一书然也若其文辞与吕氏春秋异者则大约本文多是而月令传写为讹间亦有是者当参考以定之案帝王因时布政之大略昉于唐尧之命羲和故曰月者天之运令者君之政王者之政其道莫大于因天嗣后夏有小正商有王居明堂礼周有时训有月令至秦而有吕氏春秋汉有淮南时则训唐亦有唐月令递相祖述而损益更变之今惟王居明堂礼不存而诸书具在取以相质则小正时训文字与此迥异而吕氏春秋与此大同则此取之吕氏春秋无可疑者淮南时训则取此而稍变之唐月令则取此而并参以郑説更其前后今取吕氏本文及四书互相参考以通其説云
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中【参所林反或读骖又日在营室淮南子作招摇指寅昏参中夏小正作鞠则见初昏参中斗柄县在下】
　　正义郑氏康成曰孟长也日月之行一嵗十二防圣王因其防而分之以为大数焉观斗所建命其四时【孔疏北斗循天而转行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑】此云孟春者日月防于娵訾【孔疏娵訾亥次之号营室号娵訾】而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候以授民事　髙氏诱曰营室北方宿卫之分野　孔氏颖达曰春蠢也物蠢生也秦以十月为嵗首不用秦正而用夏时者以夏数得天故用之也周礼田猎祭祀亦用夏正夏正正月建寅寅引也律厯志引达于寅三统厯立春日在危十六度昏毕十度中正月中日在室十四度昏井二度中元嘉厯立春日在危三度昏昴九度中正月中日在室一度昏觜觿一度中月令昏明中星不与厯正同但一月之内有中者即得载之其二十八宿体有广狭星有明暗见有早晚明者早见晚没暗者晚见早没此但举大畧耳余月可知书纬考灵曜云主春者鸟星昏中可以种稷主夏者心星昏中可以种黍主秋者虚星昏中可以种麦主冬者昴星昏中入山可以斩伐具器械王者南面而坐视四星之中而知民之缓急急则不赋力役敬民事也　陈氏祥道曰不特如孔氏引书纬所言龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水昏正而栽日至而毕凡所以奉天顺人莫不视乎此方氏慤曰日在营室日月防于营室之辰也防在
　　营室则知月之建寅中谓中于南方先昏而后旦顺隂阳之义也【案书言分至之所中此言昏旦之所中彼以时为主此以月为主故详畧不同】通论方氏慤曰日与月防而此独称日者阳以成嵗为事而隂特从之故以日为主与书言出日纳日而不及月同意二十八宿分布于四方昼夜运而嵗一周焉每月之内或见乎昏而中或见乎旦而中昏参中旦尾中则知此月之为孟春而余月可知已自角至箕东方七宿其形象龙谓之苍龙角二星龙角也亢喉也总摄奏事听讼有出纳之象氐邸也人所托宿为王者之后宫房为东方之中星而日乗焉于时为辟户之卯心火星心藏属火尾为后宫之塲箕有簸扬之形自斗至壁北方七宿其形象龟蛇谓之武斗主挹注牛主牺牲女主嫁娶虚主邑居危为屋盖其形髙危室为营宫室之候壁主图书之府自奎至参西方七宿其形象虎谓之白虎奎主沟渎娄为聚众胃为五谷之府昴为西方之中星而日乗焉于时为阖户之酉毕主弋猎觜主收敛参以三相参又主杀伐故谓之参伐自井至轸南方七宿其形象鸟谓之朱鸟井主水衡鬼为积尸柳主草木星数有七谓之七星二十八宿皆星独此谓之星者居南之中得阳之正故也张主张施翼为羽翼主逺客轸主任载月令不及东方之箕西方之昴南方之鬼与张以非日之所在又非昏旦之所中故也弧与建非二十八宿而仲春昏旦举之者弧近井建近斗斗井度寛非是莫适指也弧有张弧之形建有建旗之义故名之其闲考之厯法不无小差要以记时而已
　　案此谓立春后三十日也营室北方火宿二星上有离宫六星绕之其广十度此星昏而正中可以营建宫室故谓之营室月建寅而日在亥寅与亥合也参西方水宿七星三心二肩二足其广十度乃白虎之身其前有觜即虎之口古法先觜后参今法先参后觜以觜今无度故转以参度属觜盖每方七宿以七政木金土日月火水为序则今当云参火觜水其实不异也尾东方火宿九星如钩乃苍龙之尾唐月令正月之节日在虚昏昴中晓心中斗建寅位之初正月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中通书立春日在虚二度雨水日在危九度今时宪书立春日在女六度雨水日在虚九度古法娵訾初危十六度终奎四度今法初危初度终室九度盖二十八宿虽曰经星不动其实亦动故动而渐东大约三百余年乃见其东行一度也
　　其日甲乙【句上淮南子有其位东方句】
　　正义郑氏康成曰甲孚甲乙之言轧也日之行东从青道发生万物月为之佐【孔疏纬云月有九道青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北并黄道而九也春时星辰西游黄道近西日体不移依旧而行当青道上月亦从青道上隂佐于阳故也】时万物皆觧孚甲自抽轧而出因以为日名焉【孔疏孚甲在前抽轧在后而相去不逺早生者即孟春孚甲而抽轧晚生者即季春孚甲而抽轧因其抽轧以为日功之名】乙不为月名者君统臣功也【孔疏月既佐日同有甲乙之功独以甲乙为日名不以乙为月名日统月之功犹君统臣之功】孔氏頴达曰律厯志云出甲于甲奋轧于乙　陈氏祥道曰甲数九乙数八同于为木爲仁　彭氏亷夫曰十日名十干又名十干谓十日出乎天若木之有干支应十二月若本之有支也　张氏虙曰天有十日以应五行播于四时故十日各有所属甲乙属春以春盛徳在木也
　　通论陈氏祥道曰日以辰为子辰以日为母母为干子为支干为阳故二五而十支为隂故二六而十二古人事在仁义则以甲庚断之若易所称先甲后甲先庚后庚是也日在甲庚则以其物象之若春秋传称神降之日亦其物之是也月令言日不言辰以辰统于日故也　马氏睎孟曰甲丙戊庚壬阳也乙丁巳辛癸隂也一隂一阳每相为用十日分丽于五行用事者王此王则彼竭矣故曰五行之动迭相竭也
　　案十干出于河图动而圆故戊巳土居中象五十也十二支出于洛书静而方故丑辰未戍土居隅象二四六八也十干阳日刚隂日柔凡外事用刚日内事用柔日
　　其帝大皞其神句芒【大音泰皞昊通句音钩芒音亡】
　　正义郑氏康成曰此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皞宓戏氏句芒少皞氏之子曰重为木官　孔氏颖达曰元气广大谓之皞东方生养元气盛大西方敛元气便小故东方之帝谓之大皞西方之帝谓之少皞伏羲徳能同天故亦称大皞初出于震未有所因故位在东而主春木初生时句屈而有芒角左传少皞氏有四叔重为句芒楚语重为南正司天重人号虽子孙皆号曰重故楚世家言髙辛诛重非此重犹羿为尧时射官夏后相时犹有羿也服防云少皞以上天子之号以徳百官之号以徴颛顼以来天子之号以地百官之号以事然颛顼尧舜兼有徳号大皞立徳句芒立功故春祀之大皞句芒相去悬逺以皆有生木之功故取以相配焉句芒为臣大皞亦神言帝言神互相通也　王氏曰其帝即易帝出乎震之帝　卢氏翰曰皞者大起万物扰也句者物之始生芒之言萌也　陈氏祥道曰五帝以徳五神以功徳则究其所乗之而本之功则推其所职之重而归之也　马氏睎孟曰天地以五行成万物必有以尸之则生而有功徳于民者没而祀之以主时事不亦宜乎
　　通论马氏端临曰五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语程子谓以形体谓之天以主宰谓之帝如此则曰帝可矣何必列于五且于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝为五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地五帝不出天之外而谓五帝即天不可五岳不出地之外而谓五岳即地不可
　　案天有五行则有五行之帝亦有五行之神帝者气之主宰神者气之流行大皞炎帝黄帝少皞颛顼在天五行之帝伏羲神农轩辕金天髙阳则人帝之配食于此者句芒祝融后土蓐冥在天五行之神重黎句龙该脩熙则人官之配食于此者古称大皞乗震执规而司春炎帝乗离执衡而司夏黄帝乗坤执绳而司下土少皞乗兑执矩而司秋颛顼乗坎执权而司冬岂伏羲五人帝之谓哉自康成过信纬书曰木徳之帝名灵威仰火徳之帝名赤熛怒土徳之帝名含枢纽金徳之帝名白招拒水徳之帝名汁光纪于是不得不以大皞炎黄专属之人帝王子雍起而力矫之遂谓止有五人帝并无五天帝又矫枉而过其正矣孔氏东方元气盛大谓之大皞木生句屈芒角谓之句芒其义甚明而于郑不驳疏家之体有申説无驳论也
　　其虫鳞
　　正义戴氏徳曰鳞虫三百六十龙为之长　郑氏康成曰鳞龙蛇之属象物孚甲将解也　髙氏诱曰东方少--去太隂甲散为鳞鱼属也　卢氏翰曰东方苍龙七宿木属其为鳞故春则其虫鳞　朱氏申曰春则左而仁鳞虫属焉　呉氏澄曰东方角亢氐房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属木
　　案鳞虫能潜能跃隂中阳也
　　其音角律中大蔟【大音泰中去声后放此蔟七豆反】
　　正义郑氏康成曰音谓乐器之声三分羽益一生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应谓吹也【孔疏律厯志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两节闲吹之制十二筩以听鳯凰之鸣雄为六律雌为六吕】凡律空围九分【孔疏律之长短有差其围皆以九分为限】周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞　蔡氏邕曰大蔟钟名正月之律清浊与大蔟钟声相应　髙氏诱曰角木也位在东方大蔟太隂气衰少阳气发万物动生蔟地而出竹管与大蔟音和　韦氏昭曰正月大蔟干九二也管长八寸阳气大蔟达于上　孔氏颖达曰角触也触地而出戴芒角也角木声木之声清于土金浊于水火角之数少于宫商多于徴羽尊者浊卑者清角为民则卑于君臣尊于事物也计大蔟之管数倍而更半铸为大蔟之钟阳管为律律法也言阳气与隂为法又律述也述气之管也隂管为吕吕助也言助宣阳气又吕拒也言与阳相承更迭而至又隂律称同言与阳同亦称闲言与阳相闲总而言之隂阳皆称律也孟康云林钟长六寸围六分围之大小逐管长短此与郑异蔟奏也言阳气大奏地而逹物也位于寅在正月　朱子曰管子云凡听角如雉登木以鸣音疾以清以鸣下六字疑衍太史公云角动肝而和正仁闻角音使人恻隠而爱人　又曰十二律之名必有深指然国语汉志所言如此支离附合非本真今姑存之不足深究
　　通论陈氏祥道曰周官太师掌六律六同以合隂阳之声阳声始之以黄钟顺而叙之以生之序进之也隂声始之以大吕逆而序之以成之序退之也阳六为律隂六为吕合而言之皆以述气故统谓之十二律焉传曰声生于日律生于辰声非十二律不能发律非五声不能节五声非变不能尽故一律之中莫不具五声五声之中又有二变也
　　存疑王氏乔桂曰大蔟长五寸四分自大吕益九分也向于春阳日隆也
　　案蔡谓律以竹郑谓律以铜则蔡得之盖嶰谷之竹出于天地之自然而截竹不可以乆故范之以铜是竹先而铜后也蔡谓律出于钟郑谓钟出于律则郑得之盖有十二律然后铸十二钟每奏一律之乐则先击此律之钟故曰金以声之若先有钟以为诸乐器之纲纪则诸器受法于钟足矣又安用此截竹者为郑谓律之空围皆九分而长短殊孟谓律之空围各如其长短亦郑得之盖乐之声阳也阳之数极于九故必围以九乃由九而九之以为黄钟之长而三分损益之法有所用犹乐之舞隂也隂之数极于八故必佾用八人乃由八而八之以为舞列之全而六佾四佾之次有所降譬之权度必先有一定者以为法而后有无定者以为宜未有无一定之经而但以纬相纬者也若候气之説则终有疑焉盖气之升降必有渐若如旧説则黄钟最长大吕稍短大蔟又稍短短至十月应钟而极十一月忽极长短有渐而长无渐不知何以候气也窃疑王氏乔桂之説有理而未敢决姑列之存疑又每月所中之律亦指中气一日而言如厯法之举中星也其实星度无日不迁移中声无日不升降举其中而前后之升降推移举可定耳
　　其数八其味酸其臭羶【羶式连切又其数八下唐月令有其性仁其事貌】正义郑氏康成曰数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后木生数三成数八但言八者举其成数也酸木之味羶木之臭凡酸羶者皆属焉【孔疏白虎通云行欲为天行气也水准也水在黄泉养物均平有准则也火化也阳气用事万物变化也木触也阳气动跃触地而出也金禁也秋时万物隂气所禁令也土吐也言土居中总吐万物也阳为气气则浑沌为一且日体无盈亏之异故其数奇隂为形形有彼此之殊且月有晦朔之别故其数偶水体防故一火着见故二木有体质故三金体坚刚故四土体广大故五也木数三得土数五而成故八为成数也】　孔氏颖达曰木所以在东者东半隂半阳木作曲直以隂阳俱有体质尚柔故可曲可直也易天三生木于东地八成木于东但言八以成数为功也通于鼻者谓之臭在于口者谓之味木实酸凡草木所生其气羶也　马氏睎孟曰味生于形臭生于气故形成而后有味气化而后有臭春以阳中生木木之成形有曲直曲直作酸故其味酸物以木化则其臭羶　方氏慤曰凡味隂也羶阳臭也春为阳中故其臭羶
　　其祀戸祭先脾
　　正义郑氏康成曰春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于脏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西北向乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪【孔疏春阳气出户在内从外向内户又在内故曰内阳也牲位南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝故曰于脏直脾也凡祭五祀下中霤礼文此谓殷礼者若周则总在宫内也主北面故奠于主北当时未有迎尸皆祝官祭脾尊故一祭肾卑故再祭筵前设于奥者其时主巳移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入始祭笾豆及黍稷醴此于西已祭尸入应坐而食不更祭黍稷及肉醴故曰畧如祭宗庙之仪　案郑言设席于奥疏以为庙门之奥者盖庙之奥庙主在焉必不可设神席后寝之奥衣冠藏焉亦非是古中霤礼于祀灶言席于门之奥其诸皆门堂之奥与】髙氏诱曰蛰伏之类始动生出由户故祀户脾属
　　土陈俎豆脾在前春木胜土先之食所胜也　方氏慤曰户奇而在内阳自内出之象也春生为阳出之时故祀之户者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特各以其藏为之先尔　彭氏亷夫曰户者人所出入有功于人则祀之　陈氏祥道曰周官以司命从天神而祀以槱燎以五祀从地祗而祀以血祭则司命非门灶之列
　　余论马氏睎孟曰五祀七祀不言所祭之地然惟司命泰厉未悉耳祭法王及诸侯言国门国行大夫士言门行则有国者祀此二神于国门大夫以下在家门而已中霤户灶则凡居室皆有之皆可祀于其所也隋唐以来祀之太庙皆本郑注然孔疏言殷于庙周于宫窃意于宫为当盖太庙以奉祖宗不当杂祭他神于其地如门中霤庙亦有之若司命灶行于庙何与且泰厉乃古帝王无后者祀之于庙非我族类得毋曰相夺予享乎　又曰木在脏为肝在志为怒故怒伤肝火在脏为心在志为喜故喜伤心土在脏为脾在志为思故思伤脾金在脏为肺在志为忧故忧伤肺水在脏为肾在志为故伤肾皆甚则自伤也木尅土故怒胜思金尅木故忧胜怒火尅金故喜胜忧水尅火故胜喜土尅水故思胜此五行自然之理五行胜者则王所遇胜者死先王各于其时养所遇胜者也故春祭先脾为其木胜而养土也夏祭先肺为其火胜而养金也秋祭先肝为其金胜而养木也凡五行动而与物交则彼胜矣而此养焉至其静而辨于物于道为复于时为藏各反其本矣冬祭先肾为是故也土于气为中而主五行心于形为中而主五官中央之祭先心为是故也
　　存疑孔氏颖达曰此祭五祀谓殷礼也周则加司命与厉为七祀　陆氏佃曰古周礼説云黎为祝融祀以为灶马融王肃宗之以为户灶中霤门行之祭以句芒五官配焉左传句芒五官生为贵神谓之五祀或曰句龙后土为社矣更于中霤祭之何也曰句龙于国则配社于家则配中霤不以相废犹后稷于郊则配天于社则配稷也或曰郑谓灶祭于灶陉祝融火官之长祭于灶陉不已陋乎曰先祭于其所以降神也五官实不在焉于奥迎尸始以祝融等配之何陋之有
　　案郑注谓祭五祀用特牲孔疏此特牲是特牛考仪礼士用特牲下大夫少牢礼一等安得谓特牲是特牛乎记言郊特牲而社稷大牢郊之特牲是骍犊又安得谓五祀于郊同特牲邪白虎通云天子诸侯用牛大夫用羊则当直谓之特牛不当名曰特牲也又云户以羊灶以鸡门以犬井以豕中霤以豚或曰天子诸侯中霤用牛大夫士豚井皆以鱼考五祀次于社稷诸侯社稷且少牢无五祀反以牛之理当天子大牢诸侯少牢大夫特牲则郑所云或据大夫礼与士二祀门以犬行以豚庶士庶人立一祀则灶以鸡井以鱼亦可也　又案周有七祀又有五祀仪礼既夕篇是也孔谓周加有七祀而五祀为殷礼悮也又案五祀当以蔡邕刘安门户灶井中霤为正盖户主出木也灶火也中霤土也门主敛金也井水也若行则祖道之祭耳司命天神泰厉人当为别祀至五官贵为上公古者祭各以其等大夫祭五祀则不得及上公可知也且所祭者即所降之神神无主不止故以配者为之主耳更不得谓门户灶井之神卑而配之者乃上公之尊也周祭五祀于宫故祭庙时不祭灶而祭爨所谓爨者老妇之祭也然则五祀当祭于宫矣
　　东风觧冻蛰虫始振鱼上冰祭鱼鸿鴈来【淮南子振下有苏字上下有负字鸿鴈来夏小正作鴈北乡吕氏春秋及淮南子皆作候鴈北唐月令作鸿鴈归】正义郑氏康成曰皆记时候也振动也夏小正正月启蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居今月令鸿皆为候【孔疏今月令即吕氏春秋入礼记为古不入礼记为今】　孔氏颖达曰此明天气时候早晚每月皆记候惟二分二至再记之者以二至是隂阳之始终二分是隂阳之交会也凡先言者气候在前后言者气候在后蛰虫得阳气初始振动二月乃大惊而出对二月故云始振也鱼当盛寒伏于水下逐其温暖及正月阳气既上故鱼游水上而近于冰汉初以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改之又古厯谷雨在清眀前今厯案通卦验改谷雨在清明后凡二十四气气十五日有余每中分之为四十八箭三分之为七十二候　马氏睎孟曰厯有数所以正时也月之气二十四嵗之候七十二所以记时物也先王因其时物以授民时此民之听所以不惑而易知也　方氏慤曰冻结于重隂东风发散之后能觧之冻觧则物之藏于密者起而振潜于深者跃而上故蛰始振鱼上冰也　朱子曰唐月令作立春之日东风觧冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日祭鱼后五日鸿鴈归后五日草木萌动后分六候放此　徐氏师曽曰五日为候月有六候而此篇有止纪五候者有不足五候者不知何谓大统厯取草木萌动足之
　　天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达【仓苍通载如字陈澔读戴上衣去声下衣如字后并放此又淮南子有东宫御女鼓琴瑟其兵矛】
　　正义郑氏康成曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏【孔疏此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与太庙大寝制同于明堂听朔竟次还太庙次还大寝也言东堂者知听朔皆堂不于五角之室中也】鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰【孔疏冕之旒及笄也】及所佩者之衡璜也【孔疏古之佩玉上有葱衡横置于上以贯珠之绳三条悬衡上垂之而下以双璜悬于两畔绳之下端又以身悬于中绳之下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠也】麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也【孔疏食火畜以助之胜寒气】器疏者刻镂之象物当贯土而出也又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊【孔疏周礼朝乗象路祀乗玉路戎乗革路猎乗木路是各以事殊朝皮弁服祀六冕服戎韦弁服田冠弁服龙衮衣纁裳皮弁白布衣四时皆然是不随时而变】　孔氏颖达曰此明天子每时居处及所乗车马所建旌旗所服衣玉所食牲谷及器物之属春言鸾则夏秋冬并鸾也夏云朱冬云则春青秋白可知仓亦青也逺望则仓旂与衣欲见人功所为故以近色言之尚书五行传视之不明则有羊祸注羊畜之逺视者属视故羊为火疏以达刻镂为文使文理麄疏直而通达　方氏慤曰青阳者少阳之称春为少阳故所居之室名之中有大庙左右个处其两傍谓之大庙以其常飨帝于此也古者非特眀堂中有大庙而大庙亦谓之眀堂左氏所谓不登于眀堂是也以飨神故谓之庙以听政故谓之堂故天子听朔于明堂而诸侯听朔于大庙个即左传所谓置馈于个也曰龙者以少阳之时龙方用事也旂人君以是率众玉君子于是比徳食麦与羊以麦火谷羊火畜皆时所生也夫以所生者所以相继以所胜者所以相合以其类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉　项氏安世曰麦自苖至实皆在春时故春食麦易大壮卦二月夬卦三月皆取羊象意羊本春类而成于兑邪　陆氏佃曰鸾青凤故青路曰鸾路张氏虙曰载建之车上周礼交龙为旂旂必有铃朱氏申曰左个以其介于左也【案説文无个字书秦誓一介臣大学作一个臣徐谓即介字之误盖左右个即左右夹室也】　黄氏震曰器则疏镂通达象阳气之射出
　　案麦金谷故火王而死其位东方羊兑畜兑阳长而隂消食之顺阳义也
　　存疑郑氏康成曰凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也【孔疏虞夏有日月星辰十二章周朝祀戎猎各有殊故知殷制而殷木辂此鸾路故知有变焉】周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异　徐氏师曽曰麦金王而生火王而死当为金谷而郑曰木兑为羊当属金而郑曰火盖本洪范五行言之或隂阳多涂不可一定也
　　存异张氏虙曰近世夏休辨六服之色以衮如蓘青草也鷩赤毳黄布白黑皆然【案周礼司服注谓六服皆张説不知何据且如其説则春必服衮冕夏必服鷩冕矣不可为训】
　　辨正胡氏铨曰郑言车马衣服取于殷时案明堂位言鸾车有虞氏之车则车非殷檀弓殷人乗翰翰白马则马非殷周诗言鸾声哕哕庾人职马八尺以上曰龙则犹周制也
　　总论孔氏颖达曰自孟春迄其曰甲乙眀天道此下至鸿鴈来明圣人奉天时及万物节候也先建春以奉天奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后声音可闻故陈音有音然后清浊可听故言钟律音声可以章故陈酸羶羣品以着五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀东风以下効初气之序也二者既立然后人君承天时行庶政故言帝者居处之宜衣服之制布政之节焉
　　是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【先去声齐音斋帅入声篇内并同还与旋同】
　　正义郑氏康成曰大史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也王居眀堂礼曰出十五里迎嵗周近郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外【孔疏以赏赐公卿大夫宜在治事之朝故也】　孔氏頴达曰此论立春天子迎春及行赏之事凡言是月谓是月之节气不谓是月之日也以下有不言是月者或事细小或通他月或事相连接或词有详畧若别事更端则更言是月也周法四时迎气皆前期十日散齐七日致齐三日秦法简易止散齐二日致齐一日天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位四时各有盛时也四时所赏不同者春阳气始着故赏朝臣及诸侯夏阳气尤盛故庆赐转广秋隂气始凝故赏军帅武人冬隂气尤盛故赏死事及其妻子皆顺时气也通论方氏慤曰立之日其气始至迎之于郊导其气之至也木居东火居南金居西水居北各以其方迎之不迎土者土居中非自外至也古者于寒曰迎客隂也于暑曰逆主阳也合而言之则气皆自外至故通谓之迎焉还言自郊主彼也反言于朝主此也春夏非不刑特顺阳义以赏为主秋冬非不赏特顺隂义以刑为主四立喜其气之至故皆行赏焉　马氏睎孟曰五行四时还相为本而各以其时王焉王则相我者生生我者废胜我者囚我所胜者死其盛在我矣故于四立之日告盛徳所在焉五行之序不同曰水火木金土天地生五行之序也曰木火土金水相生之序也曰水火金木土相尅之序也天地之生五行也以数其相生也以气其相尅也以刑　陆氏佃曰木仁徳之盛金义徳之盛君子体之方以仁为恩则盛徳在木方以义为理则盛徳在金他放此张氏虙曰天地之大徳固难形容至分而为四时则各有所在凡见于万物之生者皆木之徳也迎之郊重其至示敬也
　　存异郑氏康成曰迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也　孔氏頴达曰案贾马蔡邕皆谓祭大皞及句芒郑独以为灵威仰者据春秋文耀钩礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时人帝何能使风雨节寒暑时邪周礼祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之人帝何得与天帝同服乎盛徳灵威仰之盛徳也　张氏虙曰迎其气非有神矣
　　辨正陈氏祥道曰迎青帝配以大皞从以句芒迎赤帝配以炎帝从以祝融以至中央秋冬之礼亦然案郑据春秋纬以灵威仰赤熛怒实五帝之名固妄而王子雍谓有五人帝无五天帝亦拘张谓迎气非有神则更谬矣夫神二气之灵也有其气则有其神而祭是神则有是配神无主不止也安得谓有其气反无其神有人帝反无天帝乎特不当如郑説妄为之名耳　又案郑引明堂礼出十五里迎春汉郊祀志注引月令章句云东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中郊五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也则但迎之于其郊而不必于郊之门可知通典云其坛位各于当方之郊为兆位于中筑方坛而祭之礼七献舞当代之乐
　　命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当【相当并去声】
　　正义郑氏康成曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人【孔疏非其人谓无功无徳之徒】　方氏慤曰徳令庆惠出于君而布和行施以下及者相也徳主于宣利故曰布令贵于无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆主礼赐主物上言行庆则礼而已下言庆赐又及于物也行欲其无壅又恶夫妄予以伤费焉余论孔氏頴达曰公羊传云三公者何天子之相至六国时一人知事者谓之相故史记称穰侯范雎蔡泽皆为秦相后又为丞相
　　案徳布为令令以行徳和调也行而适宜使民各得其所所谓敷政优优不竞不絿也庆赐遂行者不使膏屯而不下究毋有不当厚薄多寡得其宜
　　乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【离郑读俪又如字贷忒同】
　　正义郑氏康成曰典六典法八法也【孔疏六典者周礼天官治典地官教典春官礼典夏官政典秋官刑典冬官事典八法者一曰官属二曰官职三曰官联四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官计】经纪谓天文进退度数　蔡氏邕曰宿日所在离月所歴【案日毎日一度故曰在月毎日经十三度故曰歴】方氏慤曰周官大史之职掌建之六典以逆国之治掌八法以逆官府之治所谓守典奉法也正年嵗以序事颁之于官府及都鄙所谓司天日月星辰之行也在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以命之大史焉大而有常之谓典故曰守详而有变之谓法故曰奉日月星辰之理所以成变化而行神者非圣人不能与有司特司其定数而已故以司言之日循星以进退月应日以死生星日所舍辰星所次日月星辰或宿于此或离于彼皆有定数焉大史司之不可忒也　呉氏澄曰宿居离丽也谓日月所居所丽在何辰何星之第防度不可差忒徐氏师曽曰宿谓守其次离谓去其次　陆氏佃
　　曰厯象以初为常而已其测验与时盈缩有变存焉存异郑氏康成曰离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候伺不得过差也
　　辨正丘氏光庭曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿留止离经歴言命大史厯候日月星辰即所留止经歴为祥为灾无令差贷疏谓冯相保章同宿配偶是其不顾经文妄为穿凿　胡氏铨曰天文志填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国正所谓宿也案此节与季冬共饬国典论时令以待来之宜相首尾守典奉法国典之事日月星辰之行时令之事终天子与公卿大夫饬之论之以待来始乃命大史守之奉之而不忒也俗诂以典法専指天文非是　又案离有二义来则俪之去则违之犹祝字训属亦训断也此文与宿字相对似以去其次为确
　　是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御闲帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【参音骖帅入声推吐囬切劳去声】
　　正义郑氏康成曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕【孔疏左传襄公七年文】元辰盖郊后亥也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之闲明已劝农非农者也【孔疏于时天子在左御者在中车右在右置耒于参御之闲明已劝农出不当王前明王身实非农人也】人君之车必使勇士衣甲居右而参乗备非常也帝籍为天神借民力所治之田既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也　孔氏颖达曰此论迎春既反春事已起当祈谷亲耕燕劳之事甲乙丙丁等谓之日郊用辛故云元日子丑寅卯等谓之辰耕用亥日故云元辰知用亥者正月亥为天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕籍是隂故用辰皇氏云正月建寅日月防辰在亥故耕用亥未知然否飨礼在庙燕礼在寝此于大寝故知燕也爵赏公事与众共之故在正庙燕劳私礼主于欢心故在路寝　方氏慤曰元善也求其信善无凶荒也后言择元日命民社此言以元日择日有司之事以日天子之事凡日皆择而后以之此以尊卑序且互相偹也推执耒而进之以三以五以九以贵贱差劳逸也耕阳事故用数之奇不及大夫以其卑不必预拘其数也　朱子曰保介盖农官之副　陆氏佃曰参参乗保介车右也保君而甲者也　陈氏澔曰车右及御人皆参乗天子在左御者居中车右在右以三人故曰参也置此耕器于参乗保介及御者之闲【案保介朱子以为农官之副则不得为车右矣或者以祈谷为农官所有事而偶得参车右与故以朱説与注并存之】
　　存疑郑氏康成曰保犹衣也使勇士衣甲居右　胡氏铨曰臣瓒云借蹈借也本以躬借为义不得以假借为称又案躬耕帝王盛典则谓借为典籍可也推其至当瓒説为优　又曰郑谓此即郊案特牲云郊之用辛此云元日则不必辛又云迎长日之至注引易説谓春分日渐长则此未春分又云大报天此云上帝不可以包天易説云三王之郊一用夏正孟献子云启蛰而郊此未启蛰又云郊祀后稷此不祀后稷而祀帝足眀此但祈谷非郊天郊可兼祈谷祈谷不可兼郊　张氏虙曰应劭云千畆之田必有籍以纪之曰帝籍则与民之公田异矣周礼甸师帅其属而耕耨王借帝籍即王借也
　　案冬至大郊与祈谷为二祭然祈谷亦于郊则谓祈谷为郊无碍也至于迎长日之至当指冬至书所谓日短星昴本篇所谓日短至短极而始长故迎之未必指春分也书言昊天上帝多矣安见上帝不可指天乎谓启蛰而郊则上文已明言蛰虫始振矣谓献子言郊祀后稷此言上帝不祀后稷则郊祀上帝配以后稷言上帝而后稷可知盖冬至之北郊配以后稷取万物本乎天人本乎祖之义祈谷配以后稷为农祈也所配同而所以配之义异若是者俱不足以难郑惟郑谓此上帝乃大微之帝孔谓殷祭汁光纪周祭灵威仰则纬书之説所宜删正
　　是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动【上时掌反又唐月令无此节陈澔连下节今分】
　　正义郑氏康成曰此阳气蒸达可耕之候也农书曰土长冒橛陈根可拔耕者急发【孔疏农书九家百十四篇神农二十篇野老十七宰氏十七董安国十六尹都尉十四赵氏五泛胜之十八王氏六蔡癸一篇此所引先师谓泛胜之书也泛音泛成帝时为侍郎教田三辅先置橛以候土土长冒橛则陈根朽烂可拔而去之耕者急速开发其地也】　孔氏颖达曰此论少阳之月务其始生故既耕之后当劝农事也天地之气谓之隂阳一年之中或升或降圣人作为六爻以象之阳气之升从十一月为始至四月六阳皆升六隂皆伏五月一隂初升至十月六隂皆升六阳皆伏今正月三阳生干体在坤体下天居地下故曰天气下降其实于时阳从地中上升十月纯隂用事寒气逼地六阳从上退尽无复用事似若阳归于天者故曰天气上腾其实十月阳气反归地下也　方氏慤曰天气下降则天道下济地气上腾则地道上行和言相济而无乖同言相合而无异惟在上者下降在下者上腾故天地之气和同而草木所以萌动也　呉氏澄曰天在上而其气降下地在下而其气腾上是天地交而泰故草木发生于其时
　　案此言可耕之候夏小正农纬厥耒初祭耒
　　王命布农事命田舍东郊皆封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑【术遂司相去声阪音反又蒲版反隰音习道去声】
　　正义郑氏康成曰田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职【孔疏九夫为井四井为邑各有封境界域部分职掌】术周礼作遂【孔疏学记术有序正同】夫闲有遂遂上有径遂小沟也【孔疏遂深二尺广二尺径容牛马】今尚书曰分命羲仲宅嵎夷【孔疏证田畯舍东郊之事今尚书鼂错所受伏生二十九篇】相视之也田事以下説所以命田舍东郊之意准直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田【孔疏夏小正大戴礼篇农率田畯也均田审端径遂也】　孔氏颖达曰耕作时之气起于东方故命田畯舍东郊以命其事其诸侯都邑田畯亦各舍国邑之东郊也准谓轻重均平直谓绳墨得中封疆有界限径遂有广狭皆先平均正直之农乃不有疑惑　方氏慤曰度土而积谓之封界画以守谓之疆封疆乆则坏故曰髙曰丘平而可陵曰陵陂而不平曰阪水所行曰险广平曰原下湿曰隰所宜若山林宜皁川泽宜膏所殖若黍宜髙燥稌宜下湿教之使能其事道之使达其理然弗躬弗亲庶民弗信故又必躬亲之焉以人言之曰农以地言之曰田人事兴然后地事成故先言布农事后言田事既饬　马氏睎孟曰自我所行之谓躬与彼有事之谓亲各适其平之谓准各得其正之谓直　张氏虙曰既尽也朱氏申曰言农事之所以饬者由准直之先定民
　　无所惑而一于耕也
　　存异胡氏迥曰郑以田为田畯非也但谓凡趋田者尔
　　案田即古后土后稷之官重其事故统名之若谓凡趋田者则教道民者谁
　　是月也命乐正入学习舞【淮南子无此节】
　　正义髙氏诱曰乐正乐官之长入学教国子讲习羽籥之舞周礼大胥掌学士之版以六乐之防正舞位也　胡氏铨曰以春阳动舞动容也夏小正万用入学【朱子曰万者舞之总名武用干戚文用羽籥或曰禹以万人治水故称万何休云汤武以万人得天下故干舞称万】　徐氏师曽曰周礼大司乐教国子以习舞之事舞云门大卷大咸大磬大夏大大武又乐师教小舞有帗羽皇旄干人六舞大胥正舞位序舞者小胥廵舞列而挞其怠慢者旄人掌教舞散乐夷乐籥师掌教舞羽籥司干掌舞器舞师掌教兵帗羽皇四舞以供山川社稷四方旱暵之祭凡野舞皆教之此独举乐正总其纲也
　　通论陈氏祥道曰先王之时典乐有常职教学有常时周官大胥以春貌之时合舞以秋言之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈其事皆有以循天之理合人之情而月令季春大合乐孟夏习合礼乐仲夏乐器盖秦制也
　　存疑郑氏康成曰习舞为仲春将释菜【案菜吕氏作采説见仲春】案乐正即周礼大司乐掌以乐舞教国子序乐者夏小正言万用入学是以教舞为主也故有以教乐习舞而释菜者义主于乐也有以释菜而用舞者义主于祭也如乡饮酒亦射乡射礼亦饮然义各有所主也文王世子云释菜不舞则习舞非为释菜可知
　　乃祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝【牝频忍反】
　　正义郑氏康成曰祭典重祭礼嵗始省録也毋用牝为伤妊生之也　髙氏诱曰山林川泽百物所生又能兴云以殖嘉苖故祀之毋用牝尚蠲洁也【案大祀皆不用牝以牝有产育之事不蠲洁也此山林川泽亦不用则以郑伤妊生为确】　孔氏颖达曰春为四时之首故当祭典天地宗庙尊皆不用牝山林川泽卑故可用牝惟正月禁之以方妊也方氏慤曰祭典古所有因嵗始故特之言山林
　　川泽者以天地宗庙非春亦禁用牝也　马氏睎孟曰命祀山林川泽以百物所自生也　彭氏亷夫曰牛羊曰牺将用曰牲　徐氏师曽曰祭典凡一年所当祭者皆举而列之
　　禁止伐木
　　正义郑氏康成曰盛徳所在也　髙氏诱曰春木王尚长养也　孔氏颖达曰木在山中或禁障之处十月许人采取至此禁之故王制云草木零落然后斧斤入山林若国家所须虽非冬月亦得采取周礼山虞仲夏斩隂木仲冬斩阳木又云春秋之斩木不入禁若正月则皆禁之
　　毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵【覆音福夭乌老切麛音迷卵力管反】
　　正义郑氏康成曰为伤萌防之　髙氏诱曰蕃庶物也　孔氏颖达曰周礼硩蔟氏掌覆夭鸟之巢此月亦禁之胎谓在腹中未出者夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犊麛方氏慤曰孩虫虫未成者　张氏虙曰凡此皆方春物生遂其性也
　　毋聚大众毋置城郭
　　正义郑氏康成曰为妨农之始也　张氏虙曰毋聚大众不集大师徒毋置城郭不兴大力役
　　掩骼埋胔【骼江百反胔才赐反陈澔连上二节今分】
　　正义郑氏康成曰骨枯曰骼肉腐曰胔　髙氏诱曰掩埋者覆藏之顺木徳而尚仁恩者也　孔氏颖达曰周礼蜡氏掌除骴司农云骴骨之尚有肉者及禽兽之骨皆是此作胔故康成改训掩埋互文也存疑郑氏康成曰为死气逆生也
　　案原先王泽及枯骨之心本以仁厚死者即丧死无憾之意郑以为死气逆生失其防矣周礼蜡氏除骴犹左传毋虐士耳除不蠲亦其次义也
　　是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始
　　正义郑氏康成曰有天殃为逆生气也兵戎为客不利主人则可【孔疏起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主】　髙氏诱曰春当行仁非兴兵征伐时也　孔氏颖达曰我不先起兵彼来伐我我不得不应
　　毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪【陈澔连上节今分】正义郑氏康成曰变天道谓以隂政犯阳絶地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事【孔疏易説卦云立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义】　孔氏颖达曰天云道地云理人云纪互辞也　方氏慤曰道有常故曰毋变理可通故曰毋絶纪欲定故曰毋乱此古今所同也孟春一嵗之首故于此特言之　胡氏铨曰天道若上司天日月星辰之类地理若上土地所宜之人纪若上布农事之　彭氏亷夫曰天道即上文春气时令之当奉若而不违地理即上文农田土地之当经理而无失人纪即上文礼乐当赐之当循行而无悖此三句总结上文
　　孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【猋音标莠音有挚音至种上声又雨水吕氏春秋作风雨大挚淮南子作大雹下有正月官司空其树杨陈澔分三节今合】
　　正义郑氏康成曰行夏令则已气乗之行秋令则申气乗之行冬令则亥气乗之【孔疏同为孟仲季情气相通迭相乗也】四月于消息为干【孔疏阳生为息隂死为消十一月至四月为息言万物得阳气蕃息五月至十月为消言万物得隂气消尽　案阳消则隂息天地之大分阳主息隂主消而其徃来又各有消息也】草木蚤落生日促也国时有以火讹相惊也【孔疏巳来乗寅已为火寅为天汉之津火欲来而畏水故终不至但讹言耳】七月始杀故疫回风为猋正月宿直尾箕箕好风其气逆也【孔疏郑注洪范中央土气为风东方木气为雨西方金气为隂箕东方木木克土土为妃尚妃所好故好风毕西方金金克木木为妃尚妃所好故好雨申来逆寅寅为风风被逆故为猋寅徃破申申为雨雨被逆故为暴】藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也首种谓稷【孔疏百谷之内稷先种】　髙氏诱曰春木也夏火也木徳用事法当寛仁而行火令火性炎上故草木槁落不待秋天气不和国人惶恐也木仁也金杀也而行其令气不和故民疫病金生水与水相干故风雨数至而荒滋生春阳也冬隂也而行其令隂乗阳故水潦为败雪霜大挚伤害五谷春为嵗始稼穑应之不成熟也故曰首种不入　孔氏颖达曰上论当月施令之事施之顺时则气序调释若施令失所则灾害繁兴故自此以下论失政致灾之事上既云毋变天道絶地理乱人纪天地与人共相感动故施令一失三才俱应雨水不时天也草木蚤落地也国时有人也三才中或先天或先民或先地大抵害重者先言之害轻者后言之亦有惟二才用者随应则书不为义例也不时雨少不得应时尔雅扶摇谓之猋蔡邕云首种宿麦也【案五谷惟稷最尊又最先种则以为稷良是而北地觧冻后亦种春麦则以为春初所种不専一物亦可也】　朱子曰人行此令则召天之灾　方氏慤曰十有二月之令行乎天地之闲人君奉之以成位乎中也苟人当此月之中行彼三时之令则变天道絶地理乱人纪矣故三者之灾以应焉　呉氏澄曰亥属水亥气乘隂故水潦为败冬隂胜春阳故雪霜大至春寒伤稷种故不成　陈氏澔曰行夏令为己火之气所泄秋令为申金所伤冬令为亥水所淫也存疑马氏睎孟曰洪范咎徴谓君之五事象天之五行狂失之荡若常雨僭失之亢若常旸咎作于上验见于下故曰徴焉儒者读此误而曰人事失而天必以应故指物辨曰方春而行夏秋冬令则必以此为害三时亦然呜呼其果可必乎以未可必而必之此人君所以闻而不信也后人借此而为五行灾异之説亦欲警戒人君而卒不可必于是人君始厌説者之迂怪矣亦何于警戒之实乎夫洪范以五事为敬用庶徴为念用则所以警戒之者已至矣所谓君子之言信而有徴者哉
　　案此有以天之时令错行为説者有以君之政令失时为説者总之天人一理消息一机天道错而人事应君道失而天气亦应然而裁成天地之道辅相天地之宜者必君也书曰作善降之百祥作不善降之百殃祥有百殃亦有百不必举其一以实之曰此为某应为某徴也夫君亦畏天命敬人事而已矣

　　钦定礼记义疏卷二十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷二十一
　　月令第六之二
　　仲春之月日在奎昏中旦建星中【奎苦圭反音胡日在奎淮南子作招摇指卯】
　　正义郑氏康成曰仲中也仲春日月会于降娄【孔疏从奎五度至胃六度在戍总曰降娄娄敛也万物降落而敛】而斗建卯之辰也　高氏诱曰奎西方宿鲁之分野在舆南九星近井建六星在斗上　皇氏侃曰当井之十六度建当斗之十度　孔氏頴达曰二月建卯卯冒也律厯志冒茆于卯昏旦中星皆举二十八宿此云建以近井建近斗井三十三度斗二十六度不可的指故举建以定昏旦之中也三统厯二月节日在奎五度昏井二十二度中春分日在娄四度昏桞五度中元嘉厯二月节日在壁一度昏井十度中春分日在奎七度昏井三十度中
　　案此谓惊蛰后三十日也奎西方木宿十六星形如破鞋广十六度月建卯而日在戍卯与戍合也矢九星形如弓矢在井西建六星如舟在斗东唐月令二月节日在营室昏东井中晓箕中斗建卯位之初二月中气日在奎昏东井中晓南斗中斗建卯位之中通书惊蛰日在室八度春分日在壁五度今时宪书惊蛰日在危十四度春分日在室九度降娄古法初奎五度终胃六度今法初室十度终奎十度
　　其日甲乙其帝大皞其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟【案其音角以上凡説见孟月者兹不复载下并仿此】
　　正义郑氏康成曰夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应周语曰夹钟出四隙之细【韦昭曰四隙四时之闲气防细者春为阳中万物始生四时之气皆始于春春而出之三时奉而成之　孔疏谓黄钟大吕大蔟夹钟助出四隙之防气令不滞伏于下】　汉志曰言隂夹助夹蔟宣四方之气而出种物也　韦氏昭曰二月夹钟坤六五也夹助阳聚万物　高氏诱曰万物去阳夹隂而生　朱子曰夹钟七寸四分三厘七毫三丝　陈氏祥道曰夹钟建卯之律也阳生于子终于午则卯为阳之中矣故曰夹钟　张氏虙曰夹钟又谓之圜钟以春主规言之也
　　其数八其味酸其羶其祀户祭先脾
　　始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠【夏小正二月初俊羔助厥母粥荣堇昆小虫荣芸桃始华埤雅作小桃华吕览作桃李华仓庚鸣夏小正作有鸣仓庚鹰化为鸠小正作鹰则为鸠而见于正月】
　　正义郑氏康成曰皆记时也仓庚骊黄也汉始以雨水为二月节【孔疏汉初惊蛰为正月中雨水为二月节至后人事稍变故律厯志雨水为正月中惊蛰为二月节由气有参差故也】　孔氏頴逹曰尔雅释鸟仓庚商庚郭景纯云即鵹黄也李廵云一名楚雀方言云齐人谓之黍秦人谓之黄离幽冀谓之黄鸟化者反归旧形之谓若为则不复本形矣　高氏诱曰鹰化为鸠其喙正直不复鸷击　马氏睎孟曰始雨水隂阳交而成和也　朱氏申曰鹰以秋杀仲春仁气盛故化为鸠　卢氏翰曰桃五木之精能伏邪气亦有多品其曰花者小于众桃花多实小不堪啗唯堪取仁此正始华之桃埤雅作小桃华是也
　　存异郑氏康成曰鸠谷也　孔氏頴达曰尔雅鸠鴶鵴郭云今之布谷此鸟鸣则布种其谷
　　案陆佃埤雅云鹰鸷鸟也一名鷞鸠左传曰鷞鸠氏司冦盖鹰鸷故为司冦鹰为鷞鸠金眼钩觜铁爪剑翮感秋气则喙钩善攫应阳而变则喙柔仁而不鸷矣
　　天子居青阳大庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其噐疏以达
　　正义郑氏康成曰青阳大庙东堂当大室　张氏虙曰当卯上二月位也仲月所居在左右之中不谓之中而谓之庙方氏云以或享神于此尊之曰大天子不敢以为己居此吕氏之制也
　　通论陆氏佃曰尔雅云室有东西厢曰庙所谓青阳眀堂总章堂大庙以其居正有左右厢故也若中央大庙无左右厢故曰大庙大室且以着青阳等皆大庙也
　　案青者木之色阳始于东故谓之青阳高诱曰青阳东向当大庙中央室
　　是月也安萌芽养幼少存诸孤【少诗召反诸孤淮南子作孤独】
　　正义郑氏康成曰皆助生气也　马氏睎孟曰凡植物始茁为萌浸长为芽动物始生为幼未壮为少植物欲无践履故曰安动物欲无殄灭故曰养诸孤天民之穷者欲无夭絶故曰存　方氏慤曰穷民有四止及孤者以为人后存之助阳气尤大也无父何怙有亡之道故以存言之
　　案安萌芽承前禁止伐木而言正月木未萌芽禁止斩伐而已至此则生意动而萌芽见焉故贵安之使渐长也养幼少专指人对后养壮佼养衰老而言春养其幼夏养其壮秋养其衰顺时令也诸孤尤幼少中之宜恤者礼春飨孤子养幼少之实也父死王事者其孤则春飨之其余诸孤则存问以安养之而已
　　择元日命民社
　　正义郑氏康成曰社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　方氏慤曰祭法云大夫以下成羣立社曰置社则民固有社矣然非天子命之无敢祭焉故择元日而命之也社土也方春土生之时祭之以祈土事之无不善而已凡祭社而稷必从之止言社举重以明轻尔
　　通论孔氏頴逹曰后土谓五官之后土句龙为配社之人又为后土之官与左传君履后土别郊特牲云日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛位成非常祭也
　　余论丘氏光庭曰唐月令注元日近春分前后戊日与郑不同以社祭土土畏木甲属木故不用而用戊日土也
　　存疑马氏睎孟曰日始于甲而社用之地以形成物而肇地事者气也物成于辛而郊用之天以气始物而终天事者形也万物资气于天故郊于孟春资生于地故社于仲春　应氏镛曰元日祈于上帝所以祀天也命民社所以祀地也故皆以元日干始坤生事之如一也载芟之诗曰春借田而祈社稷则借田固已祈矣此复命民社盖借田所祈王自为立之王社也此命民社王所为羣姓立之大社也
　　案社有对郊而言者北郊方泽之祭与南郊圜丘之祭同此禋祀之礼礼之最尊者不置稷也有与庙对举者库门之内左宗庙右社稷祭法所云王为羣姓立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社借田之中王自为立社曰王社诸侯自为立社曰侯社此血祭之礼礼之稍轻者皆置稷也置稷则社配句龙名曰后土稷配弃名曰后稷后亦司也尊之故曰后耳至北郊则曰皇地只不可名后土矣天之祭惟天子有之诸侯以下不得与焉地之祭不特诸侯有之而并使大夫以下成羣立社曰置社者盖天父道也地母道也父为后之子惟一人母则庻妾之子亦得母之也北郊之社尽载物之地而祭之天子大社尽中国九州之地而祭之王社尽畿内之地而祭之诸侯国社祭一国之地侯社祭一国自食之地下而州社祭一州之地里社祭一里之地而已此所谓命民社乃一里之社其祭亦里宰主之但民皆得与于此所谓唯为社事单出里也举下而上之春祈皆可知　又案郊特牲言日用甲用日之始也盖敬其事则命以始耳周武王行郊礼以辛未日故后祈糓之祭用辛若南效则断用冬至所谓迎长日之至也马氏以形成气始训辛甲其意似凿　又案羣姓统侯国言之大社尊于王社非民所得与矣应亦误
　　命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【省悉井切囹音零圄音语掠音亮】
　　正义郑氏康成曰省减也囹圄所以禁守系者桎梏械也掠谓捶治人皆顺阳寛也　蔡氏邕曰囹牢也圄止也所以止出入皆罪人所舍也　焦氏乔曰夏曰均台殷曰羑里周曰圜土秦曰囹圄汉曰若卢魏曰司空【案均平也刑欲其平羑善也犹言福堂欲其迁善以致福或谓羑里乃地名未知孰是】方氏慤曰囹圄不可去故曰省以察之桎梏可脱
　　故曰去以除之肆掠行于吏故曰毋以禁之讼狱作乎下故曰止以息之凡此皆所以消隂事而已　马氏睎孟曰天地作解之时人应之为解之事　应氏镛曰肆纵也肆掠任意笞棰虽轻刑不可纵也　黄氏震曰助生气禁其逆生气者
　　存异郑氏康成曰肆死刑暴尸也周礼曰肆之三日辨正应氏镛曰桎梏且欲去之况敢暴尸乎且陈尸与掠治并言亦轻重不伦矣
　　是月也鸟至至之日以大牢祠于高禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前【禖音媒韣大木反夏小正作来降燕乃睇】
　　正义郑氏康成曰鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而字乳娶嫁之象也媒氏之官以为变媒言禖者神之也御谓从往侍祠天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于高禖之庭以神恵显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼带以弓韣礼之禖下其子必得天材【案鸟一名鷾鸸一名天女自呼曰乙故名鳦】　徐氏师曾曰此言祈嗣之礼
　　存疑郑氏康成曰天子所御有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中也　方氏慤曰九嫔御九嫔与九御也女御八十一人毎九人属一嫔故谓之九御言九嫔则包三夫人言九御则世妇矣
　　存异郑氏康成曰高辛之世鸟遗卵有娀简狄吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠　孔氏頴逹曰蔡邕以为媒神自古有之高者尊也毛诗姜嫄从帝祠于郊禖狄从帝祈于郊禖是狄前已有禖神矣郑志焦乔云先契之时自有媒氏祓除之祀位在南郊后以狄之祥立高辛为媒神古昔先禖则废之矣又案世本伏羲制伉俪及嫁娶之礼则古先禖当是伏羲也　朱氏申曰后稷生于姜嫄故周人祀之为媒神
　　辨正张氏虙曰商颂言天命鸟降而生商史记因谓狄行浴见鸟堕其卵取呑之而生契其言遂流于诞孔氏诗疏引此谓鸟春分而至气之常诗记其祈福之时耳孔子垂敎怪神不语凡经所言为农有祈为兵有祈与凡水旱有祈皆正也周礼六祈独不见媒官嘉祥之事然则高禖之祥岂容亿度礼有旧典后王守其礼可已
　　是月也日夜分雷乃声始电蛰虫咸动啓户始出【夏小正正月啓蛰雉震呴】
　　正义马氏融曰日夜分昼五十刻夜五十刻　郑氏康成曰又记时犹出也　高氏诱曰日夜分昼夜钧也冬隂闭固阳伏于下是月阳升震气为雷激气为电蛰伏之虫始感阳而蘓开户以出也　孔氏頴达曰雷是阳气之声将上与隂相冲蔡邕云季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声扬雷出有渐故云乃声电是阳光阳防则光不见此月阳气渐盛以击于隂其光乃见故云始电户谓穴也蛰虫早者孟春已出晚者二月始出故云咸动明正月未皆动也庾蔚之云先记时候以应节后记时以应二分二至故重记之
　　通论方氏慤曰春秋之分隂阳适中而日夜无长短之差故言日夜分然春分以阳为主故继言雷乃声秋分以隂为主故继言雷始声乃者继事之辞始者肇事之辞终则有始故也
　　案马融説日夜分据日出日入为限于分字甚明若如蔡邕据星见为夜日入后三刻日出前三刻皆为昼则不可言日夜分矣又古法子午时皆十刻余皆八刻故百刻今时宪书时皆八刻故昼夜共九十六刻要之二分之日夜分二至冬之日短夏之日长原未尝不同也
　　先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将声有不戒其容止者生子不备必有凶灾【先去声】
　　正义郑氏康成曰主戒妇人有娠者也容止犹动静高氏诱曰铎木铃也金口木舌曰木铎金口金舌
　　曰金铎所以振告兆民者　陈氏澔曰不戒容止谓房室之事亵凟天威也生子不备谓形体有损缺凶灾谓父母　方氏慤曰凡此皆奋铎所令之言其奋之人亦遒人小宰与　彭氏廉夫曰春分后六日其候曰雷乃声则有司之令其春分后四日与案天子既礼所御于高禖又奋木铎以令娠妇诚以嗣续所关綦重贵贱一也隂阳值二分则中中则当葆其和二至则极极则当防其絶而雷电交作尤隂阳昧杂故不可不慎
　　日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概【度音杜量音亮甬音勇概古代反淮南子下有令官市字】
　　正义郑氏康成曰因昼夜等而平所当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者　孔氏頴达曰律厯志黑秬一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引五度审矣黄钟之管长九寸围九分其实一龠容千二百黍合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛五量嘉矣黄钟之龠重十二铢两之为两二十四铢十六两为斤三十斤为钧百二十斤为石五权正矣又云权与物均而生衡衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生准【案律厯志分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引引者信天下也龠者黄钟律之实也跃动微气而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也以井水准其概铢者物由忽微始着至于成著可殊异也两者两黄钟之重也二十四铢而成两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻隂阳交动之象也十六两成斤者四时乘四方之象也钧者均也阳施其气隂化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄钟之象也千九百二十两者隂阳之数也三百八十四爻五行之象也四万六千八十铢者万一千五百二十物歴四时之象也】　马氏睎孟曰钧石出于衡斗甬出于量权者衡之用概者量之用也
　　通论马氏睎孟曰王者观象于天然后稽器于人上承天之所为下以正其所为同度量权衡盖自舜以来有是法也　陈氏祥道曰防氏以鬴为量法止于三则升豆鬴是也律歴志以斛为量法备于五则龠合升斗斛也法止于三自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧斛亦方尺而圜其外其重二钧轻重不同何也周礼璧羡之度从十寸横八寸皆为度则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸十之则为方百寸故不同也鬴之制旁为升臀为斗腹为鬴斛之制左耳为升右耳为合龠臀为斗腹为斛盖内方所以处数外圜所以利用耳高而小臀卑而博因其小者为升合因其博者为斗豆制器尚象岂偶然哉
　　存疑吴氏澄曰钧谓均平之与同角正一义非三十斤之钧也
　　案左传异义云北魏及齐斗称于古二而为一北周及隋斗称于古三而为一又唐六典内外官司皆因隋制大史大常大医用古制故当时有大斗小斗大两小两之名欧公集古録得汉铜甬铭曰容十斗重四十斤以今较之容三斗重十五斤是斗则三而有余斤则三而不足又王莽布长二寸五分今一寸六分有竒广一寸今六分半是后之大于古量为最权又次之度又次之又沈括云秦汉六斗当今一斗七升九合三斤当今十三两是宋之权量大于唐元史云宋一石当今七斗是元斗斛又大于宋
　　是月也耕者少舍乃脩阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事【阖户腊反夏小正二月往耰黍】
　　正义郑氏康成曰用木曰阖【孔疏左传晋州绰以枚数阖阖是齐城门知用木也】用竹苇曰扇【孔疏庻人荜门故知竹苇与阖为对文也】毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝【孔疏庙接神尊故在前寝藏衣冠对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序墙寝制惟有室而已】　高氏诱曰耕者少舍言耕皆出在野少有在都邑者也尙书曰厥民析散布在野传曰震雷出滞土不备垦辟在司冦阖扇门扇也民所由出故治之寝以安身庙以事祖大事兵戈征伐也【案郑以庙之寝言高以人之寝室言二説相兼乃备】
　　存疑郑氏康成曰舍犹止也因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也　陆氏佃曰细言阖扇大言寝庙以着其余莫或不脩也此之谓毕备　张氏虙曰当寒之时塞向墐户脩之者去其向之塞阖其户之墐古人虑农事之或妨也谓农之阖扇可乘闲而脩之若国之寝庙既以毕备不必作此大事以妨农之事盖寝庙告成无有亏阙不必脩也
　　案诗言四之日举趾仲春耕作方殷安得谓耕者至此稍休乎恐不若高説之也阖扇兼城郭宫室诸门寝庙举其重者寝庙毕备则他或不求备矣陆谓无不脩张谓寝庙不必脩恐皆未也大事如筑城郭造宫室皆是不止兵戈也
　　是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林【漉音鹿陂彼冝反】正义郑氏康成曰顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池　高氏诱曰为尽天物也　方氏慤曰川泽之物非竭其水不能尽取若陂池则漉以网罟可尽之矣二者主渔者言之毋焚山林主田者言之凡此皆以遂生物之理而已　张氏虙曰周礼春搜火弊献禽因焚莱除草也然惟搜时为然常时固有禁案流曰川潴曰泽皆水之自然者堰曰陂凿曰池皆水之人为者涸泽焚林逆生气为甚故禁之
　　天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜读献夏小正颁冰在三月】
　　正义郑氏康成曰鲜当为献声之误也【孔疏据诗献羔祭韭知鲜当为献也】献羔谓祭司寒也【孔疏以下有荐寝庙恐人疑是献羔寝庙故言祭司寒也司寒防水神也】祭司寒而出冰【孔疏以传云祭寒而藏之知出亦祭司寒】荐于宗庙乃后赋之【孔疏乃赋之谓孟夏凌人职夏颁冰】春秋传曰古者日在北陆而藏冰【孔疏北陆虚也十二月日在虚】西陆朝觌而出之【孔疏西陆昴也四月日在昴毕朝见东方】其蔵冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之【孔疏杜预云沍闭也】其出之也朝之禄位宾食防祭于是乎用之【孔疏禄位谓命夫命妇宾谓接迎宾客食谓寻常饮食丧谓死防祭谓祭祀】其藏之也黑牡秬黍以飨司寒其出之也桃棘矢以除其灾【孔疏桃去不祥棘刺御恶】其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇防浴用冰祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋【孔疏左传火出于夏为三月于商为四月于周为五月毕赋应得冰之人无论尊卑尽赋与之】自命夫命妇至于老疾无不受冰高氏诱曰春荐韭卵取冰以祭
　　通论孔氏頴达曰此开冰在卯月左传火出为辰月周礼夏颁冰乃巳月不同者建辰火星始见建巳火星渐高早则三月之末晚则四月之初又三月内得有四月节也月令季冬藏冰诗三之日纳于凌隂郑云豳地晚寒所以校迟一月也　方氏慤曰古者凿冰于建丑之月以重隂方固而达阳气也藏于寅以少阳尚栗而闲隂气也开于卯以阳方中而顺中气也颁于己以阳方盛而御暑气也既曰庙又曰寝何也王者于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙王者七庙而周官仆止掌五寝以二祧将毁先除其寝去事有渐故也　叶氏曰周官外饔之膳羞必以鉴酒人浆人之酒醴亦以鉴是饮食不可无冰也祭祀共冰宾客共冰大丧共夷槃是宾客丧祭不可无冰也凌人正岁十有二月令斩冰二月将开冰始治鉴夏颁冰秋刷冰室是四时皆治冰政也盖隂阳二气流行一气未至则闭而为灾一气或过则乖而为疾故方隂盛而阳微也则凿冰以达阳而备暑方阳盛而隂消也则出冰以助隂而御暑　董氏应曰冬藏冰以节地下阳气之盛此开冰以节地上阳气之盛
　　存疑陈氏祥道曰先儒谓庙藏神主祭以四时寝藏衣冠祭以新物然国语曰大寒取名鱼祭川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于庙后之寝也　方氏慤曰开冰阳事也用羊为火畜也不以羊而以羔者方少阳用事而又品物少故也先荐寝庙所以重时物不敢以人之余奉神也
　　案适士以上乃有庙庶人无庙祭于寝礼有田则祭无田则荐先王以孝治天下知人子之心无穷而分则有限其有限者以祭定之其无穷者以荐伸之故于四时之物先荐寝庙见荐者以生人之道事之三年之丧主未入在庙而在寝可荐即无庙而祭于寝者亦可荐也若谓藏衣冠之寝则荐亦以享神也不于主而于衣冠何哉　又案羊为火畜本郑氏説其实开冰非重祭故不用牛司寒天神不可过卑故不用特豚耳
　　存异陆氏佃曰鲜如字击牲曰鲜言鲜者以下祀言不用牺牲嫌于不杀见小祀用牲唯开冰也
　　上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐【菜吕氏春秋作采】
　　正义郑氏康成曰乐正乐官之长也命习舞顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学亲往视之顺时达物也习乐习歌与八音为季春将合乐也　高氏诱曰上旬丁日命乐官正率卿大夫之子入学习舞也舍犹置也乐谓六代之乐中旬丁日又入学习乐乐所以移风易俗协和民人也　马氏睎孟曰亲往视之为道之存故也用丁为文明故也　董氏应曰仲丁不往视上丁巳视之也　黄氏震曰月令皆用吕氏月纪此以采为菜传冩误尔
　　通论孔氏頴达曰孟春习舞仲春又习皆以春阳既动万物出地王者习舞所以应之大胥春合舞秋合声自是春秋之常事孟春习舞及仲春习舞仲丁习乐并季春合乐皆在大学但仲春习舞季春合乐皆天子亲往余则否孟春习合礼乐为将饮酎事稍轻天子不亲往故但命乐师饮酎在朝天子亲往而不云乐正文不备也仲夏乐师脩鼗鞞为大雩预习之其事亦轻若雩时用盛乐天子亲往亦命乐正也季秋习吹为将享帝亦乐师习之春夏重舞秋冬重吹故各举重言之其实春亦有吹秋亦有舞也孟冬大饮烝亦在大学天子亲往与饮酎同季冬王与族人燕在大寝其事亦轻故大合吹亦命乐师　方氏慤曰此先习舞后释菜以春阳动舞以应之以习舞为主也大胥先释菜后合舞以入学教人必礼先师以舍菜为主也二者不同先儒合之误矣　陆氏佃曰凡春习舞皆月习之至此乃释菜尔　张氏虙曰习乐于乐无所不习不特舞也古人作乐所以导和于天下乃时之常事岂必有所为乃一习之哉
　　存疑高氏诱曰初入学官必礼先师置采帛于前以贽神也周礼春入学舍采合舞秋颁学合声此之谓也
　　案君子礼乐不可斯须去身然而习之亦各有所专所谓时教必有正业也春乐秋礼岂春不用礼秋不用乐哉以隂阳大分言之也而就乐言则又以舞鼓动为阳吹宁静为隂春习舞秋习吹此又隂阳之小分也习礼乐非专为祭与饮而祭与饮必用之君子无适非礼乐况事之大者哉郑于习礼习吹必云为某事固近于拘若夫工瞽舞人于将有事而预习之亦其敬事之道则然必谓不待此时始习亦过也又案郑注菜如字高氏则菜为采高氏盖依吕氏本也然仪礼只有释币而无释采之文高以释采即释币是屈仪礼以从吕也惟是月令原本吕氏説故尚可存之若谓他经释菜皆可作采亦并为释币之説则未可信也
　　是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币【祀蔡邕作祈唐月令有是月也祀日于东郊】
　　正义郑氏康成曰为季春将选而合腾之也更犹易也　蔡氏邕曰祈者求之祭也预説水旱疾疫诸事必用圭璧但以皮币更牺牲左传所谓祈以币更也高氏诱曰时尚生育故不用牺牲　孔氏頴逹曰
　　此谓祈祷小祀若大祀自依常法
　　存疑郑氏康成曰当祀者古以玉帛而已　孔氏頴达曰应祀之时用圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币更之　马氏睎孟曰古之制器者尚其象故圭鋭而璧圜其备物也致其义故皮致其文币致其实其用不同用圭璧更皮币非古也
　　案诸本皆作祀而郑孔説谓用圭璧皮币以更牺牲陆马诸説谓用圭璧以更皮币揆之文义俱未安恐不若蔡本作祈而其説亦明白有据也诗靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒盖祈亦用牺牲用圭璧此尚生育故但用圭璧而以皮币更牺牲盖以用兽之皮如用牲也不用牺牲用圭璧为句更皮币三字申上不用牺牲
　　仲春行秋令则其国大水寒气总至寇戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害【掠音亮淮南子下有二月官仓其树杏】
　　正义郑氏康成曰行秋令则酉气乘之行冬令则子气乘之行夏令则午气乘之也八月宿值昴毕毕好雨故大水寇戎来征金气动也毕又为邉兵【孔疏元命包云毕七星十六度主邉兵】十一月为大隂故阳不胜民多相掠隂奸众也虫螟暑气所生为灾害　高氏诱曰仲春阳中也阳气长养而行杀戮故寒气猥至而寇害之兵来伐其国也冬隂缩杀而行其令隂气乘阳阳气不胜故麦不熟而民饥民饥故相掠夏气炎阳而行其令火气胜故旱暖极阳生隂故虫螟作害　方氏慤曰水之气寒故寒气总至麦以秋稼夏乃穑仲春向于成矣而阳不胜故不熟螟食心夏徳在火而心属焉其害亦以类而已　陈氏澔曰行秋令为酉金所伤冬令为子水所淫夏令为午火所泄也　张氏虙曰麦为寒气所害故不熟　朱氏申曰麦火糓阳不胜故不熟
　　季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中【胃音谓日在胃淮南子作招摇指辰夏小正三月参则伏】
　　正义郑氏康成曰季少也季春日月会于大梁【案疏谓在胃七度盖自胃七度至毕十一度也】而斗建辰之辰也　高氏诱曰胃西方宿赵之分野　孔氏頴达曰三月建辰辰振也律歴志振美于辰三统厯三月节日在胃七度昏张二度中旦斗二十六度中清明日在昴八度昏翼四度中旦女三度中元嘉厯三月节日在娄六度昏栁十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度昏七星初度中旦牵牛初度中　徐氏师曾曰七星星也其星亦七故曰七星
　　案此谓清明后三十日也胃西方土宿三星鼎足广十五度月建辰而日在酉辰与酉合也七星南方阳宿七星如钩其广七度牵牛河鼓也牛北方金宿六星二角三腹一尾其广亦七度河鼓三星直建牛上若牵之者故曰牵牛不言牛而言牵牛牛星稍细牵牛明大易见也唐月令三月节日在娄昏栁中晓南斗中斗建辰位之初三月中气日在胃昏张中晓南斗中斗建辰位之中通书清明日在奎十二度谷雨日在娄十度今时宪书清明日在璧八度谷雨日在奎九度大梁古法初胃七度终毕十一度今法初奎十度终昴三度
　　其日甲乙其帝大暤其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗【洗苏典反】
　　正义郑氏康成曰姑洗者南吕之所生三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应周语曰姑洗所以脩洁百物考神纳宾【案国语注是月之物脩洁故用之宗庙致神纳宾】　汉志曰洗洁也阳气洗物辜洁之也　班氏固曰洗鲜也万物去故莫不鲜洁也　高氏诱曰姑故洗新也是月阳气养生物皆去故就新也　朱子曰姑洗之律长七寸一分
　　存疑王氏乔桂曰姑洗长七寸二分自夹钟益九分
　　其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
　　桐始华田鼠化为鴽虹始见蓱始生【鴽音如虹音红见贤遍反蓱歩丁反夏小正有委杨防羊则鸣桐始华作拂桐芭吕氏春秋淮南子唐月令蓱作萍】
　　正义郑氏康成曰皆记时候也鴽鴾母【孔疏尔雅释鸟文郭氏曰谓防也】防蝀谓之虹【孔疏尔雅释天文郭云雌曰蜺雄曰虹虹明盛者蜺暗微者】蓱萍也其大者曰苹【孔疏尔雅释草文郭云蓱水中浮萍】　高氏诱曰桐梧桐也是月始叶鴽青州谓之鴹周雒谓之鴽幽州谓之鹊　孔氏頴逹曰虹者隂阳交会之气纯隂纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生　陆氏佃曰蔡邕云桐木之后华者也穉之故曰始　马氏睎孟曰田鼠化为鴽隂类之慝迁乎阳而性和也蓱始生隂气之浮以承阳者也　方氏慤曰虹者天地讧溃之气仲春阳方中隂莫能干焉至于辰则过中矣故隂干之而虹见且气以有所干而交无所干而辨故孟冬隂阳极辨则虹藏　朱子曰虹随日所映故朝西而莫东虹者天地之淫气也　卢氏翰曰蓱无根而浮与水常平故谓之萍杨花入于流水则不生于止水则生一夕生九子江东谓之薸
　　案桐有四种一白桐一青桐一荏桐一冈桐盖木之隂者隂为阳所散故白乳尽乃华尔雅荣木曰桐盖华而不实者其实者谓之梧田鼠嗛鼠夜行贪残鴽一名防鹑夜则羣飞昼则草伏隂为阳所化故走化而飞贪化而善犹有隂焉未离其类故夜飞也日与雨交倐然成质为虹盖雨者隂阳之和而日复以阳奸之故谓之淫气其雄者竟天而明则截雨雌者长丈谓之霓反能致雨故曰大旱之望云霓又莫虹则旱若日出即虹则雨随至故曰朝隮于西崇朝其雨盖隂阳之交气随其所胜而雨不雨分也蓱有三种大者曰苹圆径寸余小者曰萍小如豆三月桞絮入水则化为萍隂弱从阳浮故无根也其一种大而有叉缺根长系水底名荇菜又名接余
　　天子居青阳右个乘鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
　　正义郑氏康成曰青阳右个东堂南偏　张氏虙曰当辰上三月位也　朱氏申曰右个以其介于右也
　　是月也天子乃荐鞠衣于先帝【鞠居六反又去六反】
　　正义郑氏康成曰为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服【孔疏色黄如鞠尘象桑叶始生与桑同色又当桑生时故知桑服】先帝大暤之属【孔疏以不云上故知非天以春祭大暤故知大暤以蚕功大当非一人故云之属】　孔氏頴逹曰据礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣与桑同色故知为蚕求福王权贺防熊氏并以为祭之在明堂以大暤祭在明堂也
　　通论陈氏祥道曰将耕也祈糓于上帝所以祈有秋将蚕也荐鞠衣于先帝所以祈有春盖王与后常相资以成者也
　　案黄帝之妃西陵氏始蚕后世祀为先蚕或天子先告黄帝而后乃祀西陵与　又案王后六服有鞠衣服以躬桑则郑训为蚕求福祥非无据也但夲文言先帝不言上帝五帝安见非指宗庙乎礼夫人蚕缫以共衣服则后之服鞠衣以蚕正以供宗庙之祭服也天子先荐鞠衣于先帝以告将蚕亦其冝矣天子南北郊亦服后躬桑之服天尊祖亲后不与于郊且妇人之事近于防故不敢告天也若胡氏谓后妃事非天子当与则不然耕助以供粢盛天子诸侯事也而后夫人主穜稑之种则王与后相资以成必矣
　　命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乘舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实【覆芳服反音福鲔于轨反夏小正祭鲔见二月】正义郑氏康成曰舟牧主舟之官也覆反舟者备倾侧也荐鲔进时美物也为麦祈实于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知　高氏诱曰天子将乘舟始渔恐有穿漏反覆视之至于五慎之至也鲔似鲤而大诗曰鳣鲔泼泼进此鱼于寝庙祷祈宗祖求麦实也　孔氏頴逹曰鲔似鳣而长鼻口在颔下体无鳞甲大者为王鲔小者为鮛鲔　方氏慤曰覆以视其表反以视其里必至于五至尊所乘不敢不慎之至也礼有告具告备具则苟具而已备则无所不备焉见精粗无不至也必乘舟而后荐鲔示亲渔也先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射凡以致其敬而已荐必以鲔为其特大也农将登麦故祈其实虑稼穑之卒痒也
　　存疑董氏应曰荐鲔以荐新也非为麦祈而祈麦则因荐鲔而举
　　存异张氏虙曰天子于是乘舟其春游与惟天子不以无事出因荐鲔于寝庙
　　案言始乘舟不言始渔季冬已命渔师始渔矣此继事故不言始也季冬亲徃视之而不乘舟则乘舟于是始故特言始乘舟危事也不敢不慎故重其词也夏小正祭鲔在二月祈麦实在三月则两事也董説有据矣周颂有潜以荐鱼也礼食麦以鱼鱼者麦之配故荐鱼以祈麦礼亦重矣而张氏以乘舟为春游因荐鲔于寝庙且谓天子不以无事出故因荐鲔是荐鲔乃为春逰借端而垂之为典何以示训与
　　是月也生气方盛阳气泄句者毕出萌者尽达不可以内【句古侯反音钩内入声】
　　正义郑氏康成曰时可宣出不可收敛也句屈生者芒而直曰萌　孔氏頴达曰当顺天散物不可积聚纳之在内　方氏慤曰辰月以前句者亦出而未毕萌者亦达而未尽至此乃毕出尽达矣有终谓之毕无余谓之尽春主散冝出秋主揫敛宜内当此而可以内乎下布徳行惠皆其事也　朱氏申曰动而有所至泄出而有所续天地之化方宣而外达人之政事顾可内之使内入乎　彭氏亷夫曰布于万物曰生气原于造化曰阳气　陈氏澔曰不可以内言当施散恩惠以顺生道之宣泄不可吝啬闭藏也
　　天子布徳行惠命有司仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者【廪吕氏春秋作窌】正义郑氏康成曰振犹救也勉犹劝也聘问也名士不仕者　高氏诱曰方者为仓穿地曰窌无财曰贫鳏寡孤独曰穷行而无资曰乏居而无食曰絶府库币帛之所藏有名徳之士大贤之人聘而礼之将与兴化致理也　孔氏頴达曰无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰絶皇云长无谓之贫穷暂无谓之乏絶谓王者勉劝诸侯令聘问有名之士礼接徳行之贤者也　方氏慤曰仓廪所以赐贫穷振乏絶而已开府库而出币帛将以聘名士礼贤者故也周天下言聘名士礼贤者之广勉诸侯则又欲诸侯之致力焉名士有实之称贤者有徳之称聘以问之礼以体之贤不止于名礼不止于问此轻重之别也　吴氏澄曰天子既自有所聘所礼已而在诸侯境者又勉诸侯聘礼之欲周于天下而一无所遗也　陈氏澔曰在内则命有司奉行在外则勉诸侯奉行凡此皆天子之徳惠　徐氏师曾曰凡此皆不内之谓也通论陈氏祥道曰孟春生气未盛故命相布徳施恵而已至此生气方盛故天子布徳行恵焉　马氏睎孟曰周礼以乡师赒万民之艰阨以司门养死政之老孤其天患民病则又以司救施恵之邦之委积遗人掌之野之锄粟屋粟旅师聚之则春省耕而补不足所以待贫穷乏絶者此其时矣然古飬士以学驭臣以柄后世不能一于学然后以私恩聘名士不能用其柄然后以私敬礼贤者是其秦风乎
　　存疑郑氏康成曰周谓给不足也　孔氏頴达曰蔡云糓藏曰仓米藏曰廪【案周礼廪人职亦言九谷似未确】又云名士谓徳行贞絶道术通明王者不得而臣者贤者名士之次故于名士加束帛以优之贤则礼之而已案文义命有司领起仓廪开府库对举惟方説最为分明若如郑説则天下之不足者多矣府库之币帛有几能尽天下而周之乎孔谓贤次于名方谓贤不止于名亦方説较胜但名士人所共推如谢安殷浩之类未必尽有其实贤则确见其实矣故聘之以其名礼之以其实也
　　是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野脩利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞【上上声行如字隄丁兮反道去声塞入声淮南子塞下有自国始至竟止】
　　正义郑氏康成曰广平曰原【孔疏尔雅释地文】国也邑也平野也【孔疏国邑原野各一物故歴数之】沟渎与道路不得不通所以除水潦便民事也【孔疏不云隄防隄防非可通之物】古者沟上有路【孔疏周礼沟上有畛川上有路此通言之与彼别】　方氏慤曰司空掌土之官方春物生应时而雨谓之时雨然或过淫则趋下之水反腾上而为灾故命以豫备之术也循行行之有序周视视之无遗脩而利之使无害道而达之使无壅开而通之使无阻皆无有障显以为隠塞虚以为实凡此皆豫备水灾之术也　朱氏申曰隄防以捍水者沟渎以行水者道路人所往来
　　案隄以蓄水防以障水沟以通水渎以受水而沟上之路亦田甽之水所由以入沟者内而国邑外而原野皆疏通之无有障塞所以备潦而于疏通之中寓潴蓄之法夏小正言越有小旱则所以备旱亦不外此矣
　　田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门【罝音嗟子斜反罘音浮翳于计反音曀餧音委又去声于伪反九门吕氏春秋唐月令并作国门】
　　正义郑氏康成曰为鸟兽方字乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘【孔疏尔雅兔罟谓之罝郭云罝遮也罘罦通孙炎云两辕网广雅云罘兔罟也】鸟罟曰罗【孔疏尔雅文】网小而柄长谓之毕【孔疏似天上毕星】翳射者所以自隠也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用耳　陆氏佃曰王城面各三门南北九经东西九纬毋出九门谓毋出此门也　吴氏澄曰南三门王之正门平日此等之物皆不得出余门则出此月则皆禁之　徐氏师曾曰此仁及鸟兽之禁也
　　存疑郑氏康成曰九门路门应门雉门库门皋门城门近郊门逺郊门关门　孔氏頴达曰路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门以此虽宫室所在亦有林苑及空闲处得有罗网及毒药所施案田猎之人岂有由天子路门出者孔氏亦知其非故附防为路应门内容有苑囿闲地可弋猎但不得出此门由其説推之则郊门关门之内皆可弋猎特不可出郊关门耳是以地立禁非以时立禁也若谓季春九门内亦不得弋猎则但曰是月也禁弋猎足矣又何必言毋出九门乎
　　是月也命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服毋有敢惰【柘之夜反植音治直吏反籧筥同君吕反或作蘧误筐邱狂反齐斋同乡观并去声省生上声茧古典反共供同吕氏春秋戴胜作载任曲植作挟曲籧作蒙】
　　正义郑氏康成曰野虞主田及山林之官毋伐桑柘爱蚕食也鸣鸠飞且翼相击【孔疏尔雅释鸟鶌鸠鹘鸼郭云似山鹊而小青黒色多声孙云一名鸣鸠】戴胜织纴之鸟【孔疏郭云头上戴胜李廵云一名鸱鸠孙炎云即鸣鸠自关而东谓之戴鵀非也】是时恒在桑言降者若时始自天来重之也此蚕将生之候也曲薄也【孔疏方言云宋魏陈江淮闲谓之曲或曰麹自关而西谓之薄】植槌也【孔疏悬蚕薄柱宋魏陈楚江淮闲谓之植自关而西谓之槌齐谓之牂】皆所以养蚕器也后妃亲采桑示帅先天下也东乡乡时气也明其不常留养蚕也【孔疏暂示法而已若常留则东西南北无定面】留养者所卜夫人与世妇【孔疏据祭义文】妇谓世妇及诸臣之妻也【孔疏知不兼三夫人九嫔者以尊不当在禁限也】内宰职曰仲春诏后帅外内命妇治蚕于北郊【孔疏此在季春者仲春浴种此又浴也熊云蚕为龙精二月值大火始浴】女外内子女也【孔疏外子女甥之女内子女同姓女周礼称内宗外宗未嫁者不与】夏小正曰妾子始蚕执养宫事【孔疏执操养长也谓内外子女执养蚕之事】毋观去容餙也【孔疏志在养蚕无暇容饰】妇使缝线组紃之事【孔疏事专在蚕】登成也敕往蚕者蚕毕转课功以劝戒之　高氏诱曰鸣鸠班鸠是月直刺上飞高数十丈乃复戴胜鶠鸠尔雅云鶠鸠部生于桑是月其子彊飞自桑空中来下故曰戴任降于桑也曲三辅谓之防【案防读朕】关东谓之棏【案棏读摘】青徐谓之曲圆底曰防方底曰筐皆受桑器王亲耕故后妃亲桑以为天下先劝众民也【案防棏横者植直者加曲于上以受蚕非曲异名也】方氏慤曰斋戒以神明其事东乡以迎时气也曲
　　而织故曰曲直而立故曰植籧席之粗者筐筥之方者皆蚕具也省妇使不烦以他役使得一意于蚕以劝其事也蚕毕而登其数乃分茧使之缫称丝使之织效其功之多少以供祭服特言郊庙外祭莫重于郊内祭莫重于庙也此言共孟夏言给者以后妃所躬蚕者致其恭合贵贱之茧税则无不足也　张氏虙曰野虞如周礼山虞泽虞　朱氏申曰鸣鸠拂羽则人当效其仪戴胜织絍之鸟所以示妇功降桑则人当务其本曲薄也所以借蚕植柱也所以承曲室谓之籧以宿蚕器谓之筐以求叶　徐氏师曾曰命野虞以下将蚕之事后妃以下方蚕之事既登以下蚕毕之事
　　是月也命工师令百工审五库之量金鐡皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆母或不良百工咸理监工日号母悖于时母或作为淫巧以荡上心【监号并平声】
　　正义郑氏康成曰工师司空之属官【孔疏以司空掌工巧此称工巧师长知之也】五库藏此诸物之舍【孔疏熊氏云金铁一库皮革筋一库角齿一库羽箭干一库脂胶丹漆一库各以类相从也】量谓物善恶之旧法【孔疏依旧法审察之】干器之木也【孔疏周礼弓人析干此不但弓干但器之材朴皆是】凡揉干有当用脂良善也咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒之以此二事也悖犹逆也百工作器物各有时逆之则不善时若弓人春液角【孔疏春时先浸其角预令和濡】夏治筋【孔疏筋柔于角故于夏暑湿之时始治之】秋合三材【孔疏角在内筋在外干在中秋时隂阳气调用胶漆丝合三材】冬奠体之属也【孔疏体徃来之体冬气凝寒物皆牢实内弓檠中使之坚强用时非一物故云之属】淫巧谓伪饰不如法也荡谓动之使生奢泰也今月令无于时作为作诈伪　孔氏頴达曰言造作器物当依时序悖时则物不坚牢又当依旧法过巧则使上生奢泰之心胡氏铨曰脂以柔皮革　方氏慤曰工师百工之
　　师故命之令百工五库以五材而得名金铁之类皆不离五材也先儒别而为五拘矣不谓之材而谓之量以材各有所受也咸理使之各治其事日号恐或惰于事也工固有巧然过巧则淫故此因其作而戒之孟冬又因其成重戒之　张氏虙曰咸理不特一工为然日号不特一日为然　朱氏申曰淫巧荡上心玩物足以丧志也　彭氏亷夫曰古者工执艺事以谏敢为淫巧以荡上心乎
　　通论丘氏濬曰虞廷九官共工居一盖事虽小而君心之敛荡系焉天下安危生民休戚皆系君心心一荡则宫室服用必费财劳民而人有不堪矣然是心也敛之则难荡之则易其始未尝不起于微细而终于莫救此箕子于纣之象箸而知其不至于瑶台璇室而不已也古人防未然之欲而谨其微者岂不深哉
　　存异陆氏佃曰五库五兵之库此言兵器后言祭器案五库有四説前二説皆可通陆谓五兵之库恐不然
　　是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之
　　正义郑氏康成曰大合乐所以助阳达物风化天下也其礼亡今天子以大射郡国以乡射礼代之　黄氏干行曰前既习舞习乐此又大合之则声容皆备歌舞相成因阳气之盛以风天下不特国子民俊已也　马氏睎孟曰凡声阳也春阳之中也大合乐必待阳中之末中声之所止也盖中声以降非和平君子弗聴矣
　　通论方氏慤曰于大合吹不率公卿诸侯大夫以不若合乐之备也于释菜亦率之谨其行礼之始也存疑陆氏佃曰季冬所谓大合吹即此所谓大合乐或言吹或言乐相备也
　　案陆説与方説相反而方为正盖以文论则统言乐必有吹可知单言吹未见其必备乐也以义论则冬之气尚闭藏不若春之气皆和畅也
　　是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数【累上声读缧读防皆非】
　　正义郑氏康成曰累腾皆乗匹之名是月所合牛马谓繋在廐者其牝欲游则就牧之牡而合之书其数明出时无他故至秋当录内且以知生息之多少也高氏诱曰累牛父牛腾马父马皆将羣游从牝于
　　牧之野风合之　孔氏頴达曰在廐牡马须拟乗用者则不放之【案乘者皆用牡马故诗言四牡今刻本皆作牝误也】　方氏慤曰合而游于牧所以顺隂阳之性且欲其孳生之蕃也牧蓄养之地
　　存疑陆氏佃曰言游牝则牡虽在牧不得游也嗜欲不制则虽有龙牡犹将耗矣
　　案累负而上腾跃而起牛迟重故云累马骠疾故云腾皆牡欲就牝之形陈谓繋累之牛非也言游牝游之者牡也周礼所谓中春通淫也若谓牡不得游驹犊何自生乎但既游之后必检柙之使有节耳驹马新生犊牛新生者牺牲体全而色纯者驹犊统所生息者而言亦可供他用先言牺牲举重也
　　命国难九门磔攘以毕春气【难乃多反傩同磔竹栢反攘如羊反】
　　正义郑氏康成曰此难难隂气也隂气至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行歴昴【孔疏天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为隂故云隂气月初至中日从胃歴昴】昴有大陵积尸之气【孔疏石氏星经大陵八星在胃北主死丧】气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室驱疫以逐之又磔牲以攘于四郊之神所以毕止其灾也王居明堂礼季春出疫于郊以攘春气　高氏诱曰南西北九门嫌非王气所在故磔犬羊以禳使木气尽达　吴氏澄曰难者聚众戏剧以盛其喜乐之气使人之和气充盈则足以胜天地之乖气此亦先王燮理之一事而微其机使百姓由之而不知也【案难者防熊皮黄金四目执戈驱逐有似于戏耳未尝聚众戏剧若后世鱼龙曼衍之为也】　张氏虙曰圣人顺隂阳之理惟恐邪之足以干正春气生有不正者干之则生之功不遂于是难之以毕春气逐其不正使春气得以成功也
　　通论方氏慤曰难以除隂慝以狂夫为之狂疾阳有余惟阳有余足以胜隂慝也裂牲谓之磔除祸谓之禳于九门欲隂慝之出也冬旁磔不止九门也毕春气毕其功于前达秋气达其道于外送寒气隂积而成寒一嵗隂慝之盛未有甚于此者也故其难特大嵗将往矣故以送言之所难而欧者邪气也毕之达之送之者正气也惟夏不难阳盛之时隂慝不能作也春曰命国秋曰天子冬曰命有司何也天子之难为国而已非自为之命有司而已此言之序且互相备也　陆氏佃曰言国则九门不在郊之外可知
　　季春行冬令则寒气时草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沈隂淫雨蚤降兵革并起【淮南子下有三月官乡其树李】
　　正义郑氏康成曰行冬令则丑气乗之行夏令则未气乘之行秋令则戍气乘之也肃谓枝叶缩栗大恐水讹相惊【孔疏冬气来乘水欲至季春属土水不来】六月宿直鬼鬼为天尸时又有暑故多疫山陵不收高者暵于热也隂淫霖也雨三日以上曰霖【孔疏左传文】今月令曰众雨　高氏诱曰春行冬寒杀之令故寒气早草木上竦曰肃木不曲直也气不和故国大惶恐行夏炎阳之令火干木故多疾疫雨泽不降故山陵所殖不收行秋金之令金者水之母故多沈隂为淫雨又金为兵故并起　陈氏澔曰行冬令为丑土所应夏令未土所应秋令戍土所应也

　　钦定礼记义疏卷二十一
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷二十二
　　月令第六之三
　　孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中【婺音务又夏小正四月昴则见初昏南门正日在毕淮南子作招摇指已】
　　正义郑氏康成曰孟夏者日月防于实沈【孔疏实沈申次之号】而斗建巳之辰也　髙氏诱曰毕西方宿晋之分野孔氏颖达曰夏假也四月建巳巳己也律厯志已
　　盛于已三统厯四月节日在毕十二度昏轸四度中旦虚三度中四月中日在井初度昏角六度中旦危六度中元嘉厯四月节日在毕十一度【案毕十一度当作昴十一度今刻本误耳】昏翼十度中旦女三度中四月中日在毕十五度昏轸十度中旦虚九度中
　　案此谓立夏后三十日也夏大也物盛而长大也毕西方隂宿八星状如掩兔之毕旁一星为耳白虎性猛故以毕制之其广十七度月建巳而日在申巳与申合也翼南方火宿二十二星为朱鸟之翼广十九度女北方土宿婺女吕氏作须女婺须皆女贱者之称四星如箕广十一度唐月令四月节日在昴昏翼中晓牵牛中斗建巳位之初四月中日在毕昏轸中晓须女中斗建巳位之中通书立夏日在胃十三度小满日在毕初度今时宪书立夏日在胃一度小满日在昴三度实沈古法初毕十二度终井十五度今法初昴四度终觜九度
　　其日丙丁【淮南子上有其位南方】
　　正义郑氏康成曰丙之言炳也日之行夏南从赤道长育万物月为之佐时万物皆炳然着见而强大又因以为日名焉易曰齐乎防相见乎离【孔疏引以证丙丁为眀着之义】　孔氏颖逹曰律厯志云丙炳丁成也炳眀于丙大成于丁　陈氏祥道曰丙数七丁数六同于为火为礼　张氏虙曰丙丁属夏以夏盛徳在火也
　　其帝炎帝其神祝融
　　正义郑氏康成曰此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏子曰黎为火官　髙氏诱曰炎帝少典之子姓姜氏以火徳王号为神农死祀南方为火徳之帝祝融颛顼氏后老童之子吴回也为髙辛火正死为火官　孔氏颖逹曰春秋説云炎帝作耒耜播百谷曰神农杜预云祝融眀貌　张氏虙曰汉魏相传南方之神炎帝乘离执衡而司夏火性炎上故曰炎融者火之眀盛也案炎帝天火徳之帝祝融天火气之神神农吴回则人帝人官之配食于此者也
　　其虫羽
　　正义戴氏徳曰羽虫三百六十鳯为之长　郑氏康成曰象物从风鼓叶飞鸟之属　髙氏诱曰盛阳用事鳞散成羽鸟属也　朱氏申曰夏则前而礼羽虫属焉以其色文也　吴氏澄曰南方井鬼栁星张翼轸七宿有鸟之象故凡物之有羽者属火　卢氏翰曰南方朱鸟七宿火属其类为羽故夏则其虫羽
　　其音征律中中吕【征音止中吕之中仲通】
　　正义郑氏康成曰三分宫音去一以生征征数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则征声调乐记云征乱则哀其事勤【孔疏宫数八十一三分之为二十七者去其一余五十四征数次少故微清】孟夏气至则中吕之律应中吕者无射之所生三兮益一律长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四【孔疏无射律长不及五寸三分之为一十六而有余者三益其一则为六寸半而有余也】周语曰中吕宣中气　汉志云征祉也物盛大而繁祉也中吕微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也　班氏固曰吕拒也阳气将极阴始自中拒难之也　髙氏诱曰征火也位在南方仲吕阴律阳散在外阴实在中所以类阳也　韦氏昭曰四月仲吕坤上六也管长六寸六分阳气宣散于外阴气闭蔵于内所以助阳成功也　陈氏祥道曰中吕建巳之律四时之序犹伯仲焉春为伯夏为仲是时夏气始行故曰仲吕　朱子曰管子云凡聼征如负猪豕觉而骇太史公云征动心而和正礼闻征音使人乐善而好施　又曰仲吕之律长六寸五分八厘三毫四丝六忽
　　存疑王氏乔桂曰仲吕长八寸一分自姑洗又益九分
　　其数七其味苦其臭焦【其数七下唐月令有其性礼其事视】
　　正义郑氏康成曰火生数二成数七但言七亦举成数也【孔疏易地二生火于南天七成火于南但言七以成数为功也又皇氏侃云火生数二得土五而成故七也】苦焦火之臭味也凡苦焦者皆属焉　孔氏颖达曰火所以在南者从炎上之气炎上者从阳也夏味苦臭焦者火之气味火烧物则焦焦则味苦马氏睎孟曰夏以阳极生火火之成形而炎上炎上则作苦矣物以火化则其气为焦故曰其味苦其臭焦
　　其祀灶祭先肺
　　正义郑氏康成曰夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东【孔疏少牢特牲礼皆灶在庙门外之东西面北上】祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼【孔疏奥门外西室之奥知西室者以神位在西也陉灶邉承噐之物以土为之盛谓黍稷盛之于簋皇以为老妇之祭盛于盆非也言祭黍或无稷也】　髙氏诱曰吴回回禄之神托于灶是月火王故祀之肺金也祭先之用其所胜也　孔氏颖达曰此配灶神而祭者是先炊之人礼器云爨者老妇之祭　张氏虙曰夏与冬为对人之生不在家则在路夏祀灶赖其飬于家冬祀行頼其利于路也　朱氏申曰灶者物之所以化夏则阳极而阴化也故祀之祭先肺夏火之胜金也　黄氏震曰夏火盛克金故祭先肺以金养之
　　蝼蝈鸣蚯蚓出王瓜生苦菜秀【蝼音娄蝈音国蝼蝈鸣夏小正作鸣蜮蚓淮南子作蠙王瓜生吕氏春秋作王善生夏小正又有鸣札囿有见杏】
　　正义郑氏康成曰蝼蝈虾蟇也王瓜萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀　髙氏诱曰蚯蚓自土中出王善或瓜防也是月乃生尔雅不荣而实曰秀　孔氏颖达曰周礼有蝈氏先郑云蝈虾蟇后郑云今御食蛙　方氏慤曰蚯蚓至阴之物故感正阳之气而出王瓜南方之果色赤感火之色而生苦菜南方之菜味苦感火之味而成　马氏睎孟曰蝼蝈阴而伏者乘阳而鸣蚯蚓阴而屈者乘阳而伸王瓜--之可以胜阴者火炎上作苦故苦菜秀　张氏虙曰王瓜大瓜也种最多有大有小以大者为善苦菜诗谓之荼　卢氏翰曰蚯蚓无心与阜螽交引而后伸一名土龙
　　存疑髙氏诱曰蝼蝼蛄也蝈虾蟇也阴动于下故蝼蝈应之而鸣　张氏虙曰蛙能鸣蝈鸣尤甚故周礼蝈氏掌其禁　卢氏翰曰蝼一名蟪蛄当夏气之盛则夜鸣声似蚯蚓亦谓之土狗
　　案夏小正三月则鸣传曰天蝼也四月鸣蜮传曰蜮屈造之属则蝼蝈似是二物但与注疏不合姑存待考
　　天子居眀堂左个乘朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗【駵音畱粗七奴反淮南子下有南宫御女吹竽笙其兵防】正义郑氏康成曰明堂左个太寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属水鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器髙大者象物盛长　髙氏诱曰乘朱路驾赤駵顺火徳也骍马黑尾曰駵　孔氏颖达曰色浅曰赤深曰朱路与衣人功为之故湏深旂亦人功然不湏深若马与玉自然之色不能深也
　　是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説【先悉荐反】
　　正义郑氏康成曰不言帅诸侯诸侯时或无在京师者空其文也　髙氏诱曰火王南方故于南七里之郊还从南郊还也封诸侯赏以茅土传曰赏以春夏刑以秋冬此之谓也
　　通论应氏镛曰乐记舜作五之琴以歌南风夔始制乐以赏诸侯而东郊亦顺景风以行赏则封于盛夏古之制也盖封爵以夏时而出命田邑至秋始割耳要之可以待时而赏者特其功之常其非常者自不容缓司马法所谓赏不逾时者也　陆氏佃曰于天子言无不欣説于相言无有不当亦立言之法存疑郑氏康成曰古者于禘也爵赐服顺阳义也于尝也出田邑秋政顺阴义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之
　　乃命乐师习合礼乐【淮南子作脩礼乐飨左右】
　　正义髙氏诱曰礼所以经国家定社稷利民人乐所以移风易俗荡人邪心存人正性故使习合之存疑郑氏康成曰为将饮酎　孔氏颖达曰不言是月因上文至必当其位皆立夏日处分
　　辨正张氏虙曰礼乐不可一日废以时习合非有所为也
　　案礼乐之事无所不该亦斯湏不去于此命之亦以顺阳气耳岂专以饮酎一事哉孔谓命于立夏日无据
　　命大尉赞桀俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位【当去声举长大淮南子作举孝弟必当其位淮南子作佐天长养】
　　正义郑氏康成曰赞犹出也桀俊能者也遂犹进也三王之官有司马无大尉秦则有之爵禄当位使顺之也　王氏肃曰长大形貌壮大者　髙氏诱曰赞白也遂达也材过千人为俊万人为杰有贤良长大之人皆自达举用之故齐桓公命郷有孝于父母聪慧质直仁秀出于众者则以告有不以告谓之蔽贤而罪之此之谓也　孔氏颖达曰桀俊谓多才艺贤良谓有徳行　方氏慤曰大尉古司马司马政官命之取人取人将以为政王制司马辨论官材亦此意也赞之遂之举之不可以虚拘故继以行爵出禄爵必当其徳之位禄必当其功之位也　徐氏师曾曰长大以力言王制云执技论力是也
　　存疑马氏睎孟曰桀者其才特俊者敏于徳佐上利下宜为臣者贤志于善者良体仁而能元者长笃实而有光辉者大也　胡氏铨曰长大学长而徳大存异孔氏颖达曰中候握河纪舜为大尉是尧时置之三王不置
　　案唐虞官制具见虞书无大尉名桀俊之桀唐月令作杰长大若如马胡之説则亦桀俊贤良也不如王説
　　是月也继长增髙毋有坏堕毋起土功毋大众毋伐大树【壊音怪堕隳通许规反】
　　正义郑氏康成曰毋壊堕为逆时气也毋起土功大众为伤蚕农之事也毋伐大树亦为逆时气也髙氏诱曰继长增髙无有壊堕象阳长养物也毋起土功毋大众毋伐大树皆所以顺阳气也　孔氏颖达曰继长增髙王者施化当继续长养之道而劝民种植长养增益髙大之物也　马氏睎孟曰万物所以长而髙者阳上达故也长之髙之者天地继之增之者人故曰人终天地之功也欲其长则勿壊欲其髙则勿堕起土功大众伐大树皆所以壊堕之也　张氏虙曰当夏之时物无不长无不髙也勿使有壊是继之勿使有堕是增之也土功一起筑城凿池能无壊堕乎大众一车徒征行能无壊堕乎若伐大树则壊堕又甚矣皆所当戒也　徐氏师曾曰起土功大众则妨农桑之事伐大树则伤条逹之气故皆禁之
　　存疑郑氏康成曰继长增髙谓草木盛蕃庑
　　案长髙所该甚广郑谓草木未该
　　是月也天子始絺
　　正义郑氏康成曰初服暑服　髙氏诱曰絺细葛也通论方氏慤曰絺凉以御暑裘温以御寒孟夏暑之始也故言始絺孟冬寒之始也故言始裘　张氏虙曰夏葛冬裘天下之常惟天子尤以顺时为道也
　　命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒循行县鄙命农勉作毋休于都【行为劳并去声】
　　正义郑氏康成曰重敕之急趋于农也县鄙郷遂之属主民者也【孔疏遂人职五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县此举遂以包乡故郑兼云乡也】今月令休为伏王居明堂礼曰毋宿于国　髙氏诱曰野虞位卑故命之出行田原曰为天子者见天子留意于农野虞之行如天子亲劳然也司徒位尊命之循行县鄙都者人情所乐居命农勉作以趋时在田而不在都也　方氏慤曰野虞外官故曰出司徒内官故曰循农亦民也而民不止农欲农营其事之劳也故劳之欲民趋其事之乐也故劝之皆欲无失其时而已都者君子之所居鄙者野人之所居力耕养人野人之事禁之毋休于都则于农不能无所强矣故曰勉【案勤者劳之惰者劝之曰农曰民互文尔】　马氏睎孟曰彼欲为而我道之者劝也非其志而我强之者勉也　黄氏震曰夏则农居田间之庐舍冬则归都邑之居　彭氏廉夫曰命野虞又命司徒尊卑劝饬殷勤之至也
　　是月也驱兽无害五谷毋大田猎
　　正义郑氏康成曰为伤蕃庑之气也　髙氏诱曰毋大田猎为夭物也　方氏慤曰四时之田夏曰苖以其为苖除害而已故曰毋大田猎若秋狝冬狩则为大矣　张氏虙曰五谷正长兽或害之不得不驱重其所当重然不敢多杀以伤长气也
　　农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙
　　正义郑氏康成曰登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜　髙氏诱曰麦始熟故言尝彘水畜夏所宜食也先荐寝庙孝之至也　胡氏铨曰君子一食不敢防其亲
　　通论方氏慤曰以彘尝麦以水胜火也仲夏以雏尝麦者以木生火也仲秋以犬尝麻以金胜木也季秋以犬尝稻以金胜金也夫胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉
　　是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻系【断丁乱反麦秋至句当在农乃登麦上吕氏春秋作靡草死断薄刑无决小罪二句淮南子无断薄刑三句】
　　正义郑氏康成曰聚畜百药为蕃庑之时毒气盛也靡草旧説荠葶苈之属【孔疏葶苈之属枝叶靡细故云靡草因无正文故引旧説眀之】出轻系崇寛也　蔡氏邕曰百谷各以其初生为春成熟为秋　髙氏诱曰阳气极故药草成微阴已伏于下故断薄刑决小罪以应之也轻系不及于刑者故出之　方氏慤曰周官医师掌聚毒药药之采不必皆在孟夏而蕃庑之时可采者为多凡物感阳而生者彊而立感阴而生者柔而靡靡草至阴所生故不胜至阳而死也凡物生于春长于夏成于秋而麦独成于夏故言麦秋以于麦为秋也刑主国言罪主人言方正阳之月于阴事未宜大有所施故止及薄刑小罪也　陆氏佃曰断薄刑决小罪出轻系是亦仁义所以继长増髙也且言靡草死麦秋至而后用此亦因时顺气矣　徐氏师曾曰此恤刑之事是时天气始炎恐罪人之系于圜土者或以郁蒸而生疾故刑之薄者即断决之不乆系也罪之小者即决遣之不收系也系之轻者即纵出之不复系也今时热审减刑即其制
　　存疑郑氏康成曰祭统曰草乂则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪与毋有壊堕自相违似非　胡氏铨曰有大奸恶义在必戮过今日便不可而曰必俟立秋可乎若大奸恶犹可以缓死则盛夏勿论可也
　　案薄刑小罪如鞭作官刑扑作教刑之类本不罹于五刑而姑系之以待讯者即断决而出之虽稍示惩终以时当寛大也
　　蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【长上声】
　　正义郑氏康成曰收茧税收以近郊什一之税【孔疏载师云近郊十一公桑在国北近郊故知收以近郊之税也】贵贱长幼如一国服同【孔疏泉府云凡赊者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限】　髙氏诱曰均平也桑多税多桑少税少　皇氏侃曰外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以惟税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也　孔氏颖达曰以桑为均收税之时以受桑多寡为赋之均皆什一也贵谓公卿大夫之妻贱谓士之妻长防谓妇老少　马氏睎孟曰以桑为均上所征者地守而人功之至不至不为増损亦劝其勤而督其惰之术也　张氏虙曰周礼内宰职后妃率内外命妇始蚕于北郊以为祭服则蚕于蚕室者内外命妇也后妃因内外蚕事之毕以其茧献于天子当季春蚕事之兴天子荐鞠衣以求福今蚕事既毕后献于天子以告成功礼也　徐氏师曽曰季春言蚕事既登要其终而言此则正终之以给郊庙之服无敢私用敬之至也
　　存疑郑氏康成曰后妃献茧内命妇献茧于后妃也【孔疏知非后妃献茧于王者祭义云世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧知后亦不献也】收茧税者收于外命妇【孔疏知専收于外命妇者以内命妇既已献茧也】外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税　孔氏颖达曰既是官家之桑茧应全入于己所以有税者以其夫祭服官家所给故输茧以供造之
　　存异张氏虙曰贵贱长防如一什一则皆什一什二则皆什二也
　　辨正胡氏铨曰经言后妃献则献于王矣郑据祭义谓夫人不献则后不献案天子尊于后妃若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云世妇献茧于君则夫人不献可也此不云世妇献茧于天子则后自献无疑矣郑又谓收外命妇茧税案内宰职后妃帅外内命妇蚕则茧税亦内外均何必外命妇
　　案本文眀言后妃献茧则献之者后妃矣胡氏説是也国语云命妇成祭服则皇氏谓其妻供造得之而孔谓官家所给非也内命妇若九嫔世妇则其茧悉输于后若内宗之女及兄弟之妻则各供其夫之祭服但收茧税耳耕者之税什一则桑者之税必无什二张説尤非
　　是月也天子饮酎用礼乐【酎直又反】
　　正义郑氏康成曰酎之言醇也谓重醸之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文【孔疏明孟冬亦当用礼乐】　髙氏诱曰酎春醖也诗为此春酒以介眉寿
　　通论孔氏颖达曰此在朝若汉尝酎及春秋见于尝酎则皆于庙与此别　马氏睎孟曰左传见于尝酎与执膰焉则在庙之酎汉酎祭献金亦在庙也豳诗为此春酒跻彼公堂则在朝之酎此亦宜在朝也方氏慤曰冬大饮亦用礼乐而于此特言之以用之于是为盛故也
　　存疑胡氏铨曰食货志酎饮酒亦于庙不言献酎祭庙而云饮者盖夏月时祭用酎常祭也祭毕则饮故不云献
　　案南北郊及四时庙祭月令皆不见则此谓饮可也谓因祭而饮亦非也
　　孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实【数音朔蝗音皇又淮南子下有四月官田其树桃】
　　正义郑氏康成曰行秋令则申气乗之行冬令则亥气乗之行春令则寅气乗之也苦雨白露之类时物得雨伤故不滋鄙界上邑小城曰保皆金气为害也蝗虫为灾者寅有启蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也不实气更生之不得成也　髙氏诱曰孟夏盛阳而行金气故苦雨杀谷而不滋四境之民畏防贼之来而入城郭以自保守也行冬寒固闭之令故草木蚤枯而水来败郭奸时逆行之征也行春时启蛰之令故蝗虫败谷木气多风故暴疾之风应气而至使当秀之草不成　方氏慤曰雨谓之苦以极备而为人所苦也与诗所谓甘雨异矣夫雨所以滋谷而苦则反伤之故不滋鄙邑之在外者保城之在内者人自外入内为安象秋气之敛蔵故也感肃杀之气故蚤枯大水冬之盛徳所在也春木盛故蝗残其末不实亦荣于末也　陈氏澔曰行秋令为申金所泄冬令为亥水所伤春令为寅木所滛也
　　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中【亢音刚一音抗夏小正五月参则见时有养日初昏大火中日在东井淮南子作招摇指午】
　　正义郑氏康成曰仲夏者日月防于鹑首【孔疏鹑首未次之号】而斗建午之辰也　髙氏诱曰东井南方宿秦之分野　孔氏颖达曰五月五日午萼也蕚布于午三统厯五月五日日在井十六度昏氐二度中旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中旦奎十一度中元嘉厯五月五日日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中【案日躔当以节气为定五月五日其节气浅深不可知安能定日躔】
　　案此谓芒种后三十日也东井一名天井南方木宿八星状如井字故谓之井广三十四度月建午而日在未午与未合也亢东方金宿四星状如弯弓广九度危北方阴宿三星中曲而东广十六度唐月令作五月之节日在参昏角中晓危中斗建午位之初五月中气日在东井昏亢中晓营室中斗建午位之中通书芒种日在毕十四度夏至日在井一度今时宪书芒种日在毕九度夏至日在觜九度鹑首古法初井十六度终栁八度今法初觜十度终井二十七度
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾【蕤人谁反】
　　正义郑氏康成曰蕤宾者应钟之所生三分益一长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应周语曰蕤宾所以安静神人献酬交酢　汉志蕤继也宾导也阳始导阴使继养阳也　髙氏诱曰阴气萎蕤在下如主人阳气尊重在上如宾客也　何氏曰是月干阳反于下为复坤隂生于阳中为姤隂生为主阳谢为宾宾主之象礼既献酢又酬之阴阳代谢之义也　韦氏昭曰五月蕤宾干九四也管长六寸二分　朱子曰蕤宾律长六寸二分八厘陈氏详道曰蕤宾午律阳至午则始衰也草木蕤矣隂用事而阳为宾焉
　　通论陈氏祥道曰由殷以前音不过五至武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同于是増变宫变征为七音应钟变宫隂之终蕤宾变征隂之始应钟变隂而将之阳蕤宾变阳而方至阴也
　　存疑王氏乔桂曰蕤宾得九寸当午之中阳之极也案常反覆蕤宾之义而惕然惧也是时阳徳方盛隂气始萌似阳为主而隂为客然一隂既生则隂在内而为主阳在外而为客矣而阳方喜隂之至见其柔顺导而进之而不知由此以前由夬而干孚号有厉其夬一隂也如此其难由此而后由遯而否姤之女壮履霜坚氷如此乎其危也吾心理欲之防国家治乱之界皆始于至微伏于不觉而终于莫救可不惧哉
　　其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　小暑至螳蜋生防始鸣反舌无声【螳音堂蜋音郎防工役反夏小正有浮防有殷乃瓜防小正作鴂】
　　正义郑氏康成曰皆记时候也螳蜋螵蛸母也防博劳反舌百舌鸟　髙氏诱曰螳蜋一名天马一名龁厖兖州谓之拒斧是月隂作于下阳于上故伯劳鸣传曰伯赵氏司至者也反舌能辨反其舌变易其声效百鸟之鸣谓之百舌应隂故无声　孔氏颖逹曰螳蜋一名不□方言云潭鲁南谓之蟷蠰齐杞东谓之马谷三河曰螳蜋燕赵曰食厖其子总曰螵蛸尔雅作蜱蛸伯劳鸣将寒之候豳地晚寒故诗曰七月鸣防时候异也反舌春始鸣至此稍止蔡云反舌鸣蛙非也蛙正聒耳何云无声乎　方氏慤曰暑极于季夏则此时尚为小矣螳蜋与防皆隂类故或感微隂而生或感微隂而鸣百舌之鸣感阳中而故感微隂而无声　马氏睎孟曰是月隂慝始作螳蜋生慝见乎形防始鸣慝闻乎声反舌以阳敷而作以隂收而息　陆氏佃曰伯劳贼害之鸟应隂气之动阳气为仁义隂气为残贼也反舌非不鸣特鸣而无声耳　张氏虙曰火流则暑退暑极于火中此时方至也
　　通论陈氏澔曰凡物皆感隂阳而成故得时则鸣失时则废
　　天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
　　正义郑氏康成曰眀堂大庙南堂当大室也　张氏虙曰当午上五月位也
　　案天子向眀而治故正其名曰眀堂即朝诸侯布政令之堂也曰眀堂而又曰大庙者兼祀五帝则祀火徳之帝于此也居亦于大庙之大室而不言室室必堂上之后举堂而室可知也即此大室开其南闭其东西北之户而又为眀堂大庙之大室矣
　　养壮佼【佼古卯反】
　　正义郑氏康成曰助长气也　髙氏诱曰壮佼多力之士养之慎阳施也　孔氏颖达曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养之以助长气也
　　通论方氏慤曰万物生于春而长于夏故形色如此先王养之使成亦辅相裁成之道也　陆氏佃曰大化有四春生夏壮秋老冬死也
　　案朱子移此句入上章与举长大相属或谓壮佼者何须又养且壮佼者多矣可徧养乎不知春养防少夏养壮佼秋养耆老冬饬死事各以时气分属之其实孤老待养壮佼原不待养也试思养老四时皆行何必定仲秋一举则养壮佼虽列其目何必定为之设饮设食乎若此者俱不必以辞害意
　　是月也命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【鼗鼗同鞞音禆竽音于竾音池柷昌六反音祝敔鱼吕反音语竾簧吕氏春秋作壎箎】
　　正义郑氏康成曰为将大雩帝习乐也脩均执调饬皆治其器习其事　髙氏诱曰鼗鞞鼓以节乐故脩之琴瑟管箫以宣音故均之干戚戈羽以持麾故言执竽笙壎箎音上和故言调钟磬柷敔以正乐以和成故饬整之也　孔氏颖达曰鼗或为鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击鞞小鼓在大鼓旁应鞞之属也刘熙释名云鞉导也以导乐作鞞禆也以禆助鼓节鼓廓也张皮冒之其中空廓广雅云琴长三尺六寸六分施张之大琴谓之离孙炎云声畱离也郭璞云瑟长八尺一寸二十七大瑟谓之洒声变布如洒出也管长尺围寸并漆之有底贾谓如箎六孔大管谓之簥箫编二十管长尺四寸大箫谓之言干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大笙谓之巢十九簧释名云竽污也其中污空笙生也象物出地所生箎长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘广雅云八孔先郑云七空释名云箎啼也如婴儿啼大箎谓之沂簧横也横施管端气鼓之而为声钟空也内空受气多大者曰镛磬声坚罄罄然大者曰毊所以鼓柷谓之止柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以鼓敔谓之籈敔如伏虎背有二十七鉏铻刻以木长尺栎之脩理其旧均平其声执掺持营为调调和音曲饬整顿器物也　许氏慎曰女娲作簧随作笙　陈氏祥道曰诗言左执簧非笙中之簧也　方氏慤曰鼗鞞鼓与钟磬柷敔其声质而一故脩以治之饬以正之而已琴瑟箫管竽笙箎簧其声文而杂故必均之使平调之使和也干戚戈羽无声但执之以待用故言之别如此　马氏睎孟曰箫植簧于枷竽笙植簧于发
　　存疑孔氏颖达曰竽笙之总名也
　　案本文言竽笙箎簧与上下文一例皆以四物为句且于举笙之下又举竾然后别举簧则簧当别为一物许陈诸説得之孔疏以竽总笙未确　又案十九物于八音金石丝竹匏革木七音俱备独缺土音竾簧吕览作壎箎则土音不缺似可従
　　通论陈氏祥道曰鼓以节之鼗以兆之大鼓谓之鞞尔雅谓之麻以其音槩而长也小鞞谓之鼗尔雅谓之料以其音清而不乱也作堂下之乐必先鼗鼓周礼司马职王执路鼓尤大旅师执鼙鼓尤小可知仪礼应鼙在阼阶西建鼓之东应朔在西阶西建鼓之北应朔皆小鼓奏乐先击西朔而东鼙应之是应朔倡始应鼙和终而应朔以其引鼓又谓之朄仪礼有朔无朄周礼有朄无朔其实一也世本庖羲作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十五其常用者十九余四【案疑作六】谓之番番者赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之荀卿曰鳯凰于飞其音若箫箫长尺四寸者二十四管无底而善应故谓之防尺二寸者有底而交鸣故谓之筊尔雅大管曰簥以其声大而髙也小曰篎以其声小而深也中曰篞以不髙不卑不大不小若土之与水相入也有虞氏下管至周而大备若孤竹之奇礼天神孙竹之众礼地祗隂竹之幽礼人鬼各従其声类也周礼笙师教吹笙竽尔雅大笙曰巢小曰和先儒谓笙大十九簧小十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸后世和皆十七簧外设二管不定置谓之义管更调则更用由是定制二管于匏中为十九簧韩非子曰竽者五声之长竽倡则诸乐皆和白虎通曰箫者中吕之气易説曰箫者夏至之音九寸之管主黄钟十寸之管应十月广雅曰箎八孔郑司农曰七孔不可考也十二辰之大钟特县谓之镛非是则编尔雅中曰剽小曰刬周礼编钟编磬皆十二为堵二堵为肆堂上一钟一磬则不编鼓柷谓之止欲戒止于早也鼓敔谓之籈欲脩洁于后也
　　命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【为去声雩音余辟音必】正义郑氏康成曰阳气盛而常旱【孔疏四月纯阳用事故制月为雩月縦不旱亦雩】山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也【孔疏周礼女巫凡邦之大灾歌哭而请旱是大烖歌哭是吁嗟之类注春秋者谓雩逺也逺为百谷求雨】自鼗鞞至柷敔皆用为盛乐凡他雩用歌舞而已【孔疏女巫旱暵则舞雩】百辟卿士古者上公若后稷句龙之类【孔疏不云句芒蓐收举有益于民功之显者言之】春秋传曰龙见而雩雩之正当是四月周于秋三月中而旱亦脩雩礼以求【孔疏春秋书秋雩者二十一】而因着正雩此月失之矣【孔疏夏五月周秋七月也】天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩髙氏诱曰名山大川泉源所出非一故言百为民祈雨重之故用盛乐六代之乐皆用也百辟畿内之百县大夫　孔氏颖达曰将欲雩祭先祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也既雩之后又命诸侯雩祀古之百辟及卿士等生存能立功有益于人者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祭封内大夫祷所食邑山川凡雩必先祷故此经祈祀山川百源始大雩帝也祷者不雩僖公二年冬十月三年春正月夏四月直为祷祭而不雩故谷梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也　马氏睎孟曰山川百源气之钟也百辟卿士有功烈于民者也所以为民祈谷者靡神不举矣　徐氏师曾曰此天子雩祀之礼侯国亦有舞雩但杀于天子耳
　　通论陈氏祥道曰礼有先大而后小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也有先小而后大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池是也此祈祀山川百源然后大雩致敬文之意既雩帝然后雩祀百辟卿士异尊卑之意也龙见而雩常也周礼旱暵则舞雩不言时所以待变也歌哭而请非盛乐也月令于仲夏以盛乐盖秦制与古异矣　方氏慤曰此言大雩帝后言大飨帝雩以祈飨以报也祈必于仲夏以隂生于午为物成之始也报必于季秋以阳穷于戌为嵗功之成也雩不必皆于帝雩于帝然后为大雩飨不必皆于帝飨于帝然后为大飨　杨氏曰郊非不用乐以礼为主雩非不用礼以乐为主盖声音之号所以诏告于天地之间欲以阴阳之和达神眀也存异郑氏康成曰雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也　孔氏颖达曰以雩是祭天当従阳位以五天总祭不可偏在四方故知在南郊以春夏秋冬共成嵗功故知雩五精之帝以自外至者无主不止故知以人帝配之大皞五帝配灵威仰五帝案五帝当従苍赤黄白黑五帝为正郑注灵威仰等名目従礼纬殊不经　又案汉雩坛在龟山沂水之上盖即曾晳所谓风乎舞雩者马氏通考以为汉人举事多即前代旧祀之地是汉乃因鲁雩坛旧址为之与所谓南郊之旁异矣然郑所以谓在南郊之旁者以南郊祭上帝此祭五帝五帝不可居上帝之坛故别为坛其旁然本文止言帝未尝言五帝安见雩者必灵威仰五帝而配者必伏羲五帝乎诗云汉篇忧旱也言自郊徂宫上帝不临后稷不克又言昊天上帝则不我遗父母先祖胡宁忍予则其坛即南郊其祭即上帝其配即已之先祖眀矣唐贞观礼雩祀五天帝五人帝五官于南郊恐不若显庆礼雩祀昊天上帝于圜丘之正也
　　农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【雏仕于反陈氏澔移是月也字置农乃登黍上】
　　正义郑氏康成曰登进也云尝黍者不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也【髙氏诱曰雏春鹨也不言尝雏而言尝黍重谷也】含桃樱桃也　蔡氏邕曰此时黍新熟今蝉鸣黍是也　许氏慎曰黍以暑得名小暑至农遂登黍髙氏诱曰雏新鸡也　孔氏颖达曰樱桃先成异于余物故特记之其实诸果于时亦荐　方氏慤曰雏盖鸡也必谓之雏者鸡以雏为美也若羊则以大为美配菽食则又曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂固不能无贵贱之别也
　　存异孔氏颖达曰孟秋农乃登谷谷黍稷也仲夏新黍未熟犹用旧黍
　　案本文眀言农乃登黍则新黍矣以为旧黍者悮
　　令民毋艾蓝以染【艾刈通】
　　正义郑氏康成曰为伤长气也此月蓝始可别夏小正曰五月啓灌蓝蓼【熊氏曰灌丛生也开别此丛生之蓝蓼使稀散】　髙氏诱曰毋艾以染青未成也　孔氏颖达曰蓝体丛生早别之则多伤此月长大始可分移布散也
　　存异陈氏澔曰蓝之色青青者赤之母刈之亦伤时气也
　　案陈氏説失之迂凿
　　毋烧灰毋暴布【暴歩卜反灰吕氏春秋作炭淮南子同今従之】
　　正义髙氏诱曰毋烧炭草木未成也不欲夭物是月炎气盛猛布暴则脆伤之　徐氏师曽曰毋烧炭不伐薪也
　　存疑陆氏佃曰帛阴也布阳也湅阴也暴阳也养阳贵适其中虽不烧灰亦不暴布　张氏虙曰此二事亦为染而发考工记防氏湅帛以栏为灰言以栏木之灰渐释其帛又曰昼暴诸日则布亦必暴矣而曰毋者烧灰暴布则耗伤阳气不欲张而用之也存异郑氏康成曰毋烧灰为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布不以阴功干太阳之事案吕氏春秋作毋烧炭与后乃伐薪为炭相对文义甚眀暴布陆张説可参郑説似未确
　　门闾毋闭关市毋索
　　正义郑氏康成曰顺阳敷縦不难物也　髙氏诱曰门城门闾里门也毋闭民顺阳气布散于外也关要塞市人所聚毋索不征税也　孔氏颖达曰商旅或隠蔵其物以避征税者是月従长之时故不搜索马氏睎孟曰毋闭利宣也毋索不恃察以穷民隠也朱氏申曰毋闭欲居者之得其凉毋索欲行者之
　　得其利　陈氏澔曰毋闭一顺阳气之宣通一使暑气之宣散毋索当时气盛大之际人君亦当体之而行寛大之政也
　　挺重囚益其食
　　正义郑氏康成曰挺犹寛也　髙氏诱曰挺缓也孔氏颖逹曰益其食皇谓増益囚之饭食义当然熊谓益羣臣禄食非也　方氏慤曰挺其囚犹在所系故益其食焉　马氏睎孟曰不以其罪废不忍人之政也　张氏虙曰恐以瘐死伤助长气也　陈氏澔曰挺者防出之义重囚禁系严密故特加寛假轻囚不如是也
　　游牝别羣则絷腾驹班马政
　　正义郑氏康成曰别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其牝气有余相踶齧也马政谓养马之政教廋人职曰掌十有二闲之政令以阜马佚特敎駣攻驹此之谓也【孔疏校人职云天子十二闲诸侯六闲大夫四闲毎闲马二百一十六匹马二嵗曰驹三嵗曰駣阜盛壮也佚用之不使甚劳敎始乗习之攻驹制其踶齧者】　髙氏诱曰是月牝马懐妊己定故别其羣　方氏慤曰言驹不言犊以牛性顺无事乎絷之也马政若周官趣马简其节巫马治其疾校人辨其属廋人掌其闲以及圉师之所敎圉人之所养皆是　朱氏申曰班分布也
　　通论方氏慤曰马火畜马政于夏班之宜矣周官马政皆列于夏官亦此意也于季秋又言之者夏主养秋主御养于夏然后成于秋而可御也
　　案夏小正颁马传曰分夫妇之驹纳之则法也盖牛马皆感春生之气而交故合累牛腾马同月而牛生差早马必十二月乃生至此则马所妊之驹生矣故于驹之腾者絷之使调习也不言牿童牛牛之生多不待此月者且马为戎备重之故特言之
　　是月也日长至阴阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏阴之所成【齐斋同处上声和去声刑吕氏春秋淮南子皆作径】正义郑氏康成曰争者阳方盛阴欲起也分犹半也掩隐翳也躁犹动也今月令毋躁为欲静进犹御见也节耆欲定心气微阴扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也阴称安　髙氏诱曰至极也昼六十五刻夜三十五刻昼之长极矣隂气始起于下盛阳强盖其上故争揜深也止节之薄犹损也静事毋径言当精详而后行也　孔氏颖达曰死生分蔡云感阳气长者生感阴气成者死也君子谓人君已下至在位士也齐戒所以敬导萌阴也处不显露又不躁动恐干阴以安之也歌乐华丽之事为助阴静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕亦为微隂始动不可动于隂事也滋味和调气味殊异他时可食此时伤人凡此皆清静止息之事所以正定身中安隂之所成就也　方氏慤曰阴阳争者此隂方来与阳遇仲冬阳方来与隂遇也阳主生隂主死微隂既生则万物向乎死矣故死生之理于是分也君子以阴阳方争故洁诚居内退听以待其定暑为躁寒静故于暑时特以毋躁戒之止声色欲其视聴之专也进进御也方解缓之时虑摇其精故戒之主物言曰滋主人言曰和厚滋味而致和或昏愦其志意也嗜发乎外欲动乎内皆主于心故节嗜欲乃以定心气也静事毋刑不欲动而有为也刑虽隂之事然用刑则动而有为矣故亦戒之阳造始而为早阴代终而为晏始以生之终以成之故曰成　应氏镛曰晏安也安静之隂也阳生固贵乎安静而阴徳本静尤不可有所扰也
　　案言毋刑者阳为德阴为刑也吕览淮南子皆作毋径言无任意妄为其义为确
　　通论徐氏师曾曰圣人扶阳抑隂则安静以养微阳可也今养微隂何欤曰天地不能纯阳无阴人身亦然隂阳所以当交养也
　　存疑孔氏颖逹曰冬至圜丘夏至方泽皆有乐故知止声非也　吴氏澄曰晏尔雅云柔也凡内而掩身外而静事皆是顺时保养以安定初生之柔隂使渐至完成而无所亏伤
　　辨正朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以正乐言则拘矣月令之説固多有未安而注以此为非则失其指
　　案君子无故不去琴瑟岂有审一定和之乐亦不一御五服五章之色亦不一覩者哉此声色乃指可以滛心荡志者耳
　　鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣【堇音谨又蝉始鸣夏小正作良蜩鸣又有唐蜩鸣】
　　正义郑氏康成曰又记时候也半夏药草木堇王蒸也　髙氏诱曰蝉以翼鸣木堇朝荣暮落是月荣华可用作蒸杂记谓之朝生一名蕣诗顔如舜华　孔氏颖逹曰尔雅椵木槿榇木槿郭云二名可食或呼为日及　方氏慤曰鹿好羣而相比阳类故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷隂类故冬至感阳生而角解言木堇别于堇草也以感微隂而荣故朝荣暮陨　张氏虙曰鹿山兽麋泽兽山髙而泽卑鹿受髙燥之气必资于阴麋受卑湿之气必资于阳故其角生新而解旧也　朱氏申曰蝉隂类感隂生而始鸣半夏阳气上而隂已生木堇隂气兆而阳不固也徐氏师曽曰鹿以阳为体以隂为末角末也故应阴而陨　卢氏翰曰蝉两翼喙长在腹下或以为无口以胁鸣有数种蜩螗皆大蠽螀皆小
　　案鹿阳兽牡曰麚牝曰麀子曰麛有力曰□角初生而赤曰茸不数日即成角骨之易长莫过于此夏至角脱盛阳之感微隂也蝉最大曰蝒青小曰蠽有文曰蜻五采曰螗楚名蜩宋名蝘陈郑名蜋蜩齐鲁名螇螰关东名蜒蚞先伏土中脱秽而出谓之蝉蜕见日则鸣日阴则止夏小正云良蜩鸣匽之兴五日翕望乃伏盖匽即蝘其兴也以五日翕合也十五日曰望合望之日乃死曰兴者不见其生曰伏者亦不见其死也其始鸣微隂喜附盛阳也半夏实圆色白其性燥烈感阳盛放生木堇朝荣暮萎与蜉蝣之朝生暮死同月皆微阴之喜附盛阳故不可乆也
　　是月也毋用火南方
　　正义郑氏康成曰阳气盛又用火于其方害微阴也髙氏诱曰为太扬火气也　方氏慤曰夏火旺之
　　时南方火旺之地旺而又旺则其气太盛而害微隂之生矣　朱氏申曰隆者不可复益也
　　可以居髙眀可以逺眺望可以升山陵可以处台榭正义郑氏康成曰顺阳在上也髙明谓楼观也阇者谓之台有木者谓之榭　髙氏诱曰积土四方而髙曰台加木曰榭皆所以顺阳而宣眀之　孔氏颖逹曰李廵云有大殿无室曰榭郭云若今之堂堭　方氏慤曰居髙眀乃可逺眺望山陵自然髙明之所台榭人为髙明之所台榭亦必升而言处不若山陵之不可久居也顺阳在上故居处如此　张氏虙曰言可以者惟仲夏为宜也眺望可逺或困目力山陵可升或有岚障台榭可处或避髙寒则亦有时不宜矣
　　仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫【螣音特又果实吕氏春秋作果蓏淮南子下有五月官相其树榆】正义郑氏康成曰行冬令则子气乗之行春令则卯气乗之行秋令则酉气乗之也阳为两阴起胁之则凝为雹盗贼攻刦亦雹之类也五谷晚熟生日长也螣蝗之属言百者明其类众八月宿直昴毕为天狱主杀果实早成生日短也民殃于疫大陵之气来为害也　髙氏诱曰冬寒冰冻故雹冬阴闭蔵故不通春生育故五谷晚熟百螣动股之属兖人谓蝗为螣虫害稼故国饥有核曰果无核曰蓏行秋成熟之令故草木零落而果蓏早成非其时气故疫　朱氏申曰草木零落秋气肃物也果实早成秋气成物也彭氏防夫曰道路不通盗贼阻也暴兵即盗贼皆阴气攻阳之故夏行春令则五谷之熟伤于太迟夏行秋令则果实之成伤于太早疫金火之相干也　陈氏澔曰行冬令为子水所伤行春令为卯木所滛行秋令为酉金所讐也　徐氏师曽曰百螣言多也春气盛于末故虫食叶
　　案雹阴胁阳故雹中虚冻阴夺阳故冻上实不通冬闭塞也暴兵水战火阴战阳也朱子云食叶曰螣今俗名蟥雨下日中附苖成质丝网叶上食叶尽而遇西风则化为蝱盖卯中房星主蚕气乱故为螣也酉有大陵积尸之气故疫

　　钦定礼记义疏卷二十二
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷二十三
　　月令第六之四
　　季夏之月日在柳昏火中旦奎中【夏小正六月初昏斗柄正在上日在柳淮南子作招摇指未火吕氏春秋淮南子作心】
　　正义郑氏康成曰季夏者日月防于鹑火【孔疏鹑火午次之号】而斗建未之辰也　髙氏诱曰柳南方宿周之分野孔氏頴达曰六月建未未昧也昧暧于未三统厯
　　六月节日在柳九度昏尾七度中旦娄八度中六月中日在张三度昏箕三度中旦胃十四度中元嘉厯六月节日在井三十二度昏房四度中旦东壁八度中六月中日在栁十二度昏尾八度中旦奎十二度中
　　案此谓小暑后三十日也栁南方土宿八星广十四度月建未而日在午未与午合也火大火心星也东方隂宿在天为大辰三星中星髙起为帝座左一星为太子右一星为庶子皆稍卑明堂之位也奎见仲春唐月令六月节日在东井昏氐中暁东壁中斗建未位之初六月中日在栁昏尾中暁奎中斗建未位之中通书小暑日在井十六度大暑日在鬼一度今时宪书小暑日在井十二度大暑日在井二十七度古法鹑火初栁九度终张十六度今法初井二十八度终星六度
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徴律中林钟【淮南子作百钟】
　　正义郑氏康成曰林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应周语曰林钟和展百事俾莫不任肃纯恪【孔疏肃速纯大恪敬言时务和审百事无有诡诈使莫不任其职事速其功而大敬其职】　汉志林君也隂气受任助蕤宾君主种物使长大楙盛也　班氏固曰林众钟种也万物成熟种类多也　髙氏诱曰林大钟聚也万物大聚　又曰林盛也阳始衰而犹盛隂继起长养万物众聚而成之　韦氏昭曰六月林钟坤初六也管长六寸于正声为徴　陈氏祥道曰林钟建未之律万物之茂止于此矣故曰林钟　朱子曰林钟正律六寸变律五寸八分二厘四毫一丝一忽三初
　　存疑王氏乔桂曰五月当午之中于卦为姤阳之极也阳归渐损故六月林钟八寸四分阳尚也故止降六分
　　其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤【蟋音悉蟀音率萤释文作荧户扃反又吕氏春秋作凉风始至蟋蟀居宇腐草为蚈夏小正五月鸠化为鹰六月鹰始鸷】正义郑氏康成曰皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始挚【案本亦作鸷】萤飞虫萤火也　髙氏诱曰夏至后四十六日立秋故曰凉风始至蟋蟀蜻尔雅谓之蛬隂气应故居宇鸣以促织秋节将至故鹰顺杀气自习肄为将搏击也蚈马蚿也幽州谓之秦渠亦曰萤火　李氏廵曰萤火夜飞腹下有光如火故又名即照　孔氏頴达曰蟋蟀蛬也生于土中季夏羽翼稍成未能逺飞但居其壁郭以为促织蔡以为斯螽皆非于时二阴既起鹰感隂气乃有杀心腐草得暑湿之气故为萤不称化者萤不复为腐草也　马氏睎孟曰温风至天地之仁气极矣薰然其和也蟋蟀居壁隂始矣而犹未动乎外也鹰乃学习则隂浸长而始鸷矣其学习也亦其性所有也腐草为萤木气之余乗火而化也　方氏慤曰效彼为之之谓学因性所有之谓习　应氏镛曰杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之防也凉风未至而鸣隂之物已居于壁迎凉风之微也
　　通论方氏慤曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故季夏温风始至也八风坐八方以应八节月令所言特记时而已故略也东风即条风温风即景风盲风即阊阖风然景风至以夏至而此言于季夏阳饶之意也
　　天子居明堂右个乗朱辂驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗
　　正义郑氏康成曰明堂右个南堂西偏也　张氏虙曰当未上六月位也
　　命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋【唐月令属季秋】
　　正义郑氏康成曰四者甲类秋乃坚成【孔疏明不独季夏取　案蛟本鳞虫言甲者从其多者言之也】周礼曰秋献龟鱼【孔疏防人职文】又曰凡取龟用秋时【孔疏龟人职文】此夏之秋也作月令者以为此秋据周之时似误【孔疏作记之人谓此礼是周之八月当夏之六月故误书于此言记之者非也】蛟言伐以其有兵卫也龟言登尊之也鼋鼍言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓今月令渔师为榜人髙氏诱曰渔师掌鱼官鼍皮可冒鼓诗鼍鼓韸韸
　　鼋可为羮传曰郑灵公不与公子家鼋羮皆不人易得故言取蛟有鳞甲能害人难得故言伐龟神可决吉凶入宗庙尊之故言登也　方氏慤曰命渔师于季夏欲以盛暑之气暖其皮甲可耐久也　陆氏佃曰君子退隂而进阳言于此抑杀气焉
　　存疑孔氏頴达曰不言是月烦细之事且非止一月所为也
　　命泽人纳材苇【苇于鬼反】
　　正义郑氏康成曰蒲苇之属此时柔韧可取作噐物也　髙氏诱曰泽人掌泽之官　方氏慤曰苇荻之小者可纬以为薄必择其材者故以材言之
　　是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音供为于蒍反】
　　正义郑氏康成曰四监主山林川泽之官【孔疏周礼有山虞泽虞林衡川衡秩刍出于山林】百县乡遂之属地有山林川泽者也【孔疏知非诸侯者取刍养牲不可太逺也】秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田【孔疏令田监大合秩刍】牲以供祀神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也【孔疏民皆蒙福是不虚役民力】　方氏慤曰神降而为灵言神尊之言灵亲之天帝山川四方外事故言神宗庙社稷内事故言灵　马氏睎孟曰四监四郊各以监受其入也百县甸服之内所使纳总铚秸服者也既卜而刍谓之牲将杀而告谓之牺祭祀非独共也谓民力之普存也民神之主也先成民而后致力于神岂私福哉凡以为民也
　　存异髙氏诱曰周制天子畿内方千里分为百县有四郡郡各一大夫监之故春秋传曰上大夫受县下大夫受郡至秦始皇兼天下初置三十六郡乃以郡统县此四监监四郡之大夫也　徐氏师曾曰此亦秦制周人郊庙大祭祀不言祈
　　案周礼惟甸师以薪蒸役事委人供薪刍则秩刍非虞衡所供郑云今月令为田盖甸即田也以为民祈福言王者之心无不为民耳非必有祈祷之文也徐説未确髙説则又近于诬矣
　　是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【贷音二又他得反等给吕氏春秋作等级】
　　正义郑氏康成曰妇官染人也【孔疏周礼妇官有典妇功典丝枲染人等此据染采故知染人】采五色【孔疏未用为采已用为色散文则通】质正也良善也所用染者当得眞采正善也旗章旌旗及章识也【孔疏周礼司常九旗是也章识周礼司常官府象其事州里象其名家象其号是也】　孔氏頴达曰白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章以此月染之者以其盛暑湿染帛为宜也此是秦法若周则于夏豫浸治染纁之石至秋乃总染五色上云黼黻文章下云黑黄苍赤互相备也旗章诗织文鸟章是也　方氏慤曰有所守谓之法有所因谓之故差两相杂贷两相代五色不及白以所受者为本也等给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼所以别衣服贵贱等给之度也王建大常诸侯建旂所以别旌旗等给之度也凡此顺文明之时故染文明之色　陆氏佃曰此时缫之既毕于是命之染采祭义所云遂朱绿黄之是也凡质美则无所用僞用僞则质不良矣　张氏虙曰黼黻文章见于冕服其事为重法古人所创故古人所用一或差贷则为不衷之服矣黑黄苍赤泛言五采又非冕服比质取其实良取其善一有诈伪则邪慝之物也且不特用之于服也以为旗章而贵贱等给皆从此定可不谨哉　徐氏师曽曰祭服旗章之等皆以此别之所以防僭乱也
　　存疑方氏慤曰衣服旌旗贵者从贱者从杀故言等隆非有余杀非不足故言给　陆氏佃曰妇官若九嫔世妇【案注以妇官为染人盖本周官太宰言之陆説未当】
　　案染采乃染丝非染帛也染其丝而以两色间织之则为黼黻文章象四隅也以一色专织之则为黑黄苍赤象五方也间织则恐其过巧故必以法故而无或差贷专织则恐其饰美故必以质良而无敢诈伪祭服皆用专色为旗章四正亦用正色四隅则用杂色为多如东之南则青多于赤南之东则赤多于青也等给当依吕氏作等级方説巧而曲
　　是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐【行下孟反】正义郑氏康成曰为其未坚韧也　髙氏诱曰虞人掌山林之官行察也廵视山川禁民不得斩伐　方氏慤曰斩则絶之伐则伤之也毋有斩伐虑伤方盛之气也
　　案毋斩伐顺长养也又凡木春夏斩者多蠧
　　不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以摇养气毋令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃【待吕氏春秋作干时神农将持功吕氏春秋作命神农将廵功】
　　正义郑氏康成曰不可以兴土功土将用事气欲静也【孔疏土虽寄王四时而夏火秋金之间土专用事以相生】大事兴徭役以有为令而待谓出徭役之令以预惊民也民惊则心动是土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑【孔疏神农土神也土能吐生万物成其农事故曰神农若于此时逆令召民民心惊动是妨土神之气事】土以受天雨泽安静养物为功动之则致也【孔疏非惟神农罪之天亦殃罚之】　髙氏诱曰土功筑台穿池合诸侯造盟会也不举兵众息封疆也大事征伐也无发干时之令畜聚人功以妨神农耘耨之事昔炎帝神农能殖嘉谷神而化之号为神农后世因名其官为神农因水潦盛昌命神农于此修行堰亩脩治之功于此时或举大事妨农事天殃之矣　孔氏頴达曰蔡邕云神农则炎帝非郑义也六月主未未値东井故水潦盛昌地功由天若动地则致干灾　方氏慤曰兴土功合诸侯兴兵动众皆大事也举大事则人不安且并春生而夏养之气振荡之矣神农者农之神兴农功而用之于明者人持农功而主之于幽者神水潦盛昌则百谷被其泽而向于成是神农将守其成也苟举大事以妨之则是违神逆天而天之灾适当之矣　徐氏师曾曰神者天之功用违神则违天矣
　　案蔡以神农为炎帝郑以神农为土神髙以神农为农官义皆可通而皆不甚确今细玩其文但谓不可以大事妨农事耳不曰农事而曰神农之事重之故神之天生民而谷以养之稼穑之事非天事乎人君知此则敬民重农皆天鉴之不敢轻用民力以获罪于天矣
　　是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆【溽或作辱音同薙他计反】
　　正义郑氏康成曰润溽谓涂湿也薙谓廹地芟草也【案廹地本俱作廹也非】此谓欲稼莱地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜其中则草死不复生而地美可稼也薙氏掌杀草其职曰夏日至而薙之又曰如欲其化也则以水火变之【孔疏周礼薙氏职春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之注萌耕反其萌芽也夷以钩防迫地芟之也含实曰绳芟其绳则实不熟耜以耜测冻土刬之也水火变之先以火焚其草后以浸渍之变此塉地为肥】土润溽膏泽易行也粪美互文耳土疆强防之地【孔疏强是不软防是防阙】　髙氏诱曰夏至后三十日大暑至疆界畔也　孔氏頴达曰六月建未未値井井主水土既润溽又大雨应时而行五月夏至先芟草暴之至六月合烧之又于所烧田中壅遏蓄水渍之即草根烂死是时日暴水热沫沸如汤也蔡云谷田曰田麻田曰畴言烂草可以粪田使肥也　方氏慤曰土为火所蒸故润润则水胜火火反溽焉粪田畴美土疆甚言杀草之利也陆氏佃曰粪言能厚其力美言能善其性　吴氏澄曰田畴谓熟耕而其田有界域者土疆谓耕难而其土硗确者
　　季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保【欬苦代反隼息允反鸷音至又淮南子下有六月官少内其树梓】正义郑氏康成曰行春令则辰气乘之行秋令则戌气乗之行冬令则丑气乘之也未属防【孔疏易林云震主庚子午防主辛丑未坎主戊寅申离主己卯酉艮主丙辰戌兑主丁已亥是未属防也】辰又在防位二气相乱为故多风迁徙象风转移物也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而髙下皆水禾稼不登伤于水也女灾含妊之类败也鹰隼蚤鸷得疾厉之气入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保　髙氏诱曰春木性堕落故谷落民病多欬土气胜也多迁徙阳布散也髙下水潦象金气也故杀禾稼使不成熟金干火故多女灾生子不育也冬隂闭故风寒不节鹰隼早鸷象冬气杀戮四界之民畏宼贼之来故入城郭自保守也　方氏慤曰自下升上曰迁自此适彼曰徙　张氏虙曰夏季谷垂成矣今行春令气不足以成之所以鲜而落非衰而落也肺受风故欬春主发散人情亦然故迁徙水潦金生水也　朱氏申曰鲜而落生气过盛也女灾隂气过盛反伤之也风寒感隆冬之气也　陈氏澔曰行春令为辰土之气所应行秋令为戍土之气所应行冬令为丑土之气所应也
　　中央土
　　正义郑氏康成曰火休而盛徳在土也　孔氏頴达曰四时五行同是天地所生而四时是气五行是物气是轻虚所以丽天物体质碍所以属地四时系天春夏秋冬各分居九十日木配春火配夏秋配金冬配水土则毎时寄王十八日而其位本在未于季夏之末火金之间故在此陈之土所以在中央者以其包载四行含养万物为万物之主也　方氏慤曰木生火火生土土生金金生水其序适居中央若周人兆黄帝于南郊迎土气于季夏亦以是尔厯于立秋前言土王用事即其事也　张子曰土固多于四者然其运行则均同耳寄王之説未安也以易言之八卦之位坤在西南致养之地在离火兑金之间是以在季夏之末　彭氏廉夫曰土为木火金水之主无乎不在三百六十日无日不然亦犹冢宰列六中实为六卿之长无所不统也
　　案自天而言则地在天中即土也自地而言则木火金水皆载其上地道之所以承天不可以一方一月言也自天干而言则戊已居中且在火金之间以递相生也自地支而言则辰戌丑未居四方之隅木火金水无不归于土此即代终之义而寄王之説所自起不妨以方举以日计也五行之説多途要其理原一致尔
　　其日戊已
　　正义郑氏康成曰戊之言茂也已之言起也日之行四时之间从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉　孔氏頴达曰律歴志云戊茂已理也丰茂于戊理纪于已　陈氏祥道曰戊数五已数九同于为土为信　张氏虙曰五行播于四时戊己属中央
　　其帝黄帝其神后土
　　正义郑氏康成曰此黄精之君土官之神自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也　髙氏诱曰黄帝少典之子以土徳王天下号轩辕氏死为中央之帝后土官名共工氏子句龙能平九土死为后土之神孔氏頴达曰左传云颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰句龙为后土　张氏虙曰相传中央之神黄帝乘坤艮执绳司下土黄者中央之色也五行独土神称后后君也位居中领四方故称君也
　　存疑郑氏康成曰后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官　孔氏頴达曰后土为土官而郑知非句龙者以句龙后转为社则后土官阙黎则兼之也
　　案黄帝天土徳之帝后土天土气之神轩辕句龙则人帝人官之配食于此者也
　　其虫倮【倮力果反吕氏春秋作螺】
　　正义孔氏頴达曰大戴礼云倮虫三百六十圣人为之长　朱氏申曰中央则中而信故倮虫属焉以其质顺也　吴氏澄曰倮人类也人类之贵于羽毛鳞介犹土之尊于木火金水故以虫之倮者属焉存异郑氏康成曰象物露见不隠藏虎豹之属恒浅毛　方氏慤曰蛙螾之属
　　案传曰毛羽之虫阳气所生鳞介之虫隂气所生惟人受天地之中以生故倮而为万物之灵也倮虫三百六十若雕题交趾比肩竒肱之国皆是若郑谓虎豹则虎豹乃毛虫不可谓之倮方氏谓蛙螾之属则又太微而不足为倮虫之长矣
　　其音宫律中黄钟之宫
　　正义郑氏康成曰声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄黄钟之宫最长也十二律转相生五声俱终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫　孔氏頴达曰律厯志五声始于宫阳数极于九九九相乗故八十一而数最多声最尊黄钟之宫于诸宫最长与中央土声相应贺玚云黄钟十一月管何缘复应此月正以土义居中故虚设律于其月实不用候气也四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一欲与四时为互一原从四时之管不别候也蔡氏熊氏以此为黄钟少宫半黄钟之律亦用以侯气则六月之律林钟六寸七月之律夷则五寸三分有余何以四寸五分之律于此候之乎黄钟之调均则下生林钟为徴上生大蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角凡十二律各有五声总之则六十声也　汉志曰宫中也居中央畅四方唱始施生为四方纲也　髙氏诱曰宫土也位在中央为五音主　朱子曰管子云凡听宫如牛鸣窌中大史公云宫动脾而和正圣闻宫声使人温舒而广大　又曰律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟某思量得不是恁地如京房律准十三中一为黄钟不动十二便拄起应十二月　又曰京房律准乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是散声又是黄钟起至应钟有十二要取甚声用柱子来逐分寸上柱定取声
　　案熊氏气之説断非也六月方用六寸之林钟又用四寸五分之黄钟何所适从乎若谓后十八日气降而四寸五分不应七月又升而五寸三分也至声之所中则九寸者髙宫三寸九分者低宫又未尝不可兼该耳朱子以此为京房律准十三中一不动之黄钟是也
　　其数五其味甘其臭香
　　正义郑氏康成曰土生数五成数十但言五者土以生为本甘香土之臭味也凡甘香者皆属之　髙氏诱曰五行之数土第五也　马氐睎孟曰中央以隂阳之中气生土土之成形而可以稼穑稼穑作甘者所以养万物也土主四时而分王故五味以甘为主五气以香为主　方氏慤曰土可稼穑故其味甘物以土化则其气香甘味之主香气之主中气之为用如此而已　朱氏申曰天五生土地十成之四时皆指成数独土主生数者土分王四时以成物则不嫌于不能成也稼穑作甘土之味也稼穑之气其香始升故其臭香　彭氏防夫曰土言生数土为生之本而君四时且洛书无十取五以为中也甘为五味之主香亦为五气之主
　　其祀中霤祭先心【霤力又反】
　　正义郑氏康成曰中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤【孔疏古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之复若髙地则凿为坎谓之穴其形皆如陶灶故诗言陶复陶穴也复穴皆开其上以取眀故雨霤之谓之霤后世开牖象之则不当栋而在室之中央因名室为中霤也】祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼　髙氏诱曰霤室中之祭祭后土也祭先心火也用所由生也一曰心土自用其藏也孔氏頴达曰土五行之主神在室之中故家主中
　　霤而国主社社神亦中霤神也因牖象霤故设主牖南之下而北向
　　存异张氏虙曰心当作肾土所胜也
　　天子居大庙大室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳【圜于权反闳音宏吕氏春秋作髙以揜又淮南子有中宫御女其兵劔朝于中宫】
　　正义郑氏康成曰大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄【孔疏四时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名又尚质之义也】稷五谷之长牛土畜也【孔疏易坤为牛又五行传思之不睿则有牛祸】器圜者象土周布于四时闳读如纮谓中寛象土含物　髙氏诱曰南向中央室曰大庙又处其中央故曰大室　孔氏頴达曰案考工记云周人明堂东西九筵南北七筵凡室二筵是五室皆二筵无大小也中央独称大者土为五行主尊之故大之然夏世室四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应中央大于四室但文不具耳
　　案此大室四仲皆居之闭其西南北之户则为青阳大庙之大室闭其东西北之户则为明堂大庙之大室仲秋冬各闭其三户亦然若季夏则自居明堂右个不于此矣而属之此者以中央土属之也又孔氏疑中央应大于四室而文不具考蔡邕言大庙方三十六丈丈乃尺字之讹盖室中二筵而室外前后左右各得一筵以为重檐所覆则其广四筵而此四筵外又各虚一筵以为大庙之庭与四周之四庙八室相接也
　　存疑李氏谧曰考工记得之于五室而谬于堂之脩广何者五室合于五帝各居一室之义且四时之祀各居其方之正又听朔布令咸居其月之辰也郑康成乃谓土居中木火金水各居四维交以用事可谓攻乎异端疑误后学者矣记云东西九筵南北七筵毎室二筵则五室复居六筵之地而室壁之外才有四尺五寸之堂且二筵之室为四尺之户户之两颊才各七尺全置八尺之斧依且不容矧户牖之间哉盛徳篇九室三十六户七十二牖上员下方东西九仞南北七筵堂髙三尺得之户牖失之九室以论五帝事既不合施之时令又失其辰左右之个重置一隅义无所据也且堂之修广才六十三尺假使四尺五寸为外之基其中五十四尺便是五室之地一室仅可一丈户牖于何容之蔡伯喈假其法象因伪饰辞亦可叹矣　袁氏翻曰考工眀堂同是五室其九室着自戴记汉氏因之自欲为一代之制郑王亦云周是五室于今不同张衡东京赋云乃营三宫布教班常复庙重屋八达九房此眀堂之文也而薛综注乃云房室也谓堂后有九室不叵异乎晋人穿凿谓之一屋更属不经
　　辨正朱子曰论眀堂之制非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳大庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为眀堂大庙南之东即东之南为眀堂左个南之西即西之南为眀堂右个西之中为总章大庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为堂大庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中为大庙大室凡四方之大庙异方所其左右个则青阳之左个即堂之右个青阳之右个即眀堂之左个眀堂之右个即总章之左个总章之右个乃堂之左个也但随其时之方位开门耳大庙大室则毎季十八日天子居正欤古人制事多用井田遗意此恐然也
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中【夏小正七月汉案户初昏织女正东乡斗柄县在下则旦日在翼淮南子作招摇在申】
　　正义郑氏康成曰孟秋者日月会于鹑尾【孔疏鹑尾已次之号】而斗建申之辰也　髙氏诱曰翼南方之宿楚之分野　孔氏頴达曰秋揫也收也七月建申申坚也律厯志申坚于申三统厯七月节日在张十八度昏斗四度中旦毕八度中七月中日在翼十五度昏斗十六度中旦井初度中元嘉厯七月节日在张五度昏箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昏斗三度中旦昴七度中
　　案此谓立秋后三十日也月建申而日在已申与已合也唐月令七月之节日在张昏尾中暁娄中斗建申位之初七月中气日在张昏箕中暁昴中斗建申位之中通书立秋日在星一度处暑日在张八度今时宪书立秋日在柳七度处暑日在星六度古法鹑尾初张十八度终轸十一度今法初星七度终翼九度
　　其日庚辛【淮南子上有其位西方】
　　正义郑氏康成曰庚之言更也辛之言新也日之行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成人因以为日名焉　孔氏頴达曰律厯志改更于庚悉新于辛　陈氏祥道曰庚数八辛数七同于为金为义　张氏虙曰庚辛属秋以秋盛徳在金也
　　其帝少暤其神蓐收【蓐音辱】
　　正义郑氏康成曰此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皞金天氏蓐收少皞氏之子曰该为金官　孔氏頴达曰金天氏与少皞金位相当左传蔡墨云少皞氏之子该又云该为蓐収是为金神佐少皞于秋蓐收者言秋时万物摧蓐而収敛　张氏虙曰相传西方之神少皞乗兑执矩而司秋元气广大谓之皞春为太皞则秋为少皞
　　存疑髙氏诱曰少皞帝喾之子挚兄也
　　案左传郯子云我祖少昊挚之立也是少昊名挚又案少皞天金徳之帝蓐收天金气之神金天与该则人帝人官之配食于此者也
　　其虫毛
　　正义戴氏徳曰毛虫三百六十麟为之长　郑氏康成曰象物应凉气而备寒狐貉之属生旃毛也　朱氏申曰秋则右而义毛虫属焉以其力强也　吴氏澄曰西方奎娄胃昴毕觜参七宿有虎之象故凡物之毛者皆属金　卢氏翰曰西方白虎七宿金属其类为毛故秋则其虫毛
　　其音商律中夷则
　　正义郑氏康成曰三分徴音益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调乐记云商乱则陂其臣壊【孔疏徴数五十四三分之为十八者三又益一十八得七十二数次多故次浊】孟秋气至则夷则之律应夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一【孔疏大吕长八寸不及半三分之为二十八有零者三去其一得此数】周语曰夷则所以咏歌九则平民无贰【孔疏夷平则法也言法度平故可咏歌九功之法平民使不忒】　髙氏诱曰太阳气衰太隂气万物肃然应法成性故曰夷则　班氏固曰夷伤也万物始伤被刑法也　汉志曰商章也物成熟可章度也商为金声金稍重其数稍多故为臣则法也阳气正法度而伤使隂气当伤之物也　韦氏昭曰九月夷则干九五也管长五寸六分夷平则法也万物既成可法则也　欧阳氏修曰商伤也物过老而悲伤夷僇也物过盛而当杀　陈氏祥道曰夷则建申之律人至申而气夷物至申而有成　朱子曰管子云凡听商如离羣羊大史公云商动肺而和正义闻商声使人方正而好义又云夷则之律长五寸五分五厘一毫
　　存疑王氏乔桂曰自是而后已向于秋矣故夷则长七寸五分自林钟降九分
　　其数九其味辛其臭腥【其数九下唐月令有其性义其事言】
　　正义郑氏康成曰金生数四成数九但言九亦举成数也辛腥金之臭味也凡辛腥者皆属焉【孔疏易地四生金于西天九成金于西但言九以成为功也皇氏云金数四得土五而成故九秋味辛臭腥者金之气味金在气则腥在口则辛也】　孔氏頴达曰金所以在西者西方半隂半阳但物既成就体性坚刚虽可改革犹湏火柔之马氏睎孟曰秋以隂中生金金之形成而从革从
　　革作辛故味辛物以金化则其气为腥故臭腥　方氏慤曰腥隂臭也秋为隂中故其臭腥
　　其祀门祭先肝
　　正义郑氏康成曰秋隂气出祀之于门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中于脏值肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　髙氏诱曰孟秋始内由门而入故祀门肝木也祭先之用其所胜孔氏頴达曰隂气始于五月终于十月故秋为隂
　　中阳气始于十一月终于四月故春为阳中然隂中有阳阳中有隂亦是隂阳之中也五脏肺最前心次之肝次之脾次之肾为后肝在中脾不当中而郑云秋为隂中于脏値肝春为阳中于脏值脾者由秋不得继夏隔于土脾不得继肺隔于心也　张氏虙曰塞向墐户至春而出户祀其出也万寳告成至秋而入门祀其入也人自右手以命脉为主于是为脾为肺乃入左手为心为肝为肾而春脾夏肺中央心秋肝冬肾之祭定矣　黄氏震曰肝属木金克木故祭先肝以养金
　　凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮【夏小正有莠雚苇狸子肇肆湟潦生苹爽死苹莠时有零雨灌荼】
　　正义郑氏康成曰皆记时候也寒蝉寒蜩谓蜺也【孔疏寒螀也似蝉而小青赤方氏曰黒而赤者谓之蜺】鹰祭鸟者将食之示有先也【孔疏以人君行戮眀鹰之杀】　髙氏诱曰凉风坤卦之风为损降也寒蝉得寒气鼓翼而鸣是月鹰挚杀鸟于大泽之中四面陈之世谓之祭鸟　方氏慤曰凉未至于寒也特为寒之微而已春露生秋露杀以杀故言白以白为金之正也戮盖杀之也　马氏睎孟曰凉风至则天地之仁气散【案散疑当作敛】矣白露降则隂乗阳而其候交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰祭鸟则时主杀而物之司杀者应是而动也鹰至不仁犹祭然后食而况于人乎　陆氏佃曰西风谓之凉风犹东风谓之温风温凉言其气也　彭氏亷夫曰凉风八风之一西南风也　卢氏翰曰凉薄也寒也未至于寒特为寒之渐尔严凝之始也隂生于午而严凝之气及申方始隂极于亥而严凝之气至丑方终主秋冬而以收藏为事也天地之气阳盛则散为雨露隂盛则凝为霜雪白露露感秋金而变色犹未凝也　张氏虙曰鹰祭与豺獭祭小异祭时犹生祭后始杀之故云用始行戮
　　存异陈氏澔曰用始行戮顺时令也
　　辨正徐氏师曾曰此记时候不言政事陈説非也案夏小正传曰寒蝉者蝭也蝉哑蝉也青赤色与仲夏之蝉异种前此瘖哑此时得风露乃鸣葢隂类也
　　天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深【骆音洛淮南子有西宫御女撞白钟其兵戈】正义郑氏康成曰总章左个大寝西堂南偏戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黑鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也器亷以深象金伤害物入藏髙氏诱曰总章向西堂西方总成万物章眀之也
　　左个南头室也白顺金也亷利也象金断割深象隂闭藏也　张氏虙曰秋为白藏不言白而言章赤白为章白在其中矣四时惟秋继夏为尅我赤白不相离故以总章名秋所居此当申上七月之位也秋所乘路宜尚白而言戎路以用言之若诗元戎小戎重兵也但兵车鞔之以革而漆之无他饰此饰以白耳麻木谷金王之时恐其或过取物之窃我者以杀之犬金畜金王之时恐其或悖取物之同类者以调之食得其调则疾不生亦所以安性古人之食惟取其冝而已不以珍异进也亷棱也以春对观圜则深广亷则方严达则显深则隠
　　案麻木谷而位西方秋食之从其方也犬艮畜艮隂盛于下而阳日消亦秋之象器外亷象秋之严内深象隂之敛
　　是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝正义郑氏康成曰军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者　髙氏诱曰迎秋于西九里之郊金气用事治兵讨罪非帅不整非武不威故赏军帅武人于朝与众共之也　徐氏师曾曰赏帅武人顺时令将振武也
　　天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以眀好恶顺彼逺方【将好恶竝去声】
　　正义郑氏康成曰征之言正也伐也诘谓问其罪穷治之顺犹服也　方氏慤曰才足以将物而胜之谓之将知足以帅人而先之谓之帅选士则人无不能厉兵则器无不利简之则无不择练之则无不熟然苟非已试之效则胜负犹未可知故必任有功而或置疑贰于其间则知者不能尽其谋能者不能竭其力故任之又欲其专也凡此皆欲以征不义而已无以覆下之谓暴不能敬上之谓慢诘以问其罪诛以戮其人征不义言其道诘诛暴慢言其事义人所好不义人所恶好恶得其眀则合天下之所愿而无违矣　朱氏申曰万二千五百人为军军将皆命卿二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫【案周礼夏官丈】　董氏应旸曰命将所以征不义杰俊即士诘诛即征暴慢即不义也眀所恶即以见所好顺声教四讫之意　徐氏师曾曰士言其人兵言其器简择士中之俊桀者而以兵器练习之如此则兵可用矣于是任有功之将以征不义之国不置疑不中制而暴慢之不义者或问其罪或戮其人此非穷兵黩武正以眀吾所好在义所恶在不义耳夫所好明则人知慕义而来所恶眀则彼知畏威而化乃顺彼逺方之道也
　　通论刘氏恕曰天地方以义正万民而可令不义之人横行天下乎则用兵以征不义扶生人之义理即助天地之义气也　彭氏亷夫曰此説虽善然亦以天地肃杀之义着此令耳非拘泥以为出师必此时也观者无以辞害意
　　是月也命有司脩法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断【句】决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢【缮市战反搏音博创平声折音舌旧音哲非审断之断音严断之断音鍜旧以断决为句非】
　　正义郑氏康成曰顺秋气政尚严也理治狱官有虞氏曰士夏曰大理周曰大司宼创之浅者曰伤端犹正也肃严急之言也赢犹解也　蔡氏邕曰皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶曰断　陆氏佃曰伤瞻之而已创然后察也折视之而已断然后审也非直以伤创折断正其罪之轻重亦所以疗之疗之而愈则罪又有末减者矣　方氏慤曰法制古所有故曰脩囹圄禁人之地故曰缮桎梏禁人之器故曰具奸存乎心故止之邪见乎行故罪之搏以戮之执以拘之端言无偏颇之异平言无轻重之差先命有司以脩法制非理之所专故也既务搏执矣又命理如此用心之仁可知矣秋者隂之始冬者隂之终故于孟秋言天地始肃阳道常饶则有余而赢隂道常乏则不足而缩为此者天地而君实辅相之故曰天地始肃不可以赢　朱氏申曰赞化者不可使隂气之赢也张氏虙曰此章反覆用刑之道谓秋主肃杀天之
　　道不可以不顺然天道好生圣人之刑将以教民非以虐民又未尝不寓其恻隠之仁也　徐氏师曾曰用刑而致有伤创折断所以致其义恤刑而命瞻察视审所以致其仁
　　存异方氏慤曰审断决故狱讼必端平　张氏虙曰断决囚欲如片言折狱然不可不审　徐氏师曾曰天地始肃当因时致刑不可使阳道常赢
　　案注疏于审断句无训蔡氏以审断为句吴氏纂言从之方氏以审断决为句陈氏集説从之而按之文义蔡氏为确不可以赢赢字郑训解髙训骄谓有罪之人不可解纵徐谓阳道不可使太过方谓隂道不可使有余则方氏为长又伤创折断陆氏以民之相鬭言徐氏以官之用刑言则二説可兼葢既伤创折断皆所当恤也
　　是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙【唐月令是月也下有筑圃三字】
　　正义髙氏诱曰先荐寝庙不忘亲也　孔氏頴达曰不云牲记文畧也　方氏慤曰谷谓稷也孟夏之麦仲秋之麻季秋之稻皆谷独于稷言谷以稷为五谷之长也稼穑之官谓之后稷土谷之神谓之社稷皆以此尔
　　存疑郑氏康成曰黍稷之属于是始熟　朱氏申曰不言所配以万物新成不可偏主一物也
　　案郑氏不知此谷之专指稷而以为黍稷之属反疑前此之荐黍为旧黍则麻与稻皆谷也可指为旧麻旧稻乎
　　命百官始收敛完隄坊谨壅塞以备水潦脩宫室坏垣墙补城郭【坏音培】
　　正义郑氏康成曰收敛物顺秋气也备备八月也以八月宿値毕毕好雨也脩宫室坏垣墙补城郭皆象秋收敛物当藏也　髙氏诱曰坏犹培也　方氏慤曰隄坊大故欲完壅塞小故欲谨凡以备水潦而已张氏虙曰宫室当脩垣墙当坏城郭当补此治国
　　之常经葢治国犹治家也藩篱衰败则盗生心栋宇倾欹则人肆侮国体所系岂止御灾捍患己哉通论方氏慤曰阳为出故春主散隂为入故秋主收敛天之示人有收敛之道人之奉天即有收敛之事　应氏镛曰夏气舒则脩利隄坊无有壅塞秋气收敛则完而谨之葢水在天地间最为流通不可壅之物而其盛衰消长亦因乎时夏潦不可隄也秋潦则可隄矣一通一障其为民御患一也　胡氏铨曰春秋城筑皆取定星中此非土功时也
　　是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币【使去声】
　　正义髙氏诱曰封侯裂土封之大官上公九命割地以地赐人大币金帛之币大使使命也方金气之收藏所以皆不冝行　张氏虙曰封诸侯始建国者割地则有功而加地也　又曰虽与祭统不合然亦不相悖也　方氏慤曰使者使于四方故言行币藏于府库而以赐人故言出皆非收敛之事故止之其曰大官大使大币则小者容或可矣
　　存疑郑氏康成曰古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯失其义矣　孔氏頴达曰郑云毋封侯割地为失义则毋立大官行大使出大币为得礼　陆氏佃曰言以着封割虽封割可也特毋以是月务行之耳　陈氏澔曰记者但知赏以春夏刑以秋冬故言如此
　　孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾【淮南子下有七月官库其树栋】
　　正义郑氏康成曰行冬令则亥气乗之行春令则寅气乗之行夏令则己气乗之介甲也甲虫属冬败谷稻蟹之属【孔疏越语王孙雄曰今吴稻蟹不遗种谓蟹食稻也】戎兵十月宿直营室营室主武事旱云雨以风除也无实阳气能生而不能成也疟疾寒热所为者今月令疟作厉　髙氏诱曰冬水王故隂气大胜介虫冬武之属金水相并则戎兵来侵春阳亢燥故旱是月凉风用事而春燠乗之故谷更生而不实夏火王故多火灾金寒火热金火相干故不节而使民病疟　朱氏申曰戎兵乃来隂气大胜而主杀也以三隂之时行三阳之令故阳气复还以秋成之时行春生之令故五谷无实热极生寒故不节　陈氏澔曰行冬令为亥水之气所泄行春令为寅木之气所损行夏令为己火之气所克也
　　通论张氏虙曰阳气复还宜万物之所喜而反不能成实则出之无时非徒无益也　黄氏曰疠疾之作或感四时之邪气或自养之失宜素问曰夏伤暑其病在秋为痎疟秋伤湿其病在冬为咳此自养之失行夏令民多疟疾此感时之邪先王于时气不能使之无邪而有以裁成之不能使万民无疠疾而有以养之为之疾疡之医所以养万民之疾为之礼义之政所以裁成其时气而又为之膳膏齐和使尝放焉所以维持其五脏六腑仁民之政也
　　案三隂之时行六隂之令则隂大胜矣兵戎亥中北落师门主非常兵寇也隂中之时行阳中之令则阳亢矣故旱也

　　钦定礼记义疏卷二十三
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷二十四
　　月令第六之五
　　仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中【觜音兹觽音夏小正有辰则伏参中则旦日在角淮南子作招摇指酉】
　　正义郑氏康成曰仲秋者日月防于夀星【孔疏夀星辰次之号】而斗建酉之辰也　髙氏诱曰角东方宿郑之分野孔氏頴达曰八月建酉酉留也律厯志云留执于
　　酉三统厯八月节日在轸十二度昏斗二十六度中旦井二度中八月中日在角十度昏女三度中旦井二十一度中元嘉厯八月节日在翼十七度昏斗十四度中旦毕十六度中八月中日在轸十五度昏斗二十四度中旦井九度中
　　案此谓白露后三十日也月建酉而日在辰酉与辰合也觜觽西方火宿三星如橤其度最狭汉魏犹二度至眀止半度今时宪书乃十度者盖觜在上参在下二星同体古法先觜后参则以觜度属参今参足更展觜已无度而二十八宿不可缺其一故先参后觜则以参度属觜其实一也唐月令作八月之节日在翼昏南斗中晓毕中斗建酉位之初八月中气日在轸昏南斗中晓东井中斗建酉位之中通书白露日在翼五度秋分日在轸一度今时宪书白露日在张十二度秋分日在翼九度夀星古法初轸十二度终氐四度今法初翼十一度终角九度
　　其日庚辛其帝少皞其神蓐収其虫毛其音商律中南吕
　　正义郑氏康成曰南吕者大蔟之所生三分去一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应周语曰南吕者赞阳秀物【孔疏赞佐也隂佐阳秀成物也】　汉志南任也隂气旅助夷则任成万物也　班氏固曰阳犹任事隂故拒之　韦氏昭曰八月南吕坤六二也管长五寸三分隂任阳事助成万物不荣而实曰秀　髙氏诱曰阳气内蔵隂吕于阳任其成功也　陈氏祥道曰南吕酉律酉正西也气至南而化行于西而成西所以成南而行耳　朱子曰南吕正律五寸三分变律五寸二分三厘一毫六丝零一初六杪
　　存疑王氏乔桂曰南吕长六寸六分自夷则防九分
　　其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝
　　盲风至鸿雁来鸟归羣鸟养羞【盲亡庚反夏小正有鹿人从鴽为防】正义郑氏康成曰皆记时候也盲风疾风也【孔疏皇氏云秦人谓疾风为盲风】鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居【孔疏鸟不为仲春之候由别与郊禖为候且仲春时候非一也鸟之蛰不逺在四夷但必于幽僻之防非中国所常见也】羞谓所食也【孔疏若食之珍羞相似】夏小正曰丹鸟羞白鸟传曰丹鸟者谓丹良也【皇氏曰丹良是萤火】白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟者重其飬者也有翼者为鸟羞也者进也不尽食也【孔疏是虫乃谓之鸟者重其所养之物不尽食之故虫而谓之鸟以上皆小正文】二者文异未知孰是　髙氏诱曰时之鴈从北漠中来南过周雒之彭蠡燕春分而来秋分而去归于蛰所传曰鸟氏司分者也方氏慤曰盲者闭暗之称西阖户故其风谓之盲风又谓之阊阖鸟至以阳中故归以隂中也　陆氏佃曰鸿鴈何不言南鄊非其居也羣鸟丹鸟也养羞养白鸟焉凡欲羞之必先养之养在八月羞在九月养之仁也羞之义也
　　存疑髙氏诱曰寒气将至羣鸟养进其毛羽以御寒也故曰羣鸟养羞　方氏慤曰羞谓所美之食养之所以备冬蔵也　项氏安世曰羣鸟至秋与百谷俱成人始取之以为养羞如雉鷃鹑鸠雁鹜今人皆至秋食之
　　案羣鸟养羞夏小正作丹鸟羞白鸟陆氏所谓先养之后羞之养之者仁羞之者义正谓此也陈氏集説亦主方氏若如髙説当云羣鸟养羽羞字之训未眀如项説当云羞以羣鸟与以犬尝麻相次矣
　　天子居总章大庙乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深
　　正义郑氏康成曰总章大庙西堂当大室也　张氏虙曰当酉上八月位也
　　案縂章兼祀五帝则祀金徳之帝于此故亦谓之大庙其不言堂班布时政则八月涖之若大朝诸侯则必南面于眀堂也居亦于大庙之大室开其西闭其东南北之户
　　是月也养衰老授几杖行糜粥饮食
　　正义郑氏康成曰助老气也行犹赐也　髙氏诱曰隂气老年衰故共养之授其几杖赋行糜粥饮食之事周礼大罗氏掌献鸠杖以养老又伊耆氏掌共老人之杖今之八月比户赐髙年鸠杖粉餈是也张子曰老人气衰津液自少不能干食故糜粥为养老之具养老有祝鲠祝噎正宜如此　方氏慤曰几杖以养其体糜粥以养其气授特授之行徧行之也几杖之礼为重非庶人之老可与故与糜粥言行焉彭氏亷夫曰几以安其体杖以助其力糜粥所以
　　滋养也
　　通论方氏慤曰饮养阳气也食养隂气也养阳非无食养隂非无饮特各有主耳故此兼言饮焉　张氏虙曰养老古之盛礼也若衰老之人则其礼不同矣然授以几杖与致仕者同则其礼亦不薄为之糜粥悯其不能食也此与祝鲠祝噎之意同止未可轻视也
　　存疑徐氏师曾曰杖以赐国老非庶人之老可与故特言授
　　案此养衰老与养老礼不同养老是大礼此是通行之令彭氏谓养老于学有国常礼于是月申令之非也王制五十杖于家六十杖于鄊安见庶人之老不可杖五十养于乡六十养于国安见庶人之老不可授杖乎徐説亦非也
　　乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常【淮南子作文绣有恒衣服冇量冠帯冇常必循其故】正义郑氏康成曰文绣谓祭服文画也祭服之制画衣而绣裳【孔疏书日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣是衣防而裳绣也画色轻故在衣以法天绣色重故在裳以法地】衣服则谓朝燕及他服【孔疏战伐田猎等之服】凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也冠帯因制衣服而作之　髙氏诱曰司服主衣服之官将饬正命服故命之也上曰衣下曰裳五色备谓之绣周礼司服掌王之吉服凡兵事韦弁服视朝皮弁服冠服者素帻也　孔氏颖逹曰饬正也具饬备具正理祭服裳绣而衣画朝燕等之衣服小大长短及制度采色皆有度量必循故法也存异方氏慤曰青赤为文赤白为章言文则章可知作绘于衣刺绣于裳言绣则绘可知衣裳之制大至衮冕之九章小至冕之一章衣在上而长裳在下而短变裳曰服见必服乎其事焉正言冠帯以男子重首妇人重要亦男女之异尚也　胡氏铨曰郑以具饬衣裳文绣有恒为祭服者以禹致美黻冕也以衣服有量为朝燕服者以禹恶衣服也　黄氏震曰小大长短皆主衣裳言之礼服也衣服则主燕服及他服言之
　　案具饬衣裳句提其纲下详其目具饬者朝祭燕私之服无不饬正之也衣裳以命服为重故先举文绣至于小大若袼之可以运肘长短若短毋见肤长毋被土其制度当各随其人以为量无定数而有定式当必循其故也诗以其带伊丝其弁伊骐明君子用心之一所谓有常也若子臧之鹬冠子玉之琼弁则非常矣人之变常弃礼每于衣服见端具饬而正之亦辨上下定民志之一事也时将授衣亦以顺秋令眀肃之义郑氏训文为绘得之方以青赤合为文与言冠带以别男女皆凿
　　乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉桡不当反受其殃【当去声桡女教反】
　　正义郑氏康成曰申重也当谓值其罪　髙氏诱曰有司理官刑非一故言百军刑斩狱刑杀人命至重故必当凌弱为枉违强为桡反还殃咎也　孔氏頴逹曰枉谓违法曲断桡谓有理不申应重乃轻应轻乃重是其不当也　方氏慤曰孟秋既命严断刑矣至此又申之酉为隂中故申命止于是月斩者必杀杀者不必斩必当虑其及无辜也大辟尤人所重故特申之斩杀不当则以枉桡故也先王奉天如此而有司或枉桡焉是逆天也逆天则天灾适当之矣徐氏师曽曰反受其殃言殃在有司也
　　余论张氏虙曰吕刑一书反覆用刑之道谓苗民杀僇无辜上帝防咎乃絶厥世反受其咎信不诬也夫人臣任用刑之责以枉桡受殃固其自取惟国家以若人掌刑使一妇衔寃三年大旱一夫茹苦六月陨霜怨恨所钟乖气成象至于促国之脉销国之福殃在一人而幷毒流四海掌刑之责可轻付哉
　　案抑彼听我曰枉屈己就彼曰桡考工记惟辕直且无桡也髙注凌弱违强于义甚明盖于弱者而但据法以断不得其情则彼必受枉矣于强者而遂屈法以就不正其理则我之法桡矣方谓枉在上不直桡在下不申黄谓枉以直为曲桡以是为非于枉字可通而桡字不甚明确
　　是月也乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨【行中当并去声】
　　正义郑氏康成曰于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰太宰祝太祝主祭祀之官【孔疏周礼太宰职纳亨賛王牲事】养牛羊曰刍犬豕曰豢【孔疏食草曰刍食谷曰豢】五者谓所视所按所瞻所察所量皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　王氏肃曰纯色曰牺体完曰全　髙氏诱曰养祭祀之牺牲系于牢刍之三月祝大祝以骍牷事神祈福祥也循行牺牲视其全具恐毁伤也案所刍豢察其肥瘠恐失养也　孔氏頴达曰物色骍黝之别周礼阳祀用骍隂祀用黝望祀各以其方之色已行故事曰比品物相随曰类如五方各异其色是比也太皞配东亦用青是类也大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属长短谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属上帝天也　方氏慤曰季夏之养牲盖授充人而刍之也至此特命宰祝循行之而已全者纯而不杂若毁事用駹非全也具者完而无伤若鼷鼠食郊牛角非具也物色毛物之色比类者各比其隂阳之类也　呉氏澄曰一全具二肥瘠三比类四小大五长短五者皆中其度是谓备当　徐氏师曽曰季秋将飨帝故豫命宰祝循行之
　　存异髙氏诱曰宰于周为充人掌养牲　方氏慤曰宰以宰牲为事者刍者豢之物豢者刍之事
　　案养牲者充人之事此又命宰祝循行之重其事也髙谓宰即充人非是天子郊禘之事必自射其牲岂有以宰牲为事者而命循牲哉方説尤非也刍豢説亦不的
　　天子乃难以达秋气【难傩同吕氏春秋难下有御佐疾三字】
　　正义郑氏康成曰此难难阳气也【孔疏季冬及季春皆难隂气恐此亦难隂气故云难阳气】阳暑至此不衰害亦将及人【孔疏秋凉之后阳气应退当凉反热故亦害人】所以及人者阳气在行此月宿值毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行【孔疏季春隂气右行日在毕此月阳气左行斗建毕】扵是亦命方相氏帅百隶而难之王居眀堂礼曰仲秋九门磔攘以陈气御止疾疫【孔疏凉气新至去阳之陈气引明堂礼磔攘则此亦磔攘文不具耳】　髙氏诱曰通达秋气使不壅闭也　成氏伯璵曰天子难阳气诸侯不得难阳气避天子也　呉氏澄曰难以消去残暑烦郁之气而达秋月清凉之气扵民间　陈氏澔曰暑气退则秋之凉气通故曰以达秋气也通论孔氏頴达曰季冬称大难贵贱皆为也十一月阳气至虚危而不难十二月隂气至虚危而难者十一月阳气初起未能与隂气相竞十二月亦阳初起而隂在虚危又是一嵗之终总除疫气故为难也六月宿值栁鬼亦不难以隂至防未能与阳相竞也其磔之牲大难用牛余以羊犬及鸡　成氏伯璵曰方相氏官嵗有三时率领羣驱索厉疫之气于宫中禳送之义也天以气化物五帝各行其徳余气留滞则时为之不和而灾疫兴焉大难者贵贱至于邑里皆行之国难但于国城中行耳季春日在毕仲秋斗建毕俱当大陵有积尸之气季冬日在虚危又有坟墓之星天之道曰隂阳相沴则淫厉慿之而出助天行虐也　张氏虙曰圣人有以顺隂阳之气深虑夫邪之得以干正春气生有不正者干之则生之功不遂故难曰以毕春气令春气使毕出也秋气告成有不正干之则气必抑塞故难曰以达秋气令秋气得以行也夏不难阳气极盛邪气自消不待难也
　　存疑孔氏頴达曰季春云国难惟天子诸侯有之此云天子以其难阳气阳是君象诸侯以下不得难阳气也　张氏虙曰至冬大难则磔牲秋则不磔盖达秋气有辅相裁成之意焉惟天子能之不假有所磔也
　　案仲秋四隂之月秋气渐逹而当凉反暑则亢阳不正之气从而挠之达者亦塞矣圣人扶阳抑隂而郑以傩为逐阳气者盖逐阳气之不正者耳不正之气既逐则秋气无所挠所谓逹之者如此孔氏乃以阳为君道言之是误以此阳为正气也夫阳之正气而顾可逐乎不若成氏避天子説为确　又按季春季冬俱言磔此独不言磔故张説如此但注疏本王居明堂礼言不为无据也姑存张説以备一义
　　以犬尝麻先荐寝庙
　　正义郑氏康成曰麻始熟也　髙氏诱曰犬金畜也麻始熟故尝之
　　是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖脩囷仓【窦音豆窖音教吕氏春秋作囷丘伦反】
　　正义郑氏康成曰为民将入物当蔵也穿地隋曰窦方曰窖【孔疏似圎非圎似方非方曰隋】王居眀堂礼曰仲秋农隙毕入于室曰时杀将至毋罹其灾【孔疏此时耘锄既了乗时入室以避隂灾然末尽成熟尚须出野収敛至十月之后又入室避寒诗曰入此室防是也】　髙氏诱曰穿窌以盛谷也仲秋大内谷故脩囷仓圎曰囷方曰仓　方氏慤曰此皆敛蔵之事故于建酉阖户之月言之　朱氏申曰城郭崇土为之故曰筑都邑画地为之故曰建　呉氏澄曰筑城郭建都邑以居民也穿窦窖脩囷仓以蔵物也　徐氏师曽曰农事毕故可以兴土功城郭都邑功之作于上者窦窖囷仓功之作于下者
　　通论董氏应曰左传凡土功水昏正而栽日至而毕则冬至以前皆土功之时也孙氏谓此仲秋筑城郭建都邑是秦法
　　乃命有司趣民収敛务畜菜多积聚【趣音促积子赐反畜菜吕氏春秋淮南子皆作蓄采】
　　正义郑氏康成曰始为御冬之备也　髙氏诱曰有司于周礼为人　方氏慤曰趣民急趣之也孟秋言命百官始収敛以其物初成至此则其物既成而収敛不可缓故趣之焉　又曰诗言我有防蓄亦以御冬不特菜而已　呉氏澄曰言菜之外他物皆当积聚而蓄之以备御冬也
　　乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑【夏小正树麦在九月】正义郑氏康成曰麦者接絶续乏之谷尤重之【孔疏前年秋谷至夏絶尽后年秋谷未登是其絶也夏时人民粮食缺短是其乏也麦此时熟乃接续其絶乏黍稷百谷不言劝麦独言劝是尤重之也】　髙氏诱曰罪罚也　孔氏頴逹曰蔡氏云阳气初胎于酉故八目齐麦应时而生方氏慤曰麦以秋稼至夏乃穑其牟利迟虑民惰而不种故劝之
　　案南麦多种于仲冬北麦且有种于仲春者不惟秋也然惟秋种者得四时之气为全故食之最有益北麦秋种者至冬尽萎而根力已厚其収视春种者倍之
　　是月也日夜分雷始収声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸【坏歩回反涸户角反】
　　正义郑氏康成曰又记时也雷始収声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也此甫八月中雨气未止【孔疏八月宿值毕毕主雨故云雨气未止】而曰水竭非也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸又曰雨毕而除道水涸而成梁【孔疏引周语以下证九月水始涸不得在八月也】辰角见九月本也天根见九月末也【孔疏辰角大辰苍龙之角朝见东方天根亢氐之间寒露后五日天根朝见】王居明堂礼曰季秋除道致梁以利农也【孔疏农既収便其运转】　髙氏诱曰是月秋分昼夜漏各五十刻雷始収藏其声不震　孔氏頴达曰雷是阳气主于动十一月其卦名复是雷动地中也时气尚温虫犹须出入但益戸使小十月寒甚乃尽闭之　方氏慤曰隂主杀阳主生浸若水之浸言与日加益隂之夷物至此而酷也阳盛于夏至此而衰矣朱氏申曰雷声于阳中之时故収声于隂中之
　　时蛰虫启户于雷声之时故坏户于雷収声之时陈氏澔曰水本气之所为春夏气至故长秋冬气
　　返故涸　彭氏亷夫曰隂气吸故水涸
　　日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬
　　正义方氏慤曰钧三十斤石四钧之称以其尤重而内实故谓之石　呉氏澄曰度量权衡总言之下二句分言之钧石五权之二斗甬五量之二举二而他可知正之角之所以同之平之也
　　通论张氏虙曰霜防水涸天地间肃肃乎严矣度量权衡亦以此时而一其制圣人所为一道徳而同风俗乃自器用始也舜讲于朝守之日而月令于春秋分后世之政治又详于古矣周礼质人同其度量一其淳制犯禁有罚其所以重之则一也汉志律度量皆用铜谓铜同也所以同天下齐风俗也未知舜亦用铜否
　　是月也易关市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂【易去声匮其位反】正义郑氏康成曰易关市谓轻其税使民利之商旅贾客也匮亦乏也遂犹成也　髙氏诱曰易关市不征税也市贱鬻贵曰商旅者行旅也以所有易所无民得其求是便也上无乏用所求得也遂成也　孔氏頴达曰易轻其赋税不为节碍也关市既易则商旅自来商旅既来则货贿自入以此便利民人之事四方縂来聚集逺乡于是皆至货贿既多则库财不匮所须皆供上下丰足故百事成也　方氏慤曰入以为利者商也行而从人者旅也易关市所以来商旅来商旅故货贿可得而纳也货贿以时而纳待时而出出纳皆以便民耳四方散而不一故言来集逺乡邈而在外故言皆至财货贿之名财以待用用以作事遂言遂其志之所欲为大曰财用足故百志成正谓是矣　朱氏申曰关者货之所入市者货之所聚易谓无重征以致其难也货谓化之以为利贿谓有之以为利凡此皆以便民事也　彭氏亷夫曰上下兼足皆由关市寛征以总结上文
　　余论张氏虙曰仲夏闗市毋索矣至秋则万寳告成焉先王之制关讥而不征市廛而不税此来商旅之至要其道未尝不易此商旅所以愿蔵于王之市愿出于王之涂也夫四方之集逺方之至岂有以号召之哉成周之时司关司市设官分职无非为民也以此理财财若无由而足而君有余财民有余力其道乃自易中得之后世设关则为暴于市则罔利岂知易之义哉
　　存疑方氏慤曰四方来集逺乡皆至则贡赋之职修矣
　　案本文止言商旅耳下半乃极言易关市之效未尝别言诸侯之职贡也分为二事非
　　凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类
　　正义郑氏康成曰大事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋始征伐此月筑城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉　髙氏诱曰数天道时天时类事类顺其事类不干逆也　孔氏頴达曰兴举大事毋逆天之大数必顺其隂阳之时谨慎因其事类不可烦乱妄为　方氏慤曰凡物有数皆出阳而入隂所谓大数不过隂阳之出入而已事之作止岂可逆此哉数之所运而为时时之所从而为类时方来故欲顺之而无违类有守故欲因之而无变然顺之而或苟犹失时也故曰必因之而或妄犹非类也故曰慎此亦四时所同以当阖户尤不宜妄举故申戒之通论张氏虙曰季夏戒之言举大事之殃仲秋教之言举大事之道
　　仲秋行春令则秋雨不防草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不蔵五谷复生行冬令则风灾数起収雷先行草木蚤死【复扶又反数音淮南子下有八月官尉其树柘】
　　正义郑氏康成曰行春令则夘气乗之行夏令则午气乗之行冬令则子气乗之也卯宿直房心心为大火故雨不防草木生荣应阳动也有恐以火讹相惊也【孔疏仲秋为金金克春木又仲秋雨水水又克火火不能为害故但以讹言相惊也】北风杀物故灾先犹蚤也冬主闭藏故蚤収声草木蚤死寒气胜也　髙氏诱曰秋阳而行温仁之令故雨不防尚生育故草木荣金木相干有兵象故民大恐行夏令夏气盛阳故旱使蛰伏之虫不潜蔵而五谷萌生也于洪范为恒燠之徴冬气寒猛故风灾数収蔵之雷先动行未当故曰先也　方氏慤曰春雨生物秋雨成物雨非不降所降非成物之雨故草木不枯而荣也国有恐少阳之所动也国乃旱阳亢故也虫不蔵隂欲执之而不胜也五谷复生盛阳作故也风灾数起以非时动也雷以阳中声隂中収声収雷先行则愆于阳故也雷风不莭故草木蚤死　张氏虙曰雨不降则无以助隂气之肃所以草木荣国之有恐杀气不行人有玩心也虫当蔵而不藏谷不当生而生皆非正也雷已収声谓之収雷先行者非时而也草木未当死而死亦失正也　陈氏澔曰行春令为夘木之气所仇行夏令为午火之气所克行冬令为子水之气所泄也