天子适四方先柴
　　正义郑氏康成曰所到必先燔柴有事于上帝也书曰岁二月东廵守至于岱宗柴　孔氏颖达曰此明天子巡守祭天之礼巡守至方岳先燔柴以告天尊天也　徐氏师曾曰周制天子十二年一巡守适四方诸侯之国至于方岳有觐诸侯观民风考正朔一王制明赏罚诸事然初至皆未行特先燔柴以告至于天也
　　通论应氏镛曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也所适必先柴昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍也噫其与周行天下将必有车辙马迹焉者异矣
　　郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也【骍息营反】正义孔氏颖达曰燔柴在坛正祭于地故云扫地而祭陶谓瓦器尊及豆簋之属　方氏慤曰郊之祭在建子之月而阳生于子故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏日长至异矣故言迎焉祭天必迎长日之至者当是时阳始事矣天以始事爲功也周官以冬日至致天神盖谓是矣以迎长日之至故以日爲主天神不可得见所可瞻仰者日月星辰而已兆则爲之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊矣又曰扫地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五帝于四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者盖地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳事用骍牲大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用苍乃与牧人所言异者盖赤爲阳之盛色而苍与青其类也黑爲阴之盛色而黄与白其类也若是则祀天之牲不必苍亦从其类而已　陆氏佃曰郊祭礼务质略是之谓大报若社不美不足爲报也故曰内之爲尊外之爲乐少之爲贵多之爲美天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊故谓之郊于国则已防于野则已疏祭之郊节矣　马氏睎孟曰祭义言大报天而主日配以月于此不言月者文畧也就阳位者此释其郊之意扫地而祭器用陶匏此释其以少爲贵之意也　徐氏师曽曰既曰圜丘曰泰坛矣而又谓之郊者以兆在南郊故因其地而爲名也牲用骍者周尚赤也
　　通论张子曰周之始郊日以至日至阳气之始也四时迎气之小者日至而郊迎气之大者于此可以见郊之大意郊之祭迎长日之至此之谓也言日至则更不容卜卜日则失气至之时矣圜丘扫地而祭所贵简易天道本简易繁文虚费亦不飨也故扫地不坛服以大裘酌以陶匏礼以苍璧牲以犊燎以柴礼简诚至止当如是而已人道之防非所以事天也然必以其祖配者物本乎天人本乎祖事天之礼成则事人之道不可不继也故当燔柴成礼之后迎祖尸入而以人鬼之礼祭之尸人象也俎簋笾豆人器也朝事馈食人礼也以祢对祖则祢亲而祖尊以祖对天则祖亲而天尊事天事人尽于爱敬此王者所以郊祀之意也　陈氏祥道曰阳祀以骍爲主而不必皆骍阴祀以黝爲主而不必皆黝牧人所言亦其大率而已郊特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者旱麓信南山之骍牡閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之用骍者也尔雅曰黄牛黒唇曰犉诗曰杀时犉牡此社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黑则四方有用骍黑者矣孔子曰犂牛之子骍且角山川其舍诸则山川亦有用骍者矣
　　存异郑氏康成曰迎长日者建卯而昼夜分分而日长也
　　辨正朱子曰以始祖配天须在冬至一阳始生万物之始宗祀九月万物之成父者我所自生帝者生物之祖故推以爲配而祀于明堂此议方正　陈氏澔曰今案郊祀一节先儒之论有子月寅月之异今以朱说爲定　叶氏梦得曰以郊爲迎长日之至下言郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁郑氏反之强以建卯爲日至甚矣其诬也冬至之日祭天于圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之月郊盖祈谷之祭耳鲁虽得郊不得同于天子是以因用郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书于春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏以爲啓蛰而郊凡周之政事大抵皆用夏正盖天时有不可乱故周官每以正岁别之郑氏本不晓郊禘之辨故以冬至之祭爲大禘以祈谷爲正郊此其言所以纷纷所引易说亦无据
　　郊之用辛也周之始郊日以至
　　正义孔氏颖达曰王肃用董仲舒刘向之说以周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅爲始也　方氏慤曰言春夏祈谷于上帝则知周之郊非一周以建子之月爲正则冬至之郊爲岁之始郊矣始郊言以至则祈谷之郊不必以至于周之郊言日至则用辛之郊不必皆周
　　存疑张子曰自冬至之日以乐降神爲郊之始而未祀既降神乃用辛日而祀故曰迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至　陈氏澔曰郊之用辛谓周家始郊祀适遇冬至是辛日自后用冬至后辛日也　徐氏师曾曰郊用日至不用辛日其用辛也盖因周人始郊所用日至之日偶遇辛日后人因之遂用至后辛日不知其非礼也
　　存异郑氏康成曰易说三王之郊一用夏正【孔疏易纬干凿度文】
　　辨正杨氏复曰郑氏必以迎长日爲建寅之月郊天迎春分之长日又以周之始郊爲鲁郊者盖郑氏欲分圜丘与郊爲两事周既以冬至禘圜丘则冬至不得复有郊故用易纬之说以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之始郊乃鲁郊夫此章本文明言周之始郊今乃以周爲鲁岂不缪哉　孔氏颖达曰案圣证论王肃难郑云郑以祭法禘黄帝及喾爲配圜丘之祀祭法说禘无圜丘之名周官圜丘不名爲禘是禘非圜丘之祭也郑既以祭法禘喾爲圜丘又大传王者禘其祖之所自出而郑又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊即圜丘圜丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也此云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也【案孔疏所载本非指此记注说言因系此记疏语故附存之】案郊之用辛谓祈谷诸祭其用辛日则以武王牧野柴望告成是辛亥日乃周有天下之始故以爲一代之制若郊之日则必以至爲一阳所自生也
　　卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受敎諌之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也
　　正义郑氏康成曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勅之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申勅库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也【孔疏王亲谓之百姓者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生】入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或爲廏　孔氏颖达曰郊事既尊不敢輙专故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命由尊者出亲祢故作龟作龟是事事宜就亲近者也以射择士因呼爲泽宫至泽宫既射又使有司誓勅旧章齐戒之礼王又亲听受誓之告祖作祢是受敎义立泽听誓是受谏义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之　方氏慤曰于祖则受命以其能始事故也于祢则作龟以其能成事故也于祖曰庙以其远而神事之也于祢曰宫以其近而人事之也尊亲之义又在于是矣灼龟将以作事故以作言之以一人之尊亦亲听誓命则以严上故也聚众而誓非爲王也特助祭者尔而王亦亲听之故有受敎谏之义　陈氏澔曰用冬至则有定日此但云卜郊则非卜日矣下文言帝牛不吉亦或此爲卜牲与
　　通论孔氏颖达曰王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云乡之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也　张子曰受命祖庙作龟祢宫次序之宜　陆氏佃曰毛诗传曰雍泽也泽盖学宫辟雍　周氏谞曰郊之礼岁有常而卜之必受命于祖庙者先王一举事未尝不禀受于鬼神也受命必于祖作龟必于祢者先王之于祖致其义义则尊之而于祢则尽其仁仁则亲之故也
　　存疑程子曰春秋有卜郊但卜上辛不吉则卜中辛中辛更不吉便用下辛不当更卜春秋乃三卜四卜五卜至于不郊非礼也　方氏慤曰卜郊盖指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰于祀大神祗言卜日者崔氏谓卜日以至爲主不吉乃用他日理或然也
　　案此卜郊当以陈氏卜牲义爲正周之始郊日以至日固无所用卜矣程子卜辛之说即曲礼不过三之义而泛论郊之用辛者也夫先王之制爲卜筮以神道设敎而祭用卜亦示其诚敬之心不敢有所苟耳若郊日之以至报本之义莫大焉阳生于子物本于天人本于祖卜不吉而用他日于义奚取乎然则大宰所云帅执事而卜日亦谓祭之无常期者而下云大神示亦如之则祈谷诸祭是也
　　祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡爲田烛弗命而民听上【汜芳剑反亦作泛埽素报反】
　　正义郑氏康成曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也【孔疏引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁听之是也】反道刬令新土在上田烛田首爲烛皆谓郊道之民爲之也弗命而民听上化王严上也　孔氏颖达曰未郊故未服大裘且服日视朝之服汜埽广埽也乡谓郊内六乡也　周氏谞曰丧者不哭不敢凶服所以异其吉泛埽反道所以去其旧乡爲田烛所以尚其质民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民化矣　马氏睎孟曰报其时之早晚与牲之备具事之小者而皮弁以听之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢于天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而仿之故弗命而民听上也
　　通论孔氏颖达曰周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民听上之义未必实然也
　　祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也【被皮义反璪音早】
　　正义郑氏康成曰衮象天谓有日月星辰之章也天之大数不过十二设日月画于旂上明天道谓则之以示人也　孔氏颖达曰龙爲阳气变化日月以光照下皆是象天也　方氏慤曰天以龙爲用而衮以龙爲首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华藻故谓之璪字通于藻左传曰周之王也制礼上物不过十二以爲天之大数也彼有象而我象之故于龙言象彼有则而我则之故于数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以爲仪物之则故曰天垂象圣人则之天道远而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作焉则所以明之也
　　通论陆氏佃曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮故凡裘言服而衮言被然周礼王祭天乘玉路建大常此祭天乘素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也盖乘玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乘素车建大旂者即事之车也祭之日驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无不乘矣祭天礼之至而乘泛祭之玉路以物则非文以志则非敬故知乘素车建大旂以祀之而玉路者乘之以适郊固有两车也非特祭天也四时之田王乘戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两盖乘木路建大麾者即道之车也与王乘玉路建大常同意乘戎路建大常者即事之车也与王乘素车建大旂同意凡此者皆周制也或曰司常掌九旗之物名日月爲常交龙爲旂旂无三辰而此云龙章而设日月何也曰此大旂也非诸侯所得建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旂十有二旒日月之章觐礼曰王建大旂以象日月升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旂旗昭其明也然则龙旂而设日月其来固久矣　又曰郊之祭也其序可推而知尝试言之盖祭之日夜向晨王皮弁以听祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乘玉路建大常以适郊既至下玉路息大次又衮冕以听祭报而小宗伯告备于王则王脱衮着大裘以衮被之易玉路乘素车建大旂以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于泰坛此先后之序也
　　存异郑氏康成曰此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也素车殷路也鲁公之郊用殷礼也　孔氏颖达曰鲁用王礼作记之人既以鲁礼而爲周郊遂以鲁侯称王也
　　辨正陈氏祥道曰王祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上谓大裘而冕则不加衮不知先王祀天以冬至之日爲正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘逍遥燕服端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也古者裘服有裼之而不袭袭之而不裼未有表之而不裼袭者则走服大裘而不袭非礼意也　林氏之奇曰舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米黼黻于裳以彰天子之盛徳能备此十二物也歴代之制莫不皆然说者谓周登三辰于旗服惟九章何其异也盖不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪况又谓上公九章而王服亦九章何周公制礼乃至于无别与此云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎杨氏复曰玩司服经文公之服自衮冕而下衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知先郑谓六服同冕则绘三辰于服而冕可知也今不曰三辰而冕而曰大裘而冕者何与盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用稾秸器用陶匏之意同所以尊天也且自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山登于俎黼登于扆九章亦可损乎然则服备十二章则三辰不待言而可见矣
　　案此记郊祀观象取则情文具备其爲周礼无疑也诸儒之辨详矣
　　帝牛不吉以爲稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也【涤音迪别彼列反】
　　正义郑氏康成曰帝牛不吉以爲稷牛养牲必养二也涤牢中所搜除处也【孔疏搜谓搜埽清涤故周礼掌养马者谓之廋人】唯具遭时又选可用也【孔疏谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者】　孔氏颖达曰郊天既以后稷爲配故养牲养二以拟祭也凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也爲犹用也若帝牛不吉或死伤则用稷牛爲帝牛其祭稷之牛临时别取天神既尊故须在涤人鬼稍卑故临时别取唯具而巳是分别天神与人鬼不同也　方氏慤曰充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之谓之涤则以精洁爲义唯具则取足而已不必三月之涤也帝爲天神稷爲人鬼　徐氏师曾曰天神远而尊人鬼近而亲故事之不同
　　存疑刘氏彝曰帝牛不吉以爲稷牛在涤三月然后卜也　陆氏佃曰帝牛不吉则以爲稷牛
　　案养牲据疏则先卜而后养唯先卜故有帝牛稷牛之分刘氏以爲既养临祭方卜似未然注疏俱云用稷牛代帝牛故下有在涤及唯具之文陆氏谓以不吉者爲稷牛亦与经左
　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
　　正义郑氏康成曰言俱本可以配　孔氏颖达曰此论尊祖配天之义大报本反始者释所以郊祭天也天爲物本祖爲王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反此文天神尊故加大字　黄氏叔旸曰物非天不生人非祖不生祖与天合其功同也功同则报之亦同此稷之所以配天也由是观之则郊之祭不惟报物之本而人之本亦报矣不惟反物之始而人之始亦反矣乃报本反始之大者非若常祭不能兼也
　　通论吕氏大临曰祀天礼之至敬者也然人道有所未尽故从其祖配之所谓配者当于祀天礼成之后迎祖尸以人鬼之礼祭之必配祭者所以尽人道之至爱凡言配天及郊祀之有尸者义当如此　陆氏佃曰家主中霤国主社示本也此诸侯大夫之事万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也此天子之事周氏谞曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于
　　明堂以配上帝是祖之所配于圜丘者昊天而考之所配于明堂者上帝此言配上帝何也天言其体帝言其用故对而言则天与帝异离而言则帝即天天即帝也易之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考其言上帝与此同意
　　天子大蜡八伊耆氏始爲蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也【蜡仕诈反耆巨夷反】
　　正义郑氏康成曰八者所祭有八神也索谓求索也飨者祭其神也万物有功加于民者神使爲之也祭之以报焉造者配之也【孔疏谓造此蜡祭配此八神而祭】　孔氏颖达曰此论蜡祭之事所祭之神合聚万物而飨之但以此八神爲主大者天子之蜡对诸侯爲大　陈氏祥道曰蜡之爲祭所以报本反始息老送终也其所致者川泽山林以至土示天神莫不与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也　方氏慤曰合而言之则曰大蜡分而言之则曰八蜡曰大蜡八者则知自八者之外皆其小也昔之所用者物之形今之所索者物之灵故索而乃可飨焉党正所谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物之合聚之时也先王因其合而合之因其聚而聚之以索飨不亦宜乎　黄氏干行曰蜡之爲名求索之义也所以谓之索者盖岁十二月合聚万物乃物成之时也夫成物之功神实相之则报功之典不可或缺况有功于农爲民所天如八神者乎
　　通论孔氏颖达曰周礼大司乐六变而致象物及天神郑云象谓日月此不数者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属有益稼穑故祭之天神象物去人县远虽祭不爲八神之数
　　存疑郑氏康成曰岁十二月周之正朔建亥之月也皇氏侃曰神农伊耆一代总号其子孙爲天子者
　　始爲蜡祭　孔氏颖达曰八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭以报天或云即帝尧是也辨正周氏谞曰岁十二月即夏十二月乃建丑之月也盖建丑之月谓之蜡始可谓息民之祭果周之十二月则岂得爲息民之祭乎　徐氏师曾曰八神以下经文爲正郑氏去百种而增昆虫方氏亦去百种而分猫虎爲二张子虽用百种而序之于末皆非也岁十二月当依周氏谓夏正建丑之月
　　案伊耆氏本秋官之属后郑以爲古天子号而孔颖达明堂位疏据易神农始作耒耜遂以神农当之又或云即帝尧而云庄陈氏直采其说以入注岂亦以明堂位文伊耆氏之乐下即记虞夏商周之乐而实之以陶唐氏与陈用之援周礼与壶涿氏衔枚氏爲一例则非古天子有天下之号矣且不特此自防氏以下十三官皆掌攻取昆虫鸟兽草木之官而伊耆乃次其后正与昆虫毋作草木归其泽爲一类但其所职大祭祀则共杖咸有爵及王齿杖特不言蜡耳考春官籥章掌土鼓豳籥国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物证之明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐此篇自天子之大蜡八至黄冠草服也皆蜡祭文而其中言葛带榛杖丧杀也者则知鼓籥杖咸并伊耆氏一官掌之以其名考其职是佐天子非古天子也或言共杖或言苇籥皆互文见意而伊耆氏之名官大蜡之终始一一可通已但古无确据并以疑存之
　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫爲其食田鼠也迎虎爲其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也【种之勇反下之种同邮亦作尤有周反畷丁劣反猫又作猫爲于僞反坊音房】
　　正义郑氏康成曰先啬若神农者司啬后稷是也啬所树艺之功使尽飨之故云祭百种以报啬农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井闲之处也诗云爲下国畷邮【孔疏邮谓民之邮舍今毛诗商颂长发篇作缀旒】禽兽服不氏所敎扰猛兽也迎而祭之祭其神也水庸沟也孔氏颖达曰田畯有功于民邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之不忘恩而报之是仁有功必报之是义也坊者所以蓄水亦以障水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神也　马氏睎孟曰先啬者其智足以创物立于其先司啬者因其成法而谨司其职而已故祭则以先啬爲主而以司啬配之　陈氏澔曰主者言爲八神之主也百种之神也周氏谞曰君子之于物莫不各因其才而使之虽
　　使之甚劳亦必有以爲之报此使人之术与忠厚之道常见于祭祀之闲也坊与水庸以其有事于我故祭之
　　辨正徐氏师曾曰据此则八神者先啬一司啬二百种三农四邮表畷五猫虎六坊七水庸八可以无疑而纷纷之说不攻自破矣学者不信经而信注亦独何哉
　　曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也【壑火各反榛侧巾反杀所界反】
　　正义郑氏康成曰土反其宅至归其泽蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属爲害者也送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落　孔氏颖达曰反归也土归其宅则不崩水归其壑谓不泛溢昆虫毋作谓不爲灾草苔稗木榛梗之属当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也案周礼籥章云国蜡祭则吹豳颂击土鼓息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖也素服送终是仁恩葛带榛杖示阴气断割故云仁之至义之尽也田夫则野夫也陈氏祥道曰蜡以息老物故服送终之服腊以息民故服田夫之服　方氏慤曰别言之则服止言衣裳合言之则弁亦服尔故下止言素服也带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若丧也而实非丧故曰丧杀也草服草野之服上兼言黄衣而下止言黄冠则以草服该之也息犹气之息也作之于始息之于终道终则有始今岁之息乃所以兆来岁之作徃来未尝息所以爲息也　马氏睎孟曰蜡者于岁之终报其成功又以祈来年之始故祝之辞如此
　　通论陆氏佃曰据此皮弁以祭而已所谓素服盖去绣黼丹朱中衣也天谓之冠象焉朝服也地谓之黄黄冠象焉野服也野夫务知地事而巳言草以非齐服冠齐服齐朝廷之事也草野田之事也草艮也齐防也草昧也齐明也　方氏慤曰黄者土之色百昌生于土而作终亦反于土而息冬则反于土之时也服以是色宜矣土爰稼穑者田夫之事取土之义以息田夫又宜矣以土之义故凡野夫皆黄冠焉言其所事曰田夫言其所居曰野夫　陈氏祥道曰蜡祭之服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵舞帗舞古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀之庙仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而休民息己也　马氏睎孟曰万物所以成者神有以相功于其幽民有以致力于其明神有功则报之民有力则劳之所谓百日之蜡一日之泽是也
　　存异孔氏颖达曰陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指一物也
　　辨正徐氏师曾曰案陈寿翁云蜡之服王冕而有司皮弁素服葛带榛杖方氏曰皮弁素服主祭者之服黄衣黄冠助祭者之服二说不同愚谓冕总言王服以祭羣小祀不特蜡也子男及卿大夫之服自冕而下皮弁则天子至士所共用蜡祭通乎上下则天子服皮弁以祭亦未可知故疑方说爲长案此陈辞统八蜡之神而祷祝之也盖水土养稼穑而昆虫草木害稼穑者也序其和顺锄其非类微神之力不致此于是乎报焉若谓先啬有知故不假辞则大祝所掌多矣不爲无知也又谓草木不数以徧地皆是则土水亦何尝不然　又案蔡氏邕本尚有丰年若土岁取千百八字
　　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也【笠音立好呼报反】正义郑氏康成曰诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮【孔疏小雅都人士篇笺云台夫须草都人以夫须爲笠缁布爲冠】又曰其笠伊纠【孔疏周颂良耜篇】皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也　孔氏颖达曰因上蜡祭广释岁终蜡时之事周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏使者着草笠而至王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服客谓使者好田好女者亡其国此宣诏所告之言也天子惟树瓜与果蓏共一时之食不是收敛久藏之种若其可久藏之物则不树之令使者归告其君亦当如此不得蓄藏与民争利也案天子树瓜华当别爲一节亦记者因草服而言言天子树瓜华于圃以觇时候习种植与黄冠草服之意同然是不可敛藏之种初非与民争利亦与田之非禽荒女之非色荒义同总以息民而非以害民也存疑方氏慤曰致鹿非实致鹿也特致所以获鹿之物尔致女非实致女也特致所以饰女之物尔　刘氏彝曰四方诸侯当仲冬而遇于天子者必助其祭祀也故其爲蜡而猎莫不从焉献禽者诸侯之卿大夫草笠而至尊野服者以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也故即之以爲礼焉
　　案夏官罗氏蜡则作罗襦注以襦爲细密之罗则亦网耳方以襦爲饰女之物悮矣刘氏合来朝诸侯言亦与记文诏客以戒诸侯说不符
　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息己故既蜡君子不兴功【移以豉反既蜡而收絶句】
　　正义郑氏康成曰四方方有祭也其方谷不熟则不通于蜡使民谨于用财也移之言羡也【孔疏蜡祭丰饶皆醉饱饮食使民歆羡也】诗颂丰年曰爲酒爲醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也　孔氏颖达曰此论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事记四方者因以明记四方之国有丰有凶也不兴功谓不兴农功　刘氏彝曰顺谓五气时若成谓九谷皆登蜡礼既毕然后息民之祭行焉党正以礼属其民饮酒于序以正齿位而谓之息民者息其田野之劳而入于邑居以习礼义故正其齿位以爲庠序之先焉　方氏慤曰年不顺成八蜡不通此以蜡而记其凶也顺成之方其蜡乃通此以蜡而记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之物既收则民亦息前言息田夫此言民息互相备也功者民力之所致民息己故既蜡君子不兴功　余氏心纯曰民息己民自息也不兴功君子之息民也
　　通论方氏慤曰宫功则执于建亥之月土功则毕于建子之月武功则缵于建丑之月而既蜡君子未尝不兴功焉此谓农功尔　刘氏彝曰易之损曰曷之用二簋可用享言凶年而约其礼也大司徒之职曰大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑然则蜡之通不通皆听命于司徒矣
　　余论孔氏颖达曰月令腊在祈天宗之下腊与蜡异但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日　曾氏巩曰博士和岘言蜡始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蜡腊之利【案利疑作别】名也汉承火德以戌日爲腊腊接也言新故相接故田猎取禽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽防魏晋同之唐以土王贞观之祭尚用前寅蜡百神卯日祭社辰日腊宗庙至开元始定礼制三祭皆于腊辰以应土德议者是之宋兴推应火行以戌日爲腊而独以前七日辛卯蜡不应于礼请如开元事蜡百神祀社稷享宗庙同用戌腊如礼便制曰可　程氏迥曰圣人治神之道以爲苟旷其职如神者亦不敢不致罚也然则四方年不顺成之所八蜡不通者亦变置社稷之意非区区爲民财不足而谨之也唐礼蜡祭年不顺成则绌其方守之神也此古礼之存者犹可考也存疑孔氏颖达曰皇氏以此一节皆据诸侯之国而爲蜡祭以记其功当国不成则不爲蜡成则爲蜡义亦通也　刘氏彝曰移民者劝而移之易其不勤以爲勤移其心也易其不足以就有余移其身也存异彭氏汝砺曰案蜡说不同天子大蜡八疑通四方及四维言之此言四方举正位耳大槩蜡祭之礼先啬爲主司啬从祀凡水土之神与夫善制禽兽草木昆虫者悉迎祭又享及农夫与掌田之官掌禽兽草木之官大罗氏者掌禽兽之官也树瓜华者掌草木之官也故顺成之方其蜡乃通一方不顺成则八蜡不通谓缺此一方之蜡礼也
　　案彭氏四方四维之义本先郑注大宗伯以疈辜享四方百物之文言之然蜡自一事与四方之祭不同又因大罗氏爲掌禽兽之官并以树瓜华爲掌草木之官于蜡八神而外又享掌禽兽草木之官是爲十蜡矣大罗氏树瓜华乃因蜡而及之总以息民之意非谓并其官而享之也要之蜡通于上下而报赛劳农其本义也言天子则侯国该之矣孔所引皇氏盖谓诸侯之国有全不通者天子以天下爲量必无全不通也
　　总论徐氏师曾曰此章皆言蜡祭自黄衣而上言报本之事因神之相其功于幽也自黄衣而下言息农之事因民之致其力于明也幽明皆得此蜡祭之所以爲善也
　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也【菹争居反醢音海】
　　正义郑氏康成曰天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余则有杂错云也非食味之道言礼以异爲敬　孔氏颖达曰恒豆谓朝事恒常所荐之豆加豆谓尸食讫酳尸所加之豆恒豆之菹是水草和羮之气若昌本茆菹是也其醢陆地所产若麋臡麏臡是也加豆之菹陆产若葵菹豚拍之属其醢水物若蠃醢鱼醢是也其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前惟言豆此连言笾者笾是配豆之物所盛有麷蕡白黑则土所生鲍鱼则水物也义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也　方氏慤曰上言恒豆之菹则知加豆之陆产亦菹也上言陆产之物则知下言水物即水产也上言水草之和气则知下之所言皆和气也交于神明者在诚而不在味义言其所宜道言其所由也篇首言笾豆之实此言荐者实言实之于中荐言荐之于上
　　通论孔氏颖达曰周礼天子朝事之笾麷蕡白黑土产也鲍鱼则水物也但笾之所盛陆产甚多　张子曰古亦有燕器祭必爲笾豆簠簋者非圣人不能爲也盖欲异其器而不能通防用又欲其器之盛物之丰且令人持之专敬
　　存疑郑氏康成曰此谓诸侯也【孔疏诸侯者以天子朝事之豆菁菹非水物加豆芹菹深蒲菭菹非陆产与此经异也】
　　案此下记文皆以天子之礼言此注独以爲诸侯者据疏以天子朝事之菁菹与此记水草说不符加豆之芹蒲与此记陆产说不符故断以爲诸侯然诸侯水产陆产之详本无可考据公食大夫礼六豆曰韭菹醓醢昌本麋醢菁菹鹿臡此诸侯礼也其豆取天子朝事之豆而不必拘于水草之说则注疏不足信矣又据醢人共醢六十罋以五齐七醢七菹三臡实之则菹亦称醢矣而尚拘拘于爲水爲陆耶凡礼经各有授受抑且传闻异辞其异同之处只应阙疑未便武断
　　先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神眀者不可以同于所安乐之义也【耆市志反路本作辂乐音落】
　　正义郑氏康成曰武万舞也　孔氏颖达曰祭祀荐羞质而无味不可歆嗜衮冕路车尊严不可寻常乘服以爲荣好也舞大武以示壮勇之容不可常爲娱乐宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神眀不可因便以爲私利也所以交于神明者二句总结上文
　　通论方氏慤曰安乐者谓所安而乐之也若可嗜可好之类是矣此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言酒眀水大羹皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乘亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知疏布幂与蒲越稾鞂皆不可便其利也前总其略后别其详
　　案郑以万舞爲武舞不如孔疏直指大武之乐
　　酒醴之美酒眀水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稾鞂之尚眀之也大羹不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神眀者不可同于所安防之甚也如是而后宜【莞音官簟大防反越音活稾又作藁古老反鞂简八反和胡卧反琢依注丈转反雕又作雕几巨衣反乘时证反朴普角反】
　　正义郑氏康成曰尚质贵本其至如是乃得交于神眀之宜也眀水司烜以阴鉴所取于月之水也【孔疏周礼秋官司烜氏文】蒲越稾鞂借神席也【孔疏今礼及隋礼稾鞂爲祭天席蒲越爲祭帝席】眀之者神眀之也琢当爲篆字之误也几谓漆饰沂鄂也【孔疏几与畿字相渉畿是畿限之所故以几爲沂鄂也　案沂即圻鄂节高貌丹朱漆黑而丹亦必用漆雕刻其木几缠以丝而刻者以几爲界于雕几加丹漆四而二二而一也】　孔氏颖达曰酒水也陈列酒尊之时眀水在五齐之上酒在三酒之上尊尚其古故设尊在前也疏布之尚者幂人云疏布幂八尊礼器云牺尊疏布幂是也雕谓刻镂贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事　方氏慤曰夫味以淡爲本感于咸作于酸化于苦穷于甘变于辛酒眀水则淡而无味故曰贵五味之本黼作斧形其色则白与黑黻则两已相背其色则黑与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作于东南成于西南故也缋则五采之所会绣则五采之所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而密粗者升少而疎女功之作始于粗久而后至于精故扬雄曰雾縠之组丽女功之蠧矣以疏布之尚故曰反女功之始明之者谓其洁着之也尊无非贵也朴无非质也故下总而言之则曰贵其质而已矣
　　通论陈氏祥道曰礼之初有眀水而已眀水而后有酒酒而后有五齐五齐而后有三酒至于三酒则事神与人者备矣又有六饮所以纯乎人而致养焉　张子曰眀水饮之祖毛血食之祖所以反始也周氏谞曰大圭不琢固巳美矣故大羮则言贵其
　　质大圭则言美其质质未至于朴故于素车特言朴存异唐氏仲友曰周礼有眀水而无酒则眀水即酒也加于齐则谓之眀水加于酒则谓之酒且玉藻曰凡尊必尚酒不曰尚眀水则眀水之与酒决非二物
　　案酒疏谓水眀水则以鉴取于月之水眀是二物周礼不言酒玉藻不言眀水文有偶举不惟其备也
　　鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清眀者也言酌于中而清眀于外也【奇居宜反】
　　正义郑氏康成曰黄目黄彝也周所造【孔疏明堂位夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目】　孔氏颖达曰黄彝以黄金镂其外以爲目因取名也贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方色目是气之清眀解用黄目之义酌于中而清眀于外者又解必用中及清眀义也言酒清眀在尊中而可斟酌示人君虑于祭祀必斟酌尽于中而外尽清眀洁净也　方氏慤曰目之精水也其光火也以水爲体故其气清以火爲用故其气眀玉藻言视容清眀是也是以诗云瑟彼玉瓒黄流在中郁在中而以瓒酌之盖酌于中也直达于外焉盖清眀于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之义乎至于不御内不听乐不饮酒不茹荤此非清眀于外之义乎　陈氏澔曰郁鬯之酒有芬芳之气故云郁气
　　存疑郑氏康成曰牲阳也庶物阴也【孔疏宗伯云以天产作阴德注云天产者动物六牲之属动故爲阳也庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故爲阴也】于诸侯爲上也【孔疏天子则黄彝之上有鸡彞鸟彞备前代之器诸侯但有黄彞故云于诸侯爲上】
　　通论徐氏师曾曰周礼司尊彝掌六彝之位黄彝居末四时所用之次也此言上尊祭时陈列之器也存异孔氏颖达曰聘礼醯在碑东醢在碑西郑云醯谷阳也醢肉阴也爲醯体轻清肉有形质与此异也陈氏祥道曰先王制器或远取诸物或近取诸身
　　鸡鸟虎蜼之彝取诸物也斝耳黄目取诸身也案本文以奇数爲阳偶数爲阴耳非以六牲爲阳六谷爲阴也且既以六谷爲阴而又以醯之出于谷者爲阳六牲爲阳又以肉有形质爲阴又分纯出牲体爲阳杂植物即爲阴不使人惑乎考周礼尊彝文虎彝蜼彝四时之闲祀所用而鸡彝鸟彝春夏所用斝彝黄彝秋冬所用盖闲祀即大禘大祫所及者远故用虎蜼取其孝也鸡防畜春象鸟朱鸟夏象斝禾稼秋象黄目水之精冬象故四时分用之黄彝象冬而反爲上尊者周正建子天一生水六尊并设以贮酒一也时王所制尊之二也目取象于人虎蜼鸡鸟禾稼取象于物人贵于物三也
　　祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也【醯呼兮反断丁乱反】
　　正义孔氏颖达曰余物皆人功和合爲之盐则天产自然故云贵天产也煎链治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也
　　通论方氏慤曰天官盐人之所掌祭祀共其苦盐散盐然醯人醢人所共未尝不以祭祀爲主特非其所尚尔天刀能制断莫非义也独鸾刀贵其义者贵其义之和而已　陈氏祥道曰何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和铃有鸾考之诗礼曰和鸾雝雝曰登车闻和鸾之声鸾在前和在后言鸾则和可知言和铃则鸾可知和非断则牵断非和则刿易曰利物足以和义鸾刀以和济割亦此意也

　　钦定礼记义疏卷三十七
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十八
　　郊特牲第十一之三
　　冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也【冠义之冠古乱反下始冠冠而冠于冠礼皆同齐侧皆反緌耳隹反敝婢世反】
　　正义郑氏康成曰始冠三加先加缁布冠也大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古冠而敝之此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用以白布冠质以为丧冠　孔氏颖达曰此论初冠之义仪礼有士冠礼此说其义故云冠义【案此即仪礼冠义説也士冠礼末载之故孔以仪礼为説】大古之时其常所冠惟用白布若齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也冠而敝之者言初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也　陈氏澔曰缁布冠不用筓用頍以围髪际而结于项中因缀之以固冠耳不闻有垂下之緌也玉藻云缁布冠缋緌是诸侯位尊尽饰故也然亦后世之为耳　徐氏师曾曰用之者不忘古也敝之者遵时制也
　　通论皇氏侃曰郑氏杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也
　　总论孔氏颖达曰自此至治天下也一节总明尊卑加冠因明官爵及礼义之意
　　适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也【适丁歴反醮子妙反朱子曰北本无适子字加有成也在弥尊字下冠而上有已字敬其名作成人之道盖传诵之譌也案南本皇侃本北本熊安生本】正义郑氏康成曰阼者东序少北近主位也【孔疏士冠礼冠者在主人之少北是近主位也其庶子则冠于房户外南面】每加而有成人之道成人则益尊醮于客位尊之也三加者始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也冠而字之者重以未成人之时呼之【孔疏重难也虽未成人时呼其名故以字代之】　孔氏颖达曰客位谓户牖之间南面此谓适子其庶子则皆醮于房户外醮用酒每一加则一醮用醴三加毕乃一醮于客位也初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳后加爵弁欲其行敬事神明是喻其志令益大也字之者冠礼既冠见母毕立于西阶东南面賔东面字之曰伯某甫是也　方氏慤曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父而为之主着则所以明之也冠于阼阶是以主道期之也醮于客位是以賔礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之麤不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也　陈氏澔曰酌而无酬酢曰醮通论方氏慤曰以冠礼考之非特冠弥尊而衣屦亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而巳
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积【母音牟追多雷反冔况甫反】
　　正义郑氏康成曰周弁殷冔夏收齐所服而祭也【孔疏言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异冠】　孔氏颖达曰委貌章甫母追三代常服之冠俱用缁布而其形自殊委安也言所以安正容貌章明也言所以表明丈夫母发声追犹堆也夏后氏质以其形名之郑注冠礼记云弁名出于槃槃大也言所以自光大冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也其制之异亦未闻皮弁素积以其质素故三王同服无所改易　方氏慤曰皮弁以白鹿皮为之素积以素为裳言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积雄所谓襞幅为裳是矣　周氏谞曰委貌章甫冔收命以意母追与弁命以形三代不同者所以趣时也皮弁素积三代共之者立本也盖皮弁素积上古之服存疑郑氏康成曰委貌章甫母追所常服以行道之冠也或谓委貌为冠也【孔疏行道谓养老燕饮燕居之服若视朝行道则皮弁也此云委貌而仪礼记称冠故云】
　　案始加为缁布冠冠而敝之可也郑于此何以云常所服乎以行道求合记文三道字亦曲而无当至云委貌为冠则三加后易服以见君及大夫先生者而非始加之缁布冠矣仪礼贾疏曰端始加之服易冠以配端非明证乎
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也
　　正义郑氏康成曰言年五十乃爵为大夫也其有昏礼或改取也【孔疏三十而昏五十乃为大夫亦应无大夫昏礼而云有者是改取也】孔氏颖达曰前所眀悉士礼所以然者二十而冠五十爵为大夫故无大夫冠礼也古者二句记者覆觧无大夫冠礼所由也诸侯之有冠礼夏之末造者言夏初以前诸侯未有冠礼　周氏谞曰冠不再昏不一故大夫无冠礼而有昏礼天子之元子其礼犹止于士而已何诸侯冠礼之有特夏之末造也　方氏慤曰古者诸侯无冠礼皆用士冠礼而已父在则为士父没则代为君以彼年未冠而父没者不可以居诸侯之位而用士礼故夏末有诸侯冠礼然则诸侯之有冠礼为未冠而父没者造之也　陈氏澔曰诸侯大夫之冠一如士礼行之下所谓无生而贵者也叶氏梦得曰此专为士冠礼言也一加而冠缁布
　　再加而冠皮弁三加而冠爵弁士服也然后谓之士此天子元子与大夫之子所同者也男子二十而冠盖未有大夫而始冠者此大夫所以无冠礼也　徐氏师曾曰古者天子诸侯与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫冠礼非逸也
　　通论孔氏颖逹曰四十强而仕亦应无士冠礼而云有者立礼悉用士为正所以五等并依士礼冠子也夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大戴礼有公冠篇加冕为四加也玉藻云冠朱组缨天子之冠也郑注云始冠之冠是天子别有冠礼　叶氏梦得曰郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然天子诸侯未尝以年断审如其説不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯天子乎此理之必不然者也徐氏师曾曰朱子谓元子世子不当用士礼引玉藻公符左传冠颂以补之不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲脩徳故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以勖之耳安可取以补仪礼之逸乎【案家语邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子答之大戴取为公冠篇或作公符误】
　　存疑叶氏梦得曰诸侯天子既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯天子何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得复有公侯之冠礼此所以为夏之末造也　徐氏师曾曰天子崩太子未冠则冕而践阼不行冠礼故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又曰君薨而世子主丧是亦冠也所谓因丧而冠也
　　案冠礼诸説棼如若据下记天子之元子士也二语论之则虽天子诸侯之子亦用士礼可知至于既为天子诸侯而冠则如大戴记合缁布冠皮弁爵弁冕及左氏传祼享金石之説皆可采用若以彼为古礼则未之信也叶氏谓既为天子诸侯何缁布皮弁爵弁之足云则不但与古礼悖且亦未见大戴记矣徐氏冕而践阼説既不免于武断因丧而冠亦后世説不足为训也
　　天子之元子士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而諡今也古者生无爵死无諡【杀音试】
　　正义郑氏康成曰储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也继世以立诸侯象贤者子孙常能法其先父徳行也以官爵人徳之杀者言徳益厚爵益尊也古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士【孔疏案典命云其士一命既有命即爵也】虽及之犹不諡耳【孔疏檀弓士之有诔自此始也明以前无诔无诔即无諡也】今记时死则諡之非礼也　孔氏颖达曰继世以立诸侯此释夏末以来有诸侯冠礼之意以官爵人徳之杀也明所以无大夫冠礼也言官爵之授随徳隆杀也　周氏谞曰諡者行之迹故古者生而有爵则死乃请諡于天子而天子命之諡后世但死则皆有諡盖未尝请諡于天子特其自諡耳故曰死而諡今也　徐氏师曾曰古者生无大夫之爵死不得为諡以其徳未成而无可述也
　　余论成氏伯璵曰天子诸侯之元子死而无諡谓以士礼故无諡也恭太子戾太子后世乱法也案此又言非特诸侯无冠礼也即古天子亦无之虽天子之子亦与士同耳天下岂有生而贵者哉夫诸侯受命必其徳足象贤乃命之大夫受命亦视其徳之杀于诸侯而次之若六徳为诸侯三徳为大夫若未命则生无爵死亦无諡矣后世命之不待五十故得諡者亦多此今时则然并非周初制矣明制之愈变而非古也
　　礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也
　　正义郑氏康成曰礼所以尊尊其有义也政之要尽于礼之义此知其义所以治天下也　孔氏颖达曰此经因上论冠义下论昏义故因上起下于中説重礼之义不解礼之义理是失其义惟知布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事笾豆事物之数可布陈以其浅易故也礼之义理难以悉知以其深逺故也圣人能知其义理而恭敬守之所以治天下也马氏睎孟曰有数有义然后足以为礼数者义之寓义者数之意而其重尤在于意也先王为礼未尝不寓之以微妙之意知其义则举而措之天下无难矣通论朱子曰此盖秦火之前典礼具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之余数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也　方氏慤曰祭统曰明其义者君也能其事者臣也数在外故可陈义在内故难知然知之矣而或不能守守之矣而或不能敬则亦未免失其义焉又何以治天下防中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎正谓是矣
　　案古者十五而入大学齐治均平分内事也天下无生而贵者知其义而敬守之冠者可不勉焉冠者礼之始故于此言之而昏丧祭射朝聘举可知矣
　　天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也壹与之齐终身不改故夫死不嫁【取音娶别兵列反下皆同腆天典反】
　　正义郑氏康成曰天地合而后万物兴焉目礼之义也取于异姓谓同姓则多相防也诚信也腆犹善也直犹正也直信二者所以教妇也齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮　孔氏颖达曰天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉取异姓者所以依附相防逺之道厚重分别之义也币帛必湏诚信使可裁制勿令虚滥昏礼记云皮帛必可制是也下惟云信事人信妇徳不云正者正是信之小别信则兼之　方氏慤曰天地合万物兴昏礼之合二姓盖本于此有夫妇然后有父子父子所以传世故曰昏礼万世之始必取异姓所以附逺不取同姓所以厚别且于逺不附则人情无以通于别不厚则人道无以辨昏姻者所以通人情而辨人道而已　马氏睎孟曰易曰天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生与此同意币者所以将其昏姻之意辞者所以道其昏姻之情币以将意则不可以不诚辞以道情则不可以不腆腆之言厚也君子无所不用其诚与厚至于昏礼则尤甚焉故曰币必诚辞无不腆妇人事人者也事人必以信故体信以为徳然后可以事人也一与之齐则荣辱贫贱休戚惟所遇而不择焉故终身不改
　　余论张子曰以义礼言则妇死不当再娶夫死不当再嫁当其初娶时便期以终身岂复有再娶之事禽兽犹有不再匹者男子或为无嗣祭祀之重犹可再娶妇人则虽至穷饿而死不可也介甫直谓妇人得再嫁岂有是理古者人君自元妃而下侄娣媵御不复再娶元妃死则继室摄内事自卿大夫以下有再娶之文亦必大不得已也　叶氏梦得曰丧服父卒继母嫁从为之服报曰何以期贵终也则继母有再嫁之道矣卫世子共伯蚤死其妻姜氏父母欲夺而嫁之共姜守义誓而弗许作柏舟诗以自见孔子取焉则不再嫁者妇人之义也有不得已而嫁者君子亦通之也
　　总论孔氏颖达曰自此至序也论圣人重昏礼之事案凡交际赠遗必言不腆束帛以致其谦此云某有先人之礼俪皮束帛无不腆之辞告之直也皮帛亦可制告之信也
　　男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【迎鱼敬反先采见反】
　　正义郑氏康成曰先谓倡道也　马氏睎孟曰男子亲迎而男先于女者刚先于柔之义岂独昏姻之际如此至于天地君臣其义一也天则造始而地则代终君主乎倡而臣主乎和
　　通论徐氏师曽曰亲迎以眀义则闗乎天地君臣之大此义之所以当重也
　　执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也【挚音至亦作贽】
　　正义郑氏康成曰挚所奠鴈言不敢相防也人伦有别则气性醇禽兽言聚麀之乱类也　孔氏颖达曰章明也壻亲迎入门而先奠鴈然后与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲　马氏睎孟曰挚者交接之际所以致敬人之私防莫甚于衽席之上男女之际不可不正故执挚相见所以敬章别也父子相亲出于天性自然而曰男女有别然后父子亲何也盖男女无别于内则夫妇之道丧而滛僻之罪多虽父子之亲亦不可得而亲之也男女有别然后父子有相亲之恩父子有相亲之恩则必有相亲之义故义生焉推而至于朋友兄弟君臣上下之际皆有义则灿然有文以相接故曰义生然后礼作礼作而贵贱有等上下有分此万物所以安也自父子相亲推而至于万物安皆起于男女有别则衽席之上不可以不戒也　陈氏澔曰有别则一本而父子亲亲亲之杀则义生礼作而万物各得其所矣禽兽知有母而不知有父无别故也
　　壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也【出乎大门而先如字絶句又悉徧反知音智】
　　正义郑氏康成曰出乎大门而先者车居前也从谓顺其教令夫之言丈夫也夫或为傅　孔氏颖达曰昏礼妇降自西阶壻亲御妇车授绥　方氏慤曰亲御授绥固所以亲之然必亲迎亲御亦所以敬之也敬所以为义亲所以为仁先王之所以得天下者仁义而已　马氏睎孟曰敬之者礼也亲之者仁也爱与敬先王之所以御妇之道二女嫔于虞文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此先王之所以得天下也夫主于义故有所帅无所从妇主于聴故有所从无所帅夫妇之道其大槩不出于此妇者恒其徳者也有三从之义无一违之礼夫者制义者也制人而不制于人故知帅人则非所谓不恒其徳而从妇凶也　陈氏澔曰太王爰及姜女文王亲迎于渭皆是敬而亲之之道以至于有天下故曰先王之所以得天下也大门女家之门也
　　通论李氏格非曰妇人从人者也从之斯尊之矣卑其夫未有能从夫也夫弱于外妇强于内下上其心而莫之制何所弗及哉举天下而渐其风乱矣王化之存者防何故妇人于夫家不可不使之尽礼也存异郑氏康成曰言己亲之所以使之亲己【孔疏壻所以亲其妇欲令妇亲己】
　　案上亲之言亲御授绥指其礼下亲之明其义注疏非也敬而亲之敬承执挚亲而不敬其失则流敬而不亲其失则离敬也而亲此所以小大由之而无也
　　冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿
　　正义郑氏康成曰冕祭服也隂阳谓夫妇也　孔氏颖达曰案士昏礼用爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服以五冕色俱故总称冕齐戒自整饬也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也妻为内主故有国者是为社稷内主也　方氏慤曰先祖后者有夫有妇然后可以传世而后其先也此则通天下言之牢谓牲牢也先王以牢礼为之等尊卑异焉而夫妇则共牢而食者示同尊卑夫尊则妇亦尊夫卑则妇亦卑尊卑同故爵齿亦从夫而已以爵齿各有尊卑故也玉藻曰君命屈狄再命祎衣一命襢衣士禒衣是从夫之爵也大传曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也是从夫之齿也　陆氏佃曰鬼神隂阳神明之也神眀之也者不可同于所安防之甚也　周氏谞曰妇人无爵而周官内宗则内女之有爵者外宗则外女之有爵者何也其所谓爵者亦从夫之爵也
　　器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【盥音管一本无妇盥馈三字馂音俊】
　　正义郑氏康成曰陶匏大古之礼器也大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也私之犹言恩也授之室明当为家事之主也　孔氏颖达曰共牢之时爼以外其器但用陶匏陶是无饰之物匏非人功所为乃贵尚古礼之自然也厥明谓共牢之明日也明日妇乃盥馈特豚舅姑食竟以余食赐妇食余曰馂此示舅姑相恩私之义降自阼阶授之室者谓适妇也妇馂余礼毕舅姑从賔阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也　方氏慤曰盥谓盥手所以致其洁馈谓特豚所以致其养以舅姑之尊而降自賔阶以妇之卑而降自主人之阶者示授之室而为之主男以女为室故以室言之通论周氏谞曰陶匏祭天地之器而用于昏者尚礼之至也凡为人子者居不处奥行不中道立不中门者以其有父在也至于冠礼则冠于阼而昏礼又妇降自阼阶何也先王欲隆冠昏之礼也
　　昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也
　　正义郑氏康成曰序犹代也　方氏慤曰昏姻之礼在子则有代父之序在妇则有代姑之序所以不贺则一也孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也彼言思嗣亲此言幽隂之义者盖有所思者固欲其幽隂也经云齐之也以隂幽思也是矣昏礼不贺曲礼言贺取妻贺其有客而已故其辞曰闻子有客使某羞　周氏谞曰冠必至于昏昏必至于代父者人之序也以其序将至于代则哀之可也故不贺余论陈氏祥道曰古之制礼者不以吉礼干凶礼不以阳事干幽事则昏礼不用乐幽隂之义也昔裴嘉有昏防酒中而乐作薛方士非之可谓知其义矣存疑孔氏颖达曰不用乐者使其妇深思隂静之义以脩妇道阳是动散用乐则令妇人志意动散也案幽隂之义方氏觧为详晰是所谓报本也反始也贵诚而尚质也孔説姑存亦备一义　又案此篇大防在报本反始贵诚尚质而已故其叙冠义曰始加缁布曰天子无生而即贵其叙昏礼曰万世之始曰器用陶匏曰不乐不贺
　　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也
　　正义郑氏康成曰尚谓先荐之【孔疏对合亨馈孰为先也】爓或为防　孔氏颖达曰尚谓贵尚血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭竝未熟是用气也　方氏慤曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰祭用气也然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此　马氏睎孟曰有虞氏之意以为鬼神之所享在于敬而不在于味敬之所至则味有所遗故祭以血腥为始记曰血祭盛气也又曰郊血大飨腥三献爓一献孰皆不敢用亵味而贵气也
　　总论孔氏颖达曰自此至篇末总论祭祀之事　又曰此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼郑云先奏六乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先用乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成鳯皇来仪此宗庙九奏之节熊氏云凡大祭竝有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安　周氏谞曰所谓尚声者先作乐以求诸阳然后迎牲所谓尚臭者先灌以求诸隂然后迎牲然则有虞氏之尚气者亦求诸隂阳之间而已矣　应氏镛曰祭祀之礼帝王所同而必别言之者随其所尚各有所先也戛击鸣球祖考来格虞非不尚乐也而商乐视舜则愈备猗那之诗可考也厥作祼将常服黼冔商非不尚灌也而周祼视商则愈重旱麓受祖之诗可见矣
　　殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也
　　正义郑氏康成曰涤荡犹摇动也　孔氏颖达曰帝王草异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也　方氏慤曰尚声者以其自乐始故也臭未成以其未用鬯故也味未成以其未用牲故也　马氏睎孟曰凡声阳也盖人之死魂气归于天非求诸阳不足以报魂殷人尚声所以迎其魂之来也乐三阕然后出迎牲举其尚声之时诏告于天地之间举其尚声之意也　应氏镛曰涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之中使天地之间虚旷洞达无不响答也　陈氏澔曰鬼神在天地间与隂阳合散同一理而声音之感无间显幽故殷之祭必先作乐然后出而迎牲于庙门之外
　　通论陈氏祥道曰商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主以乐教瞽之所宗皆尚声之意也　方氏慤曰声音之号虽以求阳为先然诏告于天地之间则凡在隂阳之间者无不求也
　　周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【灌用鬯臭絶句庾以鬯字絶句焫如悦反羶依注为馨芗音香】
　　正义郑氏康成曰灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也【孔疏以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭郁灌鬯之事故也】萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂【孔疏云萧合黍稷是萧与黍稷合取萧祭脂是萧与脂合故知有萧及脂黍稷合馨香也】羶当为馨声之误也　孔氏颖达曰周礼变于殷故先求隂臭谓鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁郁金草鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳调鬯又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也用郁鬯灌地是用臭气求隂达于渊泉也以圭璋为瓒之柄瓒所以防鬯也玉气洁润亦是尚臭也既灌然后迎牲者先求神后迎牲也　陈氏祥道曰郁合鬯臭隂达于渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也　方氏慤曰玉之为气如白虹则洁之至也能交三灵而通之亦以其气之洁而已故祭祀每用焉迎牲之礼固巳重矣而在既灌之后则以致气为先故也　陈氏澔曰既奠以下是眀上文焫萧之时非再焫也
　　通论孔氏颖达曰周言用玉则殷不用圭瓒　陆氏佃曰郁隂也鬯阳也萧隂也黍稷阳也玉隂中之阳欲致隂气非此不能出脂阳中之隂欲致阳气非此不能降　马氏睎孟曰灌者礼之始而敬之至者也传曰禘自既灌而徃吾不欲观之矣易曰观盥而不荐推此足以知周尚臭之意也周人既以求诸隂又以求诸阳则知有虞氏之用气非不用味也殷人先求诸阳非不求诸隂也尚气尚声尚臭皆以始言之而其意各有主也　应氏镛曰周乐九变兼用六代视商愈备而纳牲必俟灌鬯之后故曰献奠重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜是祼尤在于瞽歌武舞之先也
　　存疑郑氏康成曰既奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也【孔疏云馈孰有黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也】　孔氏颖达曰先灌是先致气于隂取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳达于墙屋也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从此始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此求阳之义也　陈氏祥道曰迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在奠盎之后灌求神之始而焫萧次之迎牲奠盎事神之始而献荐次之祭义设燔燎羶芗见以萧光在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义为朝事之焫萧郊特牲为馈食之焫萧案大夫士无二祼及朝事其馈食礼之见于特牲少牢者品物虽或不同其仪节则一耳特牲始于飨神奠爵铏南之后乃迎尸荐孰行正祭礼而无燔燎之节则燔燎不在荐孰时并不在飨奠后可知故祭义亦以燔燎属朝事也此记灌后既言萧合黍稷臭阳达于墙屋又言既奠然后焫萧者盖上只言其节而不言行礼之候故又申明之奠奠灌爵也谓既奠灌爵然后迎牲而焫萧也此与上既灌同侯盖灌讫即奠之以依神也自此以后行馈食礼其节与特牲少牢同故记亦省其文陈氏集説所谓既奠以下是明上文焫萧之时非再焫是也注疏见记文两言焫萧求之不得其説故谓荐孰时亦焫萧又以既奠为即特牲少牢铏南之奠以为荐孰再焫之证故吴氏澄非之
　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂
　　正义郑氏康成曰此其所以先后异也　方氏慤曰魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天成形于地及其死也魂气复归于天形魄复归于地以其归于地也故不可不求诸隂以其归于天也故不可不求诸阳然则圣人之为此岂徒陈其数而已哉亦有以知其义尔先求诸阳尚声故也先求诸隂尚臭故也五声五臭各有隂阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆隂也以殷为求阳周为求隂则知有虞氏亦求诸隂阳之间而已夫一祭之内气也声也臭也三者未尝不兼用焉经之所言特以所尚者尔
　　余论朱子语类安卿问魂气归于天与横渠反原之説何以别曰魂气归于天是消散了正如火烟腾上去处何归只是消散了论理大槩固如此然亦有死而未遽散者亦有寃恨而未散者然亦不皆如此叔器问圣人死如何曰圣人安于死即消散
　　案此一节总结上文而申言以尽其意气对质则气为阳以理言之则隂阳皆气也
　　诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【与音余】
　　正义郑氏康成曰诏祝坐尸谓朝事时也【孔疏以下用牲升首此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时】朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之【孔疏此竝于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也】入以诏神于室又出以堕于主【孔疏堕谓堕祭分减肝膋以祭主前也】主人亲制其肝所谓制祭也【孔疏制割也谓割其肝而不相离】时尸荐以笾豆【孔疏即是朝事笾豆】至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉【孔疏在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也】用牲于庭谓杀之时升首于室谓制祭之后【孔疏下文升首在燔燎下故知在制祭后】升牲首于北墉下尊首尚气也【孔疏下文升首以报阳明是当尸北墉可知羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升】直祭祝于主谓荐孰时如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也于彼于此言室与堂与尚庻防也　孔氏颖达曰诏告也祝呪也诏祝于室尸主出堂荐用笾豆祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室也【孔疏时主尸皆在堂室虚位故曰神】坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也直祭祝于主言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭于祊也　陆氏佃曰诏祝于室诏使入以诏神时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此节盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸　又曰焫萧求诸阳灌鬯求诸隂奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也求求之而已若索索也　陈氏祥道曰神主自在室祭时迎尸入于室祼后迎牲至庭告杀尸出于室坐户西南面临之祝乃取肝膋燎于炉入诏神主于室以行制祭之礼于是升首于室荐腥于尸前更延尸坐于室荐孰于主乃妥尸而祭之祭后祝又求神于庙门内明日绎祭略同　周氏谞曰所谓孝子求神非一处也
　　通论孔氏颖达曰祊有二种正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内平生待賔客之处绎祭之日设馔于庙门外之西室今此索祭当是正祭日之祊知者礼器云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下言肵之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日　陈氏澔曰诏祝于室谓天子诸侯之祭朝事时祝取牲之膟膋燎于炉炭而入告神于室也坐尸于堂者灌鬯后尸坐户西南面也用牲于庭谓杀牲升首于室升牲首也祭以荐孰为正正祭时祝官以祝辞告于神主也祊有二一正祭时求于庙门内一明日绎祭祭于庙门外也
　　存疑陆氏佃曰诏祝于室坐尸于堂主人亲制其肝所谓制祭此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸隂先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之节　方氏慤曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也尚曰求诸逺者与夫庙门之旁岂实为逺人乎故以尚言之
　　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也【倞音谅肵音祈相息亮反】
　　正义郑氏康成曰倞犹索也倞或为谅肵者为尸有肵俎此训也福者人君嘏辞有富此训之或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨【孔疏郑引特牲者证飨尸时尸执铏南之奠祝则设辞以飨之尸遂祭与啐之是相飨之也】主人受祭福曰嘏　孔氏颖达曰案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也又少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此是大夫嘏辞人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如防如式是也直正也言首为一体之正尸嘏主人欲使广大长乆也　方氏慤曰索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之为言倞也倞强也首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得特逹以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者岂偶然哉亦心乡之而欲神飨之而已故曰相飨之也福而有嘏之义中庸言大徳之得禄夀以得其夀故长以得其禄故大故曰嘏长也大也且禄夀为五福之先故必以长大言之天保曰降尔遐福此福所谓长也楚茨曰以介景福此福所谓大也尸神象也神隐而尸陈故曰尸陈也存疑郑氏康成曰尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也【案尔雅释诂文尸旅陈也尸职主也】
　　存异陆氏佃曰相主妇也经曰既内自尽又外求助昏礼是也又曰乡之然后能飨焉盖祀主人所自致也他人所事祭而已若飨非夫妇有不能乡亦其亲或不飨也
　　毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也
　　正义郑氏康成曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舎也周祭肺殷祭肝夏祭心　孔氏颖达曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具血祭是堂上制祭后又荐血腥时也肺肝心三者竝为气之宅故祭时先用之是贵气之主也血是气之所舎故云盛气三者非即气故云气之主也方氏慤曰信南山言以启其毛取其血膋盖谓是矣祭祀之道以纯为贵观射父曰毛以示物血以告杀又曰祝于一纯二精是矣经血腥爓祭用气也然腥爓之气不若血之幽气聚于幽而散于明聚则盛矣故曰血祭盛气也夫鬼神无形也有气而已则交之者可不盛其气防五行之气在天则为五星在地则为五材在人则为五脏之气各有所主而牲亦象之肺则金气之所主也肝心木火气之所主也经独言三者则以三代之所用者言之也
　　余论周氏谞曰脏有五而位三肺心位乎上肝肾位乎下位乎上阳也位乎下隂也肝者位乎下之上而为隂中之阳阳者气之主隂者体之主故肺肝心皆气主也周以火徳王天下而肺脏属金故祭先肺示火之能胜于金也殷以金徳而肝脏属木夏以水徳而心脏属火是三代祭先皆用五行相胜之法以顺天地性命之理也
　　祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也【齐才细反下涚齐同】
　　正义郑氏康成曰祭黍稷加肺谓绥祭也【孔疏案特牲礼祝命绥祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之少牢亦然】齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也　孔氏颖达曰尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五脏在内水属北方皆隂类形魄归地为隂以隂物祭之故云报隂也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室膟膋黍稷竝是阳气之物首是牲体亦是阳魂气在天为阳以--祭之故云报阳也
　　通论方氏慤曰上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理　陆氏佃曰报隂用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上
　　存异陆氏佃曰祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加酒则读加为尚之误也经曰酒醴之美酒明水之尚
　　案祭齐加明水与下明水涚齐自有两义盖报隂与新洁不可谓同也且此专归明水下则对举与涚齐竝言详玩经文自见耳
　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜着此水也【涗始锐反又作説絜同洁】
　　正义郑氏康成曰涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐新之者敬也　孔氏颖达曰设明水及涗齐贵新絜之义所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也　方氏慤曰明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚着见于此水盖污则暗洁则明也陈氏澔曰凡涗新之也专主涚齐而言故下文又释明水之义
　　存异周氏谞曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌及盎齐涗酌以五齐清浊次之则泛齐醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涗酌此言明水涗齐盖自盎而下三齐也涗者以水而和之觧之也和觧之则新矣贵新故不嫌于味之薄也
　　案上注谓五齐加明水三酒加酒加酒者谓有酒尊即有酒尊酒为献酢之用酒不用亦设之者士冠礼注所谓不忘古是也加明水之义亦然此记明水是一物所谓五齐加明水是也涗齐是一物注所谓五齐浊泲之使清是也陈氏集说自分明
　　君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也
　　正义郑氏康成曰割解牲体　孔氏颖达曰再拜稽首肉袒是恭敬之至极恭敬之至极乃是服顺于亲也下又各释拜稽首肉袒之事　方氏慤曰袒则肉露故谓之肉袒所以致亲割之劳以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也
　　祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也
　　正义郑氏康成曰孝孙孝子谓事祖祢曾孙某谓诸侯事五庙也于曾祖以上称曾孙而已相谓诏侑尸也嘉善也　孔氏颖达曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝也国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上惟称曾孙言己是曾祖之孙也　熊氏安生曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言经既称国家则兼诸侯及大夫郑注直言诸侯而不及大夫者略也　庾氏蔚之曰賔主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以譲是其无所与譲也　方氏慤曰人之行莫大于孝自称以此则疑于自矜祭而称之且无所嫌者则有义存焉耳故曰以其义称也称曾孙以示国家非一世之积故曰谓国家也某则名之也于曽孙曰某则孝孙孝子从可知矣然其序先孙而后子者对祖祢称之故也
　　通论孔氏颖达曰熊氏云诸侯大夫事祖祢之时亦称孝子孝孙事曾祖以上虽是内事则同于外称故下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某是也此记不云某侯者略也　陆氏佃曰案少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今略之也外事称曽孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发
　　案杂记丧称哀子哀孙谓虞祭以前祭称孝子孝孙谓卒哭以后盖哀主仁敬主义故曰以其义称也曲礼天子内事曰孝王某不称子孙诸侯曰孝子某侯某盖兼未入庙言之大戴礼迁庙即称孝嗣侯盖庙统于太庙之尊故不复称子也大夫以下乃统称孝孙徐氏师曾引黄干行説分诸侯内祭外事案此上下文皆明宗庙中祭义无一语及外事周颂维天之命祀文王也而云曾孙笃之安得以称曾孙遂为外事乎
　　腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而巳矣【肆勅歴反腍而审反】
　　正义郑氏康成曰治肉曰肆腍孰也　孔氏颖达曰肆剔也言祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮孰四种之荐岂知神适所飨耶正是主人自尽敬心求祭之心不一耳　方氏慤曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未稔之谓爓孰而为殽之谓稔孰谓之腍若禾之稔故也
　　举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也【斝古雅反】
　　正义郑氏康成曰妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之天子奠斝诸侯奠角古谓夏时也　孔氏颖达曰斝角爵名也夏立尸惟有饮食之时乃坐若无事则立由世质故耳　方氏慤曰斝先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉周官郁人之大祭祀与量人受斝之卒爵而饮之盖言是矣诏妥尸即士虞礼所谓主人及祝拜妥尸尸拜遂坐是矣盖尸于主人则子行也以卑临尊嫌或不安焉为是诏之也诗言以妥以侑是矣必于时乃诏之者以尸始入举奠故也有事谓若举斝角之类也
　　通论方氏慤曰七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走其敬如是固不以子行无事则立也见乃谓之象神隐而尸陈以其陈者见于隐者故曰尸神象也将命于祭祀之间以交神人者祝也将命于燕飨之间以交賔主者介也此主祭祀言之故曰祝将命也礼运曰祝以孝告嘏以慈告兹非将命乎存疑方氏慤曰尸于无事之时则子行而巳子行为卑故立至于有事之时则神象也神象为尊故坐孔氏颖达曰馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲隂厌后尸入举奠也陆氏佃曰妥尸盖在初入即席之时宜在祼前辨正陆氏佃曰郑氏谓天子举斝诸侯举角凡祭祀灌献用斝齐用醆酒用爵知然者以春秋传瓘斝玉瓉盎齐一名醆酒知之也斝以灌也灌非以饮也以歴而已所谓量人受斝歴而皆饮之以此然则举斝角诏妥尸当灌献之节先儒谓妥尸在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席乆矣不应至馈食始诏安坐也
　　案仪礼无天子诸侯礼天子诸侯有朝践大夫士无朝践故少牢特牲礼尸入皆在馈孰时尸入即拜以安之若天子诸侯则祝迎尸入乃作乐乐九变尸乃灌以降神亚灌后乃迎牲行朝践礼是尸之入久矣岂待馈食而后妥尸哉孔惟据少牢礼言之故与天子礼不合陆农师讥之是也然谓妥尸在灌前则亦不然盖初灌亚灌王与后皆酌以献尸祝诏尸祭尸祭以降神春秋传瓘斝玉瓉是此举斝角即举王与后所献之圭瓉璋瓉祭之啐之奠之而后即席而坐而拜以安之也不应神未降而尸先据席而坐
　　缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【醆侧产反汁之十反献注读为莎素何反今如字泽依注读为醳音亦】
　　正义郑氏康成曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌【孔疏证此经缩酌是醴齐】五齐醴尤浊借之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也【孔疏周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒明为清明故知是事酒之上清明者也】名曰明者事酒今之醳酒皆新成也【孔疏事酒谓为事而作者醳是和醳醖醸之名即今卒造之酒故云皆新成也】春秋曰尔贡包茅不入无以缩酒【孔疏僖四年左文】酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也醆酒涗于清谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐【孔疏周礼盎齐涗酌又醴齐后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐】盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得【孔疏盎齐既清作之必久清酒又冬醸接夏而成】汁献涗于醆酒者泲秬鬯以醆酒也不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也【孔疏以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也】犹若也泽读为醳天子诸侯礼废时人或闻之而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以暁之也　孔氏颖达曰缩泲也谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也涗涕也涕谓泲漉也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也　方氏慤曰此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也必用茅者以茅之为物洁白顺直祭祀之徳欲如此故也缩之清而明故曰明酌尊也周礼曰盎齐此曰醆酒何也盎以所造之器言醆以所酌之器言汁献涗于醆酒即郁齐献酌是也以煮郁金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物献言其事郁齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于灌醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也醆酒不若醴齐之浊故以清酒涗之而已汁献尤不若醴酒之浊故以醆酒涚之而已涗之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也前言凡涗新之岂非以明故新与然齐酒不止于此三者以灌事用郁齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常祀不过于此故经指是言之此皆古礼后世以旧醳之酒涗清酒醆酒而明之其制虽异其理则同故曰犹明清与醆酒于旧醳之酒也　陆氏佃曰茅明也故谓之明酌汁献鬯齐也谓之汁汁隂阳之和也月令曰天时雨汁
　　通论周氏谞曰周官酒正之职辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌盖醴齐与泛齐则为浊故为缩酌即此所谓缩酌用茅者也以其浊故缩之缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐而下至沈齐则为少清而无待于缩以茅惟涗之而已故为涗酌即此所谓醆酒涗于清者也然所谓郁齐献酌何也郁齐之味尤为薄而尤非人之所可饮但酌之而已故为献酌即此所谓汁献涗于醆酒者也而必涗于醆酒者盖汁献之味薄于醆酒故以醆酒涗之其犹醆酒之味薄于清酒而以清酒涗之也
　　余论陈氏祥道曰茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀供萧茅乡师大祭祀供茅蒩司巫祭祀供蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫者孔子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有则茅不特借祭而巳故可以幂鼎可以御柩杂记或菹以为豆实或包以通好问或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然存疑郑氏康成曰献当读为莎秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎旧醳之酒谓昔酒也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也【孔疏昔酒作虽乆成比清酒为薄清酒是冬醸夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之国语厚味实腊毒】
　　祭有祈焉有报焉有由辟焉【辟依注作弭弭亡妣反】
　　正义郑氏康成曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社辟读为弭谓弭灾兵逺罪戾也【孔疏祭除祈报外惟有禳除凶恶故取周礼小祝之文】　孔氏颖达曰有报焉者谓获福而报之由用也　方氏慤曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年之秋冬报良耜之秋报社稷是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开氷而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟又言由者以非祭之常礼或有所以而用之故也然礼器言祭祀不祈者彼之所言盖为己耳此之所言主为民也
　　齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者正义郑氏康成曰齐三日思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也　孔氏颖达曰觧齐服所以用衣冠义也隂色鬼神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之理故云隂幽思也　方氏慤曰凡物之理隂则静阳则动幽则深明则浅动不足以守静浅不足以极深而哀乐欲恶贰其心故必贵乎以隂幽也君子之服象其徳三日齐必见其所祭者以静而深故也为神而齐必见其所祭之神为鬼而齐必见其所祭之鬼　陈氏澔曰见其所祭精诚之感也
　　通论周氏谞曰者天道在北方之色天道在北方则寂然不动寂然不动则无思也然亦不能无思故以隂幽而思也
　　总论陆氏佃曰此篇始言贵诚之意故以齐终也案自有虞氏尚用气至此皆杂举祭祀而研极其义言乎其地则于室于庭于堂于祊以极于墙屋渊泉无不到也言乎其节则于灌于迎于升于荐以极于再拜稽首肉袒亲割无不嘉也言乎其物则于气于臭于毛于血于肺肝心于鬯于齐于酒以极于明水缩茅焫萧黍稷无不洁也故曰贵纯曰贵新曰服之尽曰敬之至而总以自致其隂幽之思求合于冥漠之中而巳中庸论鬼神曰洋洋乎如在其上如在其左右仁人孝子之用心非积诚曷以通之必见所祭郊特牲一篇之大根柢也

　　钦定礼记义疏卷三十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷三十九
　　内则第十二之一
　　正义孔氏頴达曰案郑目録云名曰内则以其记男女居室事父母舅姑之法此于别録属子法以闺门之内轨仪可则故曰内则　朱子曰此古学校教民之书葢古经也
　　案中有曾子语疑曾子之徒所记
　　通论张氏怡曰此篇专主教家者言故名内则然非在人上者命官垂训下民何能知而由之故首冠以王命冢宰降徳
　　案司徒掌邦教而内则命冡宰布之者冡宰掌王后之内治凡王之膳悉属焉文王为世子于食上食下皆亲在视武王帅而行之则子妇孝敬之事皆王为世子时率妃行之而世为则者也故凡民之家礼亦使布焉王政重飬老而孟子曰导其妻子使飬其老故篇中言生子教子飬老事似各殊而意只一贯
　　后王命冢宰降徳于众兆民
　　正义郑氏康成曰后君也【孔疏君谓诸侯王谓天子不先言王辟天子妃后之嫌也经据诸侯而言王互明天子也】徳犹教也万亿曰兆【孔疏亿之数有大小二法其小数以十为等十万为亿十亿为兆也其大数以万为等万至万是万万为亿又従亿而数至万亿曰兆亿亿曰秭兆在亿秭之间是大数之法郑以此据天子天下之民故以其大数言之】天子曰兆民诸侯曰万民【孔疏闵元年左传文】　孔氏頴达曰此论子事父母由后王之教使之然故先云施教之法降下也
　　余论吕氏大临曰内则一篇首言后王命冡宰降徳于众兆民葢三代所以教天下者皆以是自秦汉以来外风俗而论政事不复以人家事为问矣
　　存疑郑氏康成曰周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教此据诸侯【孔疏篇中有饮食有教令诸侯三卿司徒兼冢宰故知据诸侯也】
　　辨正朱子曰注防言诸侯司徒兼冢宰是也但此上言后王之命则冢宰寔天子之冡宰耳葢周礼大宰掌建邦之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冡宰无所不綂故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于邦国而诸侯承之以教其民自不害于冡宰为司徒之兼官也
　　子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧偪屦着綦【盥古玩反漱所救反徐素遘反下同栉侧乙反縰所绮反笄古兮反总子孔反髦音毛緌耳隹反韠音必绅音申搢音晋又音荐笏音忽纷芳云反或作帉帨始鋭反觽许规反本或作鑴燧音遂捍户旦反遰时世反徐作滞偪本又作幅彼力反屦九具反綦其记反下同】
　　正义郑氏康成曰咸皆也縰韬发者也【孔防士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云所　以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是　案卢説为优】总束发也垂后为饰【孔疏裂缯为之束髪之本垂余于髻后以为饰】拂髦振去尘着之髦用发为之象防时鬌其制未闻【项氏安世曰髪作伪髻垂两眉上陈氏澔曰象防时翦发为鬌之形孔防明事亲恒有孺子之义】緌缨之饰也【孔疏结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌】端端士服也【孔疏特牲礼士祭服端】庶人深衣【孔疏深衣服之最下者庶人贱故服之】绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用自佩也必佩者偹尊者使令也纷帨拭物之佩巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觿觧小结也觿貎如锥以象骨为之金燧可取火于日【陆氏徳明曰燧火镜】捍谓拾也言可以捍也【孔防拾敛也郷射大射将射谓之遂射罢谓之拾】管笔彄也遰刀鞞也木燧鑚火也【孔疏皇氏侃云晴则以金燧取火于日隂则以木燧鑚火也】偪行縢綦屦繋也【孔防皇氏云屦头施繋以为行戒或云着屦时屦自有繋以结于足也　案皇氏所云即絇在屦首孔氏所云綦在屦跟】　孔氏頴达曰自此以下至不敢私祭以上縂论在内法则子事父母妇事舅姑男女出入之礼长防相事之法此论子事父母之法也盥谓洗手漱谓漱口縰笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻非固冠之笄故文在冠上此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加縂然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也　皇氏侃曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物　刘氏彝曰子生三月翦其胎发为鬌帯之于首男左女右迨其笄冠也则防饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩也父母丧则彻之诗云髧彼两髦寔维我仪是也右佩玦者防巨指以开也捍者着左臂以遂矢也方氏慤曰左右皆事佩也故言用与徳佩异矣徳欲纯而有常故珩璜琚瑀同其质事则杂而应变故金石竹木异其材　陈氏祥道曰偪汉谓之行縢凡有行皆有偪诸侯朝天子子事父母皆有之妇人不用故妇事舅姑无偪　朱子曰綦鞋口帯也古人皆旋繋今人只従简易缀之于上如假帯然　彭氏汝砺曰大觿觧大结当亦用象骨或用鹿骨木燧榆枣桑柞槐之类
　　妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄縂衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦【衣绅如字又于既反箴之林反线本又作线息贱反纩音旷縏又作槃歩干反袠陈乙反又作帙衿本又作紟其鸩反】
　　正义郑氏康成曰筓今簪也【孔防妇人之笄异于上男子笄縰故郑于此注始云今簪也与士冠礼爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也丧服女子吉笄尺二寸　朱子曰妇人不冠则所谓笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣案上节笄縂熊氏云此安髻之筓士丧所谓用桑长四寸纋中者而孔氏亦言在冠上知非固冠之筓矣于此又言与冠弁笄同长尺二寸朱子辨之葢男妇之笄皆有二种其短者皆以固髻其长者男子以固冠妇人以固被诗所谓副笄六珈者长笄也郑孔因本文男子言冠妇人不言被故并举言之明妇人有二笄耳】衣绅衣而着绅【孔防谓加端绡衣而后着绅帯陈氏澔曰士妻之服】縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之【孔疏熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏囊余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而旌　案箴必贮以管而后纳之縏二而一也若线则所以纫者纩乃丝绵縂之为四物】衿犹结也　孔氏頴达曰此论女事父母妇事舅姑所服之衣所佩之物异于男子
　　存疑郑氏康成曰妇人有缨示繋属也
　　辨正陈氏祥道曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭与女子许嫁之缨不同许嫁之缨既嫁夫脱之无所复用此事舅姑之缨非许嫁之缨也【案本文衿缨在设左右佩之下则以为容臭之缨是矣而谓许嫁之缨无所复用则亦不然説文婴儿乳常近母之缨故曰婴儿葢缨者以五采聨贝上繋于项下当心胸明有系属故许嫁即繋之嫁则夫亲脱之此事舅姑之缨则儿乳所近之缨也】
　　以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稲黍粱秫惟所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退【燠本又作奥同于六反苛音何痒以想反搔素刀反少诗召反奉芳勇反长竹杖反后皆同温本又作蕴同于运反饘之然反酏羊皮反芼毛报反蕡字又作黂扶云反秫音述饴羊之反堇音谨荁音丸枌扶云反免音问薧苦老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反以膏古报反】
　　正义郑氏康成曰适之也怡説也苛疥也【孔防以其苛与痒共文故知苛疥也】抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以帨手温借也承尊者必和顔色【孔防言子事父母当和柔顔色承借父母若借承玉然】酏粥也【孔防酏旣为粥粥是薄者则饘为厚者故左传注云饘粥也尔稚释言云糊饘也郭景纯谓糜也】芼菜也【孔防公食大夫礼三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也是芼乃为菜用菜杂肉为羮也】蕡熬枲实【孔疏此中菽豆以下供尊者所食悉皆湏熟或煮或熬】荁堇类也冬用堇夏用荁【孔防士虞礼记夏用葵冬用荁郑注干则滑夏秋用生葵冬春用干荁与此不同者此经堇荁对士虞礼葵与荁相对所对不同故注有异】榆白曰枌【孔疏释木云榆白枌郭景纯曰枌榆先生叶却着荚皮色白】免新生者薧干也【孔疏疱人供鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧故知免为新生方氏慤曰堇荁枌榆常用而不常有故有免有薧】秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也　孔氏頴达曰此论子事父母妇事舅姑至其处所奉扶沃盥之仪奉进酒醴膳羞之事以甘之者谓以枣栗饴蜜以和甘饮食以滑之者谓用堇荁枌榆相和滫瀡之令柔滑以膏之者凝者为脂释者为膏沃之使香美此等縂谓和饮食也　陈氏澔曰蕡大麻子滫説文乆泔也瀡滑也滫瀡滫之滑者也又曰此篇所记饮食珍羞诸物古今异制风土异宜不能尽暁然亦可见古人察物之精用物之详也通论方氏慤曰于尊者则惟所欲者以血气既衰飬之不可不顺也于孺子亦惟所欲者以血气未充飬之亦不可不顺也葢飬老慈防之道不得不然存疑孔氏頴逹曰此免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云文承堇荁枌榆之下据堇荁等为免薧义或为然
　　案所陈皆飬口体之事而飬志自在其中饘酏而下皆问所而敬进之之节目曰唯所欲曰必尝之则其于父母舅姑之志可知矣方氏分下气而下为飬志饘酏而下为飬口体非也
　　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦縂角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若巳食则退若未食则佐长者视具【冠古乱反朝直遥反下而朝同】
　　正义郑氏康成曰总角収髪结之容臭香物也以缨佩之为廹尊者【朱子曰恐身有秽气触尊者故佩香物】给小使也昧爽而朝后成人也具馔也　孔氏頴达曰此论未冠笄者事亲之礼臭谓芬芳【方氏曰若兰茝之物】　庾氏蔚之曰臭物可以修饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上着香物也　方氏慤曰男角女覊此止曰角举男以该之也不佩用而止佩臭示未能即事也防者于视膳之事未能专之特佐长者而已　陈氏澔曰昧晦也爽明也昧爽明未明之时
　　通论张氏怡曰未冠笄未任飬老之责然问视已习孝飬之道迨其任事不患不中矣
　　凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒扫室堂及庭布席各从其事孺子早寝晏起唯所食无时【衣如字又于既反簟徒防反洒又作洒所买反又所卖反埽素报反孺如树反】
　　正义郑氏康成曰敛枕簟不欲人见己亵者簟席之亲身也孺子小子又后未成人者　孔氏頴达曰此縂论子妇之外卑贱及仆之等　方氏慤曰必敛枕簟则昼夜异用也洒用水扫敛尘而去之室堂及庭自内以及外也布席以待尊者之行事各従其事若女服事于内男服事于外蚤寝未与日入之夕晏起未与昧爽之朝唯所食无时以弱而未胜其制节且飬之不可不偹也
　　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各従其事日入而夕慈以防甘【以上或作巳上上时掌反后放此朝直遥反】
　　正义郑氏康成曰异宫崇敬也慈爱敬进之　孔氏頴达曰此论命士以上事亲异扵命士以下之礼程子曰父子异宫为命士以上愈贵则愈严故异宫方氏慤曰尊卑之际辨则敬同则防故居必异宫
　　所以致敬也然贵者礼详贱者礼畧故由命士以上然后父子异宫朝见曰朝夕见曰夕昧爽而朝晨省之礼日入而夕昏定之礼　又曰周礼典命子男之士不命则士固有不命者　陈氏澔曰慈以旨甘者谓敬爱其亲以防甘之味致其爱也
　　存疑郑氏康成曰日出従事食禄不荒农也
　　父母舅姑将坐奉席请何郷将祍长者奉席请何趾少者执牀与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【奉芳勇反郷许亮反祍而鸩反又而甚反县音元箧口协反襡音独】
　　正义郑氏康成曰将祍谓更卧处襡韬也湏卧乃敷之也　孔氏頴达曰此论父母舅姑将坐将卧奉席等礼早旦亲起侍御之人奉举其几以进尊者使慿之敛此所卧在下大席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟既衬身恐其秽汚故以襡韬之席则否　刘氏彛曰侍父母舅姑行游所至将坐则长者奉席而前请何郷将憩而卧于他所则长者奉席而前请祍欲何趾所以安老而优尊也请必长者长防之礼然坐而起寝而兴几席之彻衾枕之敛则贱者尸之不必子妇也　陈氏澔曰牀説文曰安身之几坐非今之卧牀也　陆氏佃曰恭坐则席
　　案坐阳故请向卧隂故请趾此偶憩之时若居主奥则向东君子之寝恒东首则趾西不必请矣长者请而少者即如其命以设之若少者力不胜牀则亦御者设之坐定然后授几卧起然后敛席言长少御者人之序言奉执举敛事之序也
　　父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近敦牟卮匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食【传丈专反敦音对又丁雷反牟木侯反卮音支匜羊支反一音以氏反馂音俊】
　　正义郑氏康成曰传移也牟读曰堥【孔防隠义曰堥土釜今以木为噐象土釜形】卮匜酒浆器【孔防卮酒器匜盛水浆噐左传僖二十三年懐嬴奉匜沃盥】敦牟黍稷器【孔疏周礼有玉敦今杯盂】馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之【案古者五十异粻】　孔氏頴达曰此论父母舅姑所服用之物子妇不得辄用所恒饮食之馔不得辄食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得辄传移向他处杖屦是尊者服御之重弥湏恭敬故弗敢偪近与及也接上敦牟之文非但不敢用及父母常食饮食非因馂时莫敢饮食
　　父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冡子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂
　　正义郑氏康成曰妇皆与夫馂也每食馂而尽之末有原也【孔防原再也佐馂者以父母食不能尽故子妇食之使尽勿使有余而再设也】御侍也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也孔氏頴达曰此论父母之食子妇馂余之礼子妇者长子及长子之妇羣子妇谓冢子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼　陈氏澔曰佐馂者劝勉之使食而后馂其余也　方氏慤曰旨甘柔滑老防之所宜食故父母食之孺子馂之　辅氏广曰父没母存食则独矣恐母心之伤也故冡子御食焉
　　案妇无专制既嫁従夫故食必同牢夫死从子故冢子御食即一食不敢专也
　　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖逰不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅亵衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其闲靣垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【唯于癸反齐侧皆反哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠邱剑反伸音申跛彼义反睇大计反唾吐卧反涕吐细反洟他计反与涕同袒音但裼思歴反撅居卫反见贤遍反垢古口反漱素侯反澣户管反绽字或作防直苋反纫女陈反箴之林反缀丁劣反又丁卫反燂详亷反潘芳烦反靧音悔】
　　正义郑氏康成曰齐荘也睇倾视也易曰明夷睇于左股【案今易作夷于左股】袭谓重衣撅揭衣也不见里为其可秽父母唾洟不见辄刷去之手曰漱足曰澣【孔防此对文若散文则诸母不漱裳诗薄澣我衣皆通也】和渍也绽犹觧也潘米澜也帅循也时是也共犹皆也礼皆如此也　孔氏頴达曰此论事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并论漱澣沐浴并明少事长贱事贵如事父母舅姑冠帯尊故以手漱之用力浅也衣裳卑故以足澣之用力深也吴氏澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应
　　唯而不敢诺问之则对敬而不敢慢或进而趋尊者之前或退而去长者之侧其周迥旋转容顔皆谨慎而不肆齐一而不二堂阶或升或降室户或出或入举手为容曰揖举足行歩曰逰当此六者之时皆不敢有哕噫等类不恭之事　陈氏澔曰哕呕逆之声也气乏则欠体疲则伸偏任为跛依物为倚洟自鼻出者　方氏慤曰哕噫嚏咳则声不恭欠伸跛倚睇视则貌不恭唾洟则声貌俱不恭故不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适己之便故也
　　辨正朱子曰敬事如习射之类射而袒裼乃为敬若以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则是不敬言若非敬事虽劳不敢袒若非渉水虽盛暑不敢褰裳也
　　男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其靣夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左【篚非尾反湢彼力反本又作偪啸注作叱尺失反今如字】
　　正义郑氏康成曰男不言内女不言外谓事业之次序授噐祭严丧遽不嫌也【孔疏祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有滛邪之意故特相授受　案祭得相授受者如执醴执镫授夫人荐豆执校尸酢夫人执柄夫人授尸执足丧得相授受者如管人汲授御者御者入浴母丧则内御者受之而浴是也】奠停地也【陈氏澔曰非丧祭二者女必执篚使授者置篚中而受之无篚则授者跪而奠诸地受者亦跪就地以取之】湢浴室也拥犹障也男子由右地道尊右也刘氏彜曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相防也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来也不通衣裳恶淆杂也内言不出交于外外言不入恶交于内也入内啸歌则渉乎邪指则渉乎觇也　辅氏广曰井湢一定故言不共寝席衣衾可移易故言不通无烛则止自防者至矣
　　存疑郑氏康成曰啸读为叱叱嫌有隠使也
　　辨正陈氏澔曰不啸不指谓声容有异骇人视听也旧读啸为叱如见非礼举动安得不叱以儆之乎读如本字为是
　　子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽弗姑与之而姑使之而后复之【饮于鸩反食音嗣耆市志反】
　　正义郑氏康成曰勿逆勿怠恐恃其孝敬之爱或时违觧也尝而待待后命而去服而待待后命释蔵也已弗欲谓难其妨已之业也【孔防业欲成于已不欲他人代已致妨巳业】姑且也而后复之远怼怨于劳事也【案郑意谓此劳事而使人代巳恐人怨亲爱巳而移苦于彼故复之】　孔氏頴达曰此论子妇事父母舅姑受饮食衣服之事　应氏镛曰此非故为矫情葢委曲以行其意必如是而后无所拂于亲也案姑使之勿敢逆也后复之勿敢怠也
　　子妇有勤劳之事虽甚爱之姑縦之而寕数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉【縦本又作从并用反数色角反】
　　正义郑氏康成曰寜数休之不可爱此而移苦于彼也【孔疏不可移此于他不爱之子妇也】庸之言用也怒谴责也表犹明也犹为之隠不明其犯礼之过也　孔氏頴达曰此论尊者接待卑者之礼不可怒谓教之不从虽怒责之而犹不从命者子被放逐妇被出弃然犹为之隐也
　　通论辅氏广曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也子妇未孝未敬勿庸疾怨敷教在寛也子妇放逐不得已也不表礼焉是犹有不忍之心也　应氏镛曰自子妇孝者敬者而下勉子妇之孝于父母舅姑自子妇有勤劳之事而下勉父母舅姑之慈于子妇
　　父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝説则复谏不説与其得罪于乡党州闾寜孰谏父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【説音悦下同挞吐逹反】正义郑氏康成曰子事父母有隠无犯起犹更也子从父之令不可谓孝周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为郷挞击也　孔氏頴达曰此论父母有过子谏诤之礼犯顔而谏使父母不説其罪轻畏惧不谏使父母得罪于郷党州闾其罪重二者之间寜可孰谏谓纯孰殷勤而谏若物之成孰然也　呉氏澄曰谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不廹以异父母之悦而从己如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其説而再谏若其不説则将不谏乎葢不可也与其不谏而使父母得罪于郷党州闾之人寜孰谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也孰谏者至三至四而犹未己如火之孰物必期变化若父母怒已之言其心不説而施棰挞于己虽甚而至于流血亦不敢有疾怨于父母惟当益加孝敬以感动之而图孰谏也
　　通论马氏睎孟曰孟子云亲之过大而不怨是愈防也亲之过小而怨是不可矶也愈防不孝也不可矶亦不孝也荀子曰可以从而不从是不子也未可以从而从是不也不子不孝也不衷亦不孝也夫眀乎从不从之义而以恭行之然后可以谏眀乎怨不怨之理而以爱守之然后可以怨
　　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰【説音悦】
　　正义郑氏康成曰婢子所通贱人之子由自也宜犹善也　应氏镛曰婢子贱防而可遗庶孽贱防而可忽然父母有所钟爱焉非特加爱而又当加敬至妻妾之切近吾身者而亦唯父母是聼知有亲而不知有已也父母没而不衰盖虽没而念之愈深则其敬与爱宜其不衰也　陈氏澔曰没身终身也父母之所爱亦爱之至于犬马尽然而况于人乎
　　存异黄氏震曰婢子古説谓婢之子则与下文庶子意重合如曲礼之婢子直言婢耳
　　案婢子婢所生郑説是也若左传州吁嬖人之子庶子则妾所生凡左右媵之子皆是婢子贱庶子贵先贱于贵者为加爱敬于是尤难也
　　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻以之反】
　　正义郑氏康成曰贻遗也果决也　方氏慤曰将者萌其始之谓果者成其终之谓善不善亦在乎思不思果不果之间而已易曰君子以果行育徳
　　通论辅氏广曰檀弓曰丧三年以为极亡则弗之忘矣于此可见也曾子曰五者不遂烖及其亲敢不敬乎又曰父母既没谨行其身不遗父母恶名可谓能终矣
　　舅没则姑老冡妇所祭祀賔客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐【友依注如字】
　　正义郑氏康成曰姑老谓传家事于冢妇也必请于姑者妇虽受传犹不敢专行也介妇众妇也请于冢妇以其代姑之事母怠者虽有勤劳不敢觧倦也善兄弟为友娣姒犹兄弟也毋敢敌耦虽有勤劳不敢掉磬【孔疏崔氏云北海人谓相激之事为掉磬隠义云齐人谓相绞讦为掉磬】命为使令皆下冢妇也　孔氏頴逹曰此论妇事舅姑之礼并眀冡妇介妇相与之节　辅氏广曰舅没则姑老有妇可以传家事矣然祭祀賔客礼之大者亦必请命于姑然后从事夫然后妇姑各得其宜介妇不敢敌耦于冡妇必如是而后冢妇之志行而家事宜　方氏慤曰冢子之妻谓之冢妇毋怠者不以居长而敢自怠也两相抗为敌两相合为耦言事之劳逸介妇不敢与冡妇均不敢并行并坐亦毋敢敌耦之事也陈氏澔曰介妇与冢妇分有尊卑非惟任事毋敢
　　敌耦且不敢比肩而行不敢并受命于尊者不敢并出命于卑者葢介妇当请命于冢妇也坐次亦必异列　徐氏师曾曰介妇不请于姑而但请于冡妇眀有綂且惧凟尊也
　　通论张氏怡曰年老传家事于冢妇姑之道也每事必请于姑毋怠不友无礼于介妇冢妇之道也毋敢敌耦于冢妇介妇之道也妇性多妬闺门之内妇孝姑慈冢介相得则家无不理矣
　　存疑孔氏頴逹曰舅姑年七十以上传家事于长子其妇亦从夫知家事若舅没姑未老则其妇不得专知家事　王氏曰友当作敢
　　存异郑氏康成曰不友无礼众妇无礼冢妇不友之【孔疏不友之者以其无礼故也】
　　辨正朱子曰注説恐未然　项氏安世曰舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代已也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆当以毋字统之下文云舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐亦谓得恃舅姑之使令而傲冢妇也两节皆主使令言之　辅氏广曰舅没则姑老不以年计
　　案礼夫死从子祭祀賔客子主之则子之妇为内主矣孔疏显与经违
　　凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私噐不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐蔵以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【畜许六反茝昌改反又作芷丑止反复扶右反】
　　正义郑氏康成曰不命不敢退妇侍舅姑者也事必请于舅姑不敢专行也无私家事统于尊也或赐之者谓私亲兄弟【孔防以下文云若有私亲兄弟故知此或赐为私亲兄弟赐也】藏以待乏待舅姑之乏也不得命者不见许也　孔氏頴逹曰若舅姑不乏而私亲兄弟旣贫将以物与之不敢别请其财必于舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然后取而与之　方氏慤曰私室即妇室视舅姑之室若公所故也舅没冢妇惟祭祀賔客之事则请于姑献诸舅姑不敢私受也请其故赐而后与之不敢私与也　吴氏澄曰货谓所储资财之物畜谓所飬畜牲之物噐谓饮食等所用之物假谓以物借人与谓以物与人也佩谓杂佩帨谓帨巾茝一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草干燥则囊而佩之于身取其芳馨也既以献诸舅姑舅姑虽不受不敢视为已物也惟饮食不可防其余可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之时则将此物与舅姑用之也
　　案私假谓假物于人与下与字对犹言取与也故赐陈氏谓即前所献之物而舅姑不受者与孔疏义同但凢平日舅姑所赐而妇以蔵之私室者皆得以请不请而与不可耳
　　适子庶子祗事宗子宗妇虽富贵不敢以富贵入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归噐衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【适丁歴反齐侧皆反】
　　正义郑氏康成曰祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子家犹若也子弟若有功徳以物见馈赐【案赐谓君赐】当以善者与宗子非所献谓非宗子之爵所当服也加犹高也献其贤者贤犹善也【孔疏富具二牲献善者于宗子使祭其不善者用以自祭　案不言贵省文也】夫妇皆齐当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢【孔疏大宗祭竟而后敢私祭　案若身为继祢之宗则待继祖之宗祭竟而后自祭祢身为继祖之宗则待继髙曽之宗祭竟而后自祭祖祢上至大宗亦然】　孔氏頴逹曰此论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也　方氏慤曰父兄宗族彼贱而我贵彼贫而我富而我以贵富服御入其门则是以贵富而加贱贫也终事而后敢私祭者盖宗之亲为正统已之亲为旁出也正统之有祭公义也旁出之有祭私防也则是不以旁出先正綂不以私恩胜公义也
　　通论辅氏广曰不以贵富入宗子家此不专为宗子于父兄宗族皆不可也　孔氏頴逹曰此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然　张子曰祭祖为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然【案对大宗言则四小宗亦为私祭】　吕氏大临曰庶子不祭祖与祢眀其宗也传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私飬及其没也必祭于其宫而其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专亦所以眀其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告扵宗子
　　余论朱子答李晦叔曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜有相去逺者则兄设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变　陈氏祥道曰荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正綂而一人之情也
　　饭黍稷稲粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤鱼脍雉兎鹑鷃【稰思吕反穛侧角反膷音香臐许云反膮许尧反炙章夜反胾侧吏反脍古外反芥姬迈反鹑顺伦反鷃音晏】
　　正义郑氏康成曰饭目诸饭也黍黄黍也【孔疏下言白黍则上黍是黄黍下言黄粱则上粱是白粱】熟获曰稰生获曰穛【孔疏穛是敛缩之名明以生获故其物缩敛也稰既对穛故为熟获　陆氏佃曰穛若今早稲食之而已稰晚稲耐収故説文云稰晚粱穛早熟谷也　方氏慤曰饭者食之本制造当及其生熟之宜　案二説颇异今江南早稲名籼六十日即可获但収少性刚食之令人有力宜于少者晚稲名稉柔美宜于老人一名糯更柔味美然使人少力】膳目诸膳也【孔疏豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属】此上大夫礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙闲不得有醢醢衍字【孔疏公食大夫礼二十豆者膷一牛臛也臐二羊臛也膮三豕臛也牛炙四炙牛肉也四物为一行最在于北従西为始醢五肉醤也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八四物为第二行陈之従东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二四物为第三行陈之従西为始醢十三豕胾十四芥醤十五鱼脍十六四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫礼雉十七十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之従西为始是上大夫所加二十豆】又以鷃为鴽【孔疏释鸟云鴽鴾母郭氏云谓防皇氏贺氏云鴽蝙蝠其义未闻】　孔氏頴逹曰自此至姜桂一节縂论饭饮膳羞调和之宜又眀四时膳食所用并眀善恶治择之等又显贵贱所食之别案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稲粱天子则加以苽麦为六种但记文不载耳【案本文谓诸侯所食饭有此六者黍粱黄白或用其一则仍四簋耳或疑其自戾非也】　方氏慤曰饭自黍稷而下皆言其材也牛曰膷芗也土畜羊曰臐熏也火畜豕曰膮水畜皆以其气臭名之
　　通论陆氏佃曰饮与酒以飬阳气名之食与饭以飬隂气名之
　　存疑熊氏安生曰此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也　陆氏佃曰醢目诸醢也脯羮鸡羮从麦食不贵非食也牛炙醢醢所以食炙牛胾醢醢所以食胾牛脍不言醢蒙上醢也羊炙羊胾同醢下于牛也豕炙豕胾中醢变于羊也鱼脍上芥醤变于豕也
　　案熊陆二説并可通然不若郑据公食大夫礼为可信
　　饮重醴稲醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥酒清白羞糗饵粉酏【重直龙反糟子曹反酏自私反醷于纪反徐于力反滥力暂反糗起九反饵音二下同酏依注为又作餰之然反又之善反】
　　正义郑氏康成曰饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也【孔疏清糟相配重设也周礼浆人共王之六饮水浆醴凉医酏不云糟也夫人致饮于賔客清醴医酏糟三物皆偹清糟不体王得偹之也后致饮賔客医醴糟不清与王同体屈也　陆氏佃曰有清有糟诸侯礼天子清大夫以下糟】以酏为醴酿粥为醴也【案酏粥之薄者不酿曰酏下黍酏是也酿之则为醴一而二矣】黍酏粥也浆酢胾水清醴醷梅浆滥以诸和水也【陆氏徳明曰干桃干梅皆曰诸】以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之闲名诸为滥【孔疏周礼浆人掌王六饮水浆醴凉医酏此经水浆二者同醴即重醴但用清耳凉此滥医此以酏为醴酏此黍酏也除六饮外此经别有醷郑司农合醷与医为一物谓即以酏为醴者非康成义也康成知醷为梅浆者下有食之以醢若醯醷兽用梅醷是醯类故知梅浆也酒正辨四饮之物清医浆酏无水凉郑谓无厚薄之齐不必辨也又郑云凉寒粥又名滥者以诸杂糗饭和水也　案明斋王氏谓凉字従冰旁即冰水也滥者饮之别名葢滥杂也杂以五味皆可饮若今饴汤姜汤盐汤故列之末非必杂以糗饭也】酒目诸酒也白事酒昔酒也【孔疏清谓清酒也事酒昔酒皆白故以一白标之配清酒则三酒矣不言五齐以祭祀献神所饮非人常用故也　案周礼注事酒酌有事者今醳酒昔酒旧醳者清酒冬酿夏成】羞目诸羞也周礼羞笾之实糗饵粉餈【孔疏郑注云合蒸曰饵饼之曰餈皆粉稲黍米为之捣粉熬大豆为饵餈之粘着故以粉糗捣之】羞豆之实酏食糁食糗捣熬谷以为粉饵与餈此记似脱【孔疏据周礼粉下有餈今无知脱更以酏益之】酏当为【孔疏黍酏非膳羞所用酏食与糁食连文知必糁类】以稻米与狼臅膏为是也　陆氏佃曰糗饵笾人所谓糗饵言糗饵则餈可知粉酏醢人所谓酏食言粉酏则糁可知四者谓之羞则以甚美故也
　　存疑陈氏澔曰周礼羞笾之实糗饵粉餈此酏字当读为餈记者误耳
　　食蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵醤实蓼濡鼈醢醤实蓼腵脩蚳醢脯羮醢麋肤鱼醢鱼脍芥醤麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐【食音嗣下苽食麦食食齐皆同徐如字蜗刀戈反苽音孤字又作菰同雉羹絶句脯羮鸡羮絶句折之列反稌音杜和胡卧反糁三敢反蓼音了濡音而下同包伯交反醢音海一本作醯呼兮反卵醤之卵依注音鲲古门反腵丁乱反蚳直其反卵盐之卵力管反】正义郑氏康成曰食目人君燕食所用也苽雕胡也稌稲也脯谓析干牛羊肉也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之以汁和也【孔防烹煑以其汁调和】苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作【陆氏徳眀曰本又作扪孔疏鸟卵非为酱之物今卵醤承濡鱼之下宜是鱼类故读为　鲲也】腵脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤或为胖切肉也【孔疏以正肤在俎故知切肉】卵盐大盐也【孔疏以其盐形似鸟卵】自蜗醢至此二十六物【吴氏澄曰食物三羮物五濡物四醢物四醤物二腵脩麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵盐七物各一共二十六物脯羮再出醢醤三出醢醤即肉醤也与卵醤芥醤为类】似皆人君燕所食也【孔疏周礼掌客诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也　徐氏师曾曰诸侯食无苽麦或天子与】其馔则乱【孔疏上陈庶羞依牲大小先后此则不依牲之次第是上下杂乱也】　孔氏頴逹曰以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮三者亦味相宜细折稻米为饭以大为羮三者亦味相宜此等之羮宜以五味调和米屑为羮不湏加蓼也濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气濡鸡加之以醢及醤濡鱼以鱼子为醤濡鼈加醢醤四者皆破开其腹实蓼于其中又更缝而合之以煮也食腵脯之时以蚳醢配之食析脯为羮以醢配之食麋肤以鱼醢配之食麋生肉之时还以麋醢配之食桃诸梅诸之时以卵盐和之诸菹也即今之藏桃藏梅也欲蔵之时必先稍干之故周礼谓之干防【陈氏澔曰食之则和以卵盐】　方氏慤曰蜗蜗牛即螔蝓也其殻呙而首有角其肉可以为醢故周官鼈人共之以授醢人苽即周官六谷之苽也和糁不蓼谓既和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜故也濡豚犹曲礼所谓濡肉盖和之以湇者　陆氏佃曰腵鍜炼之使精脩脩节之使雅通论刘氏彛曰士庶不偹物其有者如此法制之以敬祭祀则鬼神享以奉燕饮则賔客乐以馔尊亲则衰病宜之其在教也为妇功焉圣人所以致子妇于孝敬惜衰老于充肥者其道如是也
　　凡食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【齐去声】
　　正义郑氏康成曰饭宜温羮宜热醤宜凉饮宜寒多酸多苦多辛多咸多其时味以飬气也【孔疏经方春不用酸夏不用苦谓壮者减其味以杀盛气此恐虚羸故多其时味以飬气也　案食医注云尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土】牛宜稌已下言其气味相成【孔疏上以犬羮配折稌人君燕食以滋味为美此一节皆周礼食医文乃正食也】　方氏慤曰气之温凉寒热异宜味之酸苦辛咸异等因时适宜以辨其等未始不齐也故谓之齐食齐黍稷稌粱之类羮齐雉兎鸡犬之类醤齐醯醢韲菹之类饮齐水浆醴凉之类可否相济谓之和酸以飬骨苦以飬气辛以飬筋咸以飬脉甘以飬肉肉则肌肤之所包而欲其缓滑以飬窍窍则内外之所通而其利故调以滑甘而利其窍缓其肉焉　黄氏裳曰天有四气人有五脏一气不偹物受其病五脏亦然四齐相废则或飬其一脏而遗其四害不浅矣四味一多虑其不通滑以调之虑其不和甘以调之四时之气各欲其强而运四味之所飬分于四脏者脾也载四行之所用均于四时者土也调甘滑以飬脾而后脾能运四味以行焉四齐所视不失其时四和所多不失其节矣牛羊豕犬鴈鱼天产也以为膳飬人之精稌黍稷粱麦苽地产也以为食飬人之形精不足于飬则气衰形不足于飬则气殆膳食之飬不可废膳食之宜不可失则又会其所宜致其所飬焉
　　通论刘氏彛曰周官食医掌和王之六食六饮六膳百羞百醤八珍之齐而曰凡君子之食恒放焉此大司徒得以施诸教人子皆视此以飬亲也
　　春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【芗音香腒其居反鱐本又作防所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反】
　　正义郑氏康成曰腒干雉也【孔疏士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉】鱐干鱼【案庖人疏云腒鱐同是夏用之腒既是干雉明鱐是干鱼】鲜生鱼也【孔疏鱐既为干鱼故鲜为生鱼月令季冬献鱼王制獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也】羽鴈也【孔疏羽族既多而冬来可食者唯鴈】此八物四时肥美也【孔疏羔豚物生而肥犊麛物成而充腒鱐暵热而干鱼鴈水涸而性定】为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶【孔疏牛土春木王则废犬金夏火王则废鸡木秋金王则废羊火冬水王则废又曰此一经周礼庖人文　方氏慤曰牛之土助飬脾犬之金助飬肺鸡之木助飬肝羊之火助飬心也案郑谓膳以节物气之大盛方谓膳以助脏气之时衰二义相足】　贾氏公彦曰煎和之谓膳
　　案周礼庖人言行此言宜行者用也宜者当也惟宜故行其説互相偹耳
　　牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏楂梨姜桂【麕九伦反本又作麇又作麏下同轩依注作宪蜩音条栭音而本又作檽蔆音陵椇音矩榛侧巾反柿音俟楂侧皆反】
　　正义郑氏康成曰脯皆析干其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也牛脩至姜桂三十一物皆人君燕食所加庶羞也【孔疏大夫燕食有脍无脯故知此是人君燕食周礼笾人醢人正羞唯枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞】周礼天子羞用百有二十品记者不能次録【孔防庶羞既多不能依次条録但録诸侯燕食而已亦不能依次也】　孔氏頴达曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食食时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不云牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏曰芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属则芝栭是一物贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物非也　彭氏汝砺曰麕麞也
　　通论刘氏彝曰四时之和气可以脯可以干可以咸可以藏以偹乎老者之所欲也士庶之力虽不得毕偹有则储之亦子妇所以尽于敬孝也
　　存疑郑氏樵曰尔雅注栭茅栗郭云江东呼栭栗陈氏澔曰江淮呼小栗为栭栗椇形似珊瑚味甘美一名白石李　吴氏澄曰所记盖三十二物牛脩至范十五物飞走之味芝至棃十五物草木之味其末姜桂二物则调和者也
　　案鹿山兽能补阳麋泽兽能补隂月令仲夏鹿角觧仲冬麋角觧二兽迥别而赵氏岐云麋鹿之大者则混而一之芝生于地为地耳小曰卷耳通谓之芝生于木为木耳有黒有白通谓之栭若贺所云软枣郑樵所云栭栗则皆果属非芝类矣山查小如指棃大如拳亦有颇小而味酸澁似查者谓之查棃縂之品物或古今异名南北异产不可胜竆况郑言天子庶羞百二十品记者不能次録则三十一物固已而吴氏三十二物説亦得偹一义也
　　大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食
　　正义郑氏康成曰尊卑差也　孔氏頴逹曰郑志曰脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯若有余馔则兼有脯士不贰羮胾者谓士燕食也　黄氏裳曰脍脯是食之珍味而大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本而士燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍也
　　存异孔氏頴逹曰此接上人君燕食因眀大夫士庶人燕食不同若朝夕常食则下云羮食自诸侯已下至于庶人无等
　　案上经所陈既非诸侯所食又非公食大夫礼特人君燕食所加庶羞也不应此燕食忽指正燕礼食礼也此节文义趋重末句言大夫士虽贵亦有所不兼唯老则庶人亦不徒食以优老也起下文飬老之意耳
　　脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼【薤户界反一本作防藙鱼气反鲂音房鱮音叙烝皇絶句贺读烝雏为句雏仕俱反皇读雉芗为句】
　　正义郑氏康成曰芥芥醤也【孔疏上谓鱼脍芥醤则谓秋时用芥芥辛于秋宜也】脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也汉律会稽献焉尔雅谓之榝【孔疏贺氏云今蜀郡作之九月九日取枝连实长四五寸一升实可和十升膏陆氏德眀曰似茱萸而实赤小　方氏慤曰用之能杀虫　案本草藙一作艾此食茱萸非吴茱萸也】
　　【故曰茱萸类】和用醯者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属也此皆言调和菜醸之所宜也　孔氏頴逹曰此论调和饮食之宜鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽唯烝煮之而已不以为羮酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝之者皆酿之以蓼鲂鱮二鱼皆烝熟之雏鸟之小者火中烧之然后调和雉或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也【案或曰酿者用诸酒芗者羮用苏言鹑鸡可羮鴽可酿三者皆用蓼鲂鱮可烝雏可烧雉用芗三者皆无蓼也此别为一义】　方氏慤曰葱以气逹为悤于春物生为宜芥以味辛为介于秋物成为宜故脍用二物以和之韭性温而生能乆春所宜蓼性辛而气能散秋所宜故豚用二物以和之三牲肉体之大者气之所聚不能无毒故用藙之辛以散其毒焉和用醯谓三牲也书曰若作和羮尔惟盐梅醯与梅皆酸也和之以収其味而巳
　　不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正脊去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕反下竝同凥苦刀反脑如老反】
　　正义郑氏康成曰皆为不利人也雏鼈伏乳者丑谓鼈窍也　孔氏頴逹曰自此至攅之论治择肉物恶者及果实之属　陆氏佃曰狼肠直故去肠狗肾热故去肾狸脊上一道如界凥有九孔豕俯聚精在脑医方云豕脑食之昏人精神故去脑　方氏慤曰狐首丘故狐去首尔雅鱼肠谓之乙馁自肠始故鱼去乙
　　存疑郑氏康成曰乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目旁状如篆乙食之鲠人不可出陈氏澔曰或云丑颈下骨能毒人
　　案鱼去乙方训典而此皆常有之物何必东海鰫鱼不言去肠避文复也丑训郑得之
　　肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攅之【胆丁敢反攅再官反本又作鑚】
　　正义郑氏康成曰皆治择之名也　皇氏侃曰脱之除其筋膜取好处尔雅注李巡云去其骨郭璞云剥其皮作之者取鱼摇动之视其鲜馁馁者不食郭云今本作斮谓削鳞也　孔氏頴逹曰枣易有尘埃恒治拭之使新栗多虫数数布拣撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆柤棃恐有虫故一一攅防其虫孔
　　通论方氏慤曰尔雅瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之樝棃曰鑚之与此大同小异
　　存疑孔氏頴逹曰或曰桃有苦如胆者去之
　　牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【庮音由泠音零结毛如氊也毳昌鋭反躁早报反皫刘普保反徐芳表反又普表反沙如字又所嫁反睫音接腥依注作星般音班臂本又作擘必避反徐芳避反漏依注作蝼音楼鹄胡笃反鸨音保奥于六反胃音谓】
　　正义郑氏康成曰亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不觧者也【孔疏泠谓毛本稀毳谓毛头结】赤股股里无毛也皫色毛变色也【孔疏色不润泽】沙犹嘶也郁腐臭也【案鬰周官作狸】望视远视也【方氏慤曰豕俯首以食病则首昂荘子所谓豕之亢鼻也案周礼作盲视郑注以望为正】腥当为星声之误也星肉中如米者【陆氏徳明曰説文云腥星见食豕令肉内生小息肉也】般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒鴈鵞也翠尾肉也鹄鸮胖谓脇侧薄肉也舒凫鹜也【孔疏尔雅释鸟文李巡云野曰鴈家曰鹅野曰凫家曰鹜　方氏慤曰为人所畜飞不疾而舒故谓之舒】鸨奥脾肶也鹄或为鸨也　孔氏頴逹曰此论臊腥羶臭及诸物不可食者躁谓举动急躁交睫谓目睫毛交牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物奥谓脾肶藏之深奥处　吴氏澄曰夜鸣至般臂言其形之病庮羶臊郁腥漏言其臭之恶有此病形必有恶臭其肉皆不宜食也　陈氏澔曰此雏下九物亦不可食
　　肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之【麕九伦反辟必益反徐芳益反宛于晚反脾婢支反醯呼兮反本或作防】
　　正义郑氏康成曰为脍为轩言大切细切异名也【孔疏凡大切若全物为菹细切者为齑】脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也【孔疏其牲体大者菹之其牲体小者齑之故麋鹿鱼野豕为菹为轩是菹也麕为辟鸡为宛脾是齑也】酿菜【孔疏菜谓葱薤】而柔之以醯杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之【孔疏皆少仪文聂则防也声相近耳】轩或为胖宛或作鬰　孔氏頴逹曰此眀齑菹之异用肉不同言或曰者作记之时无其制旧有此言也少仪不言鱼此言鱼者记异闻是鱼之大者也切葱若薤或用葱或用薤肉与葱薤置诸醋中悉皆濡孰故云柔之
　　羮食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一【食音嗣坫丁念反】
　　正义郑氏康成曰羮食食之主也【孔疏凡人所食羮饭为主助以杂物醤是众食所湏故曲礼云醯醤处内公食大夫礼公设醯醤注以其为馔本也又牲与黍亦诸食之本故掌客云鼎簋十有二注合言之以俱食主也】庶羞乃异耳【孔疏公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美可食者此庶羞乃异也】秩常也无秩膳谓五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也【孔疏六十者比五十有常肉比七十则有无肉时　案防合下宿肉句觧】阁以版为之庋食物也逹夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也【孔疏天子尊庖厨远故左右夹室各五阁诸侯稍卑庖厨宜近故杀于天子大夫卑无嫌故亦于夹室　案防意谓庖厨远则取之难故多置阁以偹所需诸侯庖厨近则取之易故偹者少】五者三牲之肉及鱼腊　崔氏灵恩曰宫室之制中央为正室左右为房房外有序序外有夹室　孔氏頴逹曰食谓饭也此谓每日常食若非依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羮也其黍稷稻粱依礼正食之外别有稼穑収获皆得为饭故云羮食无等　方氏慤曰食为主羮为配人所日用者也惟称有无随其所宜不制丰杀而预为之等焉虽然此特自诸侯以下而已若王则周官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则固有等矣　张氏怡曰上言大夫士庶燕食有无以肉食言也此言无等以羮食二者言也阁木为之而高坫土为之而卑此其别也
　　存疑陆氏佃曰堂上为逹公侯伯于房中下天子也左逹左夹室前堂右逹右夹室前堂大夫言于阁三则蒙上房中可知　吴氏澄曰士言于坫一疑亦在房中或北堂之角也
　　案郑谓逹夹室崔氏言序外有夹室其制甚眀陆乃谓逹夹室前堂夫堂前无墙故显室有墙故隠岂有堂室混为一者呉谓士坫在北堂之角案东房有北阶无北墙故北以半曰北堂恐亦非置坫之所

　　钦定礼记义疏卷三十九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十
　　内则第十二之二
　　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于卿六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【粻知良反绞古交反紟其防反本又作衿冒亡报反暖乃管反朝直遥反下同珍从之从才用反又如字与音预下同齐侧皆反衰七回反冔况甫反缟古老反】
　　正义郑氏康成曰记王制有此　孔氏颖达曰记者重録之后人因而不去慎疑不敢删易也
　　通论陆氏佃曰王制主国故先言养国老于上庠后言凡三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政后言养国老于上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曽子曰孝子之养老也一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异于国乎无也故内则终之以凡养老五帝宪三王有乞言一节所谓国事者有以异于家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿鴈行一节　朱氏申曰瞽亦如之以废疾者亦非人不养也
　　案朱子谓此篇古经而王制汉作是王制采此篇入之也注巳前见故此不具
　　曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【乐音洛下同养羊亮反】正义郑氏康成曰犬马尽然贱喻贵也　孔氏颖达曰此因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼饮食忠养是孝子事亲之身终也恐人谓孝子事亲至亲身终故解言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬犬马之属尽须爱敬况于父母所爱敬之人乎　方氏慤曰忠不欺其亲也养之以忠则足以养其志矣　陈氏澔曰忠养以上是终父母之身爱所爱敬所敬则终孝子之身也
　　凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【有音又惇音敦】
　　正义郑氏康成曰宪法也养之为法其徳行有读为又又从之求善言以施行也防其礼者依违言之求而不切也　孔氏颖逹曰此论五帝三王养老之礼五帝养老法其徳行三王非但法其徳行又从求乞善言养气体而不乞言者覆说上五帝宪之法老人有善徳行则记録之使众人法则为惇厚之史三王既法徳行又乞善言徳行善言皆记之为惇史皆者皆三代也　吕氏祖谦曰年之贵乎天下久矣五帝三王皆尊徳尚齿然五帝时风气未开人情惇厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼气味稍薄矣　张氏怡曰有善则记之所重在惇厚之徳也故曰惇史三王乞言亦不专恃言微具此礼耳所重亦在惇厚之徳故亦有惇史
　　案五帝虽不乞言而老者有善言则记之故史为惇史所重在宪徳也三王则有乞言矣然其乞也重烦老人酬答不恳其必言故史亦为惇史所重原不在言也或曰古人求言必拜此杀其拜跪之礼使老人安逸亦通
　　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【淳之纯反熬五羔反下同】正义郑氏康成曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名　孔氏颖达曰自此至为酏论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔幷眀羞豆糁之等淳熬八珍内一珍之名陆稻陆地之稻以陆稻孰之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬
　　淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母【母依注音模食音嗣】正义郑氏康成曰母读曰模【孔疏母是禁止之辞非膳羞之体故读模】模象也作此象淳熬　孔氏颖达曰淳母法象淳熬而为之食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆
　　炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【炮歩交反将读牂子郎反刲苦圭反刳音枯编必县反又歩典反萑音丸苴子余反擘必麦反去起吕反皽章善反糔息酒反又相流反溲所九反镬户郭反】
　　正义郑氏康成曰炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也【孔疏以经云取豚若将则将是豚类故知将当为牂声相近又字体相似】刲刳博异语也【孔疏案易云士刲羊又云刳木为舟意同而语异】谨当为墐声之误也【孔疏谨非泥涂之物声相近故为墐也】墐涂涂有穰草也【孔疏用之炮豚须相黏着故知涂有穰草】皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香羙也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳【孔疏案周礼封人有毛炮之豚豚形小故知全体周礼郑注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚既毛炮则此牂或亦毛炮案疏豚全有证牂解究无证葢炮之时豚全牂亦全及为脯则牂解豚亦解也】豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也孔氏颖逹曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之擘谓擘去干涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽膜灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯入于大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也毋絶火者欲令用火微热势不絶也
　　存异陆氏佃曰将读如字若将刲之犹如麛执之先儒谓献麛有成礼如之也为稻粉以下一节释为稻粉之法
　　案下言付豚不言付牂似将字不必读牂但若将二字究无着不如依注读牂也为稻粉皆縁豚牂而设故经云以付豚陆谓另作一节非矣盖经下言豚不言牂者省文也
　　捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【脄音毎徐亡代反饵音二本或作皽下句皽作饵】
　　正义郑氏康成曰脄脊侧肉也【孔疏脊侧肉美今捣以为珍宜取羙处】捶捣之也饵筋腱也【孔疏皽为皮膜则饵为筋腱腱即筋之类】柔之为汁和也汁和亦醯醢与【孔疏上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醯若醢故知捣珍和亦醯醢】　陈氏澔曰与牛若一谓与牛肉之多寡均也反捶之又侧捶之去其筋饵既孰乃去其皽膜而柔之以醯醢　陆氏佃曰异言牛大牲也
　　案羊麋鹿麕小牛大不能相称言或以羊与牛或以鹿与牛二物相称合捣之必用牛者牛土畜补益最多故也
　　存异陆氏佃曰此言捣珍则上所谓淳熬等物非珍也周官珍用八物即此牛羊麋鹿麕豕狗狼是与饵读如合以为饵煎之之饵言去其饵则当以物为饵孰之可知
　　案周礼膳夫珍用八物不详其名郑注以此淳熬淳母炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋实之吕原明谓炮不宜分益之以糁固本经所有陆氏所云八物亦非本经所无与注疏并存可也但以经言捣珍而谓上淳熬等物非珍后又谓淳亦珍则自相矛盾须知牛羊麋鹿等八者其物也其所以为珍则在乎淳熬淳母炮捣八者之精耳至于饵字援下合以为饵则去字如何解
　　渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸羙酒期朝而食之以醢若醯醷【湛子潜反直防反又将鸩反期音朞】
　　正义郑氏康成曰湛亦渍也　陆氏佃曰期朝谓周一朝　陈氏澔曰絶其理横断其文理也
　　为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【洒所买反盐音艶又如字干而食一本无而食之三字濡音儒下同】
　　正义郑氏康成曰熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为醯　孔氏颖达曰作熬之法于牛如上所陈若施设于羊亦如牛也食熬之时唯人所欲若欲得濡肉则以水润泽而煎之以醢也
　　通论方氏慤曰曲礼言濡肉齿决葢由制造之异故食之不得不异也
　　总论郑氏康成曰此七者周礼八珍其一肝膋是也
　　糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之
　　正义郑氏康成曰此周礼糁食也【孔疏周礼醢人羞豆之食酏食糁食故云然】　孔氏颖达曰三如一谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也
　　通论陆氏佃曰三如一不异言牛同是三牲之一施之也
　　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【蒙音蒙燋又作焦子消反】
　　正义郑氏康成曰膋肠闲脂举或为巨　孔氏颖达曰举皆也谓炙膋皆燋也　陆氏佃曰上言养老继之以此文王世子所谓养老之珍具也
　　通论吕氏希哲曰上八者所谓珍用八物也据正文淳熬也淳母也炮也捣珍也渍也熬也糁也肝膋也注疏非是
　　存异陆氏佃曰珍用八物其为品六一捣二渍三熬四糁五肝膋六酏言为熬在上为酏在下熬隆于用火也周官糁食即此糁酏食即此酏三相参为糁所谓稻米二肉一合以为饵煎之是也两相差池为酏所谓小切狼臅膏以与稻米为酏是也然则淳熬淳母所谓糗饵粉餈是与其谓之淳亦珍也然进于珍凡物以淳为珍
　　案周官珍用八物原未详名郑注既以淳熬至肝膋当之而此经忽杂糁一节于肝膋之上吕陆诸人遂有异同致成聚讼案朱子明言此数节疑有脱误则安知糁非原在肝膋之下与酏为类而误録在肝膋之上乎况本文原无八珍字靣亦何容哓哓也总论孔氏颖逹曰郑意八珍一淳熬二淳母三四炮豚若牂五捣珍六渍七熬八肝膋记文不次故肝膋在糁下
　　取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏【酏读为之然反又之善反】
　　正义郑氏众曰为酏以酒酏与稻米为饼　郑氏康成曰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣【孔疏似汉时膏以煎稻米郑举时事以説之】此周礼酏食也此酏当从【孔疏以酏是粥非是膏煎稻未故改酏从也】
　　案酏是粥不可为豆实后郑既破酏为仍以为酏食酏字从酒则先郑所谓餠即后郑所谓也总论朱子曰内则一篇文理密察法度精详见古先圣王所以厚人伦羙教化者无所不用其全某疑中闲似有难看处如饭黍稷稻粱止大夫于阁三士于坫一二节与上下文似不相蒙岂特载此因以着夫贵贱品节之差邪又凡养老止衣而养老一节疑王制之重出不然亦岂先王之成法因子事父母而逹之天下以及人之老哉又曽子曰一节虽承上章养老之文而云然此篇既曰后王命冡宰降徳于众兆民则是古昔盛时朝廷所下教命恐不应引到曽子之言疑是他简脱误在此又凡养老五帝宪至皆有惇史一节疑错简恐或当在上文衣而养老之下又淳熬止以与稻米为酏一节亦疑错简恐或当属上文冬宜鲜羽膳膏羶及雉皆有芼之下自此外数节上下井井有条独此未易晓畅
　　案此篇依朱子说分析属之极顺若曽子曰一节则谓承上养老之文者得之盖此篇虽多古经亦必曽子之徒所録故因记师説以眀之其首云后王降徳亦记者语见此所録皆古王者之教耳不必定是朝廷所下教命也
　　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍音昏】
　　正义郑氏康成曰阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也　孔氏颖达曰自此至当夕论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等　刘氏彞曰男子居外女子居内各正其徳业易曰闲有家闲以防之于细微之初　方氏慤曰国之本在家故礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也
　　男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢蔵于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡噐而蔵之少事长贱事贵咸如之【椸同杝以支反枷音嫁县音元楎音辉笥息吏反】
　　正义郑氏康成曰竿谓之椸楎杙也【孔疏尔雅樴谓之杙在墙谓之楎郭璞云植曰楎横曰椸同类之物也】夫不在敛枕箧等蔵之不敢防也咸皆也　陆氏佃曰枕有箧簟席有襡皆噐而蔵之　黄氏震曰夫不在谓夫出也此敛蔵之事凡少事长贱事贵皆如之　吴氏澄曰夫妇得相亲者且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如
　　夫妇之礼惟及七十同蔵无闲故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐潄澣愼衣服栉縰筓总角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕【闲徐去声皇如字与音预齐争皆反下皆同澣音浣】
　　正义郑氏康成曰及犹至也夫妇七十同蔵无闲衰老无嫌也五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也将御者其往如朝也角字衍拂髦或为缪髪虽婢妾衣服饮食必后长者人贵贱不可以无礼也妻不在妾御莫敢当夕辟女君之御日也【孔疏此谓卿大夫以下故注云女君】　孔氏颖逹曰夫妇唯至七十同处居蔵无所闲别若未七十妇虽六十以下则犹闲居妾五十不御则妻虽五十以上犹得与也妾恒避女君之御日非但不敢当女君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公　方氏慤曰将御者必齐潄澣者所以致洁敬也妾御莫敢当夕者所以避上僭之嫌也　朱氏申曰年未五十尚能孕育五日一御所以广传嗣之道也
　　存异郑氏康成曰五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御【孔疏周礼九嫔郑注云御女之法卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而徧望后反之夫人侄娣卑于两媵故先大夫一妻二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾恒避女君之御日即自当御犹不敢当一夕见星往还】　陆氏佃曰鬠用组乃筓又曰鬠筓用桑长四寸角非衍字总角拂髦女未筓之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童　吴氏澄曰夫妇七十同藏则不敢蔵于夫之箧笥盖年未七十者
　　案周礼无夫人惟言九嫔世妇女御皆不言数曲礼言天子有后有夫人有嫔有世妇有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾皆不言数惟昏义后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻与王之三公九卿二十七大夫八十一元士相配郑氏据此谓周特设百二十女官与夏之男官相配又据其数以分进御之日考白虎通义谓天子诸侯皆娶于三国九女法地之九州又言天子娶于四国十二女法天之十二月则天子之所御者九嫔止矣周官有六卿无三公盖三公三孤不必备大约六卿兼之则三夫人亦不必备必徳尊望重外则命公侯之夫人为之内或九嫔兼之世妇内亦或九嫔兼之如六卿之兼三孤外则命卿大夫之妻兼之故周礼春官有世妇曰毎宫卿二人大夫四人所谓世妇命于奠茧者内世妇其他则皆从男子者外世妇则内世妇之无定数更可知矣若女御则后嫔进御之日以给使令故曰掌叙御于王之燕寝初非王所当御也若君私幸之则如卫州吁曰嬖人之子不得与所娶三国侄娣所生之子同非如郑氏之说也　又案女子年十五即未许嫁亦筓矣岂有既嫁当御而犹总角者陆谓服以御谬吴氏割首二句属上章亦谬葢此蔵字乃寝息之意与上蔵字迥别观敬姜于礼老而愈严岂有七十即废男女内外之辨而衣服可蔵于夫之箧笥者
　　妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否【见贤遍反下同姆音茂一音母复扶又反齐侧皆反】
　　正义郑氏康成曰侧室谓夹之室次燕寝也【孔疏夫正寝在前燕寝在后侧室又次燕寝旁】作有感动也夫齐不入若始时使人问也【孔疏今虽动作以齐故亦使人问之】弧者示有事于武帨者事人之佩巾表男女也负之谓抱之而使向前也男射始有事也　孔氏颖逹曰以下论国君至庶人生子之礼此一节未生至始生及月辰谓生月之辰初朔之日也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也　辅氏广曰侧室是妾之常居夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于疏妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼　陈氏澔曰姆女师也
　　通论方氏慤曰古之人重男女之别非特见于弧帨而巳男则寝于牀之尊女则寝于地之卑其衣之也男以昼服之裳女以夜服之裼其防之也男以所有事之璋女以所有事之瓦
　　存异孔氏颖逹曰妻居侧室则妾亦当然故春秋云赵有侧室曰穿是妾之子也　陆氏佃曰言衣服则姆代服其服以对与
　　案妻常居适室妾常居侧室此只月辰所迁耳疏引左反混姆衣服而对亦谓姆整洁其衣乃对以示敬耳非谓姆可服夫人内子之服也　又案青史氏之记曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴【案贾氏新书作蒌】室太师持铜而御户左【案铜谓律管】太宰持升【案新书作斗】而御户右太卜持蓍龟而御堂下【案此将卜名】诸官皆以其职御于门内比三月王后所求声音非礼乐则太师抚乐而称不习所求滋味非正味则太宰荷升不敢煎调曰不敢以待【案新书作侍】王太子贾谊新书曰太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然后为王太子刘向列女曰妇人妊子寝不侧坐不邉立不跸【案跸跛同】不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听滛声夜则令瞽诵诗道正事三条可补记文之缺备録之
　　国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子【接方如字郑音防齐侧皆反朝直遥反射天地食亦反】
　　正义郑氏康成曰诗之言承也【孔疏诗含神雾云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之　陈氏澔曰仪礼尸酢主人诗懐之亦承义】桑弧蓬矢本太古也【孔疏桑与蓬皆质素之物】天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也【孔疏约士昏礼礼賔酬币之法此士负子故还用士礼】士妻大夫之妾时自有子使之【孔疏使其食子须有乳汁故知时自有子者】　孔氏颖逹曰此论国君世子生及三日负子及食之法　刘氏彞曰男子生必卜求吉士负之以行接子之礼俾射人桑弧蓬矢射天地四方者明先王之道承祖父之付必有徳政以逹天地四方是假桑蓬以申其志焉　方氏慤曰卜士负子既得吉卜然后宿齐朝服敬之至也保受乃负之盖士之负子特为斯须之礼而已　陈氏澔曰宰宰夫也掌具掌其设礼之具也　辅氏广曰醴士而不及射人士负我者也射人我所使也固不可同矣诸母则择之乳母则卜之者岂非性情之发尚犹可见而气血之相宜有不可知者邪　徐氏师曽曰士卑故言妻大夫稍尊故止言妾
　　通论孔氏颖达曰射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢　皇氏侃曰士之妻大夫之妾随课用一人【案此止乳食之故止一人若师保则有三母】桓六年左云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文畧也　方氏慤曰桑非弓榦之上者蓬非矢材之劲者取用之见有其志未备其事而成人有渐也　陆氏佃曰婴儿多类乳母食母岂可不择哉
　　存疑郑氏康成曰接读为防防胜也谓食其母使补虚强气　又曰食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也【案适妾不可觧且妾则何敌义之有】　王氏肃曰以大牢接待夫人　刘氏彛曰接者继续之谓诸侯有宗庙社稷人民传付非轻夫人始生世子有继续之道故接引其子俾有立志　陆氏佃曰醴读如字醴以礼之冠礼曰乃醴賔一献之礼【案士冠礼注亦以醴为礼】
　　案接即下接子非接夫人郑王皆误也刘谓继续则止可言诸侯世子与下凡接子统大夫士言相碍陆谓礼之以醴于义可通但即礼之以酒亦未尝不可一献也
　　凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等
　　正义郑氏康成曰凡接子择日三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也【孔疏下云国君世子大牢既别言国君世子故知此冢子谓天子世子也】冢大也冢子犹言长子通于下也【孔疏恐冢子之名唯施天子世子故云通于下知者以下云其非冢子明庶人大夫士等皆有其号】用特豚四者皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也【孔疏士特豚则庶人全应无牲今以礼穷与士同故云犹特豚】　陆氏佃曰曰国君世子大宰为其接以大牢同于王冢子也是以盛言之尽其辞焉耳且推国君而逺之使不偪上也又以着自庶人积隆至是穷矣盖礼穷则同也　孔氏颖达曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异幷适庶不同
　　通论孔氏颖达曰此三日接子之礼牲牢如此若三月名子之时则与此异故下文云具视朔食
　　案接子即上三日始负此又言择日者或离生日数之或幷生日数之择其吉者朱子曰或记异闻也孔谓三日负子之后又择日似误
　　异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往
　　正义郑氏康成曰异为孺子室于宫中者特埽一处以处之诸母众妾也可者御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已【孔疏师慈保各有其事故知上士妻但乳食之】此人君养子之礼也他人无事不往为儿精气微弱将惊动也　孔氏颖达曰此诸侯选择诸母及养子之法　刘氏彞曰寛则容徳固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈恵则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯淑恭则容止必庄敬则诚明不防具此八善而加之以畏愼将之以寡言妇人之全徳也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保防其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而専司负之者保母之职也　方氏慤曰诸母与曲礼不潄裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其徳如下所言可以为师者亦择之故曰与可者
　　通论孔氏颖达曰士不具三母大夫以上则具故丧服小功章君子为庶母慈已者郑注独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也　刘氏彞曰世子国之根本弗正厥始终戕其性矣弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤哉　吴氏澄曰慈母子之傅也子方生而三母已具师傅保之职也及其长则有少师少傅少保之官焉
　　三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【鬌丁果反徐大果反乡去声楣音睂】
　　正义郑氏康成曰鬌所遗髪也夹囟曰角【孔疏囟是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留髪不翦】午达曰羁【孔疏仪礼注云一从一横曰午今女翦髪畱其顶上从横各一相交通达】贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也孔氏颖达曰自此至如养礼明卿大夫以下名子
　　之法侧室亦南向故有阼阶西阶　方氏慤曰角则耦羁则竒取隂阳之相须也或男左而女右取隂阳之相类也　陈氏澔曰严氏云夹囟曰角两髻也午达曰羁三髻也　徐氏师曾曰大夫以上特为新衣命士以下亦皆浣衣以致洁也具视朔食以示丰也存疑郑氏康成曰夫入门者入侧室之门也【孔疏上文妻将生子居侧室至此三月之末未有妻出之文则恒在侧室】大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也　孔氏颖达曰但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房与夫相对
　　辨正孔氏颖达曰文虽据大夫士天子诸侯亦当然也
　　案妾以子见父于侧室宜也若妾见子于内寝而妻见子反于侧室可乎疑此是妻之正寝妻先复已正寝待于房文不具耳故下适寝是往夫之燕寝存异徐氏师曽曰楣栋下横木俗谓之楣枋
　　案乡射礼记序则物当栋堂则物当楣注五架之屋正中曰栋次曰楣前曰贾疏中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为则栋为中脊楣乃中脊前后二架之横栋名朱子释宫所谓中脊之架曰栋次栋之架曰楣也徐氏栋下横木之説大误
　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝【相息亮反咳户才反还音旋辩音遍下同】正义郑氏康成曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅言教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也识夫之言使有成也师子师也后告诸母名成于尊也适寝复夫之燕寝【案此亦入御而不言御尊妻不敢防也】　孔氏颖达曰此论母以子见父及父名子妻遂适寝之事傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也夫对妻言讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之【方氏慤曰孩子咳之则笑故谓之咳　陈氏澔曰说文咳小儿笑声父作咳声笑容以示慈爱　案如孔疏则咳当作颏矣如方说则咳属子如陈説则咳属父但父引子颏父作笑声而子亦笑其义通也或曰使之啼笑听其声即知其性情善恶而后名之】妻对夫言讫遂左向廻还转身西南以子授师也诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻　方氏慤曰左还授师顺阳道也　陆氏佃曰夫曰敬有帅妻曰敬有成帅之者父道成之者母道也
　　夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而蔵之宰告闾史闾史书为二其一蔵诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命蔵诸州府夫入食如养礼【辩音徧养羊尚反】
　　正义郑氏康成曰宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生【孔疏此据卿大夫以下而引春秋者欲证明子生年月日之事】四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人皆有属吏【孔疏皆周礼地官文闾之属吏则有闾史州之属吏则有州史也】献犹言也夫入已见子入室也【案妻已适寝夫遂入寝同牢而食】其与妻食如妇始馈舅姑之礼也【孔疏案士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上则无文以下妾生子见子之礼如始入室知此养礼如始入室养舅姑之礼】　孔氏颖达曰此卿大夫以下故以名徧告同宗诸男若诸侯则不告也诸男举其卑者卑者尚告则告诸父可知书名而蔵之谓以简防书子名而蔵之家之书府州伯则州长也州府是州长之府蔵　彭氏汝砺曰如养礼敬妻之有所出而能不负乎始馈之初意亦示将有为人舅姑之端也
　　余论陆氏佃曰据此闾有府史州亦有府史而周官不言闾胥州长乡遂之官也其府史胥徒王以委之自辟与　黄氏干行曰命名即告州闾使蔵诸府将俟其长而就闾塾也以承教训以受征役以稽徳行以应宾兴皆始于是古法如此安有时过后学老壮不均冒年冒籍如后世之弊哉
　　世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降【朝直遥反乡去声】
　　正义郑氏康成曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室诸侯夫人朝于君次而褖衣也【孔疏既在路寝与君同着朝服则是以礼见君合服展衣注云褖衣者谓子见讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服也】　孔氏颖达曰此明人君见世子之礼前文卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞其文既具故于见世子之礼畧而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也　陈氏澔曰诸侯朝服端素裳夫人亦如之者亦朝服也彭氏汝砺曰君沐浴朝服重世嗣也
　　存疑郑氏康成曰凡子生皆就侧室　陆氏佃曰不言三月之末嫌缓不言执其右手咳而名之嫌慢皆非所以言世子故也上下比义可知
　　案贾谊新书曰帝见世子朝服升自阼阶上西乡妃抱世子自房出帝执礼称辞命世子曰授太祖太宗与社稷于子者三其命也妃曰不敢者再于三命曰谨受命拜而退大史以告大祝大祝以告太祖太宗与社稷大史出以告大宰大宰以告州伯州伯命蔵之州府凡诸贵以下至于百姓男女无敢与世子同名记有国君世子生无天子世子生亦録之以补其阙　又案君世子见于君之路寝庶子见于侧室则君之子非妾出者见于君之适寝可知又此篇文重在适庶之辨不特妾子名庶子即同适出而非长亦谓之适子庶子而其礼不得同于适矣以适有继世之责故特命之曰钦有帅若执右手则示之事咳之则示之爱人无不有事子无不爱者不嫌同也贾谊言天子之妃见世子亦亲抱而诸侯世子乃世妇抱者避天子也大夫不世无嫌故妻亲抱之非特以不抱尊夫人也若服则孔疏展衣为是既见子而入御易褖衣何难孔知其非而不驳疏例不驳注也
　　适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【适丁厯反下同】
　　正义郑氏康成曰外寝君燕寝也【案后六寝在内王六寝在外诸侯寝在外夫人寝在内此云外者对夫人之寝言非对侧室言也若専就王寝言则又燕寝内路寝外】无辞辞者谓钦有帅记有成也　孔氏颖达曰见适子庶子威仪依循初世子之法但无戒敕之辞　彭氏汝砺曰适子庶子者适夫人所生次子适子亲弟也専言适子者君夫人所生适长子専言庶子者妾所生抚首谓以手抚循其头也
　　通论方氏慤曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知
　　存异郑氏康成曰此适子谓世子弟庶子妾子也孔氏颖达曰适子见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见于侧室也妾之见子不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同
　　案见子之礼世子于路寝适庶子于燕寝庶子于内寝升降秩然又此经防上文妻生子而来其为夫人之子可知郑氏谓此适子为世子弟是矣谓庻子为妾子非也盖连言适者异之乎妾子也又言庶者异之乎世子也若曰适之庶子云耳若此庶子果为妾子则下公庶子一条为重出矣孔氏谓抚首咳名无辞之事同因连文云见于外寝以斡旋郑注然有君赐名之众子使有司名之即咳名之事亦不得从同也
　　凡名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名
　　正义郑氏康成曰不以日月不以国终使易讳不敢与世子同名尊世子也先世子生亦勿为改【孔疏春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生与卫侯同名故郑知先生者不改也】　杜氏预曰隠疾隠痛疾患不名避不祥也
　　通论马氏睎孟曰臣先世子生名不改君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也为臣而与君同名则特称字而巳　陆氏佃曰名子不以日月不以国不以隠疾正也其又致曲则不以山川曲礼是也其又加详焉则不以官不以畜牲不以噐币春秋是也凡所谓不以名子者国君之礼也故春秋曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以噐币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山
　　存疑郑氏康成曰隠疾讳衣中之疾难为医也
　　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【齐侧皆反】
　　正义郑氏康成曰内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也【孔疏寻常夫食之后众妾共馂今以其生子故使之特馂也】如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之【孔疏昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余若妾初嫁来夫妇共食此妾特馂今亦如之也】既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君【孔疏妾贱故谓夫为君】　孔氏颖达曰此论大夫妾生子之礼异于适子之法也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝以其称内故知是适妻寝也妻见子遂适夫寝未即进御后夫入食如养礼乃进御此云见子遂入御言其异正妻也　辅氏广曰妾生子而礼之如始入室特馂以宠之然其分不可得而易也　彭氏汝砺曰日一问不及妻之再问也潄澣夙齐敬其事也
　　通论陆氏佃曰此言潄澣夙齐下言沐浴朝服相备也
　　案妻寝曰内寝则上外寝为夫寝可知妾所常居在适妻寝房侧室故于生子不容复言侧室且曰见于内寝明乎所居之非寝不与妻同也　又案潄澣夙齐经不言何人以下公庶子准之则其妾也
　　公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之正义郑氏康成曰摈者傅姆之属也有司臣有事者也　孔氏颖达曰此明君庶子生及三月见父异于世子之礼　陆氏佃曰庶子言就侧室则世子不就侧室可知其母沐浴朝服则君不沐浴朝服可知存疑郑氏康成曰人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩恵也【孔疏君偏所爱幸则君自名其子】
　　存异孔氏颖达曰前文巳云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凡子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知
　　案就侧室妾常居侧室故就而见之与及月辰居侧室者异也大夫之庶子犹见于内寝公庶子幷不得于内寝而于侧室者大夫卑适庶子犹相近君尊适庶子相去逺也诸侯庶子父在生母无服大夫父在为母大功义亦如此　又案天子之妃曰后其世子亲抱之帝曰授太祖太宗社稷于子诸侯世子见君不言授社稷于子诸侯社稷听命于王非所敢専则夫人不亲抱世子避王也大夫士妻抱子卑无嫌也郑谓诸侯尊虽妾不抱子不教之骄惰欤又内官不过九御其秩赐有常如外官五命赐则六命赐官之例四命以下未赐故有赐不赐之异而孔释为君偏爱幸不且以滛破义以私乱法乎恐不可训
　　庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也
　　正义郑氏康成曰夫虽辟之至问妻及见子之礼同也庶人或无妾　孔氏颖达曰此论庶人之礼庶人无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝
　　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞
　　正义郑氏康成曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也【孔疏适子既在其孙犹为庶孙无所传重故与见庶子同】父卒而有适孙则有辞与见冢子同【孔疏所生适子其父既卒则适孙与长子相似当有辞也】父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏颖达曰此论孙见祖之礼卿大夫以下之事
　　父之于子有传重之事故有告戒之辞今孙见于祖而隔于父故无辞也　应氏镛曰辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞
　　食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自养其子【食音嗣下食母同】
　　正义郑氏康成曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家劬劳也君有以劳赐之大夫之子食母选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人孔氏颖达曰此论国君以下及大夫士适妻养子
　　之人尊卑有别　陈氏澔曰子三年则免懐抱故食者出还其家见于公宫而告辞
　　由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子巳食而见必循其首【上时掌反适丁厯反】正义郑氏康成曰巳食未食急正缓庶之义也　朱子曰旬谓十日也别记异闻或不待三月也　张氏怡曰未朝食而见冢子重之也执其右手示将授以事也适庶子则朝食后见示稍后也不执手但拊循其首而巳
　　存异郑氏康成曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之【孔疏虽见有先后同是未食之前故云均而见】既见乃食辟人君也天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣【孔疏知冢子以下为天子诸侯礼者以上文适庶均见是大夫士礼此有食前食后之不同故知是天子诸侯也未与后夫人礼食先见冢子是急既礼食乃见适子庶子是缓其礼异】　陆氏佃曰言子既见之后凡旬一见也　应氏镛曰子固以礼见于父父则欲时时见之又不可渎故毎旬而一见之若庶人则简畧易通故不必以旬而见　彭氏汝砺曰三月名子自诸侯及庶人之所同三日接子诸侯之所独盖诸侯备礼而易行士与大夫礼未必备则或待旬焉
　　辨正朱子曰此説疑郑失之承记大夫礼而又别其冢适庶子之异同冢子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳
　　案此一节通论命士大夫之见子及冢子适庶之别以补前义本文明言自命士以上不应冢子以下忽及天子诸侯也郑谓适庶子同见以生先后见之则庶子先生反先适子而见矣同见无别先后倒置圣人适庶之辨必不然也朱子谓见子或早不待三月彭氏谓接子或迟不及三日则接与见二礼本文言见不言接彭恐非也陆应之说益而拘矣
　　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸反鞶歩干反】
　　正义郑氏康成曰俞然也　孔氏颖达曰此论男女自防少教之之事　方氏慤曰教以右手取其强男女所同　彭氏汝砺曰同于言而唯直俞婉同于带而革劲丝柔则男女之异也
　　存异郑氏康成曰鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与【孔疏言男女鞶囊之外更有缯帛之物縁而饰之疑而未定故称与】诗云垂带而厉纪子帛名裂繻字异意同辨正陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带子言鞶帨以至许慎服防杜预皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误
　　总论王氏圻曰自此至篇末总言教子之礼以见古人男女莫不有教且其教之常预而有渐如此
　　六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及卽席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅【后胡豆反数去声数日之数上声襦又作儒袴苦故反肄以二反】
　　正义郑氏康成曰方名东西也【案数谓十百千万方谓上下前后南北东西凡物皆有名于身耳目手足于人父母兄弟以及噐用鸟兽草木皆是】不同席共食蚤其别也教之让示以亷耻也数日朔望与六甲也外傅教学之师也不用帛为襦袴为太温伤隂气也【陈氏选曰亦以防奢也】礼帅初遵习先日所为也【孔疏行礼动作皆帅循初日所为】肄习谅信也请习简谓所书篇数请习信谓应对之言【方氏慤曰必请乃习不敢专也】　孔氏颖达曰自此至尚左手论教男子从防及长居官至致事之事学防仪者从朝至夕学防少奉侍长者之仪　方氏慤曰书周官保氏六书【案周官保氏郑注象形防意转注处事假借谐声】计即九数【案周官注九数者方田粟米差分少广商功均输赢不足方程旁要今有重差夕桀句股也】以数必计多寡故又谓之计焉
　　通论方氏慤曰经曰父之齿随行兄之齿鴈行行之出入固欲其让也曰衽席之上让而坐下觞酒豆肉让而受恶则坐与饮食又欲其让由是推之则无所往而不让矣出就外傅曽子问所谓古者男子外有傅是矣自学书计而下皆就外傅所学之事朝夕学防仪者至此乃可责以事长之礼若昧爽而朝日入而夕之类　陆氏佃曰十年以后有学无教　马氏睎孟曰以奇乘耦刚柔杂比以相成曰文以始一二而生之至无穷故曰字以可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用　辅氏广曰襦袴下服不用帛然则上服犹用帛也礼帅初者前已教之逊让礼之端也朝夕学防仪者则至是不容有暇也有暇则又请习简谅矣
　　案尚书大传言年十三入小学白虎通义言八嵗入小学此言十年就外傅贵贱异与传闻异与或原有不必拘者与
　　十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【冠古乱反衣于既反行如字又丁孟反弟音悌】
　　正义郑氏康成曰先学勺后学象文武之次也【熊氏安生曰勺用籥文舞之小者象用干戈武舞之小者　案朱子言勺即酌也酌之诗言于铄王师似勺为武矣先儒谓惟清之诗为象似象为文矣礼言下管象左言象箾南籥象吹以管而舞以籥则勺之为武未可定而象之非武断可知也】成童十五以上【孔疏以年尚防故习小舞】大夏乐之文武备者【孔疏大夏禹乐禅代之后干戈之前故文武备】内而不出谓为人谋虑也　孔氏頴达曰二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛博学不教者谓广博学问不可为师教人内而不出者蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑　程氏复心曰射有五【案周官注五射者白矢参连剡注襄尺井仪】御有五【案周官注五御者鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左】　程子曰舞中节射中鹄御中度皆诚也童而习之不特精其艺亦可以养其诚　张子曰古者教童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和　方氏慤曰惇行孝弟前之教让学防仪孝弟之道已知之至此惇而行之期于熟也
　　通论程子曰古者家有塾党有庠遂有序故未尝有不入学者八歳入小学十五择其秀者入大学不可教者归之于农三老坐于里门出入察其长防进退揖让之序至于闾里乡党之闲如三百五篇之类人人讽诵要之莫非止于礼义之言十三又使之舞象然则虽未能深知义理兴起于诗其心固已善矣案礼有六吉凶军宾嘉而不别言之者冠昏丧祭乡相见士皆有之即宗庙会同愿为小相未尝不可习其礼军亦于田猎习之也前已言始教之让礼帅初学防仪而此云始学礼者既成人乃有事于乡国之通礼也乐兼声容歌诗习舞皆于平日讲究至于临用则必因其时地而后施之故无荒谬僭越之患大夏为六乐之一文武具备于既冠后所宜学者非必朱干玉戚而后可舞也
　　三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凡男拜尚左手【孙音逊去如字】
　　正义郑氏康成曰室犹妻也男事受田给政役也【孔疏三十丁壮受其田土供给征役韩诗说三十受兵】方犹常也无方言学无常在志所好也孙顺于友视其所志也物犹事也方物言常事也服官政统一官之政也七十致其事于君而告老左手阳也　孔氏颖达曰四十壮而仕言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也　张子曰博学无方犹知类通达　朱子曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物方犹对也比方以穷理　方氏慤曰有室则有父道焉理男事者父道也孙有自卑之意书曰惟学逊志所取之友有贤否则所存之志有逺近故以逊友而视其志也事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼有命存焉从去在我有义存焉　辅氏广曰博学不教内而不出独善而已博学无方孙友视志则善足以及人矣　王氏圻曰四十始仕为士以事人治官府之小事也五十为大夫以长人与闻邦国之大事也四十而始仕不躁进也七十必致仕不固位也中间三十年尽力于王事不负所学也
　　余论程子曰古之为士者自十五入学至四十始仕中闲二十五年有事于学又无利可趋则其志可知此所以成徳故古之人必四十乃仕然后志定业成后世立法自童稚即有汲汲利禄之诱何由向善案三十而博学无方先王育才之深使之久而成四十始仕先王用才之严不使躁于进
　　女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【婉纡晚反娩音晚又音万枲思里反茧古典反纴女金反紃音廵共音恭相息亮反】
　　正义郑氏康成曰不出恒居内也婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也【孔疏案九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以为妇功　案郑注周礼以婉娩为妇容此又分婉为妇言祭义言婉容婉非言也能言教之俞妇言已在其前矣则周礼注为当存此以备一义可也】紃绦也【孔疏纴为缯帛组紃俱绦也薄阔为组似绳者为紃】观于祭祀以下当及女时而知【孔疏未嫁之前于庙外观纳酒浆六者于神坐故云及女时】　孔氏颖达曰自此至右手论女子自防及嫁为女事之礼　方氏慤曰听则有所受从则无所违皆女徳也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以箴组绶属凡此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事故也
　　十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手
　　正义郑氏康成曰十五而筓谓应年许嫁者女子许嫁筓而字之其未许嫁二十则筓有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为右手隂也　方氏慤曰筓者妇人首饰盖成人之服也夫男子冠则有成人之礼女子筓则当许嫁之时矣聘言由彼而问此奔言自此而趋彼案有故不特女遭父母丧也男亲迎有吉日而舅姑死致命女氏女氏许诺而弗敢嫁亦二十三而嫁也通论方氏慤曰嫁止于二十娶必止于三十者隂以少为羙阳以壮为强故也然经亦举其大畧耳故王氏谓二十而不嫁则非礼男子三十而娶四十而仕推此可知　黄氏震曰朱子周礼九拜辨惟稽首顿首为手引头至地三曰空首则头至手不至地矣九曰肃拜最轻但俯下手军中拜及妇人拜也案古者席地而坐以手引头屈伏向地即为拜其势易也是古之拜与今之拜不同军中有介胄妇人有首饰皆不可俯伏故但俯手谓之肃拜
　　总论张氏怡曰男教之阳徳服男事女教之隂徳习女仪尽天下男女夫妇而曲成之此先王所以降徳于兆民也

　　钦定礼记义疏卷四十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十一
　　玉藻第十三之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻紃为之贯玉为饰此于别録属通论
　　通论范氏钟曰玉藻一篇巨细兼举文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命于天羣臣受命于君身者天下之本元首又身之本冕以庄其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损故涖卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴事君如事天惟能事上斯能临下矣君子者通上下而言之也鸣玉搢笏比徳之意虽同然隆杀屈伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵酱齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别动容周旋于礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴众之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长宾主无敢慢赐献之顷而车马服食不敢轻交际防盟各有攸当爱亲事上而命呼门阈之必谨君大夫士而歩武几席之必中曲务细行无一物不在礼此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文条目举凡言例必汲汲于庙与朝盖先立乎其大者余可槩见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隐其委蛇繁密略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣
　　案玉藻者特取首二字以名篇耳其义固不止此刘向别录与曲礼少仪并属制度得之
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也延如字又作綖卷音衮】
　　正义郑氏康成曰祭先王之服也【孔疏司服云享先王则兖冕】杂采曰藻【孔疏藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也】天子以五采藻为旒旒有十二【孔疏前后各十二旒】前后邃延者言皆出冕前后而垂也【孔疏十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也】天子齐肩【孔疏旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差】延冕上覆也【孔疏以三十升布染之为覆于板上相着为一弁师注延冕之覆在上是也】表纁里【孔疏周礼三入为纁四入为朱朱纁同类】龙卷画龙于衣字或作衮【孔疏卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮】　周氏谞曰十二者天之数变化者天之道十有二旒则天数也龙衮体天道也则天数体天道然后为可以祭然服有六冕止于五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对端而祭故龙衮为祭先王而端为祭先君　陈氏祥道曰表之也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而听天下方而昂之以象其升于北圎而俛之以象其降于南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也　方氏慤曰冕必旒所以蔽明而示内视也后亦设之者有戒慎乎其所不覩之意旒以十二为节惟天子为能备天数也　马氏睎孟曰冕之为物后方而前圎后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃
　　通论贾氏公彦曰曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旂则画交龙升降俱有　马氏睎孟曰冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据　马氏端临曰冕无旒者乃一命之服盖子男之国为大夫者服之其秩至卑以天子祀天之冕而下同于子男之大夫乎　杨氏复曰祀天祀先王皆十二旒旒十二玉祀先公鷩冕则九旒旒十二玉祀四望山川毳冕则七旒旒十二玉体有轻重则缫旒有隆杀惟祀天祀先王皆致其隆不容有所轻重也
　　总论孔氏頴达曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼
　　案冕五则服亦五天子服五阳也王后服六隂也周礼天子无六服名郑氏加以大裘故谓之六其实冬内必用裘夏内必用葛司裘言为大裘以共王祀天之服司服言祀昊天上帝则服大裘而冕总言冬至祭天必服大裘而加衮服耳非以大裘别为一服也
　　端而朝日于东门之外听朔于南门之外【端郑读冕马如字下诸侯端同朝直遥反下并同】
　　正义郑氏康成曰朝日春分之时也东门南门皆谓国门也【孔疏朝事仪云帅诸侯朝日于东郊故知东门是国城东门孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也】天子庙及路寝皆如明堂制【孔疏考工记云夏后氏世室注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同】明堂在国之阳毎月就其时之堂而听朔焉【孔疏月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其防是也】卒事反宿路寝亦如之【孔疏亦如明堂每月异所】　方氏慤曰日生于东故朝日于东门之外日月合于朔阴阳交于南故听朔于南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之于郊欤
　　通论孔氏颖达曰每月以朔告神谓之告朔论语告朔之饩羊是也于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年閠月不告月是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也　张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就告朔之处告祖而行　马氏睎孟曰觐礼天子拜日于东门之外祀日于南门之外祀月于北门之外祭日于东祭月于西然朝日非不于南不载于记夕月非不于西不见于觐礼日阳也以始事爲功而主于东月隂也以终事爲功而主于北故也　又曰告朔告于庙听朔听其事天子告朔于庙明其受之于祖也
　　存疑郑氏康成曰端当为冕字之误也【孔疏凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕】衣而冕冕服之下　孔氏颖达曰案宗伯实柴祀日月星辰则日月爲中祀而用冕者以天神尚质故也　方氏慤曰经有曰冕有曰冠何也盖端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则爲祭服衣衣而加冠则爲燕服或冠冕通谓之端端而朝日则是加冕者也端而居则是加冠者也　马氏睎孟曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻借有五采五就乗龙载大旂而旂之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄钟大吕云门而与祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以齐燕之端祀羣小祀之冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日虞以大采为五色之缫借而其服则衮其説是也然记称朝日以端盖非周礼也郑氏易端以冕误防周礼也
　　案端以方幅为名朝祭之服亦然其别者不画则止谓之端画则曰衮曰鷩曰毳曰希曰而无端名此记言端郑氏由下皮弁视朝推之而以爲冕然朝日爲中祭不应服祭羣小祀之冕故又疑端朝日非周礼谓郑不当改端爲冕方氏又即郑説而小变之以爲端而加冕则亦郑説耳或又谓端即指有画者言以为端即衮冕此与周礼言衮言鷩之例不符要惟郑孔为近似但朝日冕究未敢安特并存之以备考云
　　存异郑氏康成曰凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王【孔疏以告朔礼略故用特牛月令每月云其帝其神故知皆告以在明堂中故知配以文武或以武王配五神于下非也】
　　案天子听朔于明堂告朔亦必于庙则告朔时其帝及神不与也且明堂飨帝配以文王故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝武王不与也郑氏创其説而孔氏附之非矣
　　闰月则阖门左扉立于其中【阖胡猎反扉音非】
　　正义郑氏康成曰闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月【孔疏案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终竟一月所听之事于一日耳其余日则居燕寝也】　孔氏颖达曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中听朔于明堂门反居路寝门通论孔氏颖达曰皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门
　　案阖门当依郑注爲明堂门中无疑但听朔于明堂者暂而一月之事非可卒办故注又云还处路寝门终月还处亦谓听事于寝门之中非寝于寝门之中也周官六寝惟小寝五爲休息之所五寝以时分不以月分则闰月何尝无所繋之时乎阖左扉何也盖月令明堂凡孟月居左而季月居右义取乎天之左旋耳至闰月则前月之气已过后月之气方来故阖左以送前月开右以迎后月礼之时为大而顺次之者固当如是非独爲左阳而右隂也路门布政之门听朔于明堂而阖左扉还处于路门而亦必阖左扉矣
　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏【馂音俊大音泰酏以支反】
　　正义郑氏康成曰馂食朝之余也奏奏乐也上水水爲上余其次之　孔氏颖达曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中之时还着皮弁而馂朝之余食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢周礼大司乐云王大食令奏钟鼔　方氏慤曰以朝服而食不敢慢于所养也日中馂朝之余不敢厚于所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食所以和其心志而助气体之养也日少牢朔月大牢所以爲丰俭之节且重朔故也前于朔言听此于朝言视听主有所受于上视主有所明于下味以淡爲本上水则贵本故也　周氏谞曰皮弁之服白布衣积素以爲裳弁用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也
　　余论陆氏佃曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二物楚语天子举以大牢祀以防其举谓朔月月半以盛者言之鼎十二物不必皆大牢也礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀牛天子言饮诸侯言爼簋饮养阳气食养隂气也
　　案凡杀牲盛馔即曰举周礼日举即此日少牢也楚语举以大牢即此朔月大牢也又此五饮皆常饮也故于六饮去凉醷凉者氷水夏暑饮之非常饮也醷酸亦醯之类非常饮也而加酒以酒养人气血可常饮也
　　卒食端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下【瞽音古上时掌反】
　　正义郑氏康成曰天子服端燕居也左史右史其书春秋尚书其存者【孔疏春秋是动作之事故以当左史所书左阳阳主动尚书记言诰之事故以当右史所书右阴隂主静也】瞽乐人也【孔疏御侍也以瞽人侍侧】几犹察也察其哀乐【孔疏政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失】
　　通论孔氏颖达曰周礼五史无左史右史之名襄二十五年传大史书曰崔杼弑其君是记动作之事则大史爲左史也僖二十八年传王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯是言语之事故为右史酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代春秋之时特置左史右史襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相是也艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反　陈氏祥道曰古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也冠礼冠者端缁布冠既冠易服服冠端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以爲私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕服玉藻天子卒食端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣　陆氏佃曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言卜几声精矣
　　存异陈氏祥道曰周官典同言髙声防下声肆正声缓则所谓中声者一适于正缓而已盖乐以中声爲本而一上一下非所以爲中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御瞽察乐有不以中声为量乎上非中下亦非中御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉案周官对正声而言故髙下俱失其正若谓上下则几而中声即可不几则神瞽之所考者谓何陈氏之论似是而非且此记特辨其哀乐以知政之得失耳与中声之义又有别矣
　　年不顺成则天子素服乗素车食无乐
　　正义郑氏康成曰自贬损也　孔氏颖达曰周礼司服大札大荒大烖素服【郑注大札疫病也大荒饥馑也大烖水火也】此天子诸侯罪己之义
　　通论孔氏颖达曰素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也其臣下助君祷请之时乃素故司服端素端注云为札荒有所祷请也　马氏睎孟曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乗驽马皆忧以天下故也
　　总论范氏钟曰自天子玉藻至食无乐此天子之仪十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之余自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言听受命于天也朝言视中正以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不覩不闻也言动有书表仪天下也几声以察治忽声音与政通惟乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下也一衣服饮食动作起居雍雍肃肃周旋中礼矣
　　诸侯端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝【裨婢支反大音泰】
　　正义郑氏康成曰端祭先君也【孔疏与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也郑注王制衣养老云衣素裳天子之燕服为诸侯之朝服天子诸侯以朱为裳上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳则名端不得名朝服】裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也【孔疏案觐礼侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总云裨冕】皮弁下天子也【孔疏以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也】此内朝路寝门外之正朝【孔疏以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝】天子诸侯皆三朝【孔疏太仆掌燕朝之服位注燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝已见于文王世子疏】　刘氏彜曰天子听朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉
　　存疑郑氏康成曰端亦当为冕【孔疏端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应端以祭先君故知亦当为冕】　孔氏颖达曰行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也听朔又谓之月祭祭法云皆月祭是也【案朝享月祭与告朔无干】　戴氏侗曰裨冕冕服之次诸侯朝天子则降而服其次如公当衮则服鷩侯伯当鷩则服毳　马氏睎孟曰周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭借岂祭不以朝王之裨冕特降之以从冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如防同端章甫则端端也孔子冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼记者所以有端以祭之説欤
　　存异郑氏康成曰诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同【孔疏案明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦冕】　方氏慤曰内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视止于内朝者常朝也故以日言之【案燕朝为路门内之朝此记指路门外之朝疏説甚明方氏之説非也】
　　辨正陈氏祥道曰记曰齐之也以阴幽思也故祭之冕服皆齐之端衣亦仪礼大夫祭以朝服士祭以端冠礼冠者服端杂记公袭朝服一端一襚礼自堂受端则朝服端异矣端皆裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑注云朝服冠端素裳此説无据【案士冠礼朝服素韠特牲端爵韠是异以韠不以裳】案天子之服必十二章以则天数上公则止九章郑据左传三辰旗旂句谓登日月星于旂则服去三章而止九将画黼于扆画雉于门而山节藻棁服并去此四章而五乎上公九命九章自衮冕而下侯伯七命七章自鷩冕而下子男五命五章自毳冕而下大国之四命自希冕而下卿大夫不过三命自冕而下士一命无冕自皮弁而下此皆在外者也其在内则三公八命犹鷩冕故曰三公一命衮卿六命犹毳冕大夫四命犹希冕上士三命乃冕在内屈也其出封则皆加一命在外伸也未出封加衮以前则在内公卿之冕服自应比在外诸侯降一等既出封以后则冕服繋王命所加入朝时自应如周礼大行人九仪之命上公九章而服衮侯伯七章而服鷩子男五章而服毳夫亦何嫌而必降服其次如戴所云乎出封加命之诸侯若以入朝而必降其服将何以别于在内公卿未之加命者乎且裨有埤陪之义又卑也副也凡冕以一上者为正其余卑者为裨天子裘冕十二旒为主为正衮冕而下为副为陪诸侯冕服通称裨冕王朝卿大夫士亦如之故曽子问云大祝裨冕又云大宰大宗大祝皆裨冕觐礼云侯氏裨冕侯氏以入朝而见屈于王岂大宰大宗大祝亦必降服其次乎其总称裨冕者以服衮服鷩服毳之诸侯同时入觐服章非一故以裨冕括之亦犹五玉总称为瑞云尔况弁师天子十有二玉朱子谓天子虽与诸侯同冕而旒皆十二玉则与上公衮冕九旒九玉自有分辨郑孔之説何疑焉至鲁君用天子车服乃僖公所僭与鲁公何与郑孔附防则非
　　朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【辨如字徐扶免反】
　　正义郑氏康成曰辨色始入羣臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服端【孔疏据君故服端若卿大夫释服服深衣】　陈氏祥道曰诗曰夜乡晨言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒　刘氏彛曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉　陈氏澔曰视朝而见羣臣所以通上下之情听政而适路寝所以决可否之计
　　案视朝于路寝门外立而行礼而已礼毕君入路寝门听政大夫就寝门外左右六府各治其事周礼大仆所谓掌君命之出入诸臣之复逆全在于此臣有所奏告大仆引而入君有所命使大仆传而出献可替否反覆商确恒歴数时故臣曰夙夜在公必大夫皆退而后君适小寝释服也
　　存疑孔氏颖达曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外有皋门若鲁则雉库路入者入雉门也案诸侯无皋门疏误
　　又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖【稷食食音嗣庖歩交反】正义郑氏康成曰食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊【孔疏约特牲礼故知豕鱼腊也】祭牢肉异于始杀也【孔疏早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小叚而祭之故云异于始杀】天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟【孔疏天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦有夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉】五俎加羊与其肠胃也【孔疏约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食无肤而有肠胃也】朔月四簋则日食稲粱各一簋而已【孔疏以朔月四簋故知日食二簋以稻粱羙物故知各一簋】稷食菜羮忌日贬也【孔疏纣以甲子死桀以乙卯亡无道被诛后王以为忌日】夫人与君同庖不特杀也【孔疏夫人与君同庖则后亦与王同庖可知】　方氏慤曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲三俎者或羊或豕而已【案特牲用豕此传冩之误】深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉朔月少牢固以降于天子亦以无故不杀羊故也俎荐牲肉天产故用阳数之竒簋盛黍稷地产故用阴数之耦五俎四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次耳非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼耳今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义
　　通论孔氏颖达曰以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱此常食也若礼食则兼用簠数更多公食大夫礼簠盛稻粱下大夫六簋上大夫八簋周礼掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱十二存疑方氏慤曰周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王荆公谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝食之余礼馂余不祭以余膳祭非敬也此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也
　　存异陆氏佃曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣夕燕居之时虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也
　　案周官膳夫赞祭注言奉朝之余膳所祭者牢肉则与此正同盖朝所祭者肺此所祭者牢肉就全牲言则以此为朝食之余非前所食者之余也王安石以馂余不祭疑此所祭者是鱼鸟非牢肉误矣又上文端叙卒食之下是可知天子虽卒食犹朝服卒食后乃端也而陆氏佃顾谓天子亦夕深衣何耶且下朝端夕深衣据大夫士而言正以不敢上同于天子昭其辨也岂以相备哉
　　君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也【逺于万反践依注作翦子浅反】正义郑氏康成曰故谓祭祀之属【孔疏若宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属】践当为翦声之误也翦犹杀也　孔氏頴达曰弗身践此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也　方氏慤曰庖宰杀之所厨烹饪之所　应氏镛曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身践仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之
　　存异孔氏颖达曰此君惟据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也无故不杀羊亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛　陆氏佃曰践如字血气之类盖若蝼蚁
　　案孔谓天子日杀一牛显与本文日少牢朔月大牢背陆谓蝼蚁不可踏则妇人之仁矣
　　至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【衣于既反搢徐音箭又如字】
　　正义郑氏康成曰君不举者为旱变也君衣布以下皆为凶年变也衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也【孔疏为国之破乱与凶年同故引之】搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征【孔疏虽非凶年亦不课税】列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也【孔疏恐有伤损于物不赋敛也】造谓作新也孔氏颖达曰此论诸侯及卿大夫遭凶年之礼关
　　谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税马氏睎孟曰古人谓辰角见而雨毕则至于八月不雨者终无雨而万宝莫期乎成矣此君所以不举丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也　朱氏申曰关梁人之所运其利微故其税曰租山泽地之所产其利博故曰赋　辅氏广曰土功谓筑城垒浚河湟大夫不造车马则君不得为宫室可知
　　通论马氏睎孟曰周官司书言赋而终之以凡税敛掌交言九税而余官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也存疑郑氏康成曰至于八月建子之月尽建未之月也【孔疏文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不成灾也】春秋之义周之春夏无雨未能成灾至秋秀实之时而无雨则雩雩而得雨则书雩喜祀有益也雩而不得雨则书旱明灾成也　刘氏彜曰洪范庶征三代之明训也君人者知其由已之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎征也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾者此曰至于八月不雨君不举后儒惑于三传不然则误且缪矣孔氏颖达曰土功不兴谓人食不得满二鬴之岁若人食二鬴则犹兴土功均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役也【案年不顺成亦大槩谓凶歳耳不兴土功谓不造城郭宫室若无年犹有一日之役则凡小力役亦是不必土功也】
　　案周八月夏六月孟子所谓七八月之间旱则苖槁者言至此月不雨尚未至年不顺成也而君已为之不举见其敬天勤民之至若据春秋至七月不雨不为灾至八月乃为灾而君不举之説犹未协经义
　　卜人定龟史定墨君定体
　　正义郑氏康成曰定龟谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害【孔疏此尚书金縢文】　孔氏颖达曰龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之色谓天龟地龟黄东青西白南赤北黒也体则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也凡卜必以墨画龟求其吉兆若龟从墨而大坼称为兆广从墨裂其傍岐细出称为兆璺君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也　朱子曰占龟土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上【案此即五行之兆象】以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉【案君定体即以此定其吉凶】
　　通论方氏慤曰周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言故也
　　存疑吴氏澄曰墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已案古卜法今不传如孔疏则史先就龟腹板为图如书言我卜瀍水东涧水西又卜瀍水东惟洛食是必图瀍涧洛水地势之形而龟之坼如墨所则吉也如吴氏説乃既坼后加以墨全非史所能定矣疑疏説犹为近之
　　君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【孔云君下或有齐字幦音觅诗作幭周礼作幎徐苦荻反犆依注音直齐音斋上鹿字或作豹】正义郑氏康成曰幦覆苓也【孔疏苓即式也诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之靣拖诸幦是也】犆读皆如直谓縁也此君齐车之饰【孔疏以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰】臣之朝车与齐车同饰【孔疏据此则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之】　孔氏颖达曰此论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同皇氏云君谓天子诸侯诗浅幭以虎皮为幭此或缘以虎皮即谓之浅幭欤陈氏祥道曰轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐于朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也　方氏慤曰周官巾车金路封同姓象路封异姓齐右谓金路为齐车则王固以金路齐也王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也　吴氏澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿皮豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云　徐氏师曽曰鹿善羣豹文炳取其恊恭而有文也
　　存疑孔氏頴达曰车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也　又曰皇氏云诗浅幭与衮赤舄同文知亦齐车此用羔幦是异代礼【案韩侯来朝而赐之必命车也此以为齐车又谓为异代之礼不知何据】　方氏慤曰承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所锡不必诸侯之以朝故也　马氏睎孟曰周礼以金路祭祀防同宾客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然则羔幦虎犆殆诸侯之礼欤
　　案天子之辂有五等安见辂别而幦与犆尽同欤据周礼丧车且有五等木车犬疏饰素车犬素饰藻车鹿浅防革饰駹车然髤饰漆车豻防雀饰安见祭车朝车反无辨而同同饰欤则周礼巾车一职大有阙文而此一节言齐车朝车亦多阙误盖朝必降齐一等而士必降大夫一等无缘大夫之齐大夫之朝士之齐俱鹿幦豹犆别数之而仍重言之也芮城定本作大夫齐车豹幦豹犆其朝车与士齐车鹿豹犆芮氏博极羣书或有据　又案孔以苓即式是已又言以苓为之何也苓是何物可以之为式乎且言式有直者有横者益不可解式车前横木其直者谓之轛式无直者也
　　君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【首手又反迅音峻又音信衣于既反下衣布同】正义郑氏康成曰当戸乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒
　　通论方氏慤曰孔子将病犹当戸而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也
　　总论孔氏頴达曰自此至光矣一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之仪
　　日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮【盥音馆靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反絺刃疑反绤去逆反杅音雩蒯苦怪反连力旦反方读如字屦九具反本又作履】
　　正义郑氏康成曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也【孔疏以新沐气虚补益其气】更言进羞明为羞笾豆之实【孔疏知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则为饮设故知是羞笾羞豆】絺绤刷去垢也杅浴器也蒯席涩便于洗足也【孔疏浴竟出盆践蒯席上亦刮去垢也】连犹同也【案同谓此洗足与浴同用汤也疏又以连为释谓同用汤则垢释耳】进饮亦盈气也孔氏颖达曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷
　　粱之潘汁洗面沐髪并须滑故也此大夫礼人君靧沐皆粱也椫白理木栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳沐已燥则髪涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌连犹释也释去足垢而用汤防也　方氏慤曰上贵而下贱絺精而绤粗上絺下绤则用之各以其称也杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连连之为言续也进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也辅氏广曰衣布如今之浴衫晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉
　　通论马氏睎孟曰内则子之于亲聘礼馆人之于宾皆三日具沐五日具浴盖礼以情制德以礼作君子知弹冠振衣于其外则必浴德澡心于其内也总论应氏镛曰沐先稷而后粱栉先椫而后象浴巾下绤而上絺席先蒯而后蒲盖垢污之难去不可不加刮摩涤荡之力故先用其粗者及整治之后则用润养之功而已
　　将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【齐侧皆反煇音晖】
　　正义郑氏康成曰思所思念将以告君者对所以对君者【如复命覆奏】命谓所受君命书之于笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行　孔氏颖达曰史谓大夫亦有史官也熊氏云下大夫不得有象笏又解云有地大夫故用象既服者着朝服已竟私习仪容又听已佩鸣玉声与行歩相中适也习仪竟行歩至己之私朝揖其属臣揖竟出登所乗之车而适君朝矣【案有地大夫用象以后言诸侯以象大夫以鱼湏文竹推之】方氏慤曰齐戒故居外寝沐浴以前期为之故曰宿古之人将有所思也必先齐将有所为也必先戒陈氏澔曰煇与光皆言德容发越之盛光则又盛于煇矣
　　通论马氏睎孟曰孔子于哀公三日齐而后请伐齐诸侯于玊畿泰山具朝宿之邑皆以汤沐名之则人臣见君之礼可见矣
　　余论朱子曰汉初有秉笏奏事　又曰执簿亦笏之类只是为备遗忘故手执眼观口诵于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物存异吴氏澄曰煇如谓昧爽之际晨光犹熹防也有光谓质明之时晨光已显著也
　　案容观必中礼玉声必中乐君子事君诚敬积于中仪容发于外煇如有光易所谓有孚晖吉诗所谓仪一心结也如吴説则登车已有光至公门大明矣非辨色始入　又案此章记朝君之礼凡事君者皆当如是不必専谓为诸侯朝天子也
　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也【荼依注音舒诎出勿反】
　　正义郑氏康成曰珽之言珽然无所屈也荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首诸侯惟天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜　孔氏颖达曰方正于天下示己之端平正直而布于天下也荼后直下角方正大夫士又杼其下广二寸　陈氏祥道曰天子于天下体无所屈故体必方正诸侯于天子则谨度以臣之于臣民则制节以君之故荼前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏前诎后诎　方氏慤曰玉之廷者为珽左传衮冕黻珽珽故直直故方方故正方正者以其直而无所诎于天下也故天子搢之且其动也直天道也其动也诎地道也天子体天道故无所诎诸侯进则势诎于天子故前诎退则道伸于国人故后直搢谓搢之于绅也搢之于绅则服之也服之欲其识而勿忘故也言天子如此则余可知矣【案绅带之垂者带可搢笏绅不可搢绅当作带】
　　存疑郑氏康成曰此亦笏也谓之珽【孔疏以下文笏天子以球玉故知此珽亦笏也】或谓之大圭长三尺杼上终葵首【孔疏玉人注云大圭或谓之珽】终葵首者于杼上又广其首方如椎头【孔疏齐人谓椎头为终葵】是谓无所诎后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤【孔疏引证珽是玉明自炤者内含明也】　陆氏佃曰珽非大圭大圭长三尺珽长六寸【周氏谞曰笏二尺六寸考工记大圭三尺兼上终葵首言之珽六寸单指终葵首】　陈氏祥道曰天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者贽也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而受圭则执其所搢而已此所谓见于天子无説笏天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝
　　辨正朱子曰周礼典瑞大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻借以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也案珽笏大圭三者郑氏以为一为郑氏之説者曰珽玉六寸据上不杀者椎头也然以笏计之笏度二尺六寸加椎头六寸是大圭应长三尺二寸而玉人典瑞俱云大圭三尺者何也是大圭非珽明矣第珽与大圭固二而陈氏以珽即笏恐犹未然本文明言天子之珽方正无所诎诸侯之荼前诎后直大夫前后诎笏则明言中愽三寸前后皆二寸则以为大夫之前后诎可也与天子之方正诸侯之后直能附合乎且笏惟天子以球玉诸侯则以象大夫则以竹安得尽以玉为之而但辨其直杀耶则珽与笏亦不得混为一也荀卿云天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子云天子执玉笏以朝日又似珽荼之用同于笏者或天子有珽有玉笏接诸侯则搢珽示方正朝日则执玉笏示有所让诸侯有荼有象笏朝王及临羣臣则搢玉荼示上诎下直居恒则所搢但象笏欤本文于大夫不举名盖大夫惟有一笏原无异制异用观荀子于大夫言服笏服者其常于天子言御珽诸侯言御荼则必有所御乃用之
　　侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺【为于伪反躐力辄反】
　　正义郑氏康成曰引却也退谓傍侧也辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求于前不忘谦也食则齐者为污席也　孔氏颖达曰臣侍君坐若侧傍有别席则退受侧席不退谓傍无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与君之亲党同席则卑谦却引而离君之亲党坐君亲党之下也庾云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆　方氏慤曰侍坐则必退席者不敢与尊者并故也虽不退席犹须引身而去君之党以避之于其党如此则于君可知矣
　　存疑郑氏康成曰读书则齐者读书声当闻尊者孔氏颖达曰案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上主人受献自席前适阼阶是降自北方者以受献正礼须席末啐酒也若宾则升降皆由下也
　　案上二句言侍君之席下因及师弟宾主之席盖讲説与食则惟师南面专席弟子东西面同席宾主则无南面之席惟有东西相向之席讲説则书防在席前食则豆在席前故升席皆当由后而升乃不相背若由前而升则陵躐而失其节所以不由前为此故也徒坐不尽席尺以示谦也读书食则与席齐以豆去席尺书亦犹是也
　　存异陈氏澔曰登席不由前为躐席八字当作一句而为字平声盖行礼之时人各一席而相离稍逺固可从下而升若布席稍宻或数人共一席则必由前乃可得已之坐若不由前则是躐席也　王氏曰食则豆去席尺读则与豆齐亦去席尺是谓齐豆去席尺
　　案登席不由前疏引乡饮酒礼于义不符陈氏必以八字为一句其説尤缪曲礼云毋踖席抠衣趋隅不趋隅尚不可而独可由前乎盖升席有从下者有从后者必无从上从前者读书食则齐依防为句豆去席尺举食席以例书席省文也石梁王氏説更支
　　若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟【饭扶晚反辩音徧】
　　正义郑氏康成曰侍食则不祭虽见客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也　孔氏颖达曰此论人君赐食之礼祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先湏君命之祭乃敢祭也饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为先尝食之义也礼食未飱必先啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飧故臣亦不敢飧而先尝羞尝羞毕啜饮以俟君飧臣乃敢飧也若有尝羞者臣侍食非君所客故不得祭亦不得尝羞君自有膳宰尝羞也既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也　徐氏师曽曰饮而俟饭非饮而俟飧知然者以在品尝之前也通论方氏慤曰于饭曰先于羞曰尝互言之耳　陆氏佃曰侍食虽众其尝食常卑者一人先
　　君命之羞羞近者命之品尝之然后惟所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者【覆芳复反飧通作湌从夕者夕食也从水者水浇饭也皆音孙从才用反】
　　正义郑氏康成曰羞近者辟贪味也顺近食者从近始也【孔疏意欲尝逺且从近始辟贪味也】覆手以循咡已食也【孔疏食饱必覆手以循口边恐有殽粒污着之也】飧劝食也【孔疏飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱食使不虚也】君既食又饭飧不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也【孔疏三饭三度飧也】执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也　孔氏颖达曰君命之羞犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止品徧也君又命徧尝而已乃徧尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也君未覆手不敢飧侍食者悉然也君馔已彻则臣乃彻已馔以授从者饭酱是食之主己之所得故自执之以授从者此谓不客者若君与已礼食则但亲彻之不敢授已之从者也　余氏心纯曰飧不敢先君饱馔不敢先君彻皆视君节以执臣礼也
　　通论孔氏颖达曰君与己礼食不敢授从者故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等彻饭齐以授相者若宾主敌则彻于西序端公食大夫礼亲彻是也
　　凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑【侑音又偞虚实反】
　　正义郑氏康成曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之【孔疏公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮】　孔氏颖达曰此因上侍君之食因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食明劝食尊者之法食于人不饱通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微也　方氏慤曰食于人不饱与共食不饱同义
　　通论辅氏广曰孔子説食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之德也
　　君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左【洒先典反又西礼反言鱼斤反油音由本亦作由郑于斯字句礼一字句王肃本无已字及下油字于言字句言斯礼句】
　　正义郑氏康成曰不敢先君尽爵洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣　孔氏颖达曰此论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵者示不敢先君尽爵洒如者谓顔色肃敬如似洒然既受二爵顔色稍和故言言皇氏读言为訚义亦通也油油者言侍君小燕惟止三爵顔色油油説敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡廵隐辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦若坐右膝则着左足之屦　辅氏广曰言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者受于尊所也反登席而祭之　方氏慤曰隐则不显辟则不正隐辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也
　　通论孔氏颖达曰此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜燕礼据大饮法此据朝夕侍君而得赐爵燕礼非惟三爵而已　马氏睎孟曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者盖爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵此又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其畧也　朱子曰详畧不同皆宜参考　应氏镛曰古之君臣以情相与于其闲燕命之侍坐赐食赐爵非朝聘宴飨之正疑若不必过严其分然亦未尝忘恭敬之心亷耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又古聘射之礼宾主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣存异王氏肃曰二爵而言饮二爵可以语也言斯礼语必以礼也
　　案郑王二説义皆可通但王説言字颇凿
　　凡尊必上酒惟君面尊惟飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁【上陈澔本作尚棜于据反】
　　正义郑氏康成曰酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人皆酒饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜【孔疏案乡饮酒礼设两壶于房戸间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木举上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜】　孔氏颖达曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻乡君若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之闲夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无德又可饱食故惟酒而无水也侧谓旁侧在宾主两楹闲旁侧夹之若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别　方氏慤曰设酒之尊必在众尊之上礼运言酒在室是矣君面尊者专惠之道也臣侧尊者辟君之嫌也　陆氏佃曰禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁
　　通论马氏睎孟曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴宾皆无酒礼质故也特牲少牢酌一尊无酒礼杀故也昏礼尊于房戸之闲无酒外畧于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无酒凶变于吉故也然则酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣

　　钦定礼记义疏卷四十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十二
　　玉藻第十三之二
　　始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也【冠古乱反布冠如字下并同敝音弊本亦作弊】
　　正义郑氏康成曰缁布冠本太古耳非时王之法服也　孔氏颖达曰从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复常着冠而敝去之可也　周氏谞曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也
　　案崇本尚质而导人心于朴淳则始加缁布之深意也故冠义以此始兹杂明冠制亦以此始
　　总论孔氏颖达曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厠在其闲
　　冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【缋又作绘户内反緌本又作蕤耳隹反齐侧皆反綦音其徐其记反】
　　正义郑氏康成曰冠朱组缨缁布冠缋緌始冠之冠也冠委貎也诸侯缁布冠有緌尊者饰也【孔疏郊特牲士冠礼皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云尊者餙也】缋或作绘緌或作蕤齐冠言齐时所服也【孔疏言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也】　陈氏祥道曰朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等丹则显綦仓艾色则晦也　方氏慤曰天子言缨诸侯言緌互相备尔则纯乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以者以阴幽思也　马氏睎孟曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貎言之则委貎类弁矣范文子以杖击其子而折委筓则委貎有筓矣士冠礼缁布冠有缨无筓而皮弁爵弁有筓则委貎殊于缁布冠类于弁可知也周官司服其祭服有端素端记曰太古冠布齐则缁之又曰齐之也又曰齐而养又曰冕齐戒荀子曰端衣裳挽而乘路盖太古之祭冠以缁周之祭冠以天子齐则冕而端所以挽而乘路者也诸侯而下则冠端而已所谓丹綦组缨是也　朱氏申曰朱与丹皆赤类也然朱则含阳焉丹则受阳而已缋与綦皆杂色也然缋则以画綦则染之而已
　　存疑郑氏康成曰四命以上齐祭异冠【孔疏诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士端以祭皆冠是齐祭同冠天子之士与诸侯上大夫同天子大夫与诸侯孤同此云四命齐祭异冠谓自祭助祭于君则齐祭同冠也郑答赵商云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之郑言是助祭齐祭同冠若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云服端不服爵弁者熊氏云士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐时则服端义或然也】　陈氏祥道曰天子诸侯大夫齐祭异服特天子于羣小祀皆冕则齐祭同服存异陆氏佃曰冠丹组缨亦天子之齐冠
　　案记谓夏之末造有诸侯冠礼自必有天子冠礼而此朱组缨缋緌诚如郑云始冠之冠盖夏之末造兴焉至周弥文矣冠之制有三冕最尊弁次之冠又次之故冕弁不得妄干而冠自天子下逹然天子亦止用之燕居耳此言齐冠不及天子天子齐以冕故也陆谓冠丹组缨亦天子齐冠则无别矣且羣小祀祀之最卑者也犹必冕是天子无以冠齐者陈氏以齐祭异冠兼大夫较郑四命以上之义为长盖冠丹组缨诸侯之齐冠则诸侯以下齐必以冠可知乃杂记有云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己卽谓杂记大夫为而士则固弁而祭于公是虽小国之大夫亦当弁而祭于公也以齐无不冠之诸侯以祭有弁之士齐祭异冠矣而顾谓四命以上始然宜乎来赵商之问而孔氏辗转以求申其説终疑其义之或然哉
　　缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也【缟古老反又古报反纰音埤又埤支反惰徒卧反】
　　正义郑氏康成曰缟冠武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊【孔疏卷用而冠用缟冠卷异色】纰读如埤缘边也既祥之冠已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣垂緌五寸亦缟冠素纰凶服之象也【孔疏以文承上故知缟冠素纰而加垂緌五寸】垂长緌明非既祥不齿所放不帅教者　孔氏颖达曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用是吉【方氏慤曰武在下为父而亲亲于下也】冠用缟缟是凶【方氏慤曰冠在上为祖而缟尊尊于上也】吉而杂凶不纯吉也缟冠素纰縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟未纯吉之祭服也但以素縁耳　方氏慤曰既祥之冠不以布而以缟吉事之先见也纰不以采而以素有禫余哀故也　陈氏祥道曰子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也　呉氏澄曰对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓　应氏镛曰垂緌五寸游曳而长非法服也盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长
　　通论孔氏颖达曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也检勘经注如此而皇谓缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名祥祭之后以缟为冠以素为纰亦冠得纰名素冠文无所出不知皇何据【案礼无素冠诗庶见素冠】　陈氏祥道曰惰游之责轻于不齿而缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武何也盖惰游者一时之过茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年故以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其徳
　　存疑郑氏康成曰惰游罢民也【孔疏周礼坐嘉石之罢民】
　　辨正陆氏佃曰惰游言士非罢民着矣亦言士犹以士望之
　　案居冠不緌而游惰之士常垂緌以为饰则使之缟冠素纰加垂緌五寸无丧若有丧以深着无事若有事之深可闵也
　　居冠属武自天子下达有事然后緌【属章欲反】
　　正义郑氏康成曰居燕居也着冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰
　　通论周氏谞曰诸侯齐与燕虽皆用冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异　陈氏祥道曰子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿冠武同色也杂记曰委武缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委
　　案武者冠之卷仪礼斩衰外毕注冠前后屈而出缝于武【贾疏前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武缝毕向外故云外毕】是惟斩衰外毕诸冠皆内毕也若冠不与武相属则制冠犹未毕何以冠乎丧大记加武带绖谓加绖于冠之武非前冠无武至此加武也固冠在缨不在武此节文义以有事与居对以后緌与属武对言常时缨属于武故无緌有事乃系缨于筓以固冠而因垂其余以为饰乃有緌也
　　存疑孔氏颖达曰若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也　陈氏祥道曰古者施冠于首然后加武以约之丧大记袭裘加武则武之设所以约冠居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也　方氏慤曰君子动而有为则详而文静而无事则畧而质居冠属武畧而质也
　　五十不散送亲没不髦大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也【散悉但反髦音毛】
　　正义郑氏康成曰五十送丧不散麻始衰不备礼也【孔疏始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬啓殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂】不髦去为子之饰大帛不緌去饰也　周氏谞曰五十不散送养筋力于始衰之年亲没不髦责成人于亲没之后大帛不緌异于吉也　方氏慤曰紫色非正也后世用之自桓公始
　　存异郑氏康成曰帛当为白谓白布冠凶服冠紫緌僭宋王者之后服也【孔疏以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后】緌当用缋【孔疏以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也】
　　案杂记大白与缁布连文则白布冠居丧所服此大帛则素缯凡有忧者之服如衞文公大帛之冠及秦伯素服郊次用之不必改此帛为白孔子恶紫夺朱时人好紫桓公以为緌耳宋王者之后服紫何据乎天子朱纮诸侯青纮青纮则青緌者宜也始冠之缁布缋緌冠而敝之矣岂以为常乎
　　朝端夕深衣深衣三袪缝齐倍要祍当旁袂可以回肘【朝直遥反祛起鱼反缝音逢齐音咨要一遥反祍而审反又而鸩反肘竹丑反】
　　正义郑氏康成曰谓大夫士也【孔疏朝端与君不同故知是大夫士】三祛者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸【孔疏深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸边各去缝一寸余有一尺入寸裳每幅交解之润头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸】缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸【孔疏下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸】衽谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节【孔疏肘长尺二寸故可以回肘也】凡衽者或杀而下【孔疏谓丧服之衽广头在上狭头在下】或杀而上【孔疏谓深衣之祍寛头在下狭头在上】是以小要取名焉【孔疏深衣与丧服相对为小要両旁皆有此祍】衽属衣则垂而放之【孔疏谓丧服或朝祭之衽】属裳则缝之以合前后【孔疏谓深衣之衽】上下相变也【孔疏谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之】　孔氏颖达曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔衽谓裳之文接之处当身之畔深衣衣上属幅而下裳下属幅而上相对为祍郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也陈氏祥道曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直
　　绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其祛褏长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣　张氏怡曰礼服殊裳则衽围揜前后深衣连裳祍揜向旁也
　　通论孔氏颖达曰士大夫以视私朝故服端若朝君则朝服也若大夫莫夕盖亦朝服其私朝及在家大夫士夕皆深衣也
　　余论陈氏祥道曰衽之辨有上下其用有左右生者尚右记曰亲始死扱衽是也死者尚左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽是也
　　总论孔氏頴达曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事
　　长中继揜尺袷二寸袪尺二寸缘广寸半以帛里布非礼也【祫音劫广公旷反】
　　正义郑氏康成曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褏矣深衣则缘而已祫曲领也袪袂口也缘饰边也中外宜相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布【孔疏皮弁服朝服端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也】　孔氏颖达曰长衣中衣制同有表谓之中衣若露着则曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然以帛里布非礼者若朝服用布则中衣不得用帛　陆氏佃曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也周氏谞曰冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布　余氏心纯曰袂口以半幅继续而揜覆一尺此与深衣异袷二寸袪尺二寸缘广寸半皆与深衣同
　　通论陈氏祥道曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮是长衣所施趋于凶而非纯凶也
　　士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色【衣于既反闲去声】正义郑氏康成曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服端裳【孔疏大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服端裳】衣正色裳闲色谓冕服上纁下【孔疏是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为闲色】　孔氏颖逹曰织者前染丝后织此服功多色重大夫以上衣之士贱不得衣也皇氏云正谓青赤黄白黑闲谓縁红碧紫駵黄青是东方正緑是东方闲木色青木尅土土黄故緑色青黄也朱是南方正红是南方闲南火赤尅金故红色赤白也白是西方正碧是西方闲西金尅木故碧色青白也黒是北方正紫是北方闲北水黒尅火故紫色赤黒也黄是中央正駵黄是中央闲中央土尅水水黒故駵色黄黑也　徐氏师曾曰衣被于上体用正色以得五行之纯气尊之也裳被于下体用闲色以得五行相尅之杂气卑之也
　　通论孔氏颖达曰士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也唐传云古者有命民饰车骈马衣锦非周法下文居士锦带者直以锦带非为衣也大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也
　　非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门【振依注读袗之忍反】
　　正义郑氏康成曰列采正服振读为袗襌也【孔疏振袗声相近论语当暑袗絺绤】表裘外衣也二者形且亵【孔疏形谓其形露见防谓可鄙防】皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也　方氏慤曰正服则文采备焉故谓之列絺绤为凉必有表衣以蔽之恶防也表裘固为温必有正服以被之恶简也　陆氏佃曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也　呉氏澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗絺绤与表裘同皆为其不敬也
　　通论孔氏颖达曰檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也
　　纩为茧缊为袍襌为防帛为褶【纩音旷茧古典反缊纡粉反又纡郡反防苦逈反又音防褶音牒】
　　正义郑氏康成曰茧袍衣有着之异名也纩新绵缊旧絮也【孔疏郑时以好者为绵恶者为絮】防谓有衣裳而无里褶谓有表里而无着　彭氏汝砺曰纩为茧者纩本是茧为之緼为袍者以旧絮着于夹衣中故为袍此乃袍之贱者子路衣敝缊袍是也袍字通上文纩为茧言之若着以新绵则为袍之美者防盖单布衣褶以帛为之即夹衣内无纩缊褶之为言重也
　　总论余氏心纯曰衣服在躬而不知其名为罔故以四时燕服之名因制而定者言之茧袍防褶衣之名纩缊襌帛是制乃衣之所以得名也上二句是寒服下二句是温服
　　朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉【朝直遥反】
　　正义郑氏康成曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服【孔疏以上文皆云不入公门下云惟君有黼裘君衣狐白裘皆据诸侯礼也】　方氏慤曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也　彭氏汝砺曰案家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰君臣视朝上下同服缁衣羔裘惟诸侯皮弁以告朔卒朔然后服缟以视朝王肃注孔子恶指斥康子但言诸侯明朝服不用缟
　　存疑郑氏康成曰朝服以缟亦僭宋王者之后【孔疏王制殷人缟衣而飬老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也】未道未合乎道谓若衞文公者　陆氏佃曰卒朔卒告朔也告朔已然后退而听朔【案告朔于庙退即听朔于庙之门其事乃卒本属一事亦无易服处陆云告朔卒乃听朔亦小误】　方氏慤曰天子皮弁视朝端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也【案家语言因视朔而视朝然后服缟若常朝不可服缟非谓卒朔易朝服也方似小误】
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫】
　　正义郑氏康成曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼　孔氏颖达曰君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎不得服大裘冬始裘而秋田用黼裘者始誓杀须威也余论陈氏祥道曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微粗谓狐青麛裘之属然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘功裘非特狐青麛裘
　　存疑方氏慤曰省如字谓春省耕秋省敛　陈氏祥道曰祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眂涤濯宗伯大祭祀省牲眂涤濯是也司寇大祭祀纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以涖之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省宜矣　郑氏康成曰时大夫又有大裘也【孔疏以经云唯君则知时臣亦为之】
　　案黼为斧形取断制之义于治军秋杀为合故郑以音之近读省为狝方释以省耕省敛于斧义何取陈因郑大裘祀天之说谓誓即郊之听誓于泽省即郊前一日之省牲而黼裘以郊之誓省絶无可据且春秋时亦安有大夫以黼裘僭郊祀而誓省者记不斥其僭天子郊之大无礼而指其僭君黼裘之小失乎玩经意当是言诸侯唯以黼裘誓省而今以大裘誓省僭天子服耳郑以大夫相形反支而窒
　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白【衣于既反裼思厯反】
　　正义郑氏康成曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣【孔疏锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗　案防诗作褧昏礼作景加之以为行道御尘及门则脱之矣不当以此为证】天子狐白之上衣皮弁服与【孔疏知皮弁服者狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称也】凡裼衣象裘色也【孔疏狐白裘用锦衣为裼狐青裘用衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也】右虎裘左狼裘衞尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也　陈氏祥道曰狐白所以象徳之成狐青所以象仁之发故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者右虎裘左狼裘则武士之衞君如手足之卫身也周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也【案大司马仆与车右亦分左右旅贲十六人则在车下者所谓夹王车是也】
　　通论孔氏頴逹曰天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣熊氏云当用素衣为裼士既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也
　　存疑周氏谞曰衣裘之色虽以相称为贵然狐青裘加以绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣不必一色则冕服虽衣不害其加于狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黑羔裘之上
　　君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也【豹包敎反绡音消麛音迷豻音岸绞户交反】
　　正义郑氏康成曰君子大夫士也【孔疏上文已云君故知是大夫士】绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘【孔疏熊氏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎】豻胡犬也绞苍黄之色也孔子素衣麛裘饰犹褎也孔子缁衣羔裘黄衣大蜡时腊先祖之服【孔疏郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫此息民谓之腊故月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服】孔子黄衣狐裘非诸侯则不用锦衣为裼　孔氏颖达曰以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之也　方氏慤曰锦衣以裼燕居之狐裘也绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知狐有青有白有黄前言青言白以与衣异故也此不言从其衣之黄可知麛裘为听朔之服羔裘为视朝之服麛鹿子羔羊子于豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用
　　案论语裼衣必与裘色相称而此微异或原不必一色者时人礼服之所同而必纯一者圣人之所独也至凡裘天子诸侯用全臣则饰异礼服确然诗于君言羔裘逍遥于卿大夫言羔裘豹袖羔裘豹饰可据不得以犬羊之裘至贱不饰为难也
　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟集无事则裼弗敢充也【见贤遍反】
　　正义郑氏康成曰犬羊之裘质畧亦庶人无文饰故不裼裼主于有文饰之事君子于事以见美为敬也防非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致龟玉也　孔氏颖达曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服掩袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故所袭虽同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭谓寻常执玉若聘礼执圭璋致聘则袭执璧琮行享虽玉亦裼也龟是享礼庭食之物执之亦裼若防常所执及卜则袭敬其神灵也无事则裼谓已致龟玉在君之前不敢充覆其美也若不在君所无事则袭也　刘氏曰六冕服皆黑羔裘礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘【案下冕不言裘者以大裘而冕则下冕皆裘不言而可知】　方氏慤曰由内达外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于袭言服由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质　彭氏汝砺曰前言羔裘有裼衣此羊裘不裼者羔乃羊子贵者服之此羊裘贱也
　　存疑孔氏颖达曰皇氏云六冕及爵弁无裘先加明衣次加中衣冬则次加袍茧夏则不袍茧用葛次加祭服若朝服布衣亦先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼上加朝服夏则中衣上不用裘而加葛葛上加朝服熊氏云六冕及爵弁君以纯狐青大夫士杂以豹褎谓之功裘内外诸侯朝服则以羔为裘不用狐青刘氏云礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘案祭服无裘文无所出大裘上有衣则与冕无异是以小祀与昊天服同二家皆非熊氏为胜　方氏慤曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未甞无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未甞无裼由掩以袭衣故谓之袭尔
　　案皇氏祭服无裘説断非也刘氏六冕皆羔裘证之周礼而合孔之袒熊据郑大裘祭天而不知龙衮以祭记首明言大裘上有龙衮如何与冕无别诗言羔裘逍遥狐裘以朝安见诸侯朝不可狐青乎白虎通云天子狐白诸侯狐黄大夫狐苍士惟羔存以备一説　又案如方説则既袭矣美何从见必释礼衣去袭衣而后美可见若裼衣而来亦必释礼衣加袭衣而后美可充当行礼时不应若是烦扰疑只一衣直领左右襟皆有小衽衽相掩则袭屈衽藏之即裼如孝子露肩臂即袒纳肩臂于袖即袭也
　　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【球音求须崔陆音班孔陈如字文孔陈去声崔陆平声】
　　正义郑氏康成曰球美玉也【孔疏案释地云西北之美者有昆仑墟之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆通】文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也　孔氏颖达曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及濶狭长短鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士以竹为本质以象牙饰其边缘言可者通许之辞　陈氏祥道曰玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也大夫近尊而其势屈士远尊而其礼伸此饰所以异也　马氏晞孟曰象也者驯物也诸侯之在外以顺为行故其笏用象大夫士皆事人者也事人者以贞固为节故其笏用竹
　　存疑卢氏植曰大夫以鱼须及文竹为笏　崔氏灵恩曰用文竹及鱼班　陆氏徳明曰以鱼班饰文竹之边　陆氏佃曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也　陈氏祥道曰象诸侯所以为笏者士卑而伸故饰笏用焉先儒谓以象饰其本误矣　应氏镛曰尔雅鱼曰须盖鱼之所以鼓息者在须故也　呉氏澄曰文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也　陈氏澔曰陆氏音须为班而疏引庾氏説与应氏説相近宜读如字案鱼须文竹古制莫考卢氏崔氏以鱼须文竹为二物陈氏陆氏则以鱼皮饰竹应氏呉氏则以鱼须饰竹或有谓笏首刻鱼须形以为饰皆无征姑并存其説士亦以竹为笏而以象饰其本可也
　　见于天子与射无説笏入大庙説笏非古也小功不説笏当事免则説之旣搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉【説本又作税同他活反免音问尽呼麦反造七报反】
　　正义郑氏康成曰言凡吉事无所説笏【孔疏凡者非一之辞下文小功不説则大功以上皆説之故云惟吉事无所説笏也】太庙之中惟君当事説笏免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏搢笏辄盥为必执事也毕尽也　孔氏颖达曰天子尊极恐臣畏惧不敢执笏故特言见于天子明臣见君无不执笏也笏所以记事射所以正威仪太庙之中虽当事之时亦执笏也君入太庙当事则说笏时臣骄泰僭放于君当事亦説笏故记者明其非礼既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁净于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕也造诣君前而受命则书记于笏笏毕用者谓事事皆用笏记之故因而饰以为上下等级焉　陆氏佃曰见于天子执贽大宗伯公执桓圭侯执信圭是也射亦执贽射人三公执璧执皮帛是也虽有所执犹有所搢故曰见于天子与射无説笏　陈氏祥道曰小功则礼可以胜情故不説当事而免则事可以胜礼故説之　方氏慤曰指指其事之意而定之画画其事之分而筹之皆不敢徒手而为之嫌大慤也书已之思则记之将以献乎上书君之命则记之将以行乎下也此笏所以为毕用与
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【去起吕反杀去声】
　　正义孔氏颖达曰云其中博三寸明上下二首不博三寸也
　　存疑郑氏康成曰杀犹杼也【孔疏案玉人云天子杼上此云杀故知杀犹杼】天子杼上终葵首诸侯不终葵首【孔疏以玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知】大夫士又杼其下首广二寸半　孔氏颖达曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也惟笏中央同博三寸天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸侯既南靣之君同杀其上大夫士北靣之臣宜俱杀其下也辨正王氏炎曰大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑以大圭为笏未见其可也且记言其中博三寸则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸半也又安知天子诸侯杀其上大夫士杀其下乎
　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带【辟郑读禆下同率音律下同】
　　正义郑氏康成曰而素带终辟谓诸侯【陈氏澔曰而字下脱诸侯字】诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之【孔疏充满也天子诸侯饰带从首及末徧满皆饰】大夫禆其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此乱脱在是宜承朱里终辟　孔氏颖达曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差上下烂脱今一依郑注为先后此章总论带之义也诸侯以素为带不以朱为里亦用朱縁终裨士熟帛练为带用禅帛两边繂而已繂谓缏缉也下辟者带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨之士则惟裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也　方氏慤曰凡带缭于要者为鞶垂于前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫辟垂于鞶则否士下辟则绅之下而已于上则否也降杀之异如此至于以洁白约其身无贵贱一也居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之惟其称也　陈氏祥道曰天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或下辟其饰或朱緑或华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂下辟则所积者少居士锦以其有备成之文也乡饮酒礼主人就先生而谋賔介郑谓賔介处士也乡射礼征惟所欲以告于先生君子郑云君子处士也此盖处士之未仕者与
　　存疑孔氏颖达曰大夫素带不终裨但以华禆其身之两旁及屈垂者【案此与正义不符】
　　案此及下三寸长齐于带至绅韠结三齐又大夫大带至无箴功又肆束及带至拥之郑注俱谓为乱脱宜各有所承孔疏亦谓当依郑注为先后二家之説如此然犹存记文之旧而不之改先儒阙疑承误之意有固然耳陈氏集说遽依郑注改撺仍无一语申明改撺之意若记文次第本如是者然似非儒者存经之义且据此注谓自而素带乱脱在是宜承朱里终辟是明谓此节宜在天子素带朱里终辟之下非谓天子素带八字宜在此而素带之上也集説乃移天子句于此而以而素带终辟承之则从郑説中又自以臆为次第也昔朱子注易移天一地二二十字于系传第九章之首此在大儒则可至蔡氏改武城则仍存本文加注而以考定武成附其后盖不敢毅然以删定自任也下此者而欲以朱子为例其去兪王五家之割裂周官经者防何谨照原文次第而载郑説以明之学者亦可得其大槩矣
　　幷纽约用组【纽女久反】
　　正义孔氏颖达曰幷并也纽谓带之交结处约者以物穿纽约结其带天子以下至弟子之等其所纽约之物幷用组为之
　　韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正【韠音必圜音圆杀去声挫作卧反】
　　正义郑氏康成曰此端服之韠【孔疏案上冠礼端裳黄裳杂裳爵韠谓士端之韠此云士爵韦故知是端之韠】韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色裳色则天子诸侯端朱裳【孔疏以韠从裳色若祭服则君大夫士同纁裳也】大夫素裳【孔疏大夫端素裳故素韠】惟士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠【孔疏士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然】圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀诸侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之闲语也【孔疏正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云直方之闲】　孔氏颖达曰圜则大夫前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则诸侯前后方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也　陈氏祥道曰天子之韠直其防龙火与山诸侯前后方其防火以下大夫前方后挫角其防山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦　方氏慤曰韠以韦为之一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾为诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤韨以示事上之礼故也天子体天以临下故直诸侯法地以事上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀与
　　通论孔氏頴达曰知朱韠非祭服韠者若其祭服则天子诸侯祭服衣纁裳其韠则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠故知非祭服也　陈氏祥道曰士冠礼于皮弁端皆言韠于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则綪结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所谓缊韨　陈氏澔曰诗疏曰古者佃鱼而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者重古道不忘本也士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之
　　余论成氏伯璵曰古者韠韨用皮今用丝以代之故其字从丝也
　　总论孔氏頴达曰此总明韠韨上下尊卑之制案杂记云防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采防谓上领缝也领之所用盖与纰同郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领其防之下两边皆纰以爵韦表里各三寸下所云五寸纰所不至者纰以素紃以五采也韠制大畧如此或据礼图形如要鼓以今参验不附人情　呉氏澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又自上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横纰表里各五寸中闲长二尺亦用爵韦纰其左右二边表里各广三寸其下端用生帛横缘表里各五寸其四角领纰边纰下縁相接处用五采之紃斜衬其两縁之交防处
　　存疑郑氏康成曰天子之士则直诸侯之士则方陆氏佃曰朱爵弁之韠素皮弁之韠爵端之韠君主爵弁大夫主皮弁士主端
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸【颈古井反又吉成反】
　　正义郑氏康成曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同【孔疏上下及肩与革带俱二寸】凡佩系于革带【孔疏以韠系于革带恐佩系于大带故云然以大带用纽约其物细小不堪悬韠佩故也】　方氏慤曰肩两角也以在两旁如人之肩也以系于带故并言革带之博焉　呉氏澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中闲相去各五寸合为一尺与韠之上端同广成氏伯璵曰中纽谓之颈以皮为之两边纽谓之肩皆穿于革带者存疑陈氏祥道曰杂记云防去上五寸又云不至下五寸其中余二尺也则韠之颈肩在上自颈肩而下其身也郑氏别以其身之五寸为颈而防为颈缝是肩在颈上矣
　　案郑云皆上接革带是亦以颈肩在上而未尝以其身之五寸为颈也且孔氏申之云其上下及肩与革带俱二寸是合颈下言之则五寸其实则二寸也其云中央者对两肩言之耳陈氏误认而辨之方氏误认而附之乃谓上下皆大而中特小是岂知形如要鼓孔氏固已斥之矣革带博二寸与杂带同广义或然也
　　大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功
　　正义郑氏康成曰杂犹饰也即上之裨君裨带上以朱下以緑终之【孔疏熊氏云据要为正朱是正色故在上绿是闲色故在下】大夫裨垂外以内以华华黄色也【孔疏熊氏云远人为外近人为内是天色故在外以华对故以为黄黄是地色故在内也】士裨垂之下外内皆以缁是为缁带【孔疏士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之韠之内外皆用缁也　案疏所谓韠即注所谓裨也】大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带禆亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐　孔氏颖达曰大夫大带四寸谓合素为之广四寸士用单练广二寸再度绕腰亦四寸有率谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别禆饰之箴功　方氏慤曰言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣存疑陆氏佃曰緑木之闲华土之闲先儒谓五闲緑红碧紫驑华即驑也杂带二寸再缭四寸杂带之二当大带之一
　　案大带正服之带杂带杂服之带谓燕私所用正服之带皆素杂服之带则天子诸侯有朱有绿大夫有有黄士则惟缁而已尊者明卑者闇也大夫以上广四寸故言大士广二寸故不言大陆谓杂带皆二寸恐未然
　　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【缊音温韨音弗幽读为黝】
　　正义郑氏康成曰此冕爵弁服之韠【孔疏上是端之韠此韠异于上】尊祭服异其名耳【孔疏他服称韠祭服称韨是异其名】韨之言亦蔽也缊赤黄之闲色所谓韎也【孔疏士冠礼爵弁韎韐此缊服当彼韎韐盖以蒨草染之其色浅赤则缊为赤黄之闲色】衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱【孔疏周礼牧人阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色】周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命【孔疏公之卿冕侯伯之卿絺冕】陈氏祥道曰缊则其色杂杂则贱故于士言之赤则其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之　方氏慤曰缊赤黄之色缊者藏也一命其韨用缊以见虽有所缊未足以发见而着明也再命三命爵位渐隆足以发见而着明矣故其韨用赤焉
　　辨正陈氏祥道曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾金舄又歌于防东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤韨幽衡赤韨葱衡若朝服也然主人端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也
　　案韠韨无别朝祭命数亦不专据侯国也特以一再三命定缊赤幷衡之幽葱耳言三命则上者可知而不虞无别者形则圜杀直此经是已防则龙火山明堂位是已
　　天子素带朱里终辟
　　正义郑氏康成曰天子素带谓大带也　孔氏颖达曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆禆故曰终辟　方氏慤曰带之体用素示有洁白之徳约其身带之里用朱示有含阳之徳宻于心
　　王后祎衣夫人揄狄【祎音翚许韦反下同揄音摇狄同翟】
　　正义郑氏康成曰祎读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也【孔疏尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇】刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也夫人三夫人【孔疏王后夫人其文相次故以夫人为三夫人】亦侯伯之夫人也【案郑注周礼内司服侯伯夫人揄狄子男之夫人阙狄】　孔氏颖达曰此至从男子论王后以下命妇之服祎衣画翚于衣六服之最尊也狄读如翟
　　通论郑氏康成曰王者之后夫人亦祎衣【孔疏王者之后与天子同故祭其先王亦祎衣也若祭先公则降焉鲁周公其夫人亦袆衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中】　孔氏颖达曰郑注内司服云袆衣画翚揄狄画摇阙翟刻而不画从王祭先王则服祎衣祭先公则服揄狄祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及賔客禒衣御于王之服阙狄赤摇翟青祎衣鞠衣黄展衣白禒衣黒其六服皆以素纱为里　陈氏祥道曰九者阳之穷故王之吉服九六者阴之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于竒阴成于偶故也崔灵恩谓王后三翟数皆十二三公而下夫人雉数如命数于理或然　方氏慤曰言祎衣则知揄之为衣言揄狄则知祎之为狄鞠衣而下不言狄则以不画狄故也六服之制上得以兼下下不得而僭上后之祎衣至尊之所独揄狄则诸侯公夫人之所同狄之为--有时别有伦守死而不犯分妇徳所宜以至后之五路皆重翟其义亦若是而已存疑孔氏頴达曰三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服云三夫人及公之妻其屈狄以下乎为两解之也　方氏慤曰三夫人屈狄与三公在朝鷩冕同义
　　案本文言夫人揄狄盖合三夫人及侯伯夫人言之不应谓三夫人降于侯伯之夫人也司服注本疑辞不足为据且射人三公之璧本与子男之璧不同三公纵屈于王岂有全同子男之理
　　三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐
　　正义郑氏康成曰三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者言其屈而重也【孔疏解垂带名绅之意】论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是宜承约用组结或为衿　孔氏颖达曰组濶三寸长齐于带者约纽组余长三尺与带垂者齐绅谓带之垂者绅重也重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也　方氏慤曰有司欲其便于趋走故特去其五寸
　　案带有当心上者有当腰者自心上至腰一尺五寸腰以下三尺绅指自腰以下者故曰三分带下绅居二焉
　　君命屈狄再命袆衣一命防衣士禒衣【祎依注作鞠防张战反禒土乱反】
　　正义郑氏康成曰屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也【孔疏典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命祎衣一命防衣士禒衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也】祎当为鞠字之误也【孔疏祎衣是王后之服故疑当为鞠】子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣防衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也【孔疏明诸侯臣之妻唯有三等之服】公之臣孤为上卿大夫次之士次之【孔疏此谓上公臣为三等】侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之【孔疏是亦三等】禒或作税　孔氏颖达曰防展也子男之士不命其妻服禒衣郑注士防礼禒之言縁黒衣裳以赤縁之　陈氏祥道曰周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则缘衣
　　通论范氏钟曰王后而下服分六等各视其夫爵以位为之隆杀也世妇而上各分六等由君而命以徳为之隆杀也唯世妇命于奠茧昭妇功也其他皆从男子昭妇顺也六宫之内后亲蚕世妇以下皆分茧称丝效功以共冕服百官之众夫尊于朝妇荣于室位髙而后身显无敢觊觎一衣服之闲区别如此安有不称其服者乎如是然后家齐而国治
　　存疑郑氏康成曰君女君也【孔疏女君谓后】礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也【孔疏子男之妻不得受天子之命受后之命】
　　存异陆氏佃曰屈狄其夫五命之服也蒙上又两加命是为九命所谓再命祎衣者此欤不言五命屈狄而言君命着君命以竒自五而加焉一加为七命又一加为九命矣士一命其妻禒衣若加一命是为大夫则其妻服防衣所谓一命防衣者此欤据侯伯之卿三命其大夫再命其士一命
　　案郑説下祎当作鞠甚是陆氏读如字而以经文一命再命为加命谓子男之夫人加命服误也如其説则子男妻五命屈狄加一命而六则揄翟加再命而七则祎衣乃可通耳加一命乃防衣何説耶君命王命也献茧之礼世妇先奉茧示王乃献后则必王命之而后传王命以命之也独于子男之夫人言之者其上则后夫人属君其下则卿大夫士为臣于此言君命则上与下该矣经曰君命尊王也记曰夫人之不命于天子自鲁公始则夫人固命于王不命于后可知
　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
　　正义郑氏康成曰奠犹献也【孔疏凡献物必先奠于地】凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣　孔氏颖达曰世妇谓天子二十七世妇以下也
　　存疑孔氏颖逹曰凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大君亲命之着服乃得服尔故曰命于奠茧世妇以下女御亦然其他不须奠茧之命其夫得命其妻得着命服故曰皆从男子
　　案礼天子诸侯娶一国则二国媵之皆以侄娣从一女为嫡为妻天子称后诸侯称夫人一女为左媵一女为右媵皆为贵妾天子及诸侯俱称妃或与后夫人通称三妃亦曰三夫人盖夫者扶也取扶助人之义故王后亦可称夫人周宣王称姜后曰夫人周官浆人供夫人致饮于宾客之礼掌客夫人致礼玉人诸侯以享夫人夫人以劳诸侯是也一嫡二媵各以侄娣从天子一娶十二女则各从侄娣三人凡九人谓之九嫔礼所谓嫡侄娣左媵侄娣右媵侄娣是也后妃及嫔所从侍女嫡四人左右媵各三人凡十人谓之女御周官女御掌服二人掌缝八人是也俱属于九嫔教之故亦称九御周语所谓内官不过九御也三夫人九嫔不必奠茧而后命其命于奠茧者唯世妇耳但二十七世妇有本先君宫人而为世妇者或有从女御之贤而加命者此内世妇之命于奠茧者也若卿大夫之妻为外世妇则视其夫之爵以为差所谓其他则皆从男子亦必因奠茧而命也周礼天官九嫔举数世妇不举数春官世妇乃举数然总之不过二十七人止矣天官世妇不言数内恒少也春官言每宫卿二人大夫四人上士八人则当宾祭时所用相礼之数非实有八十四世妇也

　　钦定礼记义疏卷四十二
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十三
　　玉藻第十三之三
　　凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左【齐音咨本又作斋颐以支反霤力救反袷居业反乡许亮反】正义郑氏康成曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也　孔氏颖达曰谓臣侍君法也凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也霤屋檐身俯故头临前垂颐如屋霤垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视高则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听视带以及袷者视尊者之处也视君之法下不过带髙不过祫故曲礼云凡视上于面则傲下于带则忧是也听上及听乡任左皆备君教使也郑注少仪曰立者尊右则坐者尊左也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左爲任谓以左耳近君也　辅氏广曰垂而必拱不尽垂也存异孔氏颖达曰仰头而面乡上以听之
　　案视下听上只承颐霤垂拱总言其身容之俯盖人之耳目本平头俯则见其目卑而耳髙视下而听上矣孔反谓仰面非也
　　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车
　　正义郑氏康成曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以征守【孔疏典瑞文谓征召守国诸侯以镇圭】其余未闻今汉使者拥节【案周礼地官掌节掌守节而辨其用以辅王命】必有执随授之者官谓朝廷治事处【案考工记外有九室九卿治之此其地也】不俟者趋君命也　孔氏颖达曰此论臣被君召之仪节以玉爲之君使召臣随事缓急急则二节臣故走缓则一节臣故趋也外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车庾氏曰谓急缓不出于三耳不谓节尽于三也　应氏镛曰岂终跣足而徒歩哉仓猝承命而屦与车随之而后耳　余氏心纯曰以趋以走一节二节之所异不俟屦不俟车一节二节之所同皆敬承君命也
　　通论方氏慤曰孟子言旌以招大夫旂以招士皮冠以招虞人皆召以节之义也凡趋疾于行走又疾于趋
　　案君召以节为信节以三为度礼也然臣之奉君命弗遑不待三也虽二节以走矣不惟二也即一节以趋矣
　　士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走
　　正义郑氏康成曰不敢拜迎者礼不敌始来拜则士辟也【孔疏大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之】士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　孔氏颖达曰此明士于尊者之法而拜送者按仪礼乡射乡饮酒公食聘礼但是主人送宾皆再拜宾不答拜郑注云礼有终故也士于尊者谓士诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也答之拜则走者若大夫出门而答拜士士走辟之也　辅氏广曰拜迎则劳尊者之答已拜送则尽己之敬
　　存疑方氏慤曰尊者不必大夫凡在己上者皆是
　　士于君所言大夫殁矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫
　　正义郑氏康成曰君所大夫存亦名　孔氏颖达曰此论士于君及大夫之所言羣臣之法君前臣名若大夫已殁而士于君前则称諡无諡则称字士贱虽已死犹呼名若士与大夫言及他大夫士士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士諡大夫　应氏镛曰大夫殁而举諡与字所以体君尊贤贵贵隐卒崇终之心也　陆氏佃曰春秋书孔父夷伯此殁矣则称字之证
　　案君所与大夫所异其地也言大夫言士异其人也言大夫同而或殁或生异其时也礼即因之异惟其宜与称耳士与君大夫言名士自卑其类也与大夫言不名大夫敬大夫之类也
　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳敎学临文不讳
　　正义郑氏康成曰公讳若言语所避先君之名祭庙不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者凡祭羣神庙中上不讳下【孔疏有事于祖则不讳父有事于父则讳祖】教学临文不讳为惑未知者　孔氏颖达曰士及大夫言但讳君家不自私讳父母敬大夫故不重敬也教学即师长也若讳则疑误后生临文谓简牒及读法律之事讳则失于事正
　　通论方氏慤曰曲礼言君所此止言大夫举卑以见尊也此言教学曲礼不言以诗书见之也凡祭则庙在其间而重言之者庙中上不讳下与凡祭异也曲礼不言凡祭举亲以见疏也
　　案礼入门而问讳敬人之亲犹已之亲以广孝也是入大夫之门必讳大夫之讳即入士之门亦必讳士之讳矣而于君所无私讳者当君之前称己之祖父必曰先臣某虽已易名不敢称諡以尊君也若他大夫既殁则称諡若字矣在大夫之所当大夫之讳而曰于大夫所有公讳者君之讳必讳之君之尊无往而不在也至他大夫之讳似可不讳然大夫尊亦不斥其名故曰于大夫所字大夫也若士之所则亦讳士之讳若于君于大夫所虽此士在不讳之士卑也孔释私讳为自父母甚明而宋元诸儒必曰大夫之讳皆不讳何耶
　　存异孔氏颖达曰崔云无私讳谓伯叔之谓耳若至亲则不得言
　　古之君子必佩玉右征角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也【征张里反趋七须反本又作趣齐郑作荠疾私反还旋通中竹仲反折之设反锵七羊反辟僻通】
　　正义郑氏康成曰君子士已上也玉比徳焉【孔疏诗秦风言念君子温其如玉聘义温润而泽仁也至孚尹旁达信也是玉以比徳也】征角宫羽谓玉声所中也齐当为楚荠之荠采齐路门外之乐节【孔疏路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采齐诗为节】至应门谓之趋【孔疏尔雅宫中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总言之门内谓之行门外谓之趋】肆夏登堂之乐节【孔疏路门内至堂谓之行于此行时歌肆夏诗为节】周还反行也宜圜【孔疏反行谓到行反而行假令从北向南或从南向北】折还曲行也宜方【孔疏曲行谓屈曲而行假令从北向曲折而东向西向也】揖之谓小俛见于前也【孔疏行前进则身小俯】扬之谓小仰见于后也【孔疏郤退迁行则身微仰】锵声貌鸾在衡和在式【孔疏韩诗外传文此谓平常所乗之车若田猎之车则鸾在马镳故秦诗注云置鸾于镳异于乗车】自由也　孔氏颖达曰自此以下广明佩玉之事　聂氏崇义曰旧图上有双衡长五寸博一寸下有双璜径二寸冲牙长三寸　朱子曰上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末县一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各县一玉长博而方曰琚其末各县一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端交贯于瑀而下系于两端行则冲牙触璜而有声也　方氏慤曰中规仁也中矩义也环佩以玉为之阳精之所生鸾和以金为之隂精之所成阳主仁隂主义君子存心以仁故行则鸣佩玉制事以义故在车则闻鸾和之声有仁义则所习者是所从者正是以非辟之心无自入也心内也而言入何哉盖心虽在内有物探之而出及其久也则与物俱入矣　朱子曰周还是直去却回来其回转处欲其圜如规也折还是直去了复横去如曲尺相似其横转处欲其方如矩也　又曰五音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调是杀声也　吴氏澄曰征谓声中林钟角则中姑洗也宫谓声中黄钟羽则中南吕也林钟为征隂声之首故居右征三变生角角间二律与征近故以征配角黄钟为宫阳声之始故居左宫三变生羽羽间二律与宫近故以羽配宫
　　通论孔氏颖达曰郑注乐师云行谓于大寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至于应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前　陈氏祥道曰书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后大师奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也周礼乐师行以肆夏趋以采齐自其出言之出撞阳钟而隂钟应之动而节之以止则无过举入撞隂钟而阳钟应之止而济之以动则无废功所谓礼乐不可斯须去身者此也古之君子必佩玉其色有苍白赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也
　　存疑郑氏康成曰征角在右事也民也可以劳【孔疏乐记角为民征为事】宫羽在左君也物也宜逸【孔疏乐记宫为君羽为物】案歩之中节与射之中节不同射必歌诗为节故曰何以听何以射歩不必有人随之歌诗也孔谓于趋歌采齐行歌肆夏之诗天子容有之而郑谓君子士以上亦概言君子无故玉不去身耳士以上之君子无不佩玉者其佩玉必无不中征角宫羽之节者趋行虽不必如天子之歌诗其歩之疾徐要无不中两诗之节者玉之锵鸣因其周折揖扬而孔尤画地以计二节以走一节以趋而执玉不趋执龟不趋则异其事也君行一臣行二大夫继武士中武则异其人也孔谓寝门外至应门趋寝门内至堂行则异其地也至右征角左宫羽则大约言玉声所中以起下锵鸣之意必以左右分尊卑劳逸似迂又言玉最厚者宫最薄者羽则冲牙所触而有声者止两璜无四璜也诸儒论音不已且进而论律以两璜而中十二律恐无是理其説每有求之太过者姑存而附论之
　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆反綪侧耕反】
　　正义郑氏康成曰谓世子也【孔疏臣之朝君备以尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也】出所处而君在焉【孔疏下云朝则结佩谓朝时明此出所处与君同在一处非朝处也】则去德佩而设事佩辟徳而示即事也【孔疏去玉佩示已无徳设事佩示有劳役之事以奉于上也】结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则设佩谓所处而君不在焉朝则结佩朝于君亦结左也綪屈也结又屈之【孔疏谓结其佩又屈上之也】思神灵不在事也爵韠者齐服端　孔氏颖达曰右设佩者谓事佩木燧大觿之属也朝结佩及设佩亦皆谓世子齐则綪结佩则谓凡应佩玉之人非唯世子也　又曰熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠义或然也　方氏慤曰言君在不佩玉又言左结佩右设佩则知所结所设者非徳佩也事佩而已居则设佩者此言徳佩也居谓燕居朝谓朝于公侯之时居则设以示徳音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以貊其徳音自谦而有所未发也既曰君在不佩玉又曰朝则结佩者所谓朝则在朝之时所谓在则退朝之所也退朝之所父子之道也在朝之时君臣之义也子有代父之嫌而臣无代君之礼故退朝不佩玉者子避嫌于父也在朝必佩玉者臣尽礼于君子亦臣也盖各有所主而已朝虽佩玉然犹结之则又有别于羣臣焉齐则綪结佩而爵韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不着凡以隂幽思而已　陈氏祥道曰齐所以着精明之徳佩既结矣又从而屈之不以征角宫羽之声散其志也
　　存疑陈氏祥道曰古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后徳佩也　孔氏颖达曰去徳佩非全去也结之使不鸣焉爵韠者谓士端齐故爵韦为韠也
　　案佩有三徳佩一玉在中事佩二所谓左佩纷帨刀砺右佩玦捍管遰也玉佩无有左右者陈用之谓加徳佩于事佩之上误也世子居常毓徳为要故设瑜玉而习其声朝则虽设而结之无声示徳未成也燕居侍父则并不设而去之并不敢言有徳也左右两事佩恒结其左并于事有未能也郑注本明孔疏以左之结佩为君在不鸣玉误矣先儒惟方氏最悉又案齐服之韠无考郑因春官司服有齐服端士冠礼有端爵韠此记言齐爵韠故以齐服端言之孔疏因端爵韠为士冠之服故据士言之然据士冠礼疏引大戴礼公冠四加合缁布冠皮弁爵弁冕而不言与士异韠则士以上凡服端皆用爵韠明矣又司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服端素端则端素端不特士之齐服矣或谓天子冕齐又乐记明言魏文侯端冕而听古乐则冕亦用端也
　　凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比德焉【冲昌容反】
　　正义郑氏康成曰凡谓天子以至士丧主于哀故去饰冲牙居中央以前后触也故谓丧与灾眚　孔氏颖达曰冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙
　　天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶孔子佩象环五寸而綦组绶【绶音受纯读为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作礝同珉武巾反又作砇同緼音温】
　　正义郑氏康成曰玉有山水苍者视其文色所似也【孔疏玉色似山之而杂有文似水之苍而杂有文也】绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁綦文杂色也【孔疏顾命綦弁注云綦青黒色郑风缟衣綦巾注云綦苍艾色是綦为杂色】緼赤黄　孔氏颖达曰尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士惟论玉质不论玉色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀珉石次玉者贱故士佩之　陈氏祥道曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀珉山以象君徳之静水苍以象臣职之动山水苍其文也瑜与瓀珉其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩瑜矣瓀或作礝以其多石故也珉或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也　方氏慤曰君以无为而体道道则纯臣以有为而用事事则杂诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶以朱之纯而山则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉以瑜之纯而绶以綦则杂之矣此非隆杀之辨欤　陈氏澔曰象环五寸燕居佩之非谓礼服之正佩也
　　存疑郑氏康成曰孔子佩象环谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷　孔氏颖达曰象环五寸法五行也
　　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也【并必正反纽女丑反】
　　正义郑氏康成曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也　孔氏颖达曰此以下论童子之仪童子之节谓未成人之礼节用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为总而束髪其锦皆用朱色之锦示将成人有文徳一文一质之义也　徐氏师曽曰前言弟子缟带则此亦缟带以锦为绅并纽也
　　肆束及带勤者有事则收之走则拥之
　　正义郑氏康成曰肆读为肄余也余束约纽之余组勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功孔氏颖达曰身充勤劳之事则收敛在手须趋走则拥抱之于懐
　　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【絇其俱反见贤遍反】
　　正义郑氏康成曰皆为幼小不备礼也絇屦头饰也虽不服缌犹免【孔疏问防云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室犹着免也童子不当室不免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓据成服之后也】深衣无麻往给事也　孔氏颖达曰不裘不帛为大温伤壮气也不屦絇未成人不尽饰为节也童子唯当室与族人有恩相接之义故遂服本服之缌若不当室则情不能至缌故不服也主人丧主也此童子来听事若有事则使之若无事则立主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若徃见师则随成人而入也　方氏慤曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也　陆氏佃曰童子于有丧者之家当事则不麻为其幼也故谓之听事而已少仪曰童子曰听事　陈氏澔曰童子未能习礼且缌轻故父在不缌父殁则本服不可违矣从人而见先生不敢以卑小烦长者为礼也
　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飧主人辞以疏主人自置其酱则客自彻之一室之人非宾客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻【饭扶晚反飧音孙】
　　正义郑氏康成曰后祭先饭谦也客祭者盛主人之馔也客飧者美主人之食也疏之言麤也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人同事合居者也宾客则各彻其馔壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不偹礼　孔氏颖达曰此论侍食及彻馔之节异爵谓尊于已者馔不为已故后祭先饭示为尊者尝食也客飧者若食竟作三饭飧也主人敬客自置其酱则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的宾主故必少者一人彻馔赴事壹聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也　方氏慤曰先生尊者异爵贵者也
　　存疑辅氏广曰彻亦彻酱也曲礼卒食客自前跪彻饭齐以授相者郑云齐酱属也公食大夫礼賔卒食北面取粱与酱以降然则主人不自置酱则客犹彻饭与
　　食桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子有庆非君赐不贺有忧者【核行隔反操匕刀反后胡豆反先悉荐反】
　　正义郑氏康成曰弗致于核恭也上环头忖也【孔疏忖切谓切瓜头切去疐】果实隂阳所成非人事故后君子火孰偹火齐不得故先君子非君赐不贺者惟君赐为荣也有忧者下絶亡非其句　孔氏颖达曰弗致于核谓懐核不置于地也食瓜亦祭先环者横断形如环也断则有上下环上环是疐间下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食有庆谓或宗族亲戚燕饮聚防虽吉不相贺唯受君赐为荣故相贺拜　朱子曰注云头忖谓疐头所切一环也以其所生之本味最甘美又先断而不污故以为祭中者中环也亦甘且洁故以奉尊者所操下环为手所持处以其味薄而不洁故弃之而不食也
　　通论方氏慤曰自然之味以先食为新使然之味以后食为慎周官膳夫品尝食王乃食而不及果实者亦此之意
　　存疑陆氏佃曰有庆非君赐不贺言有忧者有庆惟君赐然后贺
　　案有忧者三字陆氏连上文不贺为句不如郑氏下阙亡为正
　　勤者有事则收之走则拥之
　　正义郑氏康成曰此补脱重
　　孔子食于季氏不辞不食肉而飧
　　正义郑氏康成曰以其待已及馔非礼也【孔疏凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则饱乃飧孔子不食肉仍为飧者是季氏馔失礼故也】
　　通论应氏镛曰圣人待阳货之礼婉而深待季氏之礼直而简意者季氏犹可以微意警而阳货不可与语与
　　总论范氏钟曰食之节俎豆庶羞非不备礼也而置与彻惟以酱贵食味之主也左右给使非无以供役也而宾主必自置与彻盖取亲于其身之为敬且重也尊者逸卑者劳少长有礼矣男子彻妇人不彻男女有别矣一食之间曲尽如此古人非为饮食也为行礼也赐果懐核敬君也瓜祭上环敬先也荐新与火孰异尊贤也一果之微皆有法安敢肆情于礼节之外乎
　　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜正义郑氏康成曰乘服以拜敬君惠也稽首致首于地据掌以左手覆按右手也酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室也　孔氏颖达曰凡受君赐赐至则拜至明日更乗服所赐往至君所又拜重君恩也酒肉但初赐至时则拜明日不重往拜也马氏睎孟曰车服之赐庸赐也是故乘服而再拜
　　酒肉之赐斯须之赐也是故有拜而不再
　　存异郑氏康成曰君未有命谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之【孔疏卿大夫为使臣】
　　辨正陆氏佃曰谓非轻赐虽有车马衣服不敢輙乘服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服　应氏镛曰凡君之赐服有命矣而曰君未有命者盖车马衣服皆视爵命以为赐臣闻君命则必谦逊而致辞诗所谓受爵不让至于已斯亡者正以受而不辞也辞焉而又再命之然后乘服以拜况车马重赐为人子者三赐不及焉则其必辞以待命可知　王氏圻曰必待君命自是人臣敬慎之礼若依注作诸侯之卿大夫为使臣説则其方受天子赐时已乘服拜赐而归又献于其君待君命之而后乘服是二天子矣此説难通
　　凡赐君子与小人不同日
　　正义郑氏康成曰慎于尊卑也　方氏慤曰王者之赐与于其贤足以爵则赐之爵以驭其贤庸足以禄则赐之禄以驭其庸至于其贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已谓之君子则于贤庸为有余小人则于贤庸为不足此君子小人赐与之别也　周氏谞曰赐君子以徳与小人以力赐与均之者恩也不同日者义也
　　通论陈氏祥道曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝于周也同赐以五瑴之玉君子犹以位之不同为讥秦后子楚子干之寓晋也同食以百人之饩君子犹以富之不同为讥况君子与小人乎
　　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答己也【荤许云反茢音列去起吕反为于蒍反】
　　正义郑氏康成曰再拜稽首送之敬也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰皆致命而授之荤或作焄大夫不亲拜者不敢变动至尊　孔氏颖达曰此论臣献君物及致膳于尊者之仪大夫尊恐君拜已之献故自不往而使已膳宰往献士贱不嫌君拜【案下记言士待诺而退又拜弗答拜疏为君不答士拜所谓不嫌君拜者以此】故身自亲送皆再拜稽首者虽大夫使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送之君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸侯之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除茢士之臣吏以食献士又去荤桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫自献则屈君答己解所以不自献义也　方氏慤曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去其一者去茢去其二者又去荤惟桃为不可去无贵贱一也皆造于膳宰者则以不敢専达必待主膳之人达之也
　　存疑郑氏康成曰膳美食也
　　辨正陈氏祥道曰膳于君大夫士者致福之膳也非致福之膳则无事于桃茢
　　案少仪有为己祭而致膳于君子曰膳之文则陈説为是不然而大夫士以美食进君不防于謟且防乎存异徐氏师曾曰造于膳宰不言拜恐授小臣时不必拜
　　案士拜送在家拜送其所献以往也其造于君所则又拜大夫则惟拜于家至造于膳宰时则使者代拜徐谓造于膳宰不必拜未然
　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室【敌音狄】
　　正义郑氏康成曰大夫拜赐小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也【孔疏大夫往拜至门外告小臣小臣入白大夫乃拜拜竟乃退】士拜受又就拜于其家是所谓再拜也衣服弗服以拜异于君惠也拜于其室谓来赐时不见也见则不复往　徐氏师曽曰于士言弗答拜则大夫为答拜而退可知
　　凡于尊者有献而弗敢以闻士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之
　　正义郑氏康成曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也称父事统于尊　孔氏颖达曰凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫其辞不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊卑近故受也　辅氏广曰有献致其诚也弗闻恐其渎也　方氏慤曰行礼于人称父不敢私交也人或赐之称父拜之不敢私受也徐氏师曽曰有献而弗敢以闻即造于膳宰之义
　　礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式
　　正义郑氏康成曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路或曰乘兵车不式　孔氏颖达曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉龟皆袭也礼盛服充不见美也路车谓玉路郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也　周氏谞曰以文为敬则不敢充其美以质为敬则不敢见其美大裘不裼以质为敬也乘路车不式所敬不贰也　马氏睎孟曰充其服者内心也以徳将者也然则致其饰者非礼之盛者也礼不足然后致其饰　陆氏佃曰大裘不裼则袭可知
　　通论方氏慤曰执玉有借者裼无借者袭圭璋则无借以之聘璧琮则有借以之享聘礼在先享礼在后因聘而后有享故也则聘礼固盛矣　呉氏澄曰此章前后有四充字记者杂取非必出于一人一时之言然其意亦不异盖充者偹也满也偹满有盛之义焉不充其服如卫文公大布之衣大帛之冠自抑损而不充盛其服也服之袭也充美也使美藏于内而不露美之在内偹满充盛也若露裼衣而见其美则不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义
　　存异孔氏颖达曰郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也
　　案此不裼谓充美其为袭无疑孔子曰至泰坛服衮戴冕璪十有二旒而孔疏云无别衣裼之是表裘也表裘则裘全露不惟见美而已而反以为充美可乎
　　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之疏节也【唯于癸反徐以水反癠才细反】
　　正义郑氏康成曰不诺不趋至敬也易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也疏节言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履是也　孔氏颖达曰此明子事亲之礼父命呼父召子也命谓遣人呼应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也【案趋则有容走则无容不暇疾趋谓不暇为容也】方常也若啓往甲则不得往乙若觅不见则老人易忧愁也复还也旦啓云日中还不得过中　方氏慤曰出不易方有定所也复不过时无愆期也孝子事亲岂必老而后如是以亲老者尤不可不知也孝子之事亲也飬则致其乐病则致其忧故亲癠色容不盛存疑孔氏颖达曰亲之病孝子当忧愁危惧行不能正履也今亲病唯色容不充盛而已不能顦顇忧愁危惧此乃是孝子疏简之节言孝心不笃也
　　案疏通也疏节犹言通礼如此郑引文王色忧证色容不盛而云非至孝正使人由可见处思其至处而孔疏分为二等失郑义矣
　　父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【圈起权反】
　　正义郑氏康成曰圈屈木所为卮匜之属见亲之器物哀恻不忍用也　孔氏颖达曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也　方氏慤曰书谓书册君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人惟酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之　辅氏广曰于其疏者苟不及焉则其余不足观矣亲亡而泽犹存惟笃于孝者觉之上为疏节而此为至性也
　　总论范氏钟曰孝子之事亲也听于无声视于无形况父之所命呼乎父母在不逺游游必有方一举足不敢忘况敢易方过时此生而尽其情也及其疾病色忧不满容中心达于面目不自知此病而致其忧也然皆疏节尔致爱则存致慤则着思其居处思其所嗜覩物动心有不忍焉此终身不能忘没而致其思也
　　君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东【闑鱼列反枨直衡反阈音域】正义郑氏康成曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相沿也【孔疏鴈行参差节级崔氏皇氏并云君必中门者当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑宾之上介在宾之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央义或当然今依用之】君若迎聘客摈者亦然不中门不履阈辟尊者所从也阈门限此谓聘客也公事聘享私事觌面也　孔氏颖达曰此明两君朝聘卿大夫入门之仪入门谓入大门此谓两君相见主君在闑东宾君在闑西皆当枨闑之中介谓上介稍近君故拂闑大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也此明朝又明聘宾入者谓聘宾也不中门谓不当闑西枨闑之中央不履阈足不履践门限之上也聘享是奉君命而行故谓之公事自闑西用宾礼也私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼也
　　通论方氏慤曰入门左而自闑西以就西阶故也入门右而自闑东以就东阶故也公事为国而与主君敌故自西焉私事为己则从主君而已故自东焉曲礼又言大夫士出入君门由闑右则一自东而已与此异者彼言为臣此言为宾故也　朱子曰案此云门只有一闑贾氏仪礼疏独云门有二闑故中庭之处及君与宾介行之次第皆有不同未知孰是当更攷之
　　案聘礼行聘时纳宾宾入门左介皆入门左是公事自闑西礼毕而请觌宾觌入门右北面奠币摈者辞则承币入门左介皆入门左其上介请觌奠币奉币礼亦如之惟士介初入门右摈者辞士介终不敢入门左是私事自闑东者从其初之入门右而奠币言之
　　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行颐霤如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曵踵蹜蹜如也【毋音无圏举逺反豚徒浑反説文从彖篆文从肉豕作豚齐音咨颐音移霤力救反剡以渐反蹜色六反】正义郑氏康成曰接武尊者尚徐蹈半迹【孔疏二足相蹑每蹈于半未得各自成迹】继武迹相及【孔疏两足迹相接】中武迹间容迹也【孔疏中犹间也毎徙足间容一足地乃蹑之也】徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也【孔疏屦头恒起无复继迹之异】移之言靡迤也【孔疏靡摇动也】　毋移欲其直且正【孔疏虽屦恒欲起而手足犹宜直正不得邪低摇动】欲或为数圈转也豚之言若有所循【孔疏转足循地而行】不举足曳踵【孔疏足不离地】则衣之齐如水之流矣孔子执主则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端直也颐或为防此疾趋也执龟玉举前曳踵着徐趋之事　孔氏颖达曰君天子诸侯也武迹也徐趋迟行也皆皆于君大夫士也圈豚行者释上徐趋之形齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也端行覆上疾趋之节端行谓直而行颐霤者行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌疾行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执龟玉徐趋之时初举足前后曳足跟行不离地蹜蹜言举足狭数也　方氏慤曰凡行歩广则疾而劳狭则缓而逸尊者逸而卑者劳故君至于士尸行之节其别如此圈豚行不举足者谓回旋而行也席虽以坐其行而就坐之时亦以是为节焉剡剡则如火之趋上固异乎流之趋下矣辅氏广曰趋虽疾而布武未改故曰足毋移并言
　　手者亦不改其拱也故曰张拱而趋举前曳踵若所谓不举足则前亦不举矣
　　存疑陆氏佃曰豚行盖言冕行知然者以端行弁行知之也端行谓服端而行弁行谓服爵弁皮弁而行
　　案武専以足迹言行兼以身容言就足而视其迹则有接武继武中武三者之异而君大夫士之贵贱以殊此各人寻常行歩之法也就身而视其容则有圈豚行端行弁行三者之异而趋之徐疾亦见此臣与君行之法也尊君故行舒缓惟有接武一法臣恭君命故有徐趋疾趋二法盖君行一臣行二徐趋二歩而始如继武之一歩疾趋二歩而始如中武之一歩总以反覆形容行歩之节尔其言尸者君不迎尸而事尸于堂礼堂上接武故因言君而并及之恐不当谓大夫与尸行继武士与尸行中武也
　　凡行容愓愓庙中齐齐朝廷济济翔翔【愓音伤又音阳齐才兮反贺在启反】
　　正义郑氏康成曰愓愓直疾貌凡行谓道路也【孔疏道路虽速疾不忘于直故其容疾而直】齐齐恭慤貌【孔疏齐齐自收持严正以对神不敢舒散也】济济翔翔庄敬貌【孔疏济济有严仪矜庄翔翔行而张拱并朝廷所需也】
　　君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨又侧皆反遫音速】
　　正义郑氏康成曰齐遫谦慤貌遫犹蹙蹙也足容重举欲迟也手容恭髙且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人【孔疏诗小雅小宛之篇】孔氏颖达曰舒迟闲雅也虽寻常舒迟若见所尊之人则自敛持迫促不敢自寛奢也燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时惟须温温不欲严栗　应氏镛曰立容徳中立不倚俨然有徳之气象　辅氏广曰庄有不动之意谓不轻喜易愠
　　通论方氏慤曰舒迟所以脩容也若夫父党无容则无事舒迟矣故曰见所尊者齐遫齐则不舒遫则不迟告温温则所谓载色载笑匪怒伊教是也　陆氏佃曰口容止足容重则言行可知后言燕居则以上非燕处之容也孔子曰居不容
　　总论朱子语类问礼记九容与论语九思一同本原之地固欲存飬于容貌之间又欲随事省察朱子曰即此便是涵飬本原这里不是存飬更于甚处存飬存疑郑氏康成曰立容徳如有予也【孔疏徳得也如人授物于己巳得之已授物于人人得之形】　徐氏邈曰德音置
　　凡祭容貌顔色如见所祭者
　　正义郑氏康成曰如覩其人在此　孔氏颖达曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也
　　案容貌见于一身顔色独见于面致诚信与忠敬则视无形于有形听无声于有声矣
　　丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【累良追反颠音田视又作目瞿纪具反茧古典反】
　　正义郑氏康成曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也　孔氏颖达曰颠颠谓顔色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昧也　辅氏广曰累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧郁结而未有緖也　陆氏佃曰张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿
　　戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明【暨其记反詻五格反】正义郑氏康成曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪形貌清明察于事也　孔氏颖达曰厉严也肃威也视容清明瞻视之容须清察明审也
　　立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬休玉色【辨读为贬彼检反又方犯反讇音谄旧又音盐】
　　正义郑氏康成曰讇谓倾身以自下也头颈必中头容直山立不摇动也时行时而后行也诗云威仪孔时颠读为阗玉色色不变也
　　案立容辨者贾子曰固颐凝视平肩正背端股整足体不摇肘是谓经立因以微磬曰拱立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立经立天子宜之拱立国君宜之肃立大夫宜之卑立士宜之所当辨也立至于卑则易讇故又戒之头颈必中即平肩正背之意统言之也下又合行容言之言人立则静行则动其静如山之凝其动如时之运此必有盛徳之气阗实于中故休美之光着扬于外如玉有温润缜宻之徳自有孚尹旁达之色非有意为之也
　　存疑郑氏康成曰辨读为贬自贬卑谓磬折也扬读为阳盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也存异孔氏颖达曰立容谓军中立之容山立者立则嶷如山之固乐记总干而山立　辅氏广曰山立重也时行敏也兵法曰来如处女去如脱
　　辨正吴氏澄曰旧注以立容辨止玉色合上戎容四句共为一节今案上文记丧容先总一句乃分三句记丧之色丧之视丧之言记戎容亦先总一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视丧容之哀先观顔色故色容先于视言戎容之严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎容无所当宜别为一节黄氏曰立容辨谓所立之容明辨尊卑左右之分无僣上也又虑其卑退失分则近乎谄媚故云卑无讇案郑训辨卑为贬卑谓磬折孔谓在军当贬损卑退不骄士卒又引乐记总干山立以释山立不贬卑与上异训矣辅氏黄氏皆指为戎容吴氏别为一节黄氏于立容辨断句辨字不改读得之
　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守手又反】
　　正义郑氏康成曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君【孔疏春秋大夫出使之时称己君为寡君】　孔氏颖达曰此以下明天子至士自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下只是一人而已若臣下称一人则谓率土之内惟有此一人尊之也伯目称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯之上介致辞于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某侯某其在九州之外边鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤　方氏慤曰于后言小国则前所言皆大国也
　　存异陆氏佃曰予一人求助之辞伯言力而已亦谦也不言之于天子着其于敌以下自称如此据诸侯之于天子曰某土之守臣某且言天子言伯以临下之辞称之亦言之法诸侯言之于天子则非是也若后世上表与据诸侯见天子曰臣某侯某且曰某土之守臣某则在国可知其在边邑自兹以往非王土且非守也为屏而已故曰某屏之臣某其于敌以下同姓异姓小邦诸侯自称如此知然者以天子同姓异姓大国自称于诸侯曰天子之老知之也然则小国之君即前所谓庶邦小侯是也
　　案某屏之臣某依疏为自称于天子之辞其在边邑云者紧承上语也陆氏据诸侯见天子曰臣某侯某而疑此为非谓若后世上表非也据郑注曲礼谓臣某侯某为啬夫承命告天子辞则此为自称于天子可知且边邑何尝不是守土屏亦有守卫之义虞书外薄四海安见边外即非王土
　　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适【适丁歴反】
　　正义郑氏康成曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某【孔疏如此言下大夫自名为对己君则经云上大夫曰下臣亦对己君也】　孔氏颖达曰上大夫卿也自于己君之前称曰下臣若出使他国在于宾馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实为介接主君之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而已不敢称下臣卑逺于君也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞也　辅氏广曰上大夫既曰下臣矣下大夫非名则无称　方氏慤曰世子亦公子尔以为适而传世故名世子而摈者亦曰寡君之适通论孔氏颖达曰出使之臣在客曰介当云介而云摈者谓出使他国在于宾馆主国致礼己为主人故称摈也且摈介散则通
　　案孔氏据君前臣名谓宜曰下臣某是也经其省文与抑与下大夫自名互偹与
　　公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名【孽音枿五葛反徐五列反传陟恋反遽其庶反使色吏反】
　　正义郑氏康成曰孽当为枿声之误【孔疏枿是树生之余故盘庚云若颠木之有由孽是也　方氏慤曰世子为适则知公子为庶庶子孽也适子本也故公子曰臣孽谓之孽者以其自本旁出若木之有孽故也】传遽以车马给使者也【孔疏士位卑给车马役使故称传遽　方氏慤曰周官行夫下士掌遽之小事急而不遑曰遽士以事人为事故自言服传遽之贱役　案传遽特谦辞如下走及牛马走之类非必尽掌传遽也】士臣于大夫者曰私人【孔疏此下文云大夫私事使私人摈故知大夫之臣曰私人也】　孔氏颖达曰公子曰臣孽谓对已君也若对他国当云外臣传遽亦谓对已君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称大夫之名以其非公事正聘故降而称名也　辅氏广曰公子曰臣孽常使其自别于适也案大夫得臣士而士称于他大夫不敢曰外臣辟君也　方氏慤曰公子与士皆不言摈则以卑而畧之
　　存疑郑氏康成曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类
　　辨正刘氏敞曰郑説非也此乃谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类尔凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无防使陪臣隆敢展谢之此则名者也案此言私事所以别于公也若奉君命则公矣故不曰君事而曰大夫私事然大夫交不出竟兹记固春秋之变礼与
　　公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也【宾必刃反】
　　正义郑氏康成曰谓聘也大聘使上大夫【孔疏案聘礼及竟张旜周礼孤卿建旜故知大聘使卿】小聘使下大夫【孔疏聘礼小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫】公士为宾谓作介也往之也　孔氏颖达曰正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘者有所往适之时必与公士为宾宾介也言使公士作介也　辅氏广曰寡大夫官也寡君之老君之所尊也私事使固不可称矣
　　案非正聘降其所称用臣礼也正聘隆其所称用宾礼也大夫正名于他国重本国之体以不辱君命也使公士摈则称寡君之老寡大夫而此摈者亦得受宾礼使私人摈则称名而此摈者亦不得受宾礼也公私之辨其严如此
　　总论范氏钟曰凡自称孤寡不谷纯乎谦也称人与摈赞虽谦而有体如寡君之老之适曰寡谦也曰老曰适未尝不明徳与序矣对尊者极其谦如某守臣屏臣曰孽曰传遽是也对敌之辞谦不失已
　　案戴记如曲礼少仪杂记诸篇多系掇拾不甚条贯又有后来烂脱者元熊氏朋来吴氏澄各有考定本不妨互观犹大学有古本二程子本朱子本石经本也

　　钦定礼记义疏卷四十三
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十四
　　明堂位第十四
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰明堂位者以其记诸侯朝周公于明堂之时所陈列之位也【案周公葢佐王以朝诸侯非诸侯朝周公也且据目録以记言是记所谓周公朝诸侯于明堂也乃云诸侯朝周公盖悮】在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此于别录属明堂隂阳　方氏慤曰孔子言宗祀文王则祀事以之明孟子言行王政则政事以之明此言朝诸侯则朝事以之明谓之明则一所以谓之明则有三焉此主朝事故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位故曰明堂位也　马氏睎孟曰明堂者天子朝诸侯班政教之堂见于圣贤之言若孝经孟子是也自此之外无足信而此篇亦不言明堂之制但言周公为明堂朝诸侯之事尔葢古者天子皆有明堂而其制则因时改易是以百家之説不同也
　　案大戴礼逸周书俱有明堂篇而文逈别大戴言营建之制小戴删之此篇取逸周书略加删改以为周公生践天子位建不世之功殁用天子礼乐备歴代之制故鲁以侯国而用王礼周公故也殊不知周公辅王以践阼未尝自践阼也鲁用郊禘其为成王所赐及后所僭者攷诸经传自明此必周末鲁陋儒为之或以为马融所増但郑亲受业马氏而不言孔疏言于别录属明堂隂阳是刘向前已有此篇或原小戴收入者于义无可取惟是四代礼乐服物器具畧具于斯则考礼者之所不废云
　　通论陆氏佃曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁也　杨氏复曰明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也王者所居非谓王者之常居也周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也説者乃以眀堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨説而知其谬矣
　　存疑孔氏頴达曰案异义今戴礼説盛徳记曰眀堂凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱眀堂月令説眀堂髙三丈东西九仭南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百歩在近郊三十里淳于登说云眀堂在国之阳三里之外七里之内丙已之地就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称眀堂周公祀文王于眀堂以配上帝五精之神古周礼孝经説眀堂文王之庙东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义説无眀文以知之郑驳之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时説非古制也郑于此则用淳于登之説别录则依考工记之文然先代诸儒説各不同故蔡邕眀堂月令章句云眀堂者天子太庙所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂飨功飬老教学选士皆在其中故取正室之貌则曰太庙取其正室则曰大室取其堂则曰眀堂取其四时之学则曰太学取其圎水则曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁凖正论眀堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中幽隠清浄而使众学处焉飨射其中人鬼渎慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如凖之论是郑不同之意也　陈氏祥道曰眀堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹牕白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代眀堂之别也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论眀堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説盖有所传然也何则聼朔必于眀堂而玉藻曰聼朔于南门之外则在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则在国之外可知郑康成谓眀堂太庙路寝异实同制蔡邕谓眀堂太庙辟廱司实异名岂其然哉左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大飨在焉故也眀堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎眀堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之眀堂是也案眀堂之制尸子言神农曰天府黄帝曰合宫汉公玉带上黄帝图四面无壁中一殿覆以茅茨上古惟事天制朴略如是足矣尧曰衢室言室疑有壁言衢则四达然犹一室也考工记夏后世室五室九阶四旁夹牕则室分而每室四户户两牕且以安身矣殷人重屋则防如楼故方士因之言神人好楼居周人弥文则就五室又析而为九故大戴言九室十二堂考工复言五室文譌耳然自是五室九室两説争衡而不决不知眀堂有庙有室有堂庙以事神堂以听政室以安身而其间有分有合月令于中言太庙太室盖事神于太庙之堂安身于太庙之室此地合而用实分也分祀五帝则南眀堂北堂东青阳西总章合此太庙为五庙以安身则四左个四右个合此太室为九室而四仲实皆居太室各以方启蔽其户牖即为十二室也以布政则即以四正为堂设斧依于此故眀堂堂太庙早被以堂之名而八室室各直其堂则即谓之十二堂亦无不可此又用分而地实合者也尚书大传言路寝九雉雉三丈则二十七丈蔡邕独断言明堂广二十四丈大戴盛徳篇言眀堂宫九百歩即区之为九而每方三百歩歩八尺则方广二百四十丈是考工所云广九筵深七筵者止就一堂度之非通眀堂之纵广而计之也唯就此九百歩者为四周之垣三重而中一区五其五分为二十五区中一区为太庙太室周八区为太庙之庭四面各五区虚两角四区使上可圆面三区中一区为太庙旁两区为左右个则下可方而又周虚之为诸侯序立之庭则作雒所谓四阿考工所谓重屋白虎通所谓四达专指太庙张衡所谓八达指由太庙达四庙蔡邕所谓二十八柱指左右个盛徳篇所谓三十六户七十二牖通指内外九室也如此则户皆有可由牖皆可受明而事神布政安身亦各得其用矣
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【朝直遥反斧音甫依本又作扆同于岂反乡许亮反】
　　正义郑氏康成曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间【孔疏释宫云户牖之间谓之扆】　孔氏颖达曰自此至之位也一节明周公朝诸侯于明堂之仪及诸侯夷狄所立之处斧依皇氏云在明堂中央大室户牖间方氏慤曰斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也马氏睎孟曰斧者威断割之器也天子欲其有独
　　断之明而申威于天下也南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之郊特牲曰天子南乡答阳之义　王氏曰古者受朝立而不坐
　　存疑呉氏澄曰成王七年之三月王不在洛诸侯以侯国防王朝三公之礼见周公
　　存异郑氏康成曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯也不于宗庙辟王也【孔疏案觐礼诸侯受次于庙门外觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也】天子周公也
　　辨正陈氏祥道曰成王宅忧周公位冢宰而百官总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也　呉氏澄曰考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书葢成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事偹乃防侯甸男采衞五服之诸侯营洛邑不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位葢是周公制作之时定此朝位天子谓王也注谓周公摄王位朝诸侯非也
　　案呉谓周公营洛王不在洛诸侯以侯防三公之礼见公非也洛诰明言伻从王于周戊辰王在新邑安得谓王不在洛诸侯但以防三公礼见公耶蔡邕引檀弓有王齐禘于清庙明堂也之文朱子释颂清庙篇亦引书王在新邑烝祭岁实周公摄政之七年又引书大传周公升歌清庙左传言清庙茅屋则此明堂之为清庙在洛邑而不在镐京其为朝诸侯之地而非七庙之庙甚明但书所谓烝祭在冬而以文武竝配其后则在季秋而专以文王配如孝经宗祀文王于明堂以配上帝耳亦不得訾太庙明堂同实异名为谬葢古路寝太庙明堂辟雍规制畧同初非合四者于一地也或据觐礼谓明堂即方明坛恐不然葢方明止一坛十有二寻三成深四尺竝无堂室户牖所谓在王都则有事而防不协而盟特筑之巡守至南西朔三岳无明堂亦筑之若洛邑泰山有明堂则不须筑坛即于太庙设方明行防盟四大庙受币亦无不可也
　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
　　正义郑氏康成曰朝之礼不于此周公权用之耳朝位之上上近主位尊也【孔疏三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也】　孔氏颖达曰此以下明朝位之法中阶者南面三阶故称中伯以下皆云国诸侯云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也【案逸周书三公下亦有之位字】　方氏慤曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义公尤尊故位中阶之前以答王焉
　　通论陈氏祥道曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类葢亦国外之礼然也
　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上
　　正义皇氏侃曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之东今云东上则宜在北门外之西方氏慤曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外五狄北夷也故位于北门之外
　　通论孔氏颖达曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此及职方竝谓周礼但戎狄之数五六不同故郑答赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或五或六两文异尔　陈氏祥道曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣
　　案朝宗觐遇会同虽异名而统曰见义固取乎其面天子也面天子则皆当北面不北面则皆当北上故曲礼曰诸侯北面而见天子曰觐觐礼曰同姓西面北上异姓东面北上以近君为尊也若四裔既在四门外不得见君则周而环之随其所面而皆以右为尊所谓地道尊右也
　　九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也【采七在反塞先代反又先则反又逸周书四塞字在九采上】
　　正义郑氏康成曰正门谓之应门【孔疏明堂无重门非路门外之应门尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳】四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见衞服五岁一见要服六岁一见【案采衞要三服止言九采举近也】九州之外谓之蕃国世一见【孔疏周礼大行人文　案四塞兼镇蕃三服不悉数略逺也】　方氏慤曰四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位于四门之外
　　存疑郑氏康成曰九采九州之牧典贡职者也二伯帅诸侯而入【孔疏案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左】牧居外而纠察之也【孔疏伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者】孔氏颖达曰九州谓之采者以采取当州美物而
　　贡天子故王制云千里之外曰采采亦是事言各掌诸侯之事　陆氏佃曰九采之国所谓要服荒服是与变言采者亦夸大周公之徳虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝防一见王朝于门外是也
　　辨正王氏炎曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服男服采服衞服衞服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝葢言侯甸男采衞也作洛之役称侯甸男邦采衞见于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今九采之国反在应门外郑説曰二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此説也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职衞服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄竝在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎
　　案此序诸侯之位证以禹贡周官多不相符郑注九采九州之牧九牧不应序应门外故陆氏以为要服荒服也孔氏以为采取当州美物贡天子谓之采则采之为言贡也国语曰蛮夷要服戎狄荒服要服者贡荒服者王岁贡终王是蛮夷近戎狄逺也此九采之贡即上蛮夷四塞告至即上戎狄而王制分蛮夷为东南戎狄为西北周家疆土始自西北而渐及东南以洛邑天下之中计之实是西北之戎狄近东南之蛮夷逺不相反与葢蛮夷戎狄各举其种类性情气习名之东南地逺而柔顺易服故列之要服中言犹可要约也西北地近而刚狠难服故列之荒服中言此止可包荒不必以礼信责之也明乎此则异同之説有不必争矣
　　明堂也者明诸侯之尊卑也
　　正义郑氏康成曰朝于此所以正仪辨等也【孔疏大司马职云设仪辨位以等邦国郑略引之】　孔氏颖达曰欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之　呉氏澄曰此总结上文因释明字之义
　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服【相息亮反量徐音亮】
　　正义郑氏康成曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚也践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受　孔氏颖达曰此明周公有勲劳之事鬼侯周本纪作九侯　方氏慤曰纣之罪不止于脯鬼侯葢举其甚者以明武王之所以伐也通论陈氏祥道曰度起于黄钟之长其方象矩量起于黄钟之龠其员象规王制谓用器兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也度量器也周公制礼作乐而颁度量语所谓谨权量四方之政行焉者此也
　　存疑孔氏颖达曰家语云武王崩成王年十三郑康成以为年十岁　又曰周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐书传云周公将制礼作乐优游三年然后营洛邑以期天下之心于是四方民大和防周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐
　　案金縢及东山诗周公当摄政时即居东及东征何暇与政而乃有三年太平之説乎至营洛为立国要计如力役犹至説则特以是姑试民心而已不足信也
　　七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
　　正义郑氏康成曰致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳【孔疏是司勲职文】曲阜鲁地【孔疏案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又臣瓒注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里】革车兵车也兵车千乘成国之赋也【孔疏左传成国不过半天子之军　案论语千乘之赋居地方三百一十六里有竒诸侯之地三百里而下未成国也公五百里侯四百里计地余有千乘谓之成国】诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢世世祀周公以天子之礼乐同之于周尊之也鲁公谓伯禽【孔疏同之于周者谓同此周公于周之天子也知鲁公谓伯禽者伯禽归鲁公羊文十三年传曰周公不之鲁】　孔氏颖达曰自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器　方氏慤曰诗言锡之山川土田附庸以其出于非常故特曰锡焉诗言俾侯于鲁书言鲁侯伯禽则鲁受侯爵也明矣而此又或称鲁公者葢公侯皆有国者之所通也革车兵车饰之以革也井田之法方里为井十井为乘百里之国适千乘也出车赋以给军故以革车言之诗又言公车千乘者以输国言之则曰公车其实一也
　　案此方七百里乃是方百里七夸言之耳即周礼公方五百里侯方四百里亦然非谓方七百里半天子之畿内也孟子今鲁方百里五犹以为当损安有如注疏四十九个方百里之説哉或据前后汉书地志实之谓鲁全有兖州而跨徐青二州之域不止方七百里孟子俭于百里非确今以左传所有鲁地名覈之今地志大约在今滋阳曲阜宁阳泗水费县之内而在邹峄鱼台钜野郓城诸县之交而左传始尚有费伯后灭之以赐季友取鄟取邿灭项明见于经则方百里者五实并小国而得之孟子鲁公族岂有于周公封国故隘言之而汉志反确于孟子者耶存疑郑氏康成曰上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四【孔疏四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总为二十四同同谓百里也】并五五二十五【孔疏既受五百里之封为五五二十五同】积四十九开方之得七百里　方氏慤曰孟子言齐鲁之地方百里葢伯禽以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百里其食者参之一则其食者百里矣王氏谓并附庸言之则为方四百里孔子言颛臾昔者先王以为东蒙主且在邦域之中以为东蒙主非鲁有其地也且在邦域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而此又言方七百里者是亦兼附庸而已
　　辨正程子曰王介甫谓周公能为人臣所不能为之功故可用人臣所不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其为臣之职耳岂得独用天子之礼乐哉　王氏炎曰周礼虽曰诸公之地五百里葢兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七百里凡四十九同葢半天子之国矣　许氏曰通鉴外纪谓鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子王使史角往鲁鲁公止之路史谓鲁公止之是周不与之鲁自用之也然则鲁之郊庙皆后世之僭而附防为明堂之説与　张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭始于闵书卜郊见郊之僭始于僖且成王以天子礼赐鲁此等大事周史必书之乃三传国语皆不见公羊传言鲁郊非礼也左传隐公问羽数于众仲仲曰天子八诸侯六若成王赐以八佾仲何不举以对皋鼬之盟祝鮀言鲁衞所赐纎悉毕举何于最大者反不及之子家驹对昭公明言皆僭天子礼若果赐子家敢面斥之耶非特此也周公阅来聘鲁飨有昌歜形盐辞不敢受武子来聘鲁赋湛露彤弓而曰敢干大礼可见鲁僭尚未甚久识者皆疑怪逊谢而鲁人曾无述王赐以自觧者吕氏春秋恵公请郊庙大礼王使止之鲁自僭耳至史克作颂以郊为夸而疑似之説遂至今矣
　　案成王元年丁酉周公位冢宰总百官管蔡流言秋公出居东武庚入于衞以叛二年王师临衞攻殷殷大震溃武庚入于邶管叔自经卒奄徐淮夷皆入于邶以叛秋王迎公归遂伐殷三年王师灭殷杀武庚迁殷民于衞遂伐奄及蒲姑冬灭蒲姑四年封太公于齐封康叔于衞秋王师伐淮夷遂入奄五年春正月以奄地封伯禽为鲁侯公羊子曰封伯禽以为周公也六年命太公康叔为方伯分监东诸侯七年周公复政于王二月王如丰三月命召公如洛度邑命周公如洛诰多士于成周作多士遂营东都作召诰洛诰秋王如东都大朝诸侯于明堂冬烝祭于明堂命周公留后于洛王归十年公自东都归居于丰二十一年周公薨于丰徧考逸书竹书书大传史汉年次井然而后儒妄以意为説或改其年或乱其事使人迷目故合而论之葢鲁地即奄地必奄灭而后鲁可封故凡谓周公封鲁在武王时鲁公之国在成王元年皆妄也
　　是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【载音戴弧音胡韣音独旂其衣反本又作旗旒本又作斿力求反】
　　正义郑氏康成曰大路殷之祭天车也【孔疏祭天尚质大路一就知是祭天所用】弧旌旗所以张幅也其衣曰韣【孔疏弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也此弓衣谓之为韣】天子之旌旗画月【孔疏周礼日月爲常又王建大常此云日月之章与天子同也】
　　通论陆氏佃曰孟春不言正月着鲁卜郊卜日其从之疾也谷梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子礼乐故其言婉而成章如此　方氏慤曰大司马言王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉此亦隆杀之防意也　辅氏广曰变公爲君以下所云非公之事也后言君卷冕立于阼亦以此
　　存异郑氏康成曰孟春建子之月【孔疏下云季夏六月禘礼若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏眀此孟春亦周之孟春】鲁之始郊日以至【孔疏郊特牲周之始郊日以至郑既破周为鲁故此云鲁郊日以至】帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不　方氏慤曰周制郊以建子之月所以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于太庙鲁人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事凡旂建于车者皆言载此曰载弧韣旂则以建之于大路故也日月为常交龙为旂此言日月之章谓之载常可也谓之载旂者犹公侯伯子男通谓之诸侯与辨正王氏炎曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旂用日月之常鲁僭天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也
　　案春秋鲁郊皆以春无以子月郊者盖周郊以周正之孟春鲁郊以夏正之孟春作此记者欲夸之故以为孟春耳周禘以周正六月鲁禘以夏正之六月于周为秋故诗曰秋而载尝而统亦言大尝禘也郑必以鲁为王礼而并改郊特牲之周为鲁已非正据且鲁之郊必非成王赐也成王之赐以尊周公郊配以稷不配以公于尊公何与春秋隠桓庄闵无书郊者若果王赐何厯数公不一举与诗眀言庄公之子龙旂承祀春秋于僖始书卜郊然则吕览所云恵公请而王不许信矣
　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡【大庙音泰后大庙皆同牺象郑素何反今如字罍音雷灌古乱反瓒才旦反篹息缓反琖侧眼反散先旦反梡苦管反嶡居卫反又作撅音同】正义郑氏康成曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫【孔疏公羊文十三年传】白牡殷牲也尊酒器也郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也【孔疏与豆连文故知笾属】以竹为之雕刻饰其直者也【孔疏即用竹不可刻饰故知雕镂其柄直谓柄也】爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也【孔疏郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口】梡始有四足也【孔疏以虞氏尚质未有余饰也】嶡为之距【孔疏贺防云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡夏世渐文故也】　孔氏颖达曰自此至下也一节眀禘礼祀周公于太庙文物具备之仪牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲也牺象山罍用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之际堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊但不知何节所用也郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公故用之灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时用也爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰故曰玉琖加谓尸入室馈食朝献竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总云加先散后角便文也梡嶡两代俎也梡形四足如案阮氏礼圗云梡长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气嶡亦如梡而横柱四足中央如距天子以漆饰之　陈氏祥道曰以天子之礼禘于庙而牲则用白牡异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲也牺必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊谓之罍者有雷之象山也者止而安者也罍以山者所以安于神玉者阳精之纯而通神眀者也故于瓒用玉圭者鋭而有生物之利也故瓒之柄用圭豆之饰与瓒同意篹则以竹而无事于雕雕之者以其质而有取乎文也璧者圆而有天体之象散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也　马氏睎孟曰黄目者以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐陆产之物凡器饰之以玉者皆贵文之意也案牺尊聂氏崇义谓尊腹画牛是也阮谌言尊为牛形先郑谓饰以翠羽后郑谓刻为鳯羽莎莎然皆非也象尊阮谌言以画象饰尊是也先郑谓象鳯凰形后郑谓象骨饰尊皆非也山尊聂云刻为山而画之受五斗罍尊郭璞云刻为云雷受一石郑谓刻山于罍非也宋刘杳言二尊刻木为之胡翰言皆铸铜为之玉瓒大圭者璋瓒用半圭用大圭为柄者贵也篹笾也雕之未加漆饰虞制也仍因也玉琖仍雕用夏玉琖之制而加雕犹异于周之玉爵也梡俎虞制也夏为嶡俎周足下又加跗为大房
　　通论方氏慤曰郊特牲曰灌以圭璋用玉气也此不及璋者盖举大足以兼小　王氏炎曰周官有鬯人郁人不加郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓒则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯二卣赐召虎周公在东都曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓒鲁公必受此赐无疑凡灌天子诸侯用圭瓒后夫人用璋瓒故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得用然瓒有大圭未免僭天子礼
　　案本文言以禘礼祀周公于太庙竝不言以禘礼祀文王于周公之庙本文虽夸然实其时亲见僭礼之所有而夸之也而説经者更益以事之所实无如赵伯循谓祀文王于周公之庙何据乎盖始封于鲁者实伯禽非周公故伯禽称鲁公周公不之鲁故止系以畿内之采邑称周公不称鲁周公也但伯禽之封鲁以为周公则周公为鲁之始祖薨即祀之鲁太庙而鲁公又实为始封之祖不可列之昭穆五世而祧故别立一庙为世室至大祫则周公东向而鲁公配之俨如王者之禘所自出而始祖配之矣故曰以禘礼祀周公于太庙也　又案上孟春举夏正则此季夏六月亦夏正建未之月不于已月避周天子也周礼祫禘朝践用大尊馈食用山尊春夏朝践用牺尊馈食用象尊鲁不用大尊下天子也周礼祫禘灌用虎彝蜼彝冬烝灌用黄目鲁不用虎彝蜼彝下天子也周礼王加以玉爵后加以璧角賔加以璧散鲁正爵用玉琖君加用璧角夫人加以璧散下天子也周公有王礼故俎用梡嶡鲁公以下无所嫌则用大房与周公白牡鲁公骍刚同义则鲁亦何尝概用天子礼乐哉
　　升歌清庙下管象朱干玊戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【任而林反或而鸩反】
　　正义郑氏康成曰清庙周颂也朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏颖达曰升升堂升乐工于庙堂而歌清庙诗
　　也下堂下管匏竹在堂下故云下管冕衮冕王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也舞大武谓为大武之舞也皮弁三王之服裼见美也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故冕而舞周乐皮弁是三王服故皮弁舞夏乐周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言蛮夷则戎狄可知一云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方纳夷蛮之乐皆于太庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也　方氏慤曰武王以征伐之大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之大徳而受禅于舜故其乐谓之大夏然则大武者武舞大夏者文舞也其乐先文王之歌而后武王之舞者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者事之序也先王之时祭必用夷乐周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此　陈氏祥道曰周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也通论孔氏颖达曰白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物渐离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义乐持防舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也此东曰昧西曰株离与白虎通相反者以春秋二方俱有昧株离之异故白虎通与此各举其一朝离则株离也【案记无株离説而疏乃凿凿言之此不可觧但与白虎通辨异同姑竝存之】　陈氐祥道曰干所以自蔽戚所以待敌朱干白银以饰其背记曰朱干设钖是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为槭柲是也此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有之康周公故也
　　余论陈氏祥道曰考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏皆先武而后文葢武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后又曰四夷之乐或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则株离是也其他不可以考存疑郑氏康成曰象谓周颂武也以管播之【孔疏谓堂下吹管以播象武之诗也襄二十九年左传见舞象箾南籥知非文王乐为武王乐者以经云升歌清庙下管象父诗在上子诗在下故也】又曰诗曰以雅以南以籥不僭【孔疏引诗以证经南夷之乐任南即南也】
　　案先儒谓象为周颂维清篇注疏以象为武王乐前已于文王世子篇内辨之矣兹不赘顾象有但以管吹之者此所谓下管象与升歌清庙相对一歌一吹也有执籥以舞之者所谓象箾南籥与朱干玉戚以舞大武相对一文一武也郑每合象武为一而云以干戚舞象显与下管字违孔又云下管谓吹大武又显与象字违矣
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服【卷古本反袆音辉袒音诞】
　　正义郑氏康成曰副首饰也诗云副筓六珈周礼追师掌王后之首服为副【孔疏诗鄘风引周礼追师证副是王后首服】袆王后之上服【孔疏案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣是王后服之上者】唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也【孔疏世妇与大夫同位】祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也　孔氏颖达曰前经明祀周公所用服物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之徳宜合如此　方氏慤曰首饰以副为名者首以髪为正饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺阴阳之位而已肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力也牲则于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故夫人荐焉君与夫人祭主也必专其事焉卿大夫命妇臣妾也则赞其事而已各扬其职若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕司冦奉犬之类也其职虽扬又不可侵故言各焉废职则不扬矣服大刑则肆师于祭之日诛其怠慢者是矣
　　通论陆氏佃曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐豆笾命妇赞夫人男女相辟别嫌也　方氏慤曰凡笾则豆从之豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉葢以笾尊而豆卑故也及其竝陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也
　　余论孔氏颖达曰不云女御及士妻者以经言卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之【案女御贱无与祭礼】
　　案周礼公之服自衮而下如王之服则三公之一命衮者皆得以服之而其夫人亦得以服袆衣不必二王之后也陈祥道谓天子六冕有衮冕诸侯出而有君道故其冕如之恐未必然葢出而有君道者不独诸侯伯子男于其国亦君也岂皆得服衮乎　又案礼袒而毛牛袒而割牲未有言肉袒者免冠乃肉袒此冕可肉袒乎此肉字疑衍
　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音药省读为狝仙浅反蜡仕嫁反】
　　正义郑氏康成曰省读为狝秋田名也春田祭社秋田祀祊【孔疏祭社祀祊大司马职文祊当为方谓四方勾芒之属也】大蜡岁十二月索鬼神而祭之　陈氏祥道曰春言社则知秋狝者亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦搜传曰春搜夏苗秋狝冬狩是也　孔氏颖达曰此明鲁得祭之事　方氏慤曰言夏礿秋尝冬烝而不及春祠与王制言烝则不礿同义其所异者特彼以礿为春祭耳春祭阙祠而不阙社者祠则君之所独社则民之所同故也社春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主此于社言春以该秋于省言秋以该春【案言秋狝以该春搜】其实一也大蜡必言遂者与大司马言遂以搜田之遂同蜡所以报百物于其成而后可报省非祭名而与祭并言之者以此
　　存疑郑氏康成曰不言春祀鲁在东方【孔疏在东方朝恒用春当朝之年以朝阙祭】王东廵守以春或阙之【孔疏又眀王廵守之时鲁亦阙春祭廵守在于二月不于正月皇氏云诸侯预待于竟故不得正月祭也】　方氏慤曰省春与秋皆有之其所异者春省以耕为主秋省以敛为主尔　陈氏澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以为蜡之丰啬旧读省爲狝者非案此不言春祠者以其或阙故省文也岂谓岁岁废春祭哉　又案礿尝烝社蜡俱以祭祀言之省亦当然郑改省爲狝盖以狝有方祭耳陈説非不于大蜡义相贯然记文六事竝列自宜以类相从未必省字独别爲一义也
　　总论呉氏澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭自季夏六月以下言鲁之得禘祭君卷冕以下爲夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之衮冕后之副袆而以天子之礼祭周公于太庙与夫春搜之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也
　　大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也【铎大各反】
　　正义郑氏康成曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将【孔疏诗大雅文王緜之篇】天子将发号令必以木铎警众　孔氏颖达曰周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子皋门鲁之雉门制似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也　方氏慤曰名以库门而比天子皋门之制名以雉门而比天子应门之制天子五门一曰路门路大也正寝之门二曰应门应和也三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓也近则迫逺则缓皋门爲五门之逺者故也周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎
　　通论孔氏颖达曰鲁祭天不得祭圜丘服衮不得服大裘是不得尽如天子也记者美之云是天子礼耳大庙不可一一似明堂也　李氏觏曰鲁行天子礼乐然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也朱子曰太王之时未有制度特作二门其名如此及有天下遂尊以爲天子之门而诸侯不得立焉　又曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云衞有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应爲天子之门明矣　陈氏祥道曰铎有以金爲之则取乎义而于时爲秋周官鼓人以金铎通鼓司马振铎是已有以木爲之则取乎仁而于时爲春周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市是也案方氏云自外入皋门近库门故库门比皋门之制自内出应门近雉门故雉门比应门之制于理爲足陆佃以库门爲中门使库门果中则所谓自寝门至于库门者不应至此遂止也盖库雉路三门凡爲诸侯者皆有之故衞有库门见于家语特鲁之库雉制如天子之皋应爲不同也诸侯有三门则天子有五门以服物制度差数推之礼应如是刘氏敞明天子亦三门何以别于诸侯乎且作雒觧路寝明堂咸有库台库库门台台门即雉门是天子有库雉矣
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【藻本又作缲音早棁专悦反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康郑音杭苦浪反陆如字】
　　正义郑氏康成曰山节刻欂卢爲山也【孔疏欂卢今之斗栱】藻棁画侏儒柱爲藻文也【孔疏侏儒柱梁上短柱也】复庙重屋也重檐重承壁材也【孔疏就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁】刮刮磨也乡牖属谓夹户牕也毎室八牕爲四达【孔疏诗豳风塞向墐户是牖属也】反坫反爵之坫也唯两君爲好既献反爵于其上出尊当尊南也礼君尊于两楹之闲崇高也康读爲亢龙之亢又爲高坫亢所受圭奠于上焉【孔疏崇高也亢举也爲高坫受宾之圭举于其上】屏谓之树今浮思也刻之爲云气虫兽如今阙上爲之矣【孔疏汉时谓屏爲浮思故云今浮思觧者以爲天子外屏人臣至屏俯伏思念其事浮思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏故称屏曰浮思】　孔氏颖达曰此论鲁太庙之饰刮楹者楹柱也以密石摩柱也达乡者谓户牖通达坫筑土爲之反坫亦在庙故合言庙饰也　陆氏佃曰崇坫崇矣康则使圭安焉康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康　应氏镛曰严密静深以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以避风雨也绚丽赫奕以昭物采故刮楹以华其饰而达乡又所以通日月也稠密重固幽而神之也开通洞达显而明之也　方氏慤曰反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇　辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也
　　案乡饮酒礼尊于房户闲宾主共之也燕礼尊于东楹之西唯君面尊惠必自君出也两君相防则两君皆当面尊故尊在两楹闲而反爵之坫在尊之南献酬皆自尊而南出故曰出尊崇坫康圭以其高则读亢以其安则读康郑陆二义俱可通竝存之　又案此以上极言周公功之大而成王报礼之隆然即其所言细覈之则周公庙所用皆前代天子之礼乐其与周同者皆降王礼一等则当时所僭亦微矣不得以此记及鲁颂所无者诬之也
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也【钩古侯反乘徐食证反】
　　正义郑氏康成曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也【孔疏钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣】大路木路也　孔氏颖达曰此明鲁有四代之车其制各别路即车也　陈氏祥道曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而其制畧殷之道畧于周故车以之　辅氏广曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言之
　　通论方氏慤曰曰车上下之所通曰路尊者之所独以上下之所通或以钩车爲兵车司马法言钩车先正是已以尊者之所独故郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀
　　存疑郑氏康成曰乘路玉路也　陈氏祥道曰乗路繁缨之就十有二周官谓之玉路玉爲阳之精而其制文文之盛莫过于周故车以之　方氏慤曰巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明也
　　辨正王氏炎曰周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路葢金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路爲玉路非也
　　有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【绥郑读緌今如字】
　　正义郑氏康成曰四者旌旗之属也绥所谓大麾书云武王左杖黄右秉白旄以麾【孔疏书牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也】周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也【孔疏引周礼者巾车职文明天子所用鲁亦当然】　孔氏颖达曰此论鲁有四代旌旗大白白色旗大赤赤色旗各随代之色无所画也　陈氏祥道曰旂之制始于舜至夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旂以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之旂以之
　　存疑郑氏康成曰绥当爲緌读如冠蕤之蕤緌谓注旄牛尾于杠首有虞氏当言绥【孔疏虞质但注旄竿首未有旒縿】夏后氏当言旂【孔疏旂渐文既注旄竿首又有旒縿】此盖错误也
　　案诗淑旂绥章朱注绥章染鸟羽或旄牛尾注于旂竿之首爲表章则不必改读緌又子华子言舜建太常是旂始于舜陈氏谓夏又加绥以致饰甚当不必如郑孔旂绥互易也
　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚【骆音洛鬛力辄反蕃字又作番音烦骍息营反又呼营反】正义郑氏康成曰顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首爲纯白凶也骍刚赤色　孔氏颖达曰此明鲁有三代之马及牲色不同夏尚黑故马黑白相闲而鬛黑殷尚白故头黑而鬛白蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛三代俱以鬛爲所尚也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡则黑亦牡也　方氏慤曰马以毛物爲主而鬛又毛之长者故三代之马皆以鬛言之刚公羊作犅盖牛也牡言其质刚言其性
　　通论陆氏佃曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黑鬛即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘騵殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直畧反】
　　正义郑氏康成曰泰用瓦【孔疏考工记有虞氏尚陶故知泰尊用瓦】着着地无足　孔氏颖达曰此明鲁用四代尊也然或用三代或用四代随其礼存者用之耳殷尊无足则泰罍牺竝有足也　方氏慤曰泰司尊彝谓大古之瓦尊葢彼名其实此名其义故也着如附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简周尚文故其尊有饰如此
　　爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又古雅反】
　　正义郑氏康成曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝　孔氏颖达曰此明鲁有三代爵竝以爵爲名故并标名于其上琖以玉饰之周爵或以玉爲之或饰之以玉方氏慤曰斝殷尊名而爵亦名之若行苇所谓奠
　　斝者爵也司尊彝所谓斝彝者尊也
　　通论陈氏祥道曰考之尔雅钟之小者谓之栈夏爵命之以琖葢其制卑浅若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象栈爵象雀而斝有耳焉诗曰洗爵奠斝周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之琖斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉故记曰琖斝及尸君非礼也
　　存疑陆氏佃曰琖以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之醆酒鬯尊一名斝彝知之也案于爵曰殷以斝灌尊亦曰殷以斝一名而异制抑所受之量有不同者与皇氏谓周爵但用爵形而不画饰孔氏据周礼太宰赞玉爵驳之谓饰以玉然夏后氏以琖琖亦从玉殷尚质度不质于夏则斝亦以玉饰与陆言齐言鬯其说未确彝亦尊属非爵也
　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷作彝勺市灼反下同】
　　正义郑氏康成曰夷读爲彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝【孔疏周礼司尊彝职文鸡彝盛明水鸟彝盛鬰鬯斝彝黄彝亦然】　孔氏颖达曰此明鲁有三代灌尊及所用之勺彝法也与余尊爲法故称彝鸡彝者画鸡于彝龙勺勺爲龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺爲凫头其口微开如蒲草合本而末微开也方氏慤曰灌尊所以实祼鬯之尊也勺用以酌酒
　　者疏疏而通之无他饰焉
　　通论陈氏祥道曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已存疑孔氏颖达曰鸡彝者或刻木为鸡形
　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【蒉读为凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音药拊芳甫反搏音博揩居八反】
　　正义郑氏康成曰蒉当为凷籥如笛三孔伊耆古天子有天下之号拊搏以苇为之实之以糠形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也　孔氏颖达曰此眀鲁用古代之乐及四代乐器土鼔谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥　方氏慤曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斵木之利故也以苇为籥未有截竹之精故也玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也通论陈氏祥道曰自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之极于四代则文质具矣
　　存疑孔氏颖达曰説者以伊耆氏为神农　方氏慤曰拊搏揩击言所以作器也或言其器或言其作乐互相备也与益稷言戞击鸣球搏拊琴瑟以咏同义陈氏祥道曰古作乐自伊耆氏始而蜡祭亦始于
　　此周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号特古之本始礼乐者而已
　　案古史神农伊耆氏唐尧亦伊耆氏汉王符帝系篇称尧为神农后是伊耆氏为古帝号审矣陈氏谓周不当以帝号名官故疑非帝号非确有所据也本文数四代之乐器而曰搏拊揩击则四者断为乐器无疑以韦为鼓谓之搏拊见于贾子鞉拊椌楬似万物见于荀子书方氏分乐与器为二亦未的
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　　正义郑氏康成曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖【孔疏案世本伯禽生公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙　案史记鲁公生考公酋酋弟炀公熙熙生幽公宰宰弟魏公防防生厉公擢擢生献公具具生慎公濞濞弟武公敖】孔氏颖达曰此眀鲁有二庙不毁象周之文武二
　　祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也作记之人盛羙鲁家之事连文羙之非实辞也
　　通论王氏炎曰周公为鲁太祖而开国实系鲁公其庙不毁固宜然不可援文王为比也炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏而比武公于武之世室亦甚乖春秋之旨矣
　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【廪力甚反頖音判】
　　正义郑氏康成曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉【孔疏委谓委积】序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖【孔疏古者以下大司乐文】于此祭之【孔疏大司乐祭于瞽宗是也】頖之言班也于以班政教也孔氏颖达曰此眀鲁得立四代之学鲁之米廪是
　　有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛
　　通论张子曰四代学名多不同要之皆是学可觧则觧之不可觧何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善聼教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必瞽其学则不害亦谓之瞽宗也　方氏慤曰米廪藏养人之物庠亦以善养人也射以序进主于礼瞽宗乐祖在焉孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也
　　案此学名虞夏与王制同与孟子异盖孟子所言是周乡学州序习射则取义于序党庠养老则取义于庠故王制亦曰虞庠在国之西郊也孔谓诸侯有大功德则得立异代之学或四或三但鲁颂惟言泮宫不言有瞽宗虞庠他书亦无言鲁国学有三四者是孔説亦因此而云也至于米廪则春秋曰御廪以藏祭祀之粢盛实非学也岂以米有养义故作此附防与夫天子曰辟雍诸侯曰頖宫则鲁国学明属侯礼而乡学则有州序党庠未可知此亦合之以为夸耳
　　崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也【贯古唤反璜音黄父音甫】
　　正义郑氏康成曰崇贯封父皆国名文王伐崇【孔疏贯与崇连文故知贯国名定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏对故知封父亦国名】古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘防也春秋传曰子都防棘【孔疏隐十一年左传文证为防】存疑陆氏佃曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此一名繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质青纯【案旧説皆以为卜独陆氏以为名繁弱而引公羊以证之春秋书盗窃寳玉大弓公羊传何以于二物外増一岂即弓背与但以弓名名终属无据】　辅氏广曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器夸辞也
　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧【县音下同钟章凶反本作钟説文作钟字林之用反娲徐古蛙反又古华反】正义郑氏康成曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓【孔疏那之篇置我鼗鼓郑注置读曰植引以证殷楹鼓】周颂曰应田县鼓【孔疏引有瞽之篇证周县鼔】垂尧之共工【孔疏舜典垂作共工】女娲三皇承宓牺者【孔疏帝王世纪女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧】叔未闻也和离谓次序其声县也【孔疏声觧和县觧离也言县磬之时其声希踈相闲　陈氏祥道曰离磬特县之磬　案周礼磬师掌教击磬击编钟郑注磬亦编而于钟言之者钟有编有不编也其不编者钟师击之据此则磬无不编矣刘氏云特磬十二镈钟十二依辰次列之盖皆十二者以各中一律也则作乐时始一钟终一磬所谓特磬镈钟也特者大而编者小矣】笙簧笙中之簧也世本作曰无句作磬【孔疏皇氏云无句叔之别名义或然】　孔氏颖达曰垂作调和之钟叔作编离之磬女娲作笙中之簧言鲁皆有之　方氏慤曰郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬笙以象物生之形簧则羙在其中故谓之笙簧
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨本又作笋恤尹反虡音巨翣所甲反】
　　正义郑氏康成曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大板为之谓之业【孔疏设业设虡业虡相对故知业则簨也】殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽　孔氏颖达曰此眀鲁有三代乐县之饰翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上　方氏慤曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也通论孔氏颖达曰案考工记笋饰以鳞此并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰之以鳞至周乃别或可因簨连言虡也
　　存疑陈氏祥道曰笋则横之设以崇牙则其形髙以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣
　　案此笋虡至周而已兼夏殷之饰也鲁亦周之饰簨虡者耳记特铺张其辞故列言之朱子诗传簨上大板刻之截业如锯齿曰业于业上悬钟磬处又以采色为崇牙状枞枞然是崇牙即业上如锯齿处陈氏谓笋之上有崇牙崇牙之上有业恐未必然
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又都雷反琏力展反瑚音胡簋音轨】
　　正义郑氏康成曰皆黍稷器【孔疏敦与瑚琏共簠簋连文故云皆黍稷器也】制之异同未闻【孔疏郑注周礼舍人方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簠簋异同也】　陆氏佃曰两敦黍稷四琏黍稷稲粱六瑚黍稷稲粱麦苽八簋黍稷稲粱白黍黄粱稰穛　呉氏澄曰簋是盛黍稷之器其盛稲粱名簠　陈氏澔曰少牢礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首敦之为器有盖有首也
　　通论孔氏颖达曰此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁所得惟此耳　方氏慤曰曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同或两或四或六或八则渐増其数也陆氏佃曰敦设以对故谓之敦两敦则四故谓之琏瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此
　　爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【椇俱甫反楬徐苦瞎反又苦八反献郑素何反陈如字】正义郑氏康成曰嶡之言蹷也【孔疏蹷谓足横辟不正】谓中足为横距之象【孔疏谓嶡足闲有横似有横蹷之象】周礼谓之距【孔疏言周代礼仪谓此俎之横者为距】椇之言枳椇也谓曲桡之也【孔疏椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之】房谓足跗也上下两闲有似于堂房【孔疏周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房】鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之　陈氏祥道曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同　方氏慤曰梡者断木为足无余饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰以玉也周祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊所谓献尊义亦类此此皆渐増其饰也
　　通论陆氏佃曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也
　　存疑孔氏颖达曰献音娑娑是希疏之义　陈氏祥道曰楬以言其制玉以言其饰献以言其用
　　案郑孔于献尊献豆皆读莎谓刻之莎莎然殊无所据陈氏谓献言其用则夏殷之豆宁不用以献邪亦未确
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
　　正义郑氏康成曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服【孔疏易困卦九二朱绂方来利用享祀故知韨为祭服】禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其眀也龙取其变化也　孔氏颖达曰此论鲁有四代韨制　方氏慤曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章章者文之成
　　通论郑氏康成曰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻【孔疏案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦有四等】
　　案书言十二章至虞而已备虞不徒质也记曰有虞氏服韨岂虞舜之时衣裳则章十二韨则无饰与夫韨在下体即无饰固宜以山以火以龙盖所谓踵事之増而文渐备者也玉藻曰君朱大夫素士爵韦亦其等与
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　正义郑氏康成曰气主盛也　方氏慤曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有隂阳之异要之以阳为主首者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黒为胜赤心赤也殷尚白为胜青肝青也周尚赤为胜白肺白也必各祭其所胜者眀非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣
　　通论陈氏祥道曰周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异故也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已
　　夏后氏尚眀水殷尚醴周尚酒
　　正义郑氏康成曰此皆其时之用耳言尚非【孔疏案仪礼设尊尚酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故知经言尚者非也】　孔氏颖达曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒　方氏慤曰眀水者隂鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　　正义郑氏康成曰周之六卿其属各六十
　　通论郑氏康成曰昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记【孔疏引昏礼证夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加百二十】　孔氏颖达曰此眀鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯惟有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也鲁何得备四代之官与三百六十职盖杂存四代官职名号非备其数也但记者盛羙于鲁因举四代官之本数而言之　方氏慤曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有繁简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少以虞之官其实五十夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百周三百六十此言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也
　　存疑郑氏康成曰周官三百六十此云三百者记时周官亡矣【案此举大数耳作记者未必举周官一一数之且此时冬官未必亡也】
　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥郑读緌绸吐刀反徐音筹】
　　正义郑氏康成曰绥亦旌旂之绥也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也【孔疏前簨虡既以崇牙为饰此旌旂又饰以崇牙故云恒也】此旌旂及翣皆防葬之饰【孔疏前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文按檀弓绸练设旐夏也故知防葬之饰】周礼大防葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前从【孔疏引周礼证葬有旌旂及翣之义】天子八翣皆载璧垂羽诸侯六翣皆载圭大夫四翣士二翣皆载绥孔子之防公西赤为志亦用此焉尔雅説旌旂曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九　孔氏颖达曰此眀鲁有四代防葬旌旂之饰周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用崇牙以物为翣翣上戴之以璧陈之以障柩车
　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉【传文专反弑本又作杀音试】正义郑氏康成曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德耳　孔氏颖达曰言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女娲氏笙簧非惟四代而已此言四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也
　　案此以上因天子所赐礼乐之盛因言鲁所有礼乐之器如是其多以继之当别为一章
　　辨正郑氏康成曰春秋时三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣【孔疏羽父弑隐公庆父弑子般闵公是三君弑也】　朱子曰夏父跻僖公礼之变也季氏舞八佾歌雍诗乐之变也僖公欲焚巫尩刑之变也宣公初税亩法之变也政逮于大夫政之变也妇人髽而吊俗之变也总论孔氏颖达曰记者既陈四代服器官于前此结之于后羙大鲁国　陈氏澔曰此主于夸大鲁国故歴举四代之服器官以见鲁之礼乐其盛如此不知鲁之禘郊非礼也此记所陈适足以彰其僭而已案此篇诬妄先儒所驳甚眀然鲁毕竟胜似他国孔子言一变至道齐仲孙言鲁秉周礼晋韩起言周礼尽在鲁则天下以为有道不妄夫以惠僖之僭天子三家之僭诸侯已失礼乐之本而周公鲁公之化犹渐于人心借此区区礼乐之文犹足以绵延其国况以仁人而用礼乐若子所云一变至道更当何如耶

　　钦定礼记义疏卷四十四
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十五
　　丧服小记第十五之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云丧服小记者以其记丧服之小义也此于别录属丧服　朱子曰仪礼丧服子夏作传小记是解传中之曲折　吴氏澄曰丧服正经之后有记盖以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比丧大记之所记则爲小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则爲大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇
　　通论方氏慤曰哀之本在心及发于声音而见于衣服者乃其末耳此篇则以服爲主故以服爲言且谓之小记至于大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记
　　斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布齐衰恶筓以终丧【衰七雷反下并同括古活反爲于僞反免音汶齐音咨下并同筓古兮反】
　　正义郑氏康成曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免【孔疏又哭小敛拜宾后卽堂下位哭踊时】筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变【孔疏妇人要绖及筓不须更易服竟方除】　孔氏颖达曰自此至则髽一节论斩衰齐衰之丧男女括发免髽之异斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有筓縰徒跣扱上衽至将小敛着素冠视敛敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于额上却绕紒如着防头焉爲母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾后子往卽堂下之位时则异也若爲父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母防于此时则不复括发乃着布免踊而袭绖带以至成服也恶筓榛木爲筓也　陆氏佃曰士丧礼主人髻髪袒众主人免于房妇人髽于室则袒括髪一人而已诸子皆免　朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着防头所谓防头卽如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也【案束发者盖括发则去纚故又束之】　黄氏干行曰爲父爲母括发皆以麻恩同故也爲母则小敛后免而以布杀于父家无二尊故也
　　通论黄氏干曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩之变同小敛之时者旣夕礼丈夫髽防带垂是也大要不出此三节而免之用爲尤广盖丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于括发也是故小敛爲父括发而至于成服爲母则卽位之后不括发而爲免小敛有括发有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他邦亦袒免君吊虽不当免时亦免是免之用爲尤广也　方氏慤曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见于衣服其本在心故也
　　存疑孔氏颖达曰将小敛去筓縰　吕氏大临曰免以布爲卷帻以约四垂短发而露其紒于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问　程氏大昌曰只是解除吉冠并无他物　彭氏汝砺曰斩衰下脱箭筓终丧三年一句案问丧亲始死筓縰注云二日乃去筓縰括发士丧礼括发在小敛毕后尸出户之前孔谓在将小敛时者悮　又案士丧礼注云免之制未闻杜氏佑云旧说以爲如冠状广一寸自额却交于项中幷其末覆紒而前缀连之成冠象孔谓以麻自项中向前交于额上却绕紒爲括发免亦然但用布不用麻士冠礼缺项注则云围发际结项中隅爲四缀以固冠项中有亦由固頍爲之先着冠乃加缺项无免冠而缺项存者吕说非是若但解除吉冠则筓纚矣程说尤非也彭氏据齐衰恶筓之文谓斩衰下亦当有箭筓说是也然特意度之辞耳乃竟以脱言之则武断矣况以齐衰恶筓准之亦当在括发以麻之下胡云斩衰下耶
　　男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义爲男子则免爲妇人则髽【冠古乱反下同髽侧巴反】
　　正义郑氏康成曰别男女也　孔氏颖达曰此明男子妇人冠筓髽免相对之节吉时男子首有吉冠则女子首有吉筓若亲始死则男去冠女去筓若成服爲父男则六升布爲冠女则箭篠爲筓爲母男则七升布爲冠女则榛木爲筓若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽也髽有多种有麻有布有露紒男子括发先去冠縰用麻妇人亦去筓縰用麻其形如一男子爲母免时免用布则妇人布髽又成服后男或对宾踊免则妇人自布髽对之三年丧内男不恒免则妇不恒布髽恒露紒此是皇氏说今考校止有二髽一是斩衰麻髽一是齐衰布髽皆名露紒庾蔚云丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有别义故解之云其义独以别男女而已贺玚云男去冠犹妇人去筓无复别义也　方氏慤曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之筓此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去筓而髽也盖有冠则首服去冠则免有筓则发立去筓则髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有筓焉所谓恶筓是也
　　通论黄氏干曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以爲枲麻与发相半结之马融以爲屈布爲之高四寸着于颡上郑康成以为去纚而紒案檀弓记称尔母从从尔尔母扈扈尔郑注云从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何必虑其从从扈扈而诲之哉如郑康成云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室爲父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众爲长故用其说言麻发合结亦当麻发半也
　　案皇以麻髽布髽露紒爲三孔谓麻布二髽皆露紒盖髽者发髻卑挫之名吉时其髻有纚以纚爲髻之梁髻高而冠亦高去纚则髻卑而冠亦卑故丧冠曰厌冠也亲始死男子去冠则露筓纚至小敛讫去纚则髻露斩衰者以麻齐衰者以布掠发之四垂者而束之名以麻者曰括发以布者曰免以为父母隆杀之别妇人之髽亦去纚斩衰用麻齐衰用布大约与男子同特异其名曰髽以为男女之别耳至既殡成服后则男子着冠妇人加筓总然去纚犹如故男子冠之内用麻与布约其防发故崔谓于括发上加冠妇人加总束发故曰布总箭筓髽衰三年此居恒之髽不用麻不用布而用筓也三者不同故皇分爲三然总之露紒故孔以麻与布爲二也其不髽者自初丧即不去纚矣秃者不髽以无发之可露故不去纚优之以掩其疾也
　　苴杖竹也削杖桐也【苴七余反削思畧反】
　　正义杜氏预曰削员削之　孔氏颖达曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也　贾氏公彦曰父者子之天竹圆亦象天削桐使方者取母象于地　彭氏丝曰此记下云绖杀五分而去一杖大如绖谓斩衰首绖九寸要绖杀于首五分去一计七寸五分寸之一苴杖之大亦如之齐衰首绖七寸五分寸之一要绖杀于首五分去一计五寸二十五分寸之十九削杖之大亦如之案扶老之杖本上末下惟丧杖皆下本竹取干桐取枝枝近干处必粗而难使故下必四削之四削之则近方矣杜谓员削之以全体言贾据变除礼谓削之使方指近地处耳古人用木如棘之言吉桑之言丧则桐之言同见同于父犹称妣见比于父也
　　祖父卒而后爲祖母后者三年
　　正义郑氏康成曰祖父在则其服如父在为母也孔氏颖达曰祖父卒者谓适孙无父而爲祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母后也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也　徐氏师曾曰若庶孙则爲祖父母皆期
　　总论孔氏颖达曰此论适孙承重之服
　　爲父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人爲夫与长子稽颡其余则否【爲于僞反长竹丈反稽音啓颡素党反】
　　正义郑氏康成曰爲父母长子稽颡丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其余否恩杀于父母也　孔氏颖达曰此论丧合稽颡之事重服先稽颡而后拜父母长子并重其余期以下先拜后稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜也妇人爲夫与长子亦先稽颡而后拜其余谓父母以受重他族故恩杀于父母
　　案虽缌必稽颡谓死者无主而疏服之士主其丧也上言男子爲父母长子稽颡下言妇人爲夫长子稽颡故郑以父母不稽颡释其余所指甚明但女主必使异姓则女子在室亦无爲主拜賔之礼稽颡自无所用之亦不待既嫁而后恩杀于父母也
　　男主必使同姓妇主必使异姓
　　正义郑氏康成曰谓爲无主后者爲主也异姓同宗之妇也【孔疏同宗谓与丧家同宗其妇必与丧家异姓也】妇人外成【孔疏与死者同姓之妇人不得爲丧主以妇人适于他族不得自与己同宗爲主也此云异姓者与夫家爲异姓】庾氏蔚之曰丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子爲男主适妇爲女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女
　　案使异姓谓使宗妇不使宗女也若无女主则男主拜女宾于寝门内
　　爲父后者爲出母无服【爲出母爲于僞反】
　　正义郑氏康成曰不敢以己私废父所传重之祭祀【孔疏母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没后则适子一人系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服】　孔氏颖达曰出母谓母犯七出爲父所遣
　　亲亲以三爲五以五爲九上杀下杀旁杀而亲毕矣正义郑氏康成曰己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也【孔疏已上亲父下亲子合云以一爲三而云以三爲五者父子一体无可分之义又以父上亲祖以子下亲孙故言五也】以祖亲高祖以孙亲孙九也【孔疏以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾二孙爲情已逺故畧其相亲之旨惟云九也】杀谓亲益疏者服之则轻　孔氏颖达曰此广明五服轻重之节上杀者服父三年祖杀至期应曾祖大功高祖小功但其恩已疏故从齐衰三月所以丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者子服父三年父亦宜报而父子首足不宜等衰故父服子期若正适传重则三年不降孙卑不得祖报故祖爲孙大功若传重则亦期也爲孙大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖齐衰三月故曾祖报亦一时而曾祖正尊自加齐衰曾孙正卑正服缌麻也曾孙既三月孙理不容异故服同三月旁杀者据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏故缌麻此外无服是发父而旁渐至轻也祖是父一体故加至期祖之兄弟非己一体加亦不及便正五月族祖又疏故缌麻此外无服是发祖而旁杀也曾祖据期本应五月曾祖之兄弟爲族曾祖既疏一等故宜三月此外及高祖之兄弟悉无服矣又据兄弟一体相爲期同堂兄弟九月从祖兄弟小功族昆弟三月此外无服是发兄弟而旁杀也父爲子期兄弟之子宜九月而兄弟之子爲世叔加期世叔旁尊无义可降故报兄弟子期且兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也孙服祖期祖尊故爲孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功同堂兄弟之孙爲缌麻其外无服矣曾祖爲曾孙三月爲兄弟曾孙以无等降之故亦爲三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同髙祖则缌高祖外无服亦是毕也　方氏慤曰曰上杀者逺近之杀也曰下杀者尊卑之杀也曰旁杀者亲疏之杀也近者隆而逺者杀尊者隆而卑者杀亲愈上则愈杀于逺亲愈下则愈杀于卑三杀既毕则九族之外也故曰而亲毕矣徐氏师曽曰如此则尊祖父于上慈子孙于下友
　　兄弟于旁而本宗之亲尽矣
　　辨正陈氏祥道曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二爲九族其说盖以诗頍弁刺幽王不亲九族而言兄弟舅甥角弓刺不亲九族而言兄弟昏姻则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉彼谓父族四者父之姓爲一族父女昆弟适人者子爲二族己女昆弟适人者子爲三族己女适人者子爲四族母族三者母之父母爲一族母之昆弟爲二族母之女昆弟爲三族妻族二者妻之父爲一族妻之母爲二族然于母之父母则合而爲一族妻之父母则离而爲二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党则九族之说当从孔安国郑康成爲正
　　通论李氏觏曰周官小宗伯掌三族之别以辨亲疏书曰九族旣睦辨因其近故止于三睦举其逺故至于九盖六世则亲族絶矣自己而上杀至于高祖则五世自已而下杀至于孙则五世自己而旁杀至于三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服者所以序其亲者也孙为祖齐衰而祖为之大功兄弟之子爲世叔期而世叔父亦爲之期从兄弟之子爲从世叔小功五月而从世叔亦爲之五月族兄弟之子爲族世叔缌三月而族世叔亦爲之缌兄弟之孙爲从祖五月而从祖亦爲之小功从兄弟之孙爲曾祖之兄弟三月而曽祖兄弟亦爲之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相爲小功此经而等也子爲父三年而父爲之期孙爲祖期而祖爲之大功曾孙孙爲曾祖高祖齐衰三月而曾祖高祖亦爲之缌此顺而杀也爲子期则爲兄弟之子当大功而亦期此引而进也有传重者则父爲子三年祖爲孙期此轻而重也爲祖期爲曾祖当大功而乃爲之齐衰三月此重而轻也
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【禘大计反】
　　正义郑氏康成曰禘大祭也而立四庙者高祖己下与始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立春秋时衞侯元有兄絷【孔疏引此证侯世子废疾不可立也】　方氏慤曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖逺庙爲祧有二祧享尝乃止旣言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也　陆氏佃曰庶子王亦如之今经言此者正爲庶子不祭庶子王然后祭耳
　　通论吴氏澄曰旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄案如刘说则与大传文同赵氏曰禘王者之大祭不王不禘眀诸侯不得有也仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追逺之思莫深于禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及于始祖其礼已备而禘又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追逺而至于及其始祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也存疑刘氏敞曰庶子王亦如之当承后文慈母与妾母不世祭也之下脱误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此上有脱简耳文当曰诸侯及其太祖而立四庙　吴氏澄曰旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属澄案大传以其祖配之下有诸侯及其太祖六字刘氏所谓有缺文者是也言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及其太祖而止尔而太祖之下则立二昭二穆之庙爲四祖庙也
　　存异郑氏康成曰始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止【孔疏公羊传文外至者天神主者人主也故祭以人祖配天神也】　陈氏祥道曰韦成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不爲立庙亲尽也然则康成以禘爲祭天固不足信以立四庙爲始受命而王于理或然盖始受命者不必备事七世故立四庙止于高祖而已庶子王亦如之者庶子爲王虽有正统之七庙其可輙废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而刘歆以爲孝宣以兄孙继统爲孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣
　　案始受命之君未有不爲太祖立庙者祭法虞夏祖颛顼商周祖喾岂有名之为祖而无庙祀之礼且陈氏既知康成禘爲祭天之説之非矣则其禘也岂犹是郊坛之祀故先儒以爲禘于始祖之庙耳而可谓始祖无庙耶至记所谓庶子王者郑以君之庶子言其说是也陈求四庙之说而不得乃以藩邸入继别立亲庙言之是汉之悼宋之濮明之兴献所以见讥于古今也且据仪礼丧服传支子可以爲人后疏云适子当家自爲宗盖支子既出后大宗其本生庙祀自有小宗适子承之何必庶子别爲之庙是当以郑説爲是　又案刘氏谓当承慈母与妾母不世祭也之下岂有爲妾立四庙者且母妾则子庶固不必言矣
　　别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有五世而迁之宗其继高祖者也【祢乃礼反】
　　正义郑氏康成曰别子者诸侯之庶子【孔疏诸侯适子之弟别于正适故爲别子】别爲后世爲始祖也【孔疏此别子子孙爲卿大夫立此别子爲始祖】谓之别子者公子不得祢先君【孔疏若世子不立则庶子公子有祢先君之义】继别者别子之世长子爲其族人爲宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子爲其昆弟爲宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继高祖【孔疏与三从兄弟爲宗】或继曾祖【孔疏与再从兄弟爲宗】或继祖【孔疏与同堂兄弟爲宗】或继祢【孔疏与亲兄弟爲宗】皆至五世则迁【孔疏继高祖者至于五世不复与四世从兄弟爲宗五世则迁各随近相宗】　孔氏颖达曰五世者爲上从高祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人爲宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继高祖者之子记文畧唯云继高祖若继高祖之身未满五世犹爲宗也一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗爲五则小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢爲始据初爲元故也　陈氏澔曰别子有三一是诸侯适子之弟别于正室二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦爲卿大夫而别于不仕者皆称别子也【案别子以别于正适而名若异姓崛起有何不别而立此名乎但其例可相通耳】
　　存疑张子曰宗子继别爲宗言别则非一也如别子五人五人各爲大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
　　案别子爲祖自别子言之故曰祖祖者尊之也继别爲宗自别子之子言之故曰宗宗者亲之也继祢曰小宗则继别者爲大宗可知矣小宗五世而迁则大宗不迁可知矣若原其初而论之继别亦即继祢以其世奉别子爲族人大宗不得以高曾祖祢限之故特曰继别也张子别子非一说似是而实非据大传公子有小宗无大宗诸説则止一别子爲大宗兄弟皆宗之不得别爲小宗惟无适昆弟则立庶昆弟爲小宗
　　总论孔氏颖达曰自此至大宗一节并论尊祖敬宗之义
　　是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
　　正义郑氏康成曰宗者祖祢之正体　孔氏颖达曰四世之时尚事髙祖至五世之时谓高祖之父不爲加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近爲宗是宗易于下　方氏慤曰先儒疏祖迁于上宗易于下特五世则迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易焉迁有升之之意故于在上者言之易有去之之意故于在下者言之　吴氏澄曰敬继祖之宗所以尊其爲祖之正体敬继祢之宗所以尊其爲祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼高曾二祖通言三祖也
　　案此章与大传畧同而用意各别大传重在继别之大宗上百世不迁者宗别子之所自出故百世而昏姻不通此重在继祢之小宗上五世则迁者自祢而起极高而迁故殇与无后者从祖祔食一推之至极逺一引之至最亲各就其文玩之斯得矣
　　庶子不祭祖者明其宗也庶子不爲长子斩不继祖与祢故也【爲于僞反】
　　正义郑氏康成曰眀其尊宗以爲本也祢则不祭矣【孔疏子名对父若父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭】言不祭祖者主爲宗子庶子俱爲适士得立祖祢庙者也【孔疏适士得立二庙自祢及祖而已是祖庶虽爲适士得自立祢庙不得立祖庙祭之　案祭祖唯宗子主之凡庶子皆不得祭郑注独举得立二庙之适士言者嫌得立庙即可自祭也下不祭祢注士得立一庙之说亦然与曾子问大夫祭于宗子之家义参观可矣】凡正体在乎上者谓下正犹爲庶也【孔疏正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正爲祢适而于祖犹爲庶故祢适谓之爲庶也五宗悉然】不爲长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世【孔疏马季长云五世之适父乃爲之斩郑是马弟子不欲相非故但言不必庾氏云不继祖不斩是父适二世承重则得爲长子三年矣】　孔氏颖达曰此尊宗之义庶适俱是人子并宜共养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故也丧服明父适爲长子斩此明父是庶子故不得爲长子斩互相明也郑注丧服爲父后者然后爲长子三年盖礼有适子者无适孙父在则已未成适未成适不得重长重长必父没后也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则己长子传重当祭而不爲斩者以是祖庶不敢服且其父在自供祭也礼爲后者有四条皆不爲斩有体而不正庶子爲后是也有正而不体适孙爲后是也有传重而非正体庶孙爲后是也有正体而不传重适子有废疾不立是也四者皆期惟正体又传重者乃极服耳　贾氏公彦曰适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立适以长故也　徐氏师曾曰庶子非继祖之宗不得祭祖明继祖之宗有所在也言祖则自祖而上可推矣庶子不得爲长子服斩衰三年者以己非继祖继祢之宗则长子亦非正统故轻之也
　　余论朱子语类或问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以爲后故父爲长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法而子各得以爲后则长子少子当爲不异庶子不得爲长子三年者不必然也父爲长子三年者亦不可以适庶论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意
　　辨正张子曰此以服言不以祭言故又发此条　应氏镛曰长子斩衰之事重故先言不祭祖又言不继祖祢以明之以统传于祖而源流逺也注所言适士下士之说虽于礼法曲尽其详然立言初意恐不在是
　　案先儒着说畧有数端戴圣闻人通汉马融辈主五世之适五世之适是继高祖之宗也贺循虞喜庾蔚之孔颖达贾公彦辈主四世之适四世之适是继曾祖之宗也经明云庶子不云庶子之子明云继祖不云继祖之祖父所谓五世四世之适岂经义乎谯周曰不继祖与祢者谓庶子身不继祢故长子爲不继祖刘智释疑曰父之重长子以其当为祢后也其所继者于父则祢于子则祖也众说之中无逾此二说者盖自长子言之为不继祖自庶子言之为不继祢也庶子非继祢之宗故不敢以承己之重而为之极服耳礼家妄移不继祖之文加之庶子此其所以误也至敖继公引殇小功章而谓庶子不得爲长子三年记文为误今按礼经此条专主庶子而爲长子三年惟当以继祢之宗为断继祢而不遂服是祢其祖而不知有父也不继祢而遂服是不忍其子而不知有父也礼之设岂以训无父者哉然则五世四世庶子之云者非经义决矣
　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【殇音伤祔音附】正义郑氏康成曰不祭殇者父之庶也【孔疏谓己是父之庶子所生之适子爲殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无后不祭可知】祖庶之殇则自祭之【孔疏己于祖爲庶故谓己子爲祖庶之殇己是父适得立父庙故自祭殇于父庙也】凡所祭殇者惟适子耳此与无后者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉　孔氏颖达曰殇者未成人而死者也无后谓成人未昏或已娶无子而死者又曰此与曾子问中义同语异
　　余论张子曰无后者必祭借如有伯祖至孙而絶则伯祖不得言无后盖有子也夫祭者必是正统相承然后祭礼正有所统属今既宗法不正无縁得祭礼正且须参酌古今顺人情而爲之如士当一庙而设三世则是祢庙而设祖位与曾祖位也有人又有伯祖与伯祖之子者当如何爲祭伯祖则当自与祖为列从父则当自与父为列茍不如此使死者有知以人情言之必不安使死者无知己妄有去取则己不是不如求中于义理为善然礼于亲疏逺近则自有繁简或月祭之或享尝乃止故拜朔之礼施于三世伯祖之祭止可施于享尝平日藏主位版于椟中至时祭则取而祫之其位则自如尊卑且无逆祀之礼若又设于他所则似不得祫祭皆人情所不安存疑郑氏康成曰不祭无后者祖之庶也【孔疏己是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也】无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之【孔疏宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙则祭于曾祖庙不于墠也】
　　案疏以殇与无后俱庶子之子其説极是盖他人之子他人自主之庶子不特不当祭亦不必祭也祔食必以昭穆郑注以不祭无后为祖之庶以己之昆弟当祔食于祖也然无后者祖庶固不得祭父庶亦何尝得祭不可仅以祖庶为断也且据其説以无后者为祖庶之昆弟诸父夫祖庶之昆弟当祔食于祖其祭也主祖庙之祭者当自主之诸父祔曾祖庙庙亦自有主之者何必辨祭不祭于祖庶若宗子之诸父应祔于宗子之曾祖宗子即不主曾祖之祭岂遂无主曾祖庙祭者墠坛之说本于祭法言适士显考无庙不言皇考无庙大传言大夫士干祫及高祖则常祭及曾祖可知朱子谓高曾有服不可不祭且孔疏谓官师一庙祭二世则安见大夫三庙不可祭四世耶
　　庶子不祭祢者明其宗也
　　正义郑氏康成曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也【孔疏此文云不祭祢惟有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼】庶人亦然【孔疏虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭庶子不得祭也】　孔氏颖达曰祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也　吴氏澄曰此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继祢小宗之亲弟也有亲兄为继祢小宗故不敢祭祢者以明其所宗者祢之正体
　　通论朱子曰凡文字有一两本参对则义理自明如礼记中丧服小记丧服大传都是解注仪礼丧服小记云庶子不祭祢明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说的繁碎大传只说庶子不祭则祖祢皆在其中矣
　　案经义总为不祭殇与无后者而发孔氏云既无祢庙故不得祭殇当更云无祢庙亦不得祭子无后者
　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【长竹丈反别彼列反】正义郑氏康成曰言服之所以为隆杀【吴氏澄曰言服之隆杀盖以结上亲亲三五九之意也】　孔氏颖达曰尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓兄及旁亲也举尊长则卑幼可知男女有别若为父斩为母齐姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属此人闲道理最大者也
　　存疑孔氏颖达曰亲亲谓父母也
　　辨正吴氏澄曰亲亲之三五九以一家所亲之亲合爲一而言也此条之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之亲分为四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓下杀之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女之有别谓他姓之女来为本姓妇本姓之女往为他姓妇者是谓内治夫妇之亲大传之服属所谓名服出入服也孔疏所释亲亲尊尊之服未当故特据大传上治下治旁治之说以定尊亲长之服焉
　　案此节当是大传周道然也下脱简男女有别之义大传详之所谓叔嫂之无服推而逺之也
　　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服妾从女君而出则不爲女君之子服【已音以爲于僞反】
　　正义郑氏康成曰所从亡则已谓若为君母之父母昆弟也所从虽没也服谓若自为己之母党也妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服　孔氏颖达曰从服有六其一是徒从徒空也于彼非亲属空从此而服彼所从既亡则止而不服已止也属者骨血连续以为亲也虽没犹从之服其亲也妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也　方氏慤曰从服即大传所谓徒从属从即大传所谓属从徒从不若属从之为重也
　　通论孔氏颖达曰徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君爲女君党【案为字上疑脱不字】各有义故也郑注畧举一隅耳属从三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党郑注亦举一隅也
　　案服君之党疑不可谓之徒从如君之父母君虽不在新君当承重则从新君而服之矣若小君则本应服长子则便爲新君皆非徒从也唯妻从夫而服夫之君夫亡似可不从耳　此皆为士言之若大夫则母党妻党皆无服大夫之子父在亦不服
　　礼不王不禘
　　正义孔氏颖达曰此经上下论服制记者乱录不禘之事厠在其闲　陆氏佃曰此文宜在王者禘其祖之所自出以其祖配之之上
　　世子不降妻之父母其爲妻也与大夫之适子同【爲于僞反】正义郑氏康成曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也言与大夫适子同据服之成文【孔疏丧服齐衰不杖条大夫适子爲妻】　孔氏颖达曰世子既不降妻之父母其为妻亦不降与大夫之适子爲妻同也　应氏镛曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子为其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉耳服不杖者非薄于伉俪也厌于所尊而避其私焉耳凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也通论孔氏颖达曰丧服唯言大夫适子者若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士子为妻士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之
　　案大夫无缌服故大夫不为妻父母服大夫之子以父厌降于兄弟大功于从父昆弟庶孙小功皆降一等不知于妻父母降否世子于旁亲昆弟姊妹皆不服以为君所厌也妻父母独不降者服问有从有服而无服公子为其妻之父母不言世子是公子皆无服而世子不降独有服也岂以世子之妻将从宗庙社稷之事不降其妻故并不降其父母乎
　　父爲士子爲天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父爲天子诸侯子爲士祭以士其尸服以士服正义郑氏康成曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵不敢以己爵加之嫌于卑之也为王者后及所立为诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物　方氏慤曰言天子诸侯士之祭其别如此则王制所谓祭从生者也与中庸所言亦同父为士其尸服以士服者则与丧从死者同义　陈氏澔曰以天子诸侯之礼祭其父之为士者其礼伸故尸服死者之服为礼之正以士之礼祭其父之为天子诸侯者其礼屈故尸服生者之服为礼之变礼有曲而杀者此类是也
　　通论孔氏颖达曰尸服士服谓端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着冕是也若大夫士之尸则服家祭之服端是也　应氏镛曰古之为天子者皆积累世徳而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自絶于天人之心否则未有不赖前哲以免也故徳必若舜禹而后自匹夫骤兴恶必若桀纣而后忽降于匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不常贵贱之殊絶比比有之此论其所祭所服者固亦当时所絶无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所以百世以俟圣人而不惑也
　　案士服三端也皮弁也爵弁也天子皮弁以视朝端以居诸侯端以视朝则尸即服士服原不失为天子诸侯之旧其服原遗衣服所有也若衮冕鷩冕岂可于士庙服之
　　存疑郑氏康成曰天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸服以士服谓父以罪诛不成为君也【孔疏郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服】案三代以上未有天子主祀之适子而为士者若诸侯失国则往往有之如周公灭国五十春秋兼幷史不絶书其子或降而为士亦事所或有但其父虽失国而尝为诸侯准之中庸葬以大夫之例则其尸当服诸侯之服而以士服服之者盖中庸所谓大夫特指为大夫而死者言若大夫遭贬谪以死则仍不得葬以大夫王制所谓大夫废其事终身不仕死则以士礼葬之是也春秋诸侯失国名贬也贬则失国之诸侯与废事之大夫等废事之大夫可以士礼葬则失国之诸侯胡不当以士服服其尸此虽孝子仁人亦有不得不为法屈者由此言之则记者特为诸侯言耳言诸侯而又兼及天子者因上言天子故连类及之非谓天子之子果有为士者也郑谓封王者后必择其宗之贤若微子者而不必封其子其亦思武王有武庚之封否耶
　　妇当丧而出则除之爲父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之【爲于僞反】正义郑氏康成曰当丧当舅姑之丧也出除丧絶族也　孔氏颖达曰此明妇人遭丧出入之节妇正当舅姑之服被夫遣出恩情既离故出即除服也女出嫁为父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟服三年之受已絶夫族故其情隆于父母也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服以兄弟小祥之后无服变节故女遂止也已止也未练而反谓先有父母丧为夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也　方氏慤曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家既练而反则服不可中道而除故遂其三年
　　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不爲除丧也
　　正义郑氏康成曰三年至一时言丧之节应嵗时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲【孔疏庄元年公羊文】亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也【孔疏祭为存亲除丧为天道之变两事虽同一时不相为也故云祭不为除丧】　孔氏颖达曰此眀遭丧时节降除之义孝子丧亲嵗序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也亲终一期而除说其丧天道当然故云道也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时若至大祥除丧大祥祭亦同日不相为　又曰祭为存亲幽隐难知除丧事显其理易识恐人疑祭之爲除丧而祭故记者特眀之云祭不为除丧也然祭虽不为除丧除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦名除丧故下文云三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除丧又云除成丧者朝服缟冠是练祥之祭总名除丧陈氏澔曰仪礼大功章有中殇七月之文即此七月之丧也　吴氏澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人久近在天故祭以存亲亦以尽乎人之礼除丧以顺变亦以从乎天之道人礼之当尽者无有穷已天道之当从者不得不然也　徐氏师曾曰再期斩衰也期齐衰也九月七月大功也五月小功也三月缌麻也期以上以年计功缌以时计服之隆杀有此五等凡取义于人情天道而已举一期则再期可知举一年则其余可知
　　案祭不为除丧记者恐哀戚之情衰而徒以除丧毕此祭也故为此言郑氏以存亲释祭以哀衰释除服明其不相为然亲丧外除外除则服除而内固有不除者在也
　　三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除丧正义郑氏康成曰再祭练祥也【孔疏下文大功再祭朋友虞祔知再祭非虞祔也】闲不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗宜异时也而除丧己祥则除不禫【孔疏以记直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故不禫也】　孔氏颖达曰此谓身有事故不得及时而葬故三年后始葬既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除衰杖也　方氏慤曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而为之故曰再祭必有渐焉故不可同时也　徐氏师曾曰此言后期而葬之礼既不以过时而废礼又不以一蹴而杀哀礼之尽情之至也　马氏睎孟曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭为吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而犹为之再祭以存亲之礼不可废也其祭之闲不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣
　　案禫之见于经传者多矣未有不遵郑注以为祭名者士虞记中月而禫杂记期之丧十五月而禫闲传中月而禫禫而饮醴酒又云禫而牀禫而纤丧大记禫而从御吉祭而复寝又云祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也檀弓是月禫徙月乐又云孟献子禫县而不乐比御而不入小记云为父母妻长子禫庶子在父之室则为其母不禫宗子母在为妻禫王肃难郑但据檀弓是月禫句难其二十七月为禫之说未闻以禫为除服难其禫为祭名如戴侗所云者小记云祭不为除丧孔疏祭虽不为除丧除丧与祭同时练祭祥祭总名除丧则禫祭亦名除丧可知桧风素冠传云据玉藻缟冠素纰既祥之冠也祥则冠之禫则除之除谓除祥冠也祥冠至禫月而除却无不祭而除之理且禫而饮醴禫而牀禫而从御岂有禫止除服居然不祭而饮醴从御之礼刘公瑾恪遵郑注未或非之顾炎武以禫为终丧之祭考证甚明三虞练祥之祭各有祝辞唯禫不具文畧耳此记孔疏谓三年始葬哀情己极故不禫若葬在三年以前则练祥在祭外其必禫祭以终丧可知禫祭冠朝服既祭綅冠素端黄裳终月郑据闲及大戴变除礼文侗谓毫无可据殆勿深考耳变除礼云禫祭冠黄裳疏谓既着衣应着冠则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉变除礼又云禫讫朝服綅冠疏以祥祭后乃着大祥素缟麻衣故知禫祭后亦着朝服綅冠也綅与纤同皆黑经白纬闲传云禫而纤无所不佩郑注据旧说云纤冠者采缨也禫祭时冠朝服禫祭讫首着纤冠身着素端黄裳郑之考证章章明矣禫字说文韵会集韵广韵并从示只以士虞记文期而小祥又期而大祥中月而禫一气说下并从示则知练祥为祭禫亦祭名何疑其改示从衣本正字通耳此书颇蹖驳不足凭
　　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【爲于僞反】
　　正义郑氏康成曰谓死者之从父昆弟来为丧主【孔疏谓死者无近亲】有三年者谓妻若子幼少【孔疏未能为主】大功为之再祭【孔疏练祥】则小功缌麻为之练祭可也　孔氏颖达曰朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之练祥小功缌麻为之练朋友但虞祔而已
　　通论孔氏颖达曰皇氏云死者有三年之亲大功主者为之练祥死者有期亲则大功主者爲之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者也　田氏琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之耳
　　余论应氏镛曰凡此皆为死者无主后而虑生者不能久其事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相収防人道之当然今其身死而又妻子惸弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者倘与之旧者其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不得而辞推行有死人尚或墐之之心则凡相识者皆不得而拒特其情有厚薄则处之各不同耳
　　士妾有子而爲之缌无子则已
　　正义郑氏康成曰士卑妾无男女则不服不别贵贱【孔疏丧服传大夫为贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也】案丧服传贵妾缌何以缌以其贵也郑注谓此公士大夫之君贾疏贵妾侄娣也曲礼大夫不名长妾若士则娣侄不具是妾以娣侄为贵非娣侄则贱也
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否【税他活反又他外反】正义郑氏康成曰谓子生于外者也父以他故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税【孔疏僖三十三年左传文】税丧者丧与服不相当之言【孔疏以税是不相当故知当其时则服全服也】　孔氏颖达曰王氏云昆弟谓诸父之昆弟
　　存疑孔氏颖达曰王氏云己则否谓计己之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也
　　存异孔氏颖达曰郑意谓父在本国先有此诸亲后随宦出游他国更取而生子此子生不及归见祖父以下诸亲又年限已竟而始闻丧则父追服而子不追服若年限未竟追全服已在他国后生得本国有弟者或父又适他国更取所生也王谓此弟诸父之昆弟庾谓己谓昆则彼谓己弟不相税服并非郑义辨正淳于氏纂曰据降而缌小功者税之盖正亲而重骨肉也今父在则祖周父亡则三年此非重与若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制尊祖之义于是疏矣又礼为慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以他故生不见祖而以为非时之恩意实不厌
　　案此一节以本服缌小功与降而在缌小功对王以诸父昆弟为诸父之昆弟得之盖祖父母昆弟谓伯叔祖父母也诸父昆弟谓从伯叔父母也礼祖伯叔父母小功从祖伯叔父母缌从伯叔父母小功再从缌从祖昆弟小功再从缌言此子从父在外而生子不识此缌小功之亲今闻丧又在限外则父追服而己不服服本轻也若由期大功而降在缌小功者则虽不识亦在限外而必追服之服本重也惟本服在小功缌者不税则本服在期大功者必税明矣况祖父母正期至尊不降即诸父昆弟亦正期非天子诸侯无絶期者而可不税乎或曰祖父母上落一从字亦通
　　总论孔氏颖达曰自此至服巳一节明税服之礼
　　爲君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税正义郑氏康成曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留【案如行人被执而后归或出奔而君反之在丧限之后】　孔氏颖达曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从爲服之若君已除则臣不税之
　　案臣之服君党从君故也君既除矣臣是以不税无所从也
　　降而在缌小功者则税之
　　正义郑氏康成曰此句宜承父税丧己则否谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣　陈氏澔曰降者杀其正服也如叔父及适孙正服皆不杖期死在下殇则皆降服小功如庶孙之下殇以大功降而为缌也【案陈原注此下尚有从祖昆弟之长殇降而为缌也十二字据记义盖为本齐衰大功之亲降在缌及小功者言之若从祖昆弟正服小功礼本不税何有于殇删之】
　　近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知丧臣服已
　　正义郑氏康成曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也君虽未知丧臣服已从服者所从虽在外自若服也　孔氏颖达曰此明贱臣从君出不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其余为臣之贵者若君亲服限未除君既服之则亦从而服之若限已竟而君税之不从君而税也若君出而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之臣即如寻常先着服嫌从君之未服臣不先服故特明之
　　案臣不税服以恩轻也近臣斯服以在君左右不可异于君然非为死者服故孔曰非税义也

　　钦定礼记义疏卷四十五
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十六
　　丧服小记二第十五之二
　　虞杖不入于室祔杖不升于堂
　　正义郑氏康成曰哀益杀敬弥多也虞于寝【孔疏士虞礼文】祔于祖庙【孔疏檀弓文】　孔氏頴达曰此论杀哀去杖之节方氏慤曰丧礼先虞而后祔虞杖特不入于室而已至于祔杖则虽堂亦不升焉室内而堂外故于室曰入堂髙而陛卑故于堂曰升
　　案此皆谓丧主也若众主人则无入室升堂之事士虞礼注主人将入室之西序乃入则祔杖之西阶之下欤主人之杖不入室不升堂则众主人不以杖即位可知未葬前主人位在堂下故杖至虞乃有飨神酳献诸礼不以杖入辟之祭主于敬也至祔则祭及所祔之祖敬弥多辟弥远矣此与父在子不以杖即位意略同郑言哀益杀自虞至祔爲日无多哀杀有限至练乃弥杀也士虞礼注虞杖不入室祔杖不升堂则练杖不入门
　　爲君母后者君母卒则不爲君母之党服【不爲于僞反】正义郑氏康成曰徒从也所从亡则已　孔氏頴达曰爲君母后谓无适立庶爲后也妾子于君母之党若君母卒则不服今爲后者嫌同于适服君母之党故特明之谓与不爲后同也　敖氏继公曰庶子从君母之服唯止于外祖父母从母及舅不及舅之子从母之子异于因母也若爲父后则服之其礼当与爲人后同
　　通论黄氏震曰适爲属从母殁亦服母之党
　　案爲君母后若衞庄姜以戴嬀之子爲己子也妇人无子出惟后夫人不出得以庶子爲己子或谓爲君母后则即爲父后而与尊者爲体矣礼庶子爲父后者爲其外祖父母从母舅无服以与尊者爲体则不得服私亲也则不爲君母之党服而何服乎疑此有阙文当作爲君母后者君母卒爲君母之党服不爲君母后君母卒则不爲君母之党服盖妾子于君母之党本非亲其从而服以君母故也故曰徒从者所从亡则已今既爲君母后则于君母爲属从所谓属从者所从虽殁也服
　　绖杀五分而去一杖大如绖【杀去声去起吕反绖大结反】
　　正义郑氏康成曰如要绖也【孔疏知然者以其同在下之物故也】　孔氏頴达曰丧服传首绖大搹左本在下去五分一以爲带首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也　朱子曰首绖大一搤只是母指与第二指一围　吴氏澄曰丧礼经传记中绖带并言则以首绖爲绖而要绖爲带亦有以要绖爲绖而绞带爲带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀盖兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以爲要绖也如绖则专指要绖
　　案丧服疏斩衰首绖大搹去五分之一存七寸二分以爲要绖齐衰首绖如之又五分去一以爲齐衰要绖大功首绖如之又五分去一以爲大功要绖小功首绖如之又五分去一以爲小功要绖缌首绖如之又五分去一以爲缌要绖杖大如绖以斩齐言之存疑贾氏公彦曰首绖大搹搹是搤物之称据中人一搤而言大者据大母指与大巨指搤之故言大也【案大者量度大小之谓贾以母指巨指言凿矣】　敖氏继公曰二杖皆如其首绖之度
　　案本经所云则杖如其五分杀一之绖孔说是敖说非
　　妾爲君之长子与女君同
　　正义郑氏康成曰不敢以恩轻轻服服君之正统孔氏頴达曰此论妾从女君服女君爲长子三年妾亦爲女君长子三年
　　案丧服传妾爲君之党服得与女君同此其一也丧服记妾爲女君之长子恶笄有首布总不言髽是三年与女君同不髽与女君微异也此君长子上下同之若君众子则诸侯之妾无服大夫之妾大功
　　除丧者先重者易服者易轻者
　　正义郑氏康成曰除先重谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首　孔氏頴达曰此论丧服轻重及除脱之义男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也
　　案此与间传文同郑彼注云妇人重带带在下体之上妇人重之其带犹五分去一也其卒哭不受以轻服专指妇人要带若男子首绖则亦变葛矣
　　无事不辟庙门哭皆于其次【辟婢亦反】
　　正义郑氏康成曰鬼神尚幽闇也庙殡宫哭皆于次无时哭也【孔疏无事谓葬前昼夜无时之哭】有事则入即位【孔疏有事谓朝夕哭及适子受吊】　孔氏頴达曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入门内即位哭则暂开之无事则不开也次谓庐　徐氏师曾曰倚庐在中门之外
　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
　　正义郑氏康成曰周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨曰皋某甫复其余及书铭则同　孔氏頴达曰书名谓书亡人名字于旌旗也天子书名于太常诸侯已下则各书于旌旗其辞一也谓士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也氏如孟孙三家之属　陈氏澔曰檀弓疏云士丧礼爲铭各以其物士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺防末长终幅长二尺总长三尺
　　存疑郑氏康成曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君　孔氏頴达曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也妇人已下亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也殷无世系六世而昏故妇人有不知姓者周则有宗伯掌定世繋百世昏姻不通故必知姓也若妾有不知姓者当称氏矣　陆氏佃曰男子称名所谓皋某复是也先儒谓周礼天子复曰皋天子复诸侯复曰皋某复此读复曰天子复矣之误也复曰天子复矣是告人以天子复非复天子之辞案此复与书铭礼宜如是孔云妇人当云夫人亦指复时耳若铭则当着其姓与伯仲卿大夫已下则复妇人亦当称姓氏夫惟荒古人皆无姓黄帝之子十二姓皆以德命也唐尧之时五臣有大功德乃赐姓禹锡土姓乃使生其地者各以土爲姓而姓始繁矣有姓则有别殷六世而昏之说未足据也　又案天子自名不过对鬼神之辞曲礼孝王某嗣王某是也若临侯邦之鬼神则称字曲礼天王某甫是也其他未闻称名者此乃云天子达于士其辞一又云男子书名二说不同故郑臆爲殷礼与周法不同但于古不见所据存疑可也陆氏谓男子皆当称名以曲礼天子复矣爲告人以天子复之辞则古经从未闻复竟告人之节亦非可据也
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之
　　正义郑氏康成曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九【孔疏就首绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一故带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六【孔疏就五寸二十五分寸之十九去其一分故余有四寸百二十五分寸之七十六】皆者皆上二事【孔疏皆上斩衰齐衰大功麻葛之事】服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子【孔疏妇人上下皆麻故曰主于男子】　孔氏頴达曰斩衰既虞受服之葛首绖与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带
　　通论孔氏頴达曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义案丧服传云苴绖大搹去五分一以爲带谓初丧之绖带至旣虞变葛之时绖带渐细降初丧一等
　　存异陆氏佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服是何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下文仿此郑氏谓服麻又服葛误矣故曰兼服之服重者则易轻者也
　　案兼服者谓齐衰之麻与斩衰之葛并系于要非去此易彼之谓闲传云轻者包若以麻易葛则非包矣包亦通谓之易者包者在内自外视之则已易也又案士虞礼言丈夫说绖带于庙门外妇人説首绖不说带疏云男子旣葬首绖要带俱变者据闲传斩衰三升旣虞卒哭受以成布六升冠七升爲母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重则士虞丈夫俱变者以变斩衰三升而受齐衰六升冠受七升则冠服仍麻绖带则去麻服葛而葛带三重故此记云斩衰之葛与齐衰之麻同也闲传又云斩衰之丧旣虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特谓轻者可施于卑重者宜主于尊卑可两施尊不可贰则居前丧遭后丧男子要服齐衰之麻带以包斩衰之葛带首特服斩衰之葛绖妇人说绖不说带则首服齐衰之麻绖以包斩衰之葛绖要仍特服斩衰之麻带如此则男子首麻带葛妇人上下皆麻而麻葛兼服专指男子无疑而士虞闲传及小记彼此互参自合陆氏说未可据
　　报葬者报虞三月而后卒哭【报依注芳付反】
　　正义郑氏康成曰报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　孔氏颖达曰此论不得依常葬之礼贫者或因事故死而卽葬不待三月葬竟而卽设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也　徐氏师曾曰士三月而葬旣葬而虞旣虞卒哭礼也疾葬者亦疾虞若卒哭必俟三月礼虽有变哀则同也
　　案卒哭乃有受服变除不可急也
　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰正义郑氏康成曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬【孔疏谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月未必惟母死之前一月也】犹服斩衰不葬不变服也【孔疏虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也】言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重【孔疏卒事之后还服父服】　孔氏颖达曰此论并遭父母丧虞祔及衣服之制先轻后重先葬母也葬母竟不卽虞祔更脩葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍爲也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也
　　大夫降其庶子其孙不降其父
　　正义郑氏康成曰大夫爲庶子大功【案丧服自期以下诸侯絶大夫降故大夫爲庶子降服大功若庶子亦爲大夫则不降】孙不降其父祖不厌孙也　孔氏颖达曰嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也
　　案凡厌皆谓死者爲尊所厌则本服或絶或降而不得伸大夫降庶子大功已尊所厌也兄弟亦爲之大功从父所厌也大夫降庶子适子降庶昆弟庶昆弟又相爲降嫌其子亦有降法故明之天子诸侯于庶子无服庶子之子爲父三年父母之丧无贵贱一也郑注祖不厌孙则厌爲之服者又别一义又子固不厌其父卽昆弟之子亦不降世叔父之庶者尊厌止及于子于孙否
　　大夫不主士之丧
　　正义郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主　孔氏颖达曰谓士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之
　　案此句当在士不摄大夫上谓族人无主后者故不以尊主卑若其子则适子虽士父必主之庶子则使其子主之
　　爲母之父母无服【爲于僞反下爲舅姑同】
　　正义郑氏康成曰恩不能及　孔氏颖达曰此卽是丧服中慈母父虽命爲母子本非骨肉故母之子不爲母之父母服　徐氏师曾曰仪礼母如母齐衰三年记者恐人泥此文而并服其党故明言之案丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身母死则丧之如母贵父之命也父在大夫妾子爲母大功士妾子期父殁皆申三年然本非骨肉故子于母之父母无服
　　夫爲人后者其妻爲舅姑大功
　　正义郑氏康成曰以不贰降【陆云降一作隆】　徐氏师曾曰舅姑指夫所自生者而言盖恩隆于所后自不得不杀于所生也
　　存异贺氏玚曰此谓子出时已昏故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昏至所爲后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也
　　辨正孔氏颖达曰夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然贺义未善
　　士祔于大夫则易牲
　　正义郑氏康成曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏颖达曰谓祖爲大夫孙爲士孙死祔祖则易大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也　陈氏澔曰此与葬以大夫祭以士者不同
　　存异孔氏頴达曰祭殇与无后者不云易牲而此易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲又此下云贱不祔贵而此士祔于大夫者谓无士可祔也若先祖兄弟有爲士者当祔于士不得祔于大夫
　　案此是初祔于祖与后从祖祔食不同孔以殇与无后相较并论反属支混又天子诸侯皆君道其贵絶族故诸侯不得祔于天子大夫不得祔于诸侯若大夫与士皆臣道贵不絶族故士可祔于大夫孔说亦固也
　　继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居
　　正义郑氏康成曰録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服　孔氏颖达曰此解丧服经中继父同居不同居之文继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则无继父名故自无服此谓夫死妻稚子防无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲复以其货财爲此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期有主后爲异居谓继父更有子也异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子则服齐衰三月而已
　　存疑孔氏颖达曰旣云皆无主后爲同居则此子有子亦爲异居也
　　案父殁而母改适谓他人父子心安乎不从斯路人已不得已而从母以徃且以母故而父之而彼亦长之育之视之如子能无报乎此齐衰三月所爲制也齐衰以名加也三月以同爨也若两无主后而且与之同财爲之筑宫庙以祀其祖祢则其先人血食久赖之矣而彼淹然不复血食心能安乎则齐衰期而别祀之亦义之所不容己故郑止言继父有子爲异居不言此子生子亦爲异居也而孔乃推之谓此子若有子卽爲异居过矣彼爲之娶妇使之先人有后则薄之彼不爲之娶使之终无后乃厚之乎或曰爲父后者爲出母无服丧者不祭故也今爲继父期则此期之内将废祖父之祭乎曰不废礼所谓所祭者于死者无服则祭也然则臣妾死于宫中三月不祭何也曰爲同宫吉凶异道也继父爲之筑宫庙则异宫矣然则爲父后之子于出母不服何也曰母之恩天性也爲父后者卽不服亦心丧之矣而又服焉则哀重哀重于母则于祭父爲不诚不敢不一其诚于父故并不服也若夫祭则母改适之家有夫若子主之矣然则子从母嫁其服如之何曰礼父卒继母嫁从爲之齐衰杖期传曰何以期贵终也继母如此生母更可知王氏肃曰庶子服爲父后者不服然则此子从母时无主后则今爲父后可知而继父死无主后则嫁母死无主后可知如此亦服之祭之否乎曰服之祭之礼继父无主后爲之齐衰期则母从继父之服而祭于继父之宫特不杖以示降可也
　　哭朋友者于门外之右南面
　　正义郑氏康成曰变于有亲者也门外寝门外【孔疏檀弓朋友吾哭诸寝门之外】　孔氏颖达曰右西边也南面向南爲主以对答吊宾
　　祔葬者不筮宅
　　正义郑氏康成曰宅葬地也祔葬不筮前人葬旣筮之
　　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【亡如字又音无】
　　正义郑氏康成曰士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔于诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也可祔于士人莫敢卑其祖也【孔疏若不祔之则是自尊欲卑其祖也】　孔氏颖达曰礼孙死祔祖今祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖之兄弟也旣不祔祖当祔祖之兄弟爲大夫士者夫旣不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不爲诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也中闲也夫祖无妾则又闲曾祖而祔髙祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔髙祖也妾无庙爲坛祔之耳诸侯不祔于天子亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊卑于祖也　徐氏师曽曰孙可以祔祖子不可以祔父欲使昭常爲昭穆常爲穆故必闲而祔也
　　通论孔氏颖达曰上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也　马氏睎孟曰士之与大夫皆人臣也虽贵贱殊而势有可防之道进而祔之可也天子诸侯君也进而祔之则君臣乱矣苟无所祔则祔于诸祖父之爲士大夫者而不敢祔于诸侯所以明君臣之义也
　　存疑徐氏师曾曰案后章言妾母不世祭则必无祔庙之礼且大夫己上已不爲庶母服矣况祔庙乎故妾祔一句当爲疑经不必谓爲坛以祔之如孔氏附会之说也　张氏曰亡则中一以上而祔指上三者旧说专指妾言者非
　　案别子爲祖爲祖则特立庙不祔于人故本文言诸侯不得祔于天子不言祔于诸祖父之爲诸侯者大夫以诸侯之别子爲祖得立庙者礼亦宜然而经言不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲大夫士者盖大夫士未命未成其爲别子则尚不得立庙不得立庙则就其所宗者之庙而祔之所谓无宗亦莫之宗公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者不必以庙不在己爲疑也　又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以爲祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何爲杂记云主妾之丧自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无祔食之礼也谷梁传云礼庶子爲君爲其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不爲己母声子立庙明己特摄耳非君也桓公未立而爲其母仲子立庙明将爲君也是诸侯得爲其生母立庙矣春秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理盖祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而卽随之食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得爲妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙卽于其庙祔食无庙则爲坛祔之而祭于次寝祔食与
　　爲母之君母母卒则不服【爲于僞反下同】
　　正义郑氏康成曰母之君母外祖适母徒从也【孔疏此亲于子爲轻己母若在母爲之服己则服之】所从亡则已　孔氏颖达曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也　徐氏师曾曰母之适母非母所自出故杀于母之母也
　　宗子母在爲妻禫
　　正义郑氏康成曰宗子之妻尊也　孔氏颖达曰此论宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不迁之宗也贺氏玚云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父殁母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫　徐氏师曾曰宗子尊则其妻亦尊故母在得爲之禫重宗妇也然则非宗子而母在者不禫矣
　　案此宗子兼大小宗而言凡适子卽继父之宗也父尊厌正服故父在适子爲妻不杖而禫贺循言母尊微厌余服故爲妻杖期而不禫若宗子之妻则已代姑爲主妇而主祭故并余服不能厌而禫
　　通论张子曰丧之有禫何也所以致厚也三年之丧其禫者所以欲占及三年也齐衰之丧禫者所以欲占及二年也宗子母在爲妻禫则庶子母在不爲妻禫以其不承重不敢致厚于妻子也庶子在父之宫则爲其母不禫以厌降也宗子而爲其妻禫以承其重所以敬宗也自命士以上父子皆异宫适士其庶子异宫皆爲其母禫矣
　　爲母后者爲庶母可也爲祖庶母可也【上爲如字下二爲去声】正义郑氏康成曰谓父命之爲子母者也缘爲母后之义父之妾无子者亦可命已庶子爲后【孔疏不言命后己妾唯言后父妾者己妾旣可爲母亦可爲庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之】　孔氏颖达曰丧服有慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此母三年此卽爲母后之义也记者见丧服旣有妾子爲母后之例触类言之谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也又触类言之谓己父之妾亦经有子子死故己命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年　王氏曰旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲后　徐氏师曾曰凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已
　　存疑郑氏康成曰卽庶子爲后此皆子也传重而已不先命之与适妻使爲母子也　孔氏颖达曰必知妾经有子者若无子则不得立后故也　陆氏佃曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲后慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫已上爲庶母无服
　　存异贺氏玚曰服于慈庶母三年而犹爲己母不异异于后大宗而降本也
　　案丧服传爲人后条爲人后者孰后后大宗也大宗收族者也不可以絶则知庶子无后可从祖祔食不必爲之置后矣庶子且不必置后岂有以庶妾而爲之置后者与母如母条传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母则生养之终身死丧之三年贵命也是爲此子无母则无以生故命此妾养之旣养之则有母道故执子礼以终其恩非爲此妾无子而爲之置后也且妾母不世祭则祖庶母有孙亦在不世祭之例又安有无孙而爲之立孙以世其祭者与要知此特主其生养死葬之事与嗣子传重不同注疏并误　又案陆说亦有见但与注疏正义不符又或者云记意盖谓父命无子之妾母之丧之如母则或父命有子之庶母母之或祖命其妾母之皆可丧之如母以终其恩耳此亦本陆说而小变之并存参　又案丧服传明言妾子之无母者则此时己无母矣何时又爲己母服贺说亦非也
　　爲父母妻长子禫
　　正义郑氏康成曰目所爲禫者也　徐氏师曾曰言当禫之丧有此四者子爲父母父母爲长子皆三年而禫父在爲母父母不在爲妻皆期而禫
　　通论孔氏颖达曰慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫则在父室爲母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫但记文不具【案主禫者子也不则其父也妻不主祭故不言】
　　案禫者除服之名父母之丧中月而禫宜矣妻与长子何居盖禫者皆三年者也所爲三年者三纲也君也父也夫也母之三年以匹于父也长子三年以继父之宗也而父在爲母期夫爲妻纲父在则母不得不屈身在则妻不得不屈其屈义也然子之于母其爱同身之与妻其体敌可不有以伸之乎故子父在爲母十一月小祥十三月大祥十五月禫心丧三年伸之也爲妻适子禫庶子母在不禫伸之而不尽不敢与母同也夫必三年而后娶伸之也故服降于外者义之方哀久于内者仁之笃若自期以下则有爲三年丧者主之矣我不主之而焉得自我除之
　　母与妾母不世祭也
　　正义郑氏康成曰以其非正春秋传曰于子祭于孙止【孔疏谷梁传隐五年考仲子之宫仲子是鲁孝公之妾惠公之母　案此与左传仲子惠公之妾桓公之母异】　孔氏颖达曰此论礼有不合世祭之事妾母谓庶子自爲其母也
　　存疑孔氏颖达曰母卽所谓承庶母祖庶母后者也　应氏镛曰母一时之恩易世可以无祭若妾母爲所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文爲庶母爲祖庶母之后观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一槩言也　彭氏汝砺曰案春秋隐五年谷梁传曰礼庶子爲君爲其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止此谓世子爲君者爲己母如此盖谓己旣爲君后当奉宗庙不得自主己私祭也然亦未尝不使公子主之若己于母庶母旣爲之后或爲所生子则非特子当祭孙亦当祭以意逆之或是己于庶母己者有恩及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆当祔祭之易世之后则不世祭与质之仪礼丧服传有君子子于庶母己者义服小功众子爲庶母有子者义服缌麻此二母于己祭之不世祭可
　　案庶母祖庶母万无爲置后之理孔氏前所推论己误此并谓祭母卽承庶母祖庶母后者更不可解彭氏又以母与庶母己者混防且谓庶母己庶母有子皆已祭之尤无此祭法至于妾母则此子之生母其子有爲诸侯子大夫子士庶人子之殊又有爲父后不爲父后之辨曾子问古者天子练冠以燕居郑云庶子王爲其母无服诸侯之庶子爲父后则承宗庙之重爲生母缌以君之尊厌降也若不爲父后而厌降则父在爲母练冠麻衣縓缘旣葬除之君卒得爲母大功先君余尊之所厌稍申不得过大功也丧服庶子爲父后者爲其母缌大夫庶子爲父后父在无服父殁缌不爲父后者父在爲母大功父卒爲母三年全申也士适庶子皆父在爲母期父卒三年与庶人同士卑无所厌也大夫己上爲庶母无服士爲庶母缌庶人无庶母服之文或与士同也
　　丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇爲殇后者以其服服之【冠古乱反】
　　正义郑氏康成曰冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同言爲殇后者据承之也殇无爲人父之道【孔疏旣不与殇爲子则不应云爲后今言爲后据已承其处爲言也】以本亲之服服之【孔疏旣不以父服服殇而今来后其宗事事如子爲彼殇服依其班秩本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服】　孔氏颖达曰此论宗子殇死族人不得以父道爲后之事爲殇后者谓大宗子在殇中而死族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以父无殇义故也　陈氏澔曰已冠之子不可以殇礼处之其女子已笄而死则亦依在室之服服之　吴氏澄曰此爲爲殇后者言又言妇人者与上句相对立文非有所明也　彭氏汝砺曰冠笄男女成人之服成人而死无可殇者故皆不为殇经云爲殇后疏意若族人爲宗子殇后实后殇者之位非后殇者爲子故爲殇者止从兄弟本服　徐氏师曾曰殇本服谓昆弟之长殇中殇大功下殇小功【案兄弟爲后不尽是同父昆弟但旣爲其父后则与此殇爲亲兄弟故以亲昆弟之服服之】
　　存疑孔氏颖达曰以本亲之服服之者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月惟爲后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣　陈氏澔曰以其服服之者子爲父之服也
　　案孔氏谓日月已过又援丧服传爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子云如其母亡在三年内接其余服在三年外则不追服以证其说不知本经言为殇后者以其服服之何据而知日月已过乎
　　乆而不葬者惟主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已
　　正义郑氏康成曰其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也　孔氏颖达曰此论久而不葬不变服之事久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云惟主丧者广说子为父妻为夫臣为君适孙为祖得为丧主悉不除也其余谓期以下至缌也主人旣未葬诸亲不得变葛仍犹服麻【案未葬不虞祔无受服之节故皆不得变服】各至服限竟而除不待主人葬除也然此皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服是也　卢氏植曰其下子孙皆不除也【案期则孙当除孙非主丧也】
　　通论庾氏蔚之曰服问云君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬使尊者长服之衰绖也是知主丧不除惟承重者为其祖曾若子为父臣为君妻为夫也　刘氏世明曰注谓旁亲不指言众子当除也子之于亲体同服等虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者耳
　　箭笄终丧三年【案此脱简当在首章齐衰恶笄终丧上】
　　正义郑氏康成曰亦于丧所以自卷持者有除无变【孔疏言亦者亦齐衰之恶笄带也】　孔氏颖达曰此论妇人箭笄终丧之事前云恶笄终丧女子为母也此云箭笄女在室为父也　徐氏师曾曰箭笄以箭竹为之长尺妻为夫妾为君女子子在室为父皆斩衰而箭笄卷发以终三年此妇人之重服也恶笄次之
　　存异方氏慤曰在室者服父以箭笄则出嫁者服篠笄矣前言恶笄以为母言之故知其为榛耳服母则一以榛服父则有箭篠之辨
　　案丧服记女子女适人者为其父母恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄此女子子出嫁之笄制也方氏篠笄之説何自而来又据丧服注以箭笄为篠贾公彦谓箭笄篠为之也则安得分箭篠为二笄
　　齐衰三月与大功同者绳屦
　　正义郑氏康成曰虽尊卑异于恩有可同也　孔氏颖达曰大功以上同名重服与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦齐衰为尊大功为卑而三月为恩轻九月恩稍重所以衰服殊而为恩情处为浅深所以同其屦也　黄氏榦曰至亲以期断父母加隆三年祖父母以尊加期则上杀应曾祖父母大功髙祖父母小功而俱齐衰三月传曰重其衰尊尊也减其月恩杀也不敢以大功小功之服加至尊也　徐氏师曾曰齐衰三月与大功九月其日月之久近衰布之疏密固不同矣然三月者分尊而恩轻九月者分卑而恩稍重是以先王为之酌浅深之宜而制为绳屦则同也不同者以义制其同者以恩制
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服而筮尸【濯丈角反】
　　正义郑氏康成曰临事去杖敬也濯谓漑器也凡变除者必服其吉服以即事不以凶临吉也【孔疏下云大祥朝服缟冠是祥祭时惟着朝服此筮尸又在祥前已着朝服】闲传曰大祥素缟麻衣【孔疏以大祥之后着素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之】　孔氏颖达曰此论练祥筮日筮尸视濯之时所着衣服也练为小祥也筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之器丧至小祥男子除首绖惟有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为绳麻将欲小祥豫着小祥之服临此筮日筮尸视濯三事欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者向者变服犹杖今有司旣告三事办具将欲临事故孝子去杖有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来向当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以拜送宾视濯轻而无宾故不言也吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮史不言日及濯从小祥可知大祥则并去绖杖屦故不云绖杖屦
　　案去杖而筮敬其事也仍杖以拜送宾哀未忘也通论朱子曰古者丧服始死至终丧渐渐变去不似今人服满顿除便衣华采
　　庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖卽位父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也【为于伪反】
　　正义郑氏康成曰庶子为母不禫妾子父在厌也不以杖即位下适子也【孔疏谓适庶有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也　案或疑庶子不以杖即位亦承上在父室为母言盖妾殡不当在父之室今子无私室而殡于父之室者】位朝夕哭位也孙以杖即位祖不厌孙孙得伸也【孔疏父主适子丧有杖适子子以祖为其父主故避尊不敢俱以杖即位今此父不主庶子丧故庶子子得杖即位祖虽尊贵不厌孙也】父在庶子为妻以杖即位舅不主庶妇之丧子得伸也【孔疏舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位也父主妻丧故主适妇父不主妾丧故不主庶妇】　孔氏颖达曰此论庶子父在应杖不应杖之节庶子在父之室为其母不禫者谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之【案父于庶子之母缌耳庶子曰不禫则固有练祥矣练祥重不可废也禫为服外可省也以避适母也】又曰若妻次子旣非冢嗣亦同妾子也【案此与妾子异者其母有禫祭但适子主之则亦与庶子不为禫等耳】
　　诸侯吊于异国之臣则其君为主诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰【衰音摧免音问】
　　正义郑氏康成曰君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜【孔疏案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼主人为主故中庭拜今邻国君吊君为之主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧衞君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主】必免者尊人君为之变也未丧服未成服也【孔疏以经云未丧服嫌谓未括发未散麻带绖之属故云未成服】旣殡成服【孔疏士丧礼旣殡三日成服】　孔氏颖达曰此明诸侯吊丧衣服之节君无吊他臣之礼若来此国遇主国之臣丧为彼君而吊故主君代其臣之子为主主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服大功已上为重重服自始死至葬为免【案士丧礼众主人免在小敛讫后此两始死当是小敛之误】卒哭后乃不复免也小功已下为轻轻服自始死至殡为免后不复免至葬啓殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊人君故也此云必免谓大功已上故下云亲者皆免郑注云大功已上也皮弁锡衰此因前而发谓吊异国臣也故郑注云他国之臣皮弁陆氏佃曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此通论孔氏頴达曰若自吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳【案此本司服言之但彼是天子礼又此记明言吊必皮弁锡衰则又似兼吊己臣言存此以备参】　陆氏佃曰天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰司服职曰眂朝皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服蒙上皮弁则皆素积冠弁言冠不言服服弁言服不言冠相备也然则凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖
　　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服养尊者必易服养卑者否【养羊尚反】
　　正义郑氏康成曰不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主【孔疏已先有丧服养此亲属有疾者则不着丧服疾者旣死无主后此养者为之主】其为主之服如素无丧服【孔疏养时旣去其服今疾者身死已为之主还与素无服同也】入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得为主【孔疏谓亲族不得养其病朋友养之者于此病者无亲故不得为主　案疏又云疾者死无主后者此养者主其丧又据丧服云朋友皆在他袒免归则已注云谓服无亲者为之主则死者别无主丧之亲则无亲者亦得主丧此注时以常法言耳】其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异【孔疏谓若来为丧主者身本吉无丧服旣来为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故云异也所以然者已旣前不养不经变服故今为死者不易己之丧服】素无服素有服为今死者当服则皆三日成也【孔疏谓己身本有服及本无服与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若人有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也若身本吉而来为主则计今亲而依限服之也】养尊者谓父兄卑谓子弟之属　孔氏頴达曰非养者谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之
　　案此所养亦五服之旁亲所谓己丧亦期大功已下旣葬卒哭斩衰旣练而后故得为旁亲养若未练未葬则使人养而已不亲养也己所服之丧或疾者之所不服或疾者有服而已除故养者释服而养之若所养者与己同有服或彼别有服皆不必释也所养者死而为之服其服视己本有之服或轻或同或重重则服其服同而己服已变则受亦服其服若同而已服未变或轻于己服则于后死者初成服及当事拜客服其服故曰主其丧不当事拜客仍服己服故曰不易己服也若本有之服轻于新服或已变杀则常服后死之服惟当己丧变除时服己丧之服若与死者无服而来主其丧则未成服白布深衣成服为之袒免吊服加麻所谓朋友麻也
　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也
　　正义郑氏康成曰易牲而祔则凡妾下女君一等【孔疏妾与女君牲牢无文旣云易牲故云下女君一等若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也】孔氏颖达曰此明祔祭之法妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑故前文云亡则中一而上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也
　　存疑郑氏康成曰女君适祖姑也　方氏慤曰妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉
　　案丧服女君俱指适妻言祖姑及髙祖姑俱无妾可祔则遂于适妻祔之生旣相依死亦相祔礼之变也郑以适祖姑言之误矣妾牲当下女君一等今祔于女君故易女君牲犹士祔于大夫而易大夫牲也方谓易牲示杀其説未明
　　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之
　　正义郑氏康成曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　孔氏頴达曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之妇之所祔者舅之母也故舅主之
　　士不摄大夫士摄大夫唯宗子
　　正义陆氏佃曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄存疑郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之【孔疏士丧不敢使大夫摄为主若宗子为士而无主后可使大夫摄主之】
　　辨正吴氏澄曰陆説于文为顺此盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫唯宗子为士虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏説与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也案此当与大夫不主士之丧相属大夫死无主后必使大夫主之士不主不以卑主尊也
　　主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主正义郑氏康成曰不免而为主亲质不崇敬也　孔氏颖达曰在国之人丧服未除有五属之亲从远归奔者免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不湏免也
　　陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【省所领反】
　　正义郑氏康成曰多陈之谓宾客之就器也以多为荣【孔疏郑注旣夕礼云就犹善也以其可用也赠无常唯玩好所有总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注器所致明器也方氏慤曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器】省陈之谓主人之明器也【孔疏檀弓竹不成用瓦不成味之属是也】以礼为节孔氏颖达曰此论以明器送葬之事朋友宾客赠
　　遗明器多陈之以为荣而不可尽纳圹中少纳之以纳有常数故也主人所作明器依礼有限省陈旣少尽纳于圹可也
　　案陈谓柩朝庙时陈于庙门内之东及葬则陈于圹前之道东
　　存疑陆氏佃曰陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可【案陆説非不是但非古人戒厚葬之义】
　　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓
　　正义郑氏康成曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　孔氏颖达曰所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也　陈氏澔曰兄弟天伦也所知人情也系于天者情急于礼由于人者礼胜于情　徐氏师曾曰此皆谓旣葬而至者也
　　父不为众子次于外【为于伪反下同】
　　正义郑氏康成曰于庶子略自若居寝　孔氏颖达曰次谓中门外次也长子则次于外为丧次也案父子之恩根于天性庶之降也束于礼也郑曰自若非无哀戚也谓仍若平日之居寝耳
　　与诸侯为兄弟者服斩
　　正义郑氏康成曰谓卿大夫以下也【孔疏若俱为诸侯则各依本服】与尊者为亲不敢以轻服服之　熊氏安生曰诸侯死凡与诸侯有五服之亲者皆服斩　陆氏佃曰礼臣为君斩衰虽兄弟不得以其属通如是而后君臣之分严故期之丧达乎大夫丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯为兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知　陈氏澔曰此记者恐疑服本亲兄弟之服故特明之
　　存疑郑氏康成曰言诸侯者明虽在异国【孔疏不言与君为兄弟而言与诸侯为兄弟故知容在异国也】犹来为三年也
　　案诸父兄弟不从初封者之国自无服斩之礼若从初封者之国则君虽不臣之而诸父兄弟必以臣自处而服斩各尽其道也继世以后则诸父兄弟尽臣之矣记所谓服斩当兼二者言之陆氏特举其一耳至适他国而为臣则不服斩嫌二君也为旧君服齐衰三月而已若如疏説谓今来他国未仕则反奔君之丧而服斩可也郑説尚混
　　下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡又作藻音早】正义郑氏康成曰报犹合也【孔疏谓合纠为绳】下殇小功本齐衰之类【案仪礼丧服篇小功布衰裳澡麻带绖五月者叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇昆弟之子女子子之下殇此数者本皆齐衰之亲为下殇故降而从小功】其绖带澡率治麻为之【孔疏谓戛率其麻使洁白也】带不絶其本屈而上至要【孔疏不絶不断本也其带本垂今乃屈上至要】中合而纠之【孔疏屈所垂散麻向上然后中分麻为而股合而纠之以垂向下故云报也】明亲重也【孔疏小功澡麻为绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示重故也】凡殇散带垂【孔疏凡殇谓成人大功已下之殇其殇旣轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功也】
　　案小功澡麻断本下殇之小功澡麻不断本异于正小功也
　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　　正义郑氏康成曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生
　　存疑张子曰祔葬祔只合祔一人夫妇之道当其初昏未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之湏祔以首妻继室别为一所可也
　　辨正朱子曰程氏仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配可乎程先生此説恐误唐会要中有论凡是适母无先后皆当并祔合与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌隍而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　黄氏榦曰案记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也
　　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲正义郑氏康成曰此谓始来仕无庙者【孔疏死当祔于祖今夫死祔于其妻故知是无庙者】无庙者不祔宗子去国乃以庙从【孔疏以庙从则祔于祖矣】不易牲以士牲也【孔疏谓夫旣不为大夫则但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲】　孔氏颖达曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也夫旣不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得为大夫今旣祔祭其妻则用大夫牲妻从夫之礼故也　方氏慤曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在己也
　　存疑应氏镛曰经据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国而为大夫亦必有庙旣不立祖庙岂敢为妻立庙乎
　　案君子营宫室宗庙为先则诸侯始封必立五庙大夫始命必立三庙适士始命必立二庙矣然有庙立而无主者如伯禽封鲁不祖天子则不得祀文王而周公尚存则五庙皆虚也周公薨不得祔王季之庙王季已追王诸侯不得祖天子则当入鲁大庙所谓别子为祖盖为孙则必随祖以食于庙故必祔于祖以别子为祖则无可祔假设其夫人先死亦不得祔于王季之妃而自入鲁大庙矣由是推之则诸侯庶子始命为大夫而立三庙大夫庶子别仕他国其祖父之庙本国宗子主之不得以主行则新国所立之三庙亦无主故郑氏谓始来仕无庙非不立庙以无主在庙可祔故直谓之无庙也旣立庙其妻死主不入庙乎后夫死而主入庙即祔于其妻矣郑孔之説析理甚精不可谓夫存先为妻立庙之必无其事也
　　为父后者为出母无服无服也者丧者不故也【为出母之为于蒍反】
　　正义郑氏康成曰适子正体于上当祀也　应氏镛曰吉礼也丧凶事也凶服不可以行吉礼子无絶母之理而为父后则有祀之责以宗庙为重故宁夺母而不敢废祖父之祀也　朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二主之义先王制作精防不苟盖如此　吴氏澄曰此条重出前但述其礼此则释其义也　徐氏师曾曰虽无服犹以心丧自居
　　妇人不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖
　　正义郑氏康成曰姑在为夫杖姑不厌妇也母为长子削杖嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也　孔氏颖达曰此论妇人应杖之节妇人为夫与长子虽不为主亦杖但夫是移天之重而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑为主则亦厌妇故明之也童子妇人不能为父母杖也今由主丧者不杖则此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖　方氏慤曰桐杖非所以服男然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也
　　通论孔氏颖达曰旣云女子子在室是童女可知若其成人出嫁为主皆杖丧服传妻为夫杖小记母为长子杖也　陆氏佃曰妇人不杖为主而杖犹童子当室杖也今虽不为主为夫杖情至且能病也
　　缌小功虞卒哭则免旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟旣除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【免音问下并同报音赴为于伪反比必利反】
　　正义郑氏康成曰缌小功虞卒哭棺柩已藏嫌恩轻可以不免也【孔疏棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦着免也】言则免者则旣殡先啓之闲虽有事不免【孔疏以虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事柩棺旣啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特明之】不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也【孔疏承上文缌小功之下故知主人及缌麻也】为兄弟不报虞则除之谓小功已下远葬墓在四郊之外　孔氏颖达曰自此至皆免论著免之节缌小功之丧葬在远处郊野之外不可无饰故葬讫反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭于庙
　　存疑陆氏佃曰旣葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞如期而葬则如期而虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道案檀弓葬日虞弗忍一日离则报葬必报虞礼也今不报虞义当从郑注乃陆氏云使后其虞以责子道岂不报虞亦礼乎礼有先葬母待父虞者然待父虞则服父之新丧不得云主人皆冠故不报虞为有故礼之变也为兄弟不报虞则除之除免也亦主人皆冠意
　　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【案注云异国之君免或为吊】
　　正义郑氏康成曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前旣啓之后也【孔疏凡大敛之前着免大功已上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后己葬之前亦免大功已上亦散麻若君吊虽不当免时必为之着免不散麻带贬于大敛以前及旣啓之后也】亲者大功已上也【孔疏以经不散麻谓大功已上今云亲者皆免明据合应散麻之人】　孔氏頴达曰己君之来其免如此虽他国君来与己国君同也大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也己君来吊亲者亦免可知　徐氏师曾曰主人必免尊君也然纠其要绖不使防垂杀也凡带未敛而垂旣敛则绞旣啓而又垂葬毕而又绞主人免亲皆从而免致亲亲之情也
　　除殇之丧者其也必除成丧者其祭也朝服缟冠正义郑氏康成曰殇无变【孔疏无虞卒哭及练之变服也】文不缛【孔疏成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧即禫服是文不繁缛】成成人也缟冠未纯吉服也【孔疏冠朝服是纯吉之祭服今用缟冠是未纯吉之祭服也】旣祥乃素缟麻衣　孔氏颖达曰成丧谓成人之丧其祥也衣朝服而缟冠
　　通论徐氏师曾曰仪礼传丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛
　　存疑郑氏康成曰冠端黄裳而不朝服未纯吉也于成人为释禫之服【孔疏谓除长殇中殇下殇之丧其祭服必冠端黄裳异于成人之丧也若其素裳则与朝服纯吉同若裳即与上士吉服端同非释禫服也】辨正陆氏佃曰言必则裳亦可知郑氏谓端黄裳盖非是
　　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒
　　正义郑氏康成曰凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也【孔疏约奔丧礼文故知同也】三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　孔氏颖达曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒旣毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓旣踊毕袭带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已乆奔丧礼杀故三日五哭异于在家也　陆氏佃曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖为要绖尔通论孔氏颖达曰若未殡而来与在家同不得减杀也
　　适妇不为舅后者则姑为之小功【案舅字下一本有姑字】
　　正义郑氏康成曰谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适【孔疏如废疾他故死而无子之属是也】及将所传重者非适【孔疏无适子以庶子传重及以他子为后者】服之皆如众子庶妇也孔氏颖达曰适子正服期则适妇宜大功庶妇故小功也　徐氏师曾曰此言姑服适妇之变礼言姑则舅可知