案朱子图爵上作两柱者赵氏谦声音文字通所谓象爵头两柱连柄尾之形也【许氏慎说文爵作□赵所谓两柱连柄尾者以□言】三足者杨氏桓六书统爵字作三足据书爵首从爪爪三足之象说文所说凡爪之属从爪也两柱之前为流如圭瓉龙口在前以其出酒故谓之流即柄宣和博古图所谓其后为尾执者为也【朱子图前有流后有尾图说不言尾省文】中作篆鄂盖本士虞礼繶爵注口足闲篆饰之义上有首当象爵为之宣和博古图以
为牛首与爵字义不合陆氏礼象似朱子而无篆其素爵与士虞礼废爵无足当与素爵并无篆也 又案聂氏谓汉书律厯志说斛之制口足皆圆有两耳而其状似爵今见祭器内有刻木为雀形腹下别以铁作脚距立在方板者失之是聂氏亦主圆其体也乃聂氏之图仍作爵形铁距立方板上者不亦自背其说耶
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案礼器云贱者献以散卑者举角聂氏载旧图云散形似觚角制如散注云四升曰角口径五寸中深五寸四分底径三寸五升曰散口径六寸中深五寸一分底径四寸是角与散之形状同而所容之大小别矣孔疏云角触也不能自适触罪过也散讪也饮不自节为人谤讪也是又古人示戒之义也明堂位又有璧散璧角则鲁之散角其以玉为之者与郑氏鬯人注云散尊无饰惟明堂位璧散璧角以璧饰其口耳
案聂氏崇义曰口径五寸中深四寸强底径三寸受三升陈氏祥道曰明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉燕礼大射以象觚则诸侯用象大夫饰以角士木而已
案礼器云五献之尊门外缶门内壶郑注缶大小未闻孔疏缶尊名列尊之法缶盛酒在门外礼有以小为贵者近者小则逺者大缶在门外则大于壶矣又易曰鼓缶而歌诗又曰坎其击缶则缶亦可鼓可击之具与
案礼器五献之尊君尊瓦甒郑注瓦甒五斗孔疏君尊子男尊也子男用瓦甒为尊郊特牲疏云祭天用瓦大瓦甒盛五齐聂氏载旧图云醴甒以瓦为之脰中横径宜八寸腹横径一尺二底径六寸自脰下至股横径四寸自腹径至底径深八寸乃容五斗之数有盖
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案牟巵槃匜诸器俱见于内则郑注牟读曰堥黍稷器也巵匜酒浆器槃承盥水者孔疏堥土釜也今以木为之象土釜之形巵酒器也匜水浆之器
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案棜禁与丰皆承尊之器禁有足棜无足似丰亦应无足然下有柄且髙视禁足三寸不翅倍之则为酒戒又甚矣故冠昏饮射尊皆设禁是祭祀无禁而礼饮有禁也燕礼之尊独设丰是私燕易纵故戒又甚于诸饮也至公食大夫及乡射大射则并以丰承觯者盖食礼以觯饮射承罚故特戒之郑注谓丰似豆而卑聂氏图谓丰如爵坫则朱子释奠图作盘式者后世制也投壶罚爵注以为设丰盖以射礼准之耳但射礼于西阶上设丰以中在堂下也投壶当在中之北以中与算及马在西阶上也
案造车始于舆广狭大小因之舆人所以得名也其等威有数其吉凶有殊其男女有别其文武有辨制详考工记图
案兵车与乗车其制略同所异者车中人之所在有别耳盖凡乗车之礼君处左车右处右仆处中惟兵车则驭者在左戎右在右将帅居中春秋所叙诸战将帅车右仆御可考也然此乃将帅所乗则然若士卒所乗则左人持弓右人持矛而御者在中故书戒左不攻于左右不攻于右又曰御非其马之正则御在中可知也陈氏祥道曰御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中至右人持矛则虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也旗建车后见朱子诗车前竪二干所谓龙盾之合也周官司兵建车之五兵为戈殳防酋矛夷矛夷矛长三防故在前酋矛次之防次之殳次之戈又次之旧图五兵皆载车左以保介在右准之则当在车右
案陈氏祥道曰幦幂也【以覆斋车车笭如幂也】若席然诸侯觐王虎浅幦【案韩奕诗鞹鞃浅幭虎幦也虎浅毛故曰浅然孔疏又谓诗或据以虎皮饰幦故谓之浅幭此不可考】此羔幦说也其斋则羔幦虎縁大夫士鹿幦豹犆亦可以此准之又巾车王丧车五幎皆有饰大夫素篾士丧礼主人恶车白狗幦言幦不言縁则无縁也
案聂氏崇义曰旌旗之杠皆注旄与羽于竿首故夏采注以旄牛尾缀于橦上阮氏梁正等图旗首为金龙头唐志云金龙头衔结绶及铃则古注旄及羽之遗制与【案尔雅素锦绸杠等制下龙旗案详之大常当不异也】又觐礼云天子乘龙载大旂郑注大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒画升龙降龙贾疏日月为常交龙为旂是旂与常别也但九旗有定称亦有通名故左传三辰旂旗服氏注云九旂之总名故诸侯建之交龙为旂用九斿亦谓之常也惟天子大常十二斿为异耳大常画日月又有交龙则诸侯交龙为旂无日月王之大常非直有日月兼有交龙也凡旌旗之杠皆注旄与羽于竿首其杠长九仞其斿曳地 又案书曰厥有成绩纪于大常司勲凡有功者铭书于王之大常大常不特以祀天凡拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉大常之用广矣哉 又案周礼典命自上公至士其车旗各如其命之数礼书谓上公建常九斿等是也据此则天子之旗皆十二斿余则各如其命数故考工龙旂九斿及七斿六斿四斿注以诸侯言之疏以天子所建误也今据郊特牲王之旂十二斿龙章而设日月则天子之旗不止九斿大常及大赤大白皆十二斿矣其青龙等四旗则如考工斿数以示诸侯以下之等云 又案周礼司常云日月为常交龙为旂熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐考工记辀人云龙旂九斿鸟旟七斿熊虎六斿龟蛇四斿曲礼则云青龙白虎朱雀武孔疏即以辀人九斿七斿六斿四斿言之则三说本一耳故此下四图合三说为一以此推之
案觐礼侯载龙旂弧韣司常交龙为旂考工记龙旂九斿盖交画升龙降龙一象其升朝一象其下复此侯所建也上公九斿侯伯则七斿子男则五斿上得兼下下不得僣上也尔雅云素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以纁则斿綪矣左传所谓綪茷也升龙素则降龙青矣曲礼所谓左青龙也青阳也素隂也阳在上而降隂在下而升交
泰之道也其斿之长短则诸侯齐轸天子则长如大常
案西方白虎七宿为金金刑官主杀故守猛莫敢犯虎居其方以象之参伐六星上下故熊旗六斿其縿及竿饰则与旂同其斿之长短则所谓大夫齐较士齐肩也据巾车师都建旗大司马则军吏戴旗注以师都为乡遂大夫疏以军将至伍长皆军吏则大夫士皆得用旗其齐较齐肩则异若天子建之则曳地诸侯则齐轸 又案周礼熊虎为旗曲礼言虎不言熊考工言熊不言虎盖曲礼専以居方者言考工専以极猛者言互文见义一而已与火鳯之不可混为鸟隼者别
案尔雅错革鸟曰旟郭氏璞注云以鸟皮置竿头若礼记载鸿及鸣鸢与此不同礼书非之要之错者杂鸟隼之谓陆氏佃以革为隼是也郭注误又郑康成以鸟隼为勇防以龟蛇为捍难辟害盖在前者主勇往在后则贵其能守也又据陆氏以旟象南方七宿则火凤耳其象鸟隼者从周礼说也
案陆氏以旐象北方七宿斿四郭氏璞曰帛全幅长八尺又陆氏佃曰旐色黒以斿少故得用广终幅若旗旟而上斿多充幅为之则縿不能容必削其幅乃称据此则帛皆削惟旐全幅也
案郑注云画招摇于旌旗上疏云张四旗于四方标招摇于中则招摇当在中军中军王之所在当建日月之常而旌在其首天子旗杠九仞故髙出四旗上也但于图莫考故但存旌制而已
案周礼司常析羽为旌又曰斿车载旌考工记钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之盖染羽以为旌也旌注于旄而旄又注于干首故名干旌
案大赤周之正色以周尚赤也司常注大赤无饰大白亦然斿数未闻司常孤卿建旜旜即大赤王之孤卿六命则当六斿若大白惟王建之亦十二斿余如诸旗
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案疏以上三者为画虎皮为皮貔貅则画与皮无一定说礼书于上四者俱依疏说为图貔貅则从疏载皮说盖以虎皮准之也 又案尔雅云错革鸟曰旟郭璞谓合剥鸟皮毛置之竿首因以此为证陈氏礼书非之陆氏佃以革为隼所谓鸟隼之旟也但青旌等不闻有旟名当以郑说为是
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
案甲亦曰介亦曰函亦曰铠甲言犹物之有甲介言犹物之有介函言所以周其身铠言所以致其恺古者之甲惟以革为之后世加之以金耳考工记曰函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲夀百年兕甲寿二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅下旅而重若一贾疏上旅衣也下旅裳也属者续也陈氏祥道曰甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短
故其属多也
案孔氏颖达曰说文曰胄兠鍪也经言甲胄秦始有铠兠鍪之名盖古用革后以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古胄制盖亦类此
案防有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中矩而下垂者也援则磬折而上达者也贾公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言卫公防其肘史言防手骂之则援上向可知晋人以防钩栾乐而杀之宋狂佼倒防而出郑人于井则胡之下垂者也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之防书一人执戣一人执瞿而先儒以为防则防之异名多矣
案陈氏祥道曰胡曲而下垂者也援直而上达者也柲所以受胡者也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆胡也
案郑注考工以矛为刺以其有刺围也陈氏祥道曰庐人矛有刺围则为刺兵说文曰矛象形则为勾兵盖矛之为器上鋭而旁勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重英又曰二矛重乔【毛氏曰重英矛有饰也乔矛矜郑氏云矛有画饰矜及室题县羽毛】又曰二矛重弓朱英绿縢则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣两说如此据旧图围刺俱有其制颇合其柄则注以为竹也
案司马氏迁谓挥作弓弓以木为身以角为面筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内弣把中也箫其端也隈其曲也茭其接也旁曰挞中曰蔽弓无縁者曰弭司之者周官有弓人此弓之大凡也韔弓衣也亦曰弢曰韣曰鞬古并以皮为之明器以缁布诗言虎韔则其皮用虎矣
案周官司弓矢凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢庳矢用诸散射注枉矢絜矢五分二在前三在后杀矢鍭矢三分一在前二在后茀矢矰矢七分三在前四在后恒矢庳矢八分四在前四在后强弓用重矢弱弓用轻矢所以盛矢者曰笼箙笼以竹为之箙以皮为之
案陈氏祥道曰剑柄之名六后夹鼻茎镡首也剑刃之名三腊脊锷也所握者为夹在夹中者曰茎其旁鼻曰镡【带所以贯鼻也】夹下大者为后圜其上以接刃者为首两刃为腊其中髙者为脊其末杀者为锷亦谓之锋鼻亦谓之彘字林又谓之珥【博雅珥又谓之镡】又曰椟剑匣也夫襓剑衣也
案陈氏祥道曰椟剑柙也夫襓剑衣凡藏玉与筮防者曰椟藏弓矢者曰韥而剑室亦谓之椟以其有所容故也又谓之柙以其有所检故也夫襓博雅作衭襓盖进剑者左首而加于夫襓之上左首者尊其首也加于夫襓之上不敢防也
钦定礼记义疏卷八十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷八十一【礼器图四】
案五音生于黄钟黄钟为宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生征其数五十四三分征益一而上生商其数七十二三分商去一而下生羽其数四十八三分羽益一而上生角其数六十四司马氏迁云以上生下皆三生二以下生上皆三生四数多者浊数少者清声浊者大声清者细大不逾宫细不逾羽其别重敏经迭柳【宫音重商音敏角音经征音迭羽音柳】其配土火木金水其象君臣民事物民臣与物为不变变者君与事而已故五音无变商角羽而有变宫征也
案礼记礼运曰五声六律十二管还相为宫周礼太师掌六律六同以合隂阳之声子月建黄钟而辰在星纪丑月建大吕而辰在寅月建大簇而辰在娵訾亥月建应钟而辰在析木辰月建姑洗而辰在大梁酉月建南吕而辰在夀星午月建蕤宾而辰在鹑首未月建林钟而辰在鹑火申月建夷则而辰在鹑尾巳月建中吕而辰在实沈戌月建无射而辰在大火卯月建夹钟而辰在降娄辰与建交错贸处如
表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九下生林钟之初六林钟又上生大簇之九二大簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也凡下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣十二律惟黄钟九寸林钟六寸大簇八寸皆全寸而无余分此三统之道也陈氏祥道曰黄钟至大簇阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时阳常下生而有余隂常上生而不足蕤宾至无射则隂之阳也大吕至中吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣
案礼记礼运曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也周礼籥章春秋击土鼓吹豳诗以逆暑迎寒祈年吹豳雅击土鼓以乐田畯祭蜡吹豳颂击土鼓以息老物盖乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于豳逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则使之反本而已故所击者土鼓而击之者蒉桴也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣蒉或作蒯盖结草以为桴也郑氏改蒉为凷非也
案书曰合止柷敔诗曰鼗磬柷圉周礼小师掌教柷敔礼记乐记曰圣人作为椌楬明堂位有揩击盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅云所以鼓柷谓之止郭氏璞注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者椎名郑氏康成曰合乐之时投椎其中而撞之聂氏崇义从郑説今太常乐亦人执其椎投而击之盖柷以合乐也鼓柷谓之止欲戒止于其早也柷方二尺四寸为隂乐作于阳故以隂数成之
案尔雅云所以鼓敔谓之籈郭氏璞注云敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺栎之籈者其名也唐制则用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐盖鼓敔谓之籈欲脩洁于其后也敔二十七龃龉为阳乐止为隂故以阳数成之
案明堂位有曰夏后氏之龙簨虡郑注曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属孔疏曰龙簨虡谓簨虡之上以龙饰之也案考工记鳞饰笋臝与羽饰虡则笋饰以龙此经并云虡者盖夏时簨与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡或可因簨连言虡也
案礼记乐记云钟声铿铿以立号号以立横横以立武周官钟师掌金奏考工记凫氏为钟两栾谓之铣铣闲谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆闲谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣闲去二分以为鼓闲以其鼓闲谓之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围
去一以为衡围大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚六分其厚以其一为之深而圜之盖铣也于也钲也鼓也舞也钟之体也甬与衡钟之柄也国语单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则为编钟十六枚周礼所谓编钟是也梓人职云厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣郑氏康成曰横者曰簨饰之以鳞属植者曰虡饰之以臝属
案礼记乐记曰石声磬磬以立辨辨以致死考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑氏注曰先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句非用其度也盖钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成曰股与鼓小大长短虽殊而其厚均也大戴礼曰悬一磬而尚拊则堂上有特悬磬矣小胥职云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆梓人云鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任重宜其声清而逺闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由其簴鸣小首而长身而鸿若是者谓之鳞属以为笋凡磬在东曰笙磬在西曰颂磬
案礼记乐记曰丝声哀哀以立防亷以立志又曰舜作五之琴以歌南风明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星旧圗云舜作五周文王武王加二曰少宫少商又有九者蔡邕所加也盖大者为君而居中央商居右旁其余大小相次不失其序则君臣之位正矣 又案琴徽称琴体为之当徽取泛声则有声不当徽则无声也自临岳之龙龈折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再折半立一徽十三徽又度临岳至龙龈三分之立第五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度临岳至龙龈五分之立第三徽六徽八徽十一徽此琴徽之定位也
案礼记乐记曰清庙之瑟朱而疏越有遗音者矣乡饮酒礼燕礼皆有人左何瑟尚书大曰大瑟朱达越盖越瑟底孔也疏达通之也朱练而朱之也丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故歌清庙之诗所弹之瑟疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清也世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅曰大瑟谓之洒旧图云瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟则长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之
案礼记乐记曰鼓声讙讙以立动动以进众周礼鼓人掌敎六鼓之音声以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼亨以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以啓蛰之日鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻注皋陶鼓木也中尺中央广尺也上三正者三读为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也鼓四尺谓革所蒙者广四尺也此鼓之制也风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼓甲而出故谓之鼓此鼓之义也尔雅大鼓谓之鼖小鼓谓之应诗云应田县鼓此鼓之别也 又案诗大雅及周颂虡业必合鼓言之又明堂位言周鼓县则鼓有簨虡可知但考工记梓人笋虡第言钟磬而不及鼓惟明堂位言龙簨虡而不言所县之器岂即鼓之簨与然注固以钟磬言也阙之
案礼记月令曰脩鼗鞞仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗眂了掌教播鼗书曰下管鼗鼓其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也案小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞则鼗也鞞也鼗也大小有殊而其制一也
案陈氏祥道曰周礼小师大祭祀下管击应鼓小祭祀小乐事鼓朄诗曰应田县鼓先儒以诗之田为朄朄小鼓应应鼙也尔雅曰大鼓谓之鼖小者谓之应然则大祭祀皆鼓朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也朔作而应应之朔在西应在东
则凡乐之奏常先西矣又杜氏佑曰小鼓有柄曰鼗大鼗曰鼙但鼙不闻有柄且亦小鼓视鼗未必甚大也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十一>
案明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓郑注足谓四足楹柱贯中上出也春秋时楚伯棼射王鼓跗是兵车之鼓亦有足与周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓彼其所建非即楹鼓也哉
案礼记乐记曰防守拊鼓明堂位谓之拊书则谓之搏拊盖以其或搏或拊莫适先后也陈氏祥道曰拊之为物以韦为之状若鼓然书所谓以韦为鼓是也实之以糠白虎通所谓拊革着以糠是也其设则堂上尚书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也玩经文防守之义则拊也者殆众乐待之而动者与
案礼记乐记曰治乱以相郑注相即拊也以节乐孔疏云乱理也言理奏乐之时击拊而辅相于乐也案乐记既云防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊之説误矣
案礼记乐记曰讯疾以雅孔疏曰舞者讯疾奏此雅器以应之陈氏祥道曰乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也賔出之奏雅有祴乐则工舞之奏雅各以其舞之曲与聂氏崇义曰先郑谓雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画
案礼记明堂位下管象乐记曰从以箫管前此虞书曰下管周礼小师掌敎管笙师掌吹管大司乐有孤竹孙竹隂竹之管燕礼大射礼皆下管新宫盖匏竹在下故于堂下吹管以播之也郑司农曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑氏康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两吹之则象箫之説信矣而八孔之説则未确也且管或作琯则古者之管殆有以玉为之者乎 又案管六孔诸图俱止五孔殆并上出之吹孔而为六与
案礼记月令仲夏之月均管箫乐记曰从以箫管周礼小师掌敎箫笙师掌吹箫诗箫管备举尔雅云大箫谓之言小者谓之筊旧圗云雅箫长尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以审窒其底而増损之则和盖皆述其所然也风俗通云舜作竹箫以象凤翼则箫之来也久矣
案礼记明堂位苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌敎籥籥师掌敎国子吹籥籥章掌龡豳籥孔疏苇籥者谓截苇为籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是也羽舞皆执籥吹籥而舞以声音之本在是也尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹案郑氏康成郭氏璞皆云籥三孔而广雅乃谓七孔毛苌乃谓六孔以黍籥之法为声音之本推之则郑郭之説为是
案礼记乐记曰圣人作为壎箎周礼小师掌敎埙注云埙烧土为之大如鴈卵谓之雅埙郭璞尔雅注云大如鹅子鋭上平底形如称锤小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分 又案白虎通曰壎坎音也壎在十一月阳气于黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰壎曛也立秋之音万物将曛黄也然壎土也土位于坤而时立秋则唐志之説是而白虎通之説非矣
案周礼笙师掌敎龡篪尔雅大篪谓之沂孙炎曰沂悲也郭氏璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸聂氏崇义曰先郑云七孔贾疏云九孔皆误惟广雅云八孔为是
案礼记月令仲夏调竽笙周礼笙师掌敎龡竽先郑云竽三十六簧贾疏竽长四尺二寸郑康成云竽管类用竹为之形参差象鸟翼韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后世之乐然也竽三十三管宫管在中央
案礼记明堂位女娲之笙簧诗小雅曰吹笙鼓簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭氏璞注列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺谓管参差有如鸟翼至簧为笙中之舌或者离笙簧为二物误矣
案舞盖以鸟羽之长者插于柄上执而舞之其羽或用鹭或用翟皆见于诗前人作图用细毛为数节如节之形悬于柄柄作牛首龙首形皆非也
案乐记有羽旄干戚周官舞师掌教六舞有旄舞旄舞以毛牛尾为之所谓以旄牛尾注于旗竿之首者此也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十一>
案陈氏祥道曰古之舞者或以干配戚或以干配戈【案司兵职授舞者兵注以干戚言又据文王世子春夏学干戈陈説本此】盾以革为之其背曰瓦【案左中其盾曰瓦则背当隆起】其瓦设而有鼻朱干朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽其系之以绣韦
案夏书征每嵗孟春遒人以木铎徇于路周礼大司徒乡师以木铎徇于市朝明堂位振木铎于朝天子之政也许慎郑康成皆曰铎大铃也陈氏祥道曰铎有金铎有木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎是也木铎振文事若书礼所言徇以木铎是也
【案礼记乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子先儒谓立四表于郊丘庙庭舞人以次就舞位而复缀】
【云钦定礼记义疏卷八】
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷八十二【礼器图五】
案仪礼丧服曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人为宗子宗子之母妻齐衰三月曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇义曰别子为祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也继别为大宗谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗谓之小宗者以五世则迁比大宗为小也所谓有五世则迁之宗其继高祖者也继高祖者其实是继高祖者之子以继高祖者之身未满五世犹为宗也 又案公子不得祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗逺至絶属犹为之服齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体小宗高祖之正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓崛起于是邦为卿大夫别于不仕者皆称别子此别子为后世之始祖族人百世宗之而不迁故为大宗大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也小宗有此四者而小记独云继祢者初皆继祢为始故据始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疏有伦然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民风所由厚也因宗法为服制之本故先图于此
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十二>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十二>
案丧服首斩衰闲曰斩衰三升檀弓县子曰三年之丧如斩盖貌以表心服以表貌斩在服则心之斩可见也丧服记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏谓削幅者缝之边幅外者向外内者向内也袧者谓辟两侧空中央也为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟襵之也衰前有衰后有负版左右有辟领有袂中为阔中下有衽孝子哀戚之心无所不寓也案丧服制度皆法吉服为之但吉服则以冠为本而衣与裳因之丧服则以衰为本而冠与裳因之耳
案斩衰裳三升以冠为首饰故倍衰裳而用六升布右缝外毕冠广三寸落额上以布为三辟襵两头皆在武下向外屈之缝于武以前后两毕之末向外襵之故曰外毕曲礼厌冠不入公门注厌犹伏也丧冠厌伏也谓反屈之故得厌伏之名冠绳缨条属属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之于冠也又杂记云丧冠条属以别吉凶言吉冠则缨武别材凶冠则缨武共材将一条绳从额上约之至项后交过前各至耳于武缀之各垂于颐下结之也三年之练冠亦条属右缝至大祥缟冠从吉当缨武异材也大功以上右缝其三辟襵向右为之从阴小功以下左缝亦三辟襵向左为之从阳 又案大功章注云大功布其鍜治之功麤治之是用灰也此冠用六升布加水濯之勿用灰盖七升以上始用灰也 又案黄氏干曰案五服之丧冠其制之异者有四升数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积之数三也广狭之制四也盖其不同者亲疏之差等其同焉者形式之定制也
案闲云斩衰貌若苴齐衰貌若枲丧服曰苴绖大搹左本在下尔雅以蕡为枲实孙炎以蕡为麻子苴绖者以色言之谓之苴以实言之谓之蕡郑氏康成曰麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心苴之形恶色貌象苴服因心而发也盈手曰搹搹扼也围九寸 腰绖大七寸五分寸之一而樛之谓两股相交两头结各存麻本散垂三尺也 绞带者绳带也谓绞苴麻为绳以作带故云绞带王肃
谓带如腰绖亦用苴麻为之
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十二>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十二>
案仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也闲曰齐衰貌若枲又曰齐衰四升五升六升盖降服四升正服五升义服六升也敖氏继公曰牡麻者无实之麻也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本在上以见其不以本为缨而缨亦在其左也其制屈一条绳自额上而后交于项中一端垂于左下而为缨一端止于右上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同齐斩不言布此缨带言布者对斩衰缨带用绳言也大功至缌麻衰惟无负版辟领之制其衰则皆外削幅其裳则皆内削幅盖布有麤细而体式略同故大小功缌麻之齐裳等物皆凖此不另图
案苴杖之义育三苴杖竹也父者子之天竹圆象天一也竹内外有节象子为父亦兼内外之痛二也竹贯四时而不变子之痛父亦经寒暑而不改三也削杖之义亦有三削杖桐也削之使下方取母象于地也一也桐之言同也取内心悲痛同于父也二也桐外无节象家无二尊故外屈于父为之齐衰经时而有变也三也 又案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖注云如腰绖也必知如腰绖者以杖从心
已下与腰同处故也又云杖皆下本者从木性也各齐其心者杖以扶病病从心起故杖之高下以心为断也
案云菅屦者菅菲外纳也在周公时谓之屦在子夏时谓之菲其实一也菅屦谓以菅草为屦菅白华也已沤为菅沤菅柔韧中用此菅是已沤者用之为屦外纳者向外编之也疏屦者粗屦也曰疏屦者藨蒯之菲也藨蒯皆草名案斩衰言菅屦见草体举恶貌其服重也齐衰言疏屦举草之总称其服轻也自此不杖期则言麻屦齐衰三月则与大功同绳屦小功缌麻又没其屦号皆各因其差降之宜也
案士丧礼明衣裳用布记云明衣裳用幕布袂属幅长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积腰间者以其一服不动不假上狭下寛也士丧礼下篇曰縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之节也一染谓之縓在幅曰綼在下曰緆衣以缁裳以縓象天地也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十二>
案丧大记云小敛绞缩者一横者三大敛布绞缩者三横者五绞紟如朝服注云绞既敛所用束坚之者也缩从也如朝服者谓布精粗如朝服十五升也疏云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也小敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之下皆欲其坚之急也
案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作掩为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中也 丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也又士丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上
后以质韬首而下齐手上下纁象天地也孔疏云于不缝之边上下安带以结之缀旁七旁五旁三尊卑之差也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十二>
案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上衾者即今之被也紟者郑注襌被也五幅白布为之别无缘饰丧大记云紟五幅无紞注云紞被识生时襌被有识死则去之异于生也 丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也冒以韬尸小敛又覆以夷衾其所用缯色及长短制度与质杀同但不复为囊及旁缀耳小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之
案礼记丧大记云君设大盘造冰周礼凌人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯谓之大盘其即夷盘之谓与
案檀弓重主道也疏云谓始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故曰主道也盖孝子望亲之精神有所凭依故设重以依之谓鬼神每依饮食庶防见亲于所依也重起于殷代以含饭余鬻以鬲盛之名曰重今之粮甖即其遗制也士丧礼云重木刊凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也县物焉曰重刊斵治之也凿之为县簪孔也士重木长三尺疏云以其木有物县于下相重累故得名重云簪孔者下云系用靲用靲内此孔中也云簪者若冠之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖者言之横者宜半之也礼又曰夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北靣左衽带用靲贺之结于后注云夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏云前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭其注云彻去鬻是也北面左衽者人北靣以席先于重北靣向南掩后也聂氏崇义图云重用互达横凿穿为四孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以疏布裹以苇席而后代则重与苇席为二物矣又案幂用疏布以布覆鬲也久之不言其物殆以所幂者为之耶左袵者右端在上而西乡象死者之左衽也带用靲以靲中束其席象死者之带也曰靣曰衽曰带皆象形名之故曰重主道也 又敖氏继公不读久为灸而以久为以物承他器之称是上既幂之而下又承之也其说较优
案礼记丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注熬者以火熬谷使香以筐盛之设棺旁以惑蚍蜉使不至棺也郑注士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足各一余设于左右加鱼腊者案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属今案用熬筐者或亦以谷气者人精气所依置之棺旁亦实口用米实鬲用饭之意
必谓以惑蚍蜉窃恐熬谷易竭而蚍蜉无穷也迂矣
案周礼巾车职云大丧饰遣车注云一曰鸾车用疏布为輤四靣有障置于四隅后郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置于椁中之四隅疏云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亡者入圹也杂记云遣车视牢具言车多少各如所包牲体之数也既夕礼云包牲取下体盖遣奠所包也士三个前胫折取臂臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体大夫以上用太牢牲九体分为十五段三段为一包凡五包诸侯分为二十一段凡七包天子分为二十七段凡九包所包皆用左胖
案天子六綍前后二碑上下各重鹿卢共穿四綍左右二碑二鹿卢分穿二綍余可以此推之
案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之注云明旌神明之旌也周礼司常大丧共铭旌注云王则大常 又案司常职王建大常诸侯建旗孤卿建大夫士建物铭旌亦然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭橦也宇梠也梠者两端连绵木也
案既夕礼云商祝执功布以御柩执披注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人疏云葬时乗车故有柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也 又案礼将葬啓肂商祝免袒执功布入升自西阶又商祝拂柩用功布夫啓肂用功布者执之以接神为有所拂防也拂柩用功布者始告神用功布
拂去凶邪之气也此皆功布之为用也功布灰治之布也 周礼乡师及葬执纛以与匠师御柩注云纛与翿义同翿羽葆幢也丧大记君葬御棺用羽葆盖士御柩以功布则大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子以纛皆以指引前后左右一如功布之施为也
案杂记诸侯之葬升正柩匠人执羽葆御柩郑注御柩者居前道止之孔疏匠人工人也羽葆者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆谓盖也匠人主宫室故执盖物御行于道示指挥于路为柩进止之节也
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十二>
案丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两头高衣以白布画者画雪气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹中天子八翣有龙翣二其戴皆加璧垂羽
案栁之言聚也诸饰所聚也孝子啓殡见棺犹见亲身载饰而行遂以葬若存时居帷幕而加文绣也其名有四以殡则谓之輤车以葬则谓之栁车以其廹地而行则谓之蜃车以其无輤则谓之轸车其帷荒振容褚纽翣披之制详丧大记中阮氏图云栁车四轮一辕车长丈二尺广四尺高五尺其廹地而行有似于蜃故周礼谓之蜃车又既夕礼记注云其车状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下有前后轴以辁为轮许慎说有辐曰轮无辐曰辁以辁为轮此与輴车异也輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐
钦定礼记义疏巻八十二
