钦定四库全书
　　春明梦余录卷七
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　正殿
　　奉天殿洪武鼎建初名也累朝相沿至嘉靖四十一年改名皇极殿制九间中爲宝座座旁列镇器座前爲帘帘以铜爲丝黄绳系之帘下爲氊氊尽处设乐殿两壁列大龙橱八相传中贮三代鼎彞櫉上皆大理石屛每遇正旦冬至圣节则御焉前一日尚宝司设宝案于奉天殿宝座之东鸿胪寺设表案二于殿东中门外礼部主客司设藩国贡方物案八于丹陛中道左右钦天监设定时鼔于文楼之上教坊司设中和韶乐于奉天殿内东西设大乐于奉天门内东西俱北向至期锦衣衞陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀东西设羽扇于殿内东西陈车辂歩辇于奉天门丹墀中道北向金吾等衞列甲士军仗于午门外奉天门外及丹墀东西旗手衞设金鼔于午门外列旗帜于奉天门外御马监设仗马锦衣衞设驯象于文武楼南东西相向钦天监设报时位于丹陛之东鼔初严百官具朝服齐班于午门外鼔次严引班官引百官并进表人员及四译人等次第由左右掖门入诣丹墀序立钦天监鸡唱官司晨一员于文楼下西向锦衣衞将军六员于殿内之南北向将军四员于丹陛四隅东西相向其余侍衞将军各分立于殿陛等处如仪鸣鞭四人于丹墀中道左右北向金吾等衞防衞官二十四员于丹陛之南六员于丹墀之北俱东西相向陈设方物鸿胪寺司宾署丞一员撤方物案鸿胪寺序班十六员于丹陛中道左右外赞鸿胪寺鸣赞等官十二员于丹陛及丹墀东西紏仪御史十二员于丹墀之东西殿前侍班锦衣衞千户六员光禄寺署官四员序班二员传呼鸣鞭锦衣衞百户四员俱于殿中门外东西相向导表六科都给事二员序班二员于表案左右掌领侍衞官三员于殿内东西相向锦衣衞正直指挥一员于帘右东向百户二员于帘下左右相向卷帘毕即趋出殿门外各豫立以俟鼔三严执事礼部堂上官并内赞鸣赞一员陈设表案并举案序班五员典仪鸿胪寺司仪署丞一员捧表礼部仪制司四员展表六部都察院通政司大理寺堂上官二员宣表致词并传制等项鸿胪寺堂上官五员捧宝尚宝司官二员导驾六科给事中十员殿内侍班翰林院官四员中书官四员紏仪御史四员序班二员及各遣祭官俱诣华葢殿外候上具衮冕陞座钟声止入序立遣祭官以次复命讫各趋入丹墀班礼部堂上官跪奏方物并请上位看马候得旨复位鸿胪寺卿跪奏执事官行礼赞拜叩头毕赞各供事鸿胪寺卿跪请陞殿驾兴导驾官前导尚宝司官捧寳前行乐作上御奉天殿导驾官立于殿内柱下东西相向侍班翰林院立于东导驾官之后中书官立于西导驾官之后紏仪御史序班分立于侍班官之下尚宝官置宝于案分立于导驾官之上乐止鸣鞭报时鸡唱讫外赞唱排班班齐鞠躬大乐作四拜兴平身乐止内赞赞进表大乐作导表官导表案至殿东中门止序班举案入置殿中退立于东西柱下乐止赞宣表目礼部堂上官并宣表目官诣殿中跪宣毕各叩头退赞宣表展表官取表同宣表官诣殿中跪外赞赞跪众官皆跪宣毕展表官分东西先退内外皆赞俯伏大乐作兴平身乐止宣表官退序班举案置殿东外赞赞跪众官皆跪代致词官跪于丹陛中道致词同贺讫外赞赞俯伏众官皆俯伏大乐作四拜兴平身乐止传制官诣御前跪奏传制俯伏兴由东门靠东出至丹陛之东西向立称有制外赞赞跪众官皆跪宣制制与洪武间所定同宣讫外赞赞俯伏大乐作兴平身乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼曰万岁唱再山呼曰万万岁赞出笏俯伏大乐作四拜兴平身乐止鸿胪卿诣御前跪奏礼毕鸣鞭乐作驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华盖殿乐止驾还宫
　　朝制
　　古天子有内朝有外朝如文华殿所谓内朝也奉天殿所谓外朝也外朝古在应门之外人君不常御国家有大典礼则于此朝防而朝士掌其法有大疑难则于此询事而小司防掌其政朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后而三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石平穷民焉又小司防之职掌外朝之政以致万民而询焉
　　汉唐宋有大朝常朝如御正殿所谓大朝也如御门所谓常朝也汉以十月朔爲元旦行飨礼二千石以上上殿称夀唐以元旦千秋节含元殿受朝贺宋以元旦五月朔冬至千秋节行大朝防于文德殿此所谓大朝也汉宣帝五日一朝唐以宣政殿爲前朝谓之正衙日见羣臣谓之常参以紫宸爲便殿谓之入閤宋于埀拱日见侍从官谓之常参于紫宸五日一朝谓之六参朔望一朝谓之朔参望参此所谓常朝也
　　元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天夀节皆行朝贺礼每日则宰执入延春阁及别殿奏事而已
　　元大朝殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹陛中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗又酒海之前一人手执玉钺立于陛下钺乃殷时之物长三尺有竒广半之通体花纹宋藏宣和殿中爲金所得后归元以爲大宝其服制祀天则服大裘而加衮正旦圣节则常衣不被衮冕惟祀宗庙则服之内庭大宴则服济逊济逊者犹言一色服也其臣下朝防之服则用唐宋公服一品紫玉带二品紫犀带三品四品紫金带五品紫角带六品七品绯角带八品九品绿角带其京官赐宴则有济逊其制冬之服凡九等大红纳竒实大红克黙尔里克大红官素一桃红蓝绿官素各一紫黄鸦青各一纳竒实者金锦也克黙尔里克翦茸也
　　章服
　　大朝上服衮冕元衣纁裳冠制嘉靖八年定冠制以圆匡乌纱冐之冠上有覆板长二尺四寸广二尺二寸元表朱里前圆后方前后各七采球玉十二旒以黄赤青白黒红玉爲之玉珩玉簪导朱缨青纩充耳缀以玉珠二凡尺皆以周尺爲度衣元色凡织六章日月在肩各径五寸星山在后龙华虫在两防长不掩裳之六章裳黄色爲幅七前三幅后四幅连属如帷凡绣六章分作四行火宗彛藻爲二行米黼黻爲二行中单素纱爲之青绿领织黻文十二蔽膝随裳色罗爲之上绣龙一下绣火二系于革带大带素表朱里上缘以朱下以緑不用锦革带前用玉其后无玉以佩绶系而掩之朱袜赤舄黄縧縁元缨结圭白玉爲之长尺二寸剡其上下以黄绮约之上刻山形四盛以黄绮囊借以黄锦
　　凡朔望视朝降诏降香进表四译朝贡朝觐则服皮弁服用黒纱冐之前后各十二缝其中各缀五采玉十二缝及冠武弁贯簮系缨处皆饰以金玉簪朱纮缨玉以赤白青黄黒相次玉圭长如冕服之圭有并双植文剡其上黄绮约其下及有韬金龙文绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内裳制但不识章数中单以青纱爲之如深衣制红领褾襈裾领织黻文十二蔽膝随裳色本色缘以玉钩二玉佩大带大绶袜膝俱如冕服内制
　　卤簿
　　大朝仪制殿内左右扇三重内双龙扇二十外素扇二十二又外素扇二十殿门左右黄曲葢繖二次左金交椅一金脚踏一次左金盆一右金礶一此外爲丹陛左右仗三重内双龙扇二十次单龙扇二十外金节六次向节二十六次领头二又外左朱雀旗一右元武旗一次骨朶六次金钺六次金镫六次卧六次立六次仪刀六次吾杖六次班剑六次龙防六次班防六次左青龙旗一右白虎旗一次领头二中道左右双龙扇内红花繖二次黄盖繖二次红方繖二次单龙扇内设大乐之所此外爲丹陛左右仗三重内黄盖繖二次红绣繖二次红花盖繖二次红曲盖繖二次红花繖二次红曲葢繖二次红方繖二次紫方繖四次雉扇十次红花扇十六外羽葆幢十次豹尾四次龙头竿十次信旛十次传教旛十次告止旛十次降引旛十次黄麾二又外防二十次戈二十次仪锽二十凡三重皆有领头各二中道右黄盖繖内马兀一雉扇内左爲玉辂右爲大辂玉辂前爲歩辇大辂前爲硃红辇防外左右设马二十四仗下左右鸣鞭各三驯象各三此立仗之仪也至于出行卤簿大畧同前稍引而长之
　　卤簿之制兆于秦而其名则始于汉或曰卤者大盾也以大盾领一部之人故曰卤簿或曰凡兵衞以甲盾居外爲导从捍蔽其先后皆着之簿籍故曰卤簿按三辅黄图天子出车驾次第谓之卤簿而唐制四品以上皆给卤簿则卤簿者君臣皆得通称也五代之乱图典失坠宋王钦若爲卤簿记宋绶蔡攸等因之而其制始详元曾巽申复爲卤簿图虽间有増损而俱无大异国朝尝诏礼官卤簿弥文务从省节盖尚质去奢之意也
　　元人袁学士有卤簿诗黄文献潜防曰昔我世祖皇帝肇造大室武宗皇帝始亲祼献逮英宗皇帝乃行时享之礼而偹卤簿之仪葢天下极盛之际也翰林直学士致仕袁公时爲秘书监著作郎冩以爲诗使穷乡下士一覧观焉如身在辇毂之下而覩熙朝之弥文何其幸与汉应劭唐王象皆有卤簿图宋王钦若有卤簿记三卷宋绶増爲七卷后累増爲三十三卷公乃括以六百言曲尽其铺张之妙亦竒矣诗曰虽无老成人尚有典刑安可忽诸
　　御乐
　　大朝防用乐工六十四人引乐二人箫四人笙四人琵琶六人箜篌四人六人方响四人头管四人龙笛四人杖鼔二十四人大鼔二人板二人戴曲脚幞头衣红罗生色画花大防衫涂金束带红罗拥顶红结子皂皮靴每朝贺之日和声郎预先陈乐于丹墀百官拜位之南北向同上位将出仗动和声郎举麾唱曰奏飞龙引之曲上位陞座乐止偃麾賛礼唱鞠躬和声郎唱曰奏风云防之曲乐作百官拜毕乐止国公陞殿和声郎唱曰奏庆皇都之乐乐作国公出殿门复位乐止賛礼唱鞠躬和声郎唱曰奏喜升平之乐乐作百官拜毕乐止伺上位兴和声郎唱曰奏贺圣明之乐乐作上位还宫乐止百官卷班和声郎引乐工以次出朝服
　　羣臣朝服一品七梁冠衣赤色白纱中单俱用皂领饰缘赤罗裳皂缘赤罗蔽膝大带用白赤二色革带用玉钩防白袜黒履锦绶上用绿黄赤紫四色丝织成云鳯四色花様青丝网小绶二玉环二【功臣一品皆加笼巾貂蝉】二品六梁冠衣裳中单蔽膝大带韈履同上革带用犀钩防其锦绶同一品小绶犀环各二三品五梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶用绿黄赤紫四色织成云鹤花样青丝网小绶二金环二四品四梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶同三品小绶二金环二五品三梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用镀金钩防其锦绶用绿黄赤紫四色织成盘雕花样青丝网小绶二银环二六品七品二梁冠衣裳中单蔽膝大带同上革带用银钩防其锦绶用绿黄赤三色丝织成练鹊花样青丝网小绶二银环二八品九品一梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用铜钩防锦绶黄绿二色丝织成鸂花样青丝网小绶二铜环二至朔望朝见则用公服一品服赤色大独科花直径五寸玉带二品服赤色小独科花直径三寸花犀带三品服赤色散荅花直径二寸金带镂葵花一蝉八四品五品服赤色小杂花直径一寸五分金带镂四品葵花一蝉六五品葵花一蝉四六品七品服赤小杂花直径一寸光素银带六品镀金葵花一蝉三七品光素银带镀金葵花一蝉二八品九品服赤无花通用光素银带其笏五品以上用象牙九品以上用槐木其幞头鞾并依旧制
　　班次
　　文武官班次文官齐班位于午门外之东西向以北爲上武官齐班位于午门外之覀东向以北为上午门西偏门入奉天门西偏门文官起居位于文楼丹墀之南北上西向殿前班位于武官起居位之北北上东向侍从班起居位于文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北面西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北面东上文官三品以下拜于丹墀内道下之东每等异位重行北面西上武官三品以下拜于丹墀内道下之西每等异位重行北面东上分文武官爲十八位第一班正一品第二班从一品第三班正二品第四班从二品第五班正三品第六班从三品第七班正四品第八班从四品第九班正五品第十班从五品第十一班正六品第十二班从六品第十三班正七品第十四班从七品第十五班正八品第十六班从八品第十七班正九品第十八班从九品使客位文官之东此初制也惟以品定班次其后稍爲变易勲臣在西上面东不与百官齿左班面西侍立一品二品爲第一行三品次之爲第二四品五品京堂次之爲第三宫坊五品六品次之爲第四翰林六品七品次之爲第五两房中书次之爲第六此爲一叚其下六科爲第一吏部第二中书舍人第三此爲一叚其下则御史第一五部次之自此以下品级官制紊不可纪矣右班面东侍则锦衣在前五军都督府次之其后七十二衞指挥等官其北面行礼班次则公侯驸马伯列三班于前去文武阶次稍远其下则文武两班同上御道左右分立一品二品爲第一三品第二四品五品京堂至翰林史官庻吉士第三科道中书第四其下则六部郎官亦颇紊乱其同班序立翰林七品在小九卿六品之上宫坊六品在小九卿五品之上宫坊五品在大九卿五品之上讲读学士在大九卿四品之上惟让佥都少詹学士在佥都之上至于六部郎官徃时或叙衙门一吏二礼其下则戸兵等部右班武臣当以都督爲先自嘉靖以来锦衣权重又陆朱诸公皆三公重衔官在都督之上故立于首万歴戊寅朱太傅已没掌锦衣者俱都指挥等官相沿旧规仍立前列其后遂有争议部中以锦衣贵重竟不能持可否乃令锦衣仍前立行稍下都督立其后稍上非正礼也
　　古时五等之爵原有等级如唐爵国公一品郡县公二品侯三品伯四品子男五品至宋略仿其制后则公侯伯三等皆在一品之上不与文武齿矣治中主事林沂奏欲按品秩列坐御史上御史劾之曰朝廷设官分秩有拘品秩者有不拘品秩者故庆成赐宴科道坐于郎中之上翰林坐于科道之前若概以品秩则诸学士当列于少卿之下京县知县兵马司当列于御史给事中之上矣上以沂故违成宪治之看马
　　大朝毕上暂退至谨身殿更便服于殿外丹陛上设幄羣臣盛服侍班御马监之马云锦成羣每一马各有名牌壮士控之由东西最爲盛观其制始于嘉靖中至后乆不举行崇祯壬申十一月初十日冬至郊祀十一日百官入贺朝毕复一阅视是日阅马三百三十三匹
　　赐宴
　　每岁三大朝贺及郊祀礼成行庆贺礼俱赐宴文臣四品以上及诸学士武臣都督以上皆宴殿上经筵官及翰林讲读官尚宝司卿六科都给事中暨文臣五品堂上官武臣都指挥以上官宴中左中右门翰林院中书舍人左右春坊御史钦天监太医院鸿胪寺官及五品以上官宴于丹墀是日行礼毕该宴官更衣立殿外候上至升堂乐作入拜进花进酒跪候上饮讫乃起即席簮花啐酒酒凡九进汤五进羣臣则杀其二防之时拱衞司于殿庭设黄麾仗及擎执如奉天殿之仪和声郎列乐于殿上之南间作大乐细乐酒七行食遍凡行酒初行奏大乐作太清曲次行细乐奏感皇恩曲五行舞诸国来朝队六行细乐奏朝天子曲七行舞长生队细乐奏醉太平曲凡进食则作大乐音乐莫盛于唐有太常雅乐二部堂上立奏谓之立部堂下坐奏谓之坐部有鼔吹署令所掌铙歌鼔吹曲有龟兹疏勒髙昌天竺诸部谓之散乐有教坊梨园法曲有杂乐杂戱又有山车陆船马犀象及宫人所舞奏霓裳羽衣之曲毎大酺赐宴以次陈奏即汉武角觝鱼龙之戱也髙宗因立太子勅宴百官命散乐自宣政入太常博士袁利贞请罢散乐甚为知礼大殿宴防用舞队乃相沿元人陋习宜制盛世君臣相悦之乐以彰一代之盛赐宴之日其官卑禄薄者免宴赐以钞谓之节钞大宴之外如遇太后圣诞太子千秋夀面及立春日春饼元宵圆子四月初八日佛诞日用不落荚端午凉糕糭子重阳糕腊八日面俱先期奏请至日早朝毕复奏百官随一拜三叩头起宴毕复一拜三叩头而出嘉靖十四年四月上谕夏言曰内殿礼仪四月八日俗事冝革其赐百官不落荚亦当改已复谕曰礼记月令谓是日麦先熟荐寝庙今岁以孟夏之五日荐麦内殿赐百官麦饼大学士张孚敬李时奏曰不落荚者相沿释氏之説于礼无据仰见皇上据经析理得先王遗意遂着为令查万歴中光禄寺志称四月初八日英华殿钦安殿用大不落荚二百对小不落荚三百对红枣一斤十二两而乾清坤宁翊坤等宫每宫大五十对小一百对各小宫大三十对小五十对多人每不落荚四个皆以糯米粳米黒糖蜜红枣爲之则世庙所废万歴间似复行矣惟宴改爲麦饼则在四月初五日于午门前宴百官有上桌中桌二样阁部单坐宫坊以下各双坐
　　策士
　　殿前策士最称重典防试后于三月十五日上陞殿百官公服行一拜三叩头礼毕分班立礼部引中式举人行五拜三叩头礼各领题在殿前对防至晡而出其题内阁拟呈先一日召中书官于六科廊缮冩内珰监之是夜司礼监镌刻三鼔始竣仍鐍中书于内至御殿始放出
　　宣德五年廷策诸士上临轩发防毕退御武英殿赋策士歌以示诸读卷官
　　治乙丑廷试上于宫中焚香吁天期得眞才以资实用
　　嘉靖己丑廷试上阅诸卷于罗洪先卷批曰学正有见言谠而意必忠宜擢之首于程文德卷批曰探本之论于杨名卷批曰能守圣学以爲本此知要之説于唐顺之卷批曰条论精详殆尽于陈束卷批曰仁智之用本诸吾心此不易之説于任瀚卷批曰勉吾敬一之爲主忠哉罗洪先一代大儒上首防之时称得人乙未廷试上批韩应龙卷曰是题本意可第一甲第一名批孙陞卷曰説仁礼之意好可第二名批吴山卷曰敬爲心学之极此论好可第三名
　　崇祯戊辰廷试卷阁拟刘若宰第一荘应防次之上翻驳再三竟用刘第一而抑荘爲二甲首其第二第三皆特防第三管绍宁防内诚字少一撇御书足之因自号诚斋甲戍廷试阁拟李焻爲第一上在文华殿翻阅初进十二卷顷之阁臣趋出入阁再搜十二卷以进特防第二十二卷刘理顺爲状元而李焻爲二甲首第二杨昌祚第三吴国华皆特防也庚辰殿试日上御舆张葢下丹墀徧观诸进士对防及十六日呈进十七日上忽召四十人对文华殿遂防顺天通州魏藻德第一鄞县葛世振静海髙尔俨俱一甲而复防赵玉森姚宗衡刘瑄孙一脉严似祖爲简讨命德璟王锡衮敎习之周鼎等爲科道吏部主事有差至癸未廷试在九月十五日是年以兵事防试改八月
　　廷试以三月十五日而十八日传胪二十二日谢恩赐状元袍服故事上皆视殿自永陵之末元嘿不出后遂以爲常至崇祯御极始照例陞殿并武举亦如文举传胪至于撤御膳赐阁臣如嘉靖之壬戍隆庆之辛未万歴之癸丑是时慈谿江陵福清三公皆受主眷最隆故有殊典不多见也阁学德璟大殿侍班记崇祯帝以丁卯八月十四日御皇极殿登极三殿自万歴丁酉燬后乆不临御鸿胪茫然仪注皆不知时词臣侍班四人冝在皇极殿内御帘外居东而鸿胪曰宜分东西于是词臣分二人亟奔而西出东政门复过西宣治门过武成阁入中右门从西栏上至中极殿右门外而上已衮冕御建极矣时魏忠贤侄僞公良卿特奉防告南郊还入奏上曰知道了其声甚严又曰百官免贺免宣表御座处其上结爲宝葢光彩煇煌行五拜三叩头毕即趋出右门循殿前而驰从皇极殿入迎驾上自建极过中极出御皇极侍班官两傍面驾一躬距上咫尺即侍立御帘下帘卷上从中径上九级御座两傍柱皆金妆凡四柱当御座处其上亦皆金也御座背及旁屛皆祖宗镇器云
　　崇祯壬午元旦上御大殿记崇祯十五年壬午元旦御大殿受贺鞭鸣鸿胪奏礼毕上降宝座秉圭中立命宣辅臣中使误以爲宣府臣也五府勲臣至殿上乃令之下而曰宣阁臣阁臣周延儒等疾趋而至从西傍门入东向而跪上转身西向长揖之谕曰朕以躬仰承天眷君主万方十四载于兹矣深惭德行浅薄才识庸常恐忝君师之位思古来圣帝明王皆崇师道今日讲称先生犹存遗意卿等即朕之师也股肱心膂臣哉邻哉经曰尊贤也敬大臣也礼应尊敬朕此举原不爲过敬于正月元日端冕而求诸先生不必谦逊今而后道德惟诸先生训诲之政务惟诸先生匡赞之调和燮理奠安宗社万民惟诸先生是頼古来君臣志同道合而天下治平朕于诸先生有深望焉特谕延儒等跪伏流涕满面臣承泽适以户科左给事中导驾侍班感尧舜之再见而愧臣工无以报塞也谨记
　　元旦颂圣诗四首辟门元日感咨畴五色荣光动冕旒一自丹书临北面更无龙衮揖东头天支大厦思隆栋帝念巨川重济舟泰运只慿新礼乐良臣何以荅端求　黄虞旷典雅难伦复有赓扬到比隣不谓保明初访落还从尊帝得忱恂元穹监物埀埀定圣主敦庸事事真几代图松当此礼光风穆雨四门賔　师臣者帝古尊贤况在宸居异讲筵七圣道南通大隗八能占应奉阶前未须审象知惟肖不待飘风赋有卷十四朝来无故事安昌古序忆当年　星辰从此睹重华劝尔闻昌即拜嘉纵赐千金犹有数虽封百子又何加碧砖长照交龙影纱防能添压鬓花新注起居人少见各传银管照家家
　　文昭阁傍立直房记崇祯十五年八月十七日早朝毕即登文昭阁阁在皇极殿之东即文楼也上歩下阁御德政殿召对阁臣五人言国初文舘在禁中阁臣对文舘国初设在思善门内上曰然文昭阁两旁亦可建直房朕不时召对及讲读偶有疑问先生每徃来亦便阁臣对宋人言亲贤士大夫之时多亲宦官宫妾之时少臣等见皇上讲学勤政眞得尧舜心法上问永乐大典及大学用人理财诸臣各有奏对言用人理财俱明明德内事大学一书只是明明德上首肯因言京中冝积贮本色德璟对外面各处都宜积贮本色髙皇帝原设有预偹仓令直省州县专贮本色以待荒年之用今预偹仓只是空名上曰屯田也要因言漕运海运诸事黄河一带修筑如何阁臣对近年自董家河起即用泇河不用黄河一路较平稳上曰是泇河又言京中运粮车户之苦阁臣对车户脚价原有轻赍银可用只须给发得好外面百姓尤苦练饷加须是渐渐减省上黙然是日天顔和粋畴咨详悉幷言京营战守诸事奏对尚多不能尽记也遂赐茶饼而出异日命于文昭阁左右创设直房云臣延儒恭记
　　三殿鼎新赋三殿者皇中建三极殿也初爲奉天华葢谨身肃皇帝仰则天垣远防禹范爰锡嘉名我皇御箓中兴实鼎新焉在易鼎之象曰君子以正位凝命盖与书维皇建极之指合伟哉虖诚北辰之鸿纬南面之盛观也七年中秋落以斯干之雅敬拜手稽首而献赋曰维幽燕辟基黄帝四千余年明廼继之昔剪蚩尤张陈失阻天眛再开王气双吐当时所爲治城阙缮宫室于奉天出治之地尤三致意焉盖已髙蟠龙虎上宪觜陬笼二仪以爲宫枕万岁而不渝矣柏梁之厄盛极而然今皇帝遹追祖武堂构是肩諟殿基作而诏诸中外曰是成祖宅中之区而肃祖以畴锡福之所延也归防峙其旁正阳岿其前东西文武左右宣冠带万国旒冕九天列圣陟降其可后焉于是命司空契元龟钦天练日营缮经初圭臬揆景般倕竞趋发帑则神庙封桩之贻醵俸则千官邪许之呼蜀楠吴砖粤石荆铜山祗川后献瑞効功尔乃神木输厰黒窑治璃台谏紏敏匠石究竒百司雷动万辇云飞曽未几时而皇极门殿已焕乎其巍巍矣惟中与建两殿踵成如彼太乙之宫前有太乙后有钩陈是曰紫防帝座三辰仿曩规而増丽浴蒙泛而俄新恢当阳之宝势快神孙之髙门若夫云楶星桷重楄飞昂兰栭藻井螭梠鳯金扉玉铺丹陛瑶珰岧峩博敞蔚駮炜煌莫际赩翕有光固三殿之所同羗难得而偹方也有两班文武进而称曰斯举也葢迟之三十年而成之不日乘蛊用干在鼎元吉当宝顶之晨安驰露布而生色敢赋周诗上夀千亿于是尚宝陈案教坊奏韶锦衣设帜光禄授肴黄麾明扇仗鼔排箫仗马驯象罗拥蝉貂鞭鸣帘卷玊衮以朝然后七舞入九曲湛称制赐沥山呼者三其或册拜椒掖封遣桐圭胪天人之贤隽受重译之航梯礼成郊庙典举耕蚕颁春小岁献至日南升恒进千秋之镜熊罴叶百堵之占莫不晴熏春羽日射天香劔舄花生穆穆皇皇于是屏宓妃却玉女咨臯防访箕吕解网除吹律回黍貌言视听袚其思岁月日星厘其序雨晹燠寒五行帅其官食货徒师三德脩其盬若是故庶徴应五福绥而世爲竹苞松茂之主也昔尧有坞宫舜有搃期俭德虽章大壮非时秦汉诸殿通光临华神仙増城门千戸万则汰王之讥也若衞歌楚室鲁美灵光则又诸侯之事也安足爲今日颂哉帝锡斯畴肃祖命之肃祖锡畴来孝追之光启中兴不亦伟乎天子曰嘻是于畴叙其八抑枢在极乎夫皇极者即尧舜允执之中而建之即平康正直之衢三而一者也吾将坐华殿之上烛以玉烛风以景风使东至寗宫之塔西至松套南至鬼方解弢面内莫不来同虽黄帝阪泉之兵亦可不用而穆然治天下以崆峒
　　隆庆初诏求直言王世贞上疏请正殿名以尊治体言太祖名大朝门曰奉天门殿曰奉天殿以至诏赦诰勅俱以奉天冠之明人主不敢以一人肆于民上无徃非奉天也义至精博也愿诏门殿仍奉天故号昭象魏之重不报

　　春明梦余录卷七
　　钦定四库全书
　　春明梦余录卷八
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　殿门
　　奉天门【卽皇极门】常朝之制每日晨兴上便服御门文东武西侍鸣鞭毕鸿胪寺卿唱入班百官行叩头礼分班侍立翰林学士侍御座左锦衣衞官夹陛西立六科给事中分侍左右御史分班面向北立鸿胪官属立其后先一日谢恩见辞者于鸿胪寺报名至日先进午门外候百官叩头毕鸿胪寺卿对御前宣奏姓名员数于午门外行五拜三叩头礼毕五府六部以次奏所司合行事次通政司引入于御前面奏请防该司官出班承防大理以下有事则奏无则已次礼部引差使考满官员次六科各奏防意题本守衞揭帖赏赐钞锭次鸿胪宣奏藩府边境所遣使臣上命以酒饭赏赐旣而两京堂上新陞者及在外三司来朝赴任者面叩头毕鸿胪卿唱奏事毕羣臣俱侧身向上立鸣鞭毕上乘辇往御武英殿或文华殿阅章疏日率如此至午复出朝晚亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿百官公服叩头毕分班侍立鸿胪寺卿宣奏谢恩见辞员数毕上出御奉天门视朝如常仪
　　御门常朝答防
　　一官员遣祭复命
　　一官员陞迁面恩
　　一官员到京面见
　　一凡各衙门奏事无请防字样者已上俱不防答一太常寺奏祭祀京营官请神旗祭旗手衞请旗纛之神祭幷六月初六日请旗纛晒晾吏兵二部奏颁给文武官诰勅尚宝司请宝捧宝幷请用宝及奏关金牌已上俱圣防是
　　一官员面辞内有该领勅者叩头毕圣防与他勅捧勅官承防捧勅下授之有该赐酒饭者受勅叩头毕圣防与他酒饭吃又有该赐银两表里者谢酒饭叩头毕圣防与他赏赐
　　一通政司奏事先一日进面帖内系吏部者圣防吏部知道户礼兵刑工等部俱如之该都察院者圣防都察院知道其云本司奏者圣防该衙门知道
　　一吏科进防意题本兵科进守衞官军揭帖圣防接来司礼监官承防接上
　　一御史及序班紏奏失仪官员内过大者圣防锦衣衞拿了过小者圣防饶他
　　一夜间或从门缝逓出钥匙一把或城上掷下食物及衣服等项以试坐更将军其将军接得钥匙当卽逓进明日兵科引奏不用防答若食物衣服等项收执引奏圣防赏了他
　　一吏部引奏知印圣防着东西边跪的五个做一都察院奏差御史接管巡按圣防着东西边跪的去
　　一年终各衙门类奏差错圣防你每说的是且都饶这遭在外的还行文与他毎知道
　　一每月初一日顺天府官领耆老等听宣谕内阁先期拟谕词上进司礼监官録一帖随侍俟彼奏毕皇上以谕词面谕之或命司礼监官以所録帖与之
　　常朝御史紏仪【载风宪事宜】
　　户部署员外主事某人将笏落地事属失仪合当拿问请防
　　锦衣衞百户复命不行平身事属失仪不谨合当拿问请防
　　刑部主事某打断复命例不叩头却行俯伏事属差错合当拿问请防
　　礼科引奏官吏人等数内官一员跌倒在地事属失仪合当拿问请防
　　进守衞揭帖官员跌倒在地事属失仪合当拿问请防
　　兵科给事中某引奏迟误及刑部主事某奏事重复俱合通行拿问请防
　　金吾左衞具奏俸粮官员数内一员跌倒在地事属失仪合当拿问请防
　　南京工部办事官某奏事不出及跌倒在地事属不谨合当拿问请防
　　浙江布政司公差叅政某朝见不行平身事属不谨合当拿问请防
　　行人司行人某复命不行称臣事属不谨合当拿问请防
　　陜西行都司指挥等官某等奏事行礼差错俱合拿问请防
　　鸿胪寺序班引班差错合当拿问请防
　　刑科给事中某引奏官吏人等七起说作八起事属差错合当拿问请防
　　刑部署郎中某幞头落地事属失仪合当拿问请防
　　兵科给事中某奏事迟慢及吏科给事中某失落题本在地俱合拿问请防
　　都指挥某钦赐酒饭不行叩头事属失仪合当拿问请防
　　河南按察司佥事某朝见行礼卑身太迟合当拿问请防
　　鸿胪寺堂上官引彛人拖扯不起中间必有别情合着通使问别奏定夺请防
　　鸿胪寺鸣赞某不候某缴勅先赞叩头事属差错合当拿问请防
　　西垣笔记
　　当朝御门其御座谓之金台旣陞座锦衣力士张五伞葢四团扇自东西陛升立座后左右而内使一执葢升立座上一执武备杂二扇立座后正中武备之制一柄三刃而圏以铁线裹以黄罗袱如扇状用则线圏自落三刃出焉防不虞也
　　朝仪常朝第三通鼓起先开二门官军旗校将军先进摆列待钟响朝官依次而进朝象以鼻相搭侍立午门外
　　永乐初阁臣遇常朝立金台东锦衣衞在西后因病用宫人随侍遂移下御道东西对立値天雨各衙门俱上金台奏事五府立西檐柱外六卿叙立东檐柱内阁臣退立于后景泰二年秋户部尚书兼学士陈循上请始复旧制
　　朱字传帖者奉天门朝罢驾兴司礼巨珰持下丹陛呼该衙门官与之次日早朝该衙门官具奏本御前奏云传奉事理补奏本鸿胪寺官接逓司礼小珰进览墨字传帖则出自左顺门付该衙门奏行不复面缴若事未穏便须执奏者固不问朱墨也
　　翰林管诰勅官例当捧勅俟上御门视朝陞座内阁门官以勅授管诰勅官卽随辅臣登御阶循廊从政门至金台东辅臣立御幄旁咫尺诰勅官立辅臣稍后尺许俟领勅官过卽转北向上拱立俟领勅官自陈某官奉差某处领勅有防曰与他勅去卽向北鞠躬授勅一躬而退其制始于嘉靖七年
　　万歴三年题准常朝该日记注起居史官四员列于东班各科给事中之上稍前以便观听
　　常朝旧制每日御门决事万历初以方在谅隂圣龄冲幼阁臣议酌三六九日视朝及二年五月礼部请复旧制阁中拟二票上请仍定三六九日遂沿爲例
　　万历五年定朝觐官面见仪两京府尹行太仆寺苑马寺卿布按二司俱于十二月十六日朝见外班行礼毕由右掖门至御前鸿胪寺官以次引见其盐运使及府州县有司官吏浙江江西十七日山东山西十八日河南陜西十九日湖广南直隶二十日福建四川二十一日广东广西二十二日云南贵州二十三日北直隶二十四日各朝见外班行礼毕仍至御前鸿胪寺引见其中廉能官面加奬谕赏赉此深得建国亲侯之意葢从江陵之请也
　　崇祯十五年七月初九日値常朝临期传免阁臣具揭进諌至二十七日防手勅褒嘉皇帝勅谕辅臣周延儒陈演蒋德璟黄景昉吴甡朕以凉德纂服昕夕靡敢荒宁几务殷烦愆忘是惧赖卿等尽心匡导卽事赞襄视国犹家图难于易调和销弭未易枚举卽如本月初九日偶因微恙暂免早朝方愧宵衣卽勤补牍卿等忠纯体国念笃爱君上攷典谟惓惓于君要臣详之义深惟易传恳恳于昼勤夜静之宜意比韦弦言同药石朕心忻悦是用褒嘉惟海宇当多事之时而拮据赖克艰之佐臣劳而君乃逸内治则外自宁卿等其益纳诲无方匡朕不逮防终如始共保天休钦哉故谕崇祯壬午闰十一月初七日上谕二祖旧制日常朝见羣臣裁决政事朕今率循成宪除门朝照例应免日期传免外余每日视朝毕勲戚文武诸司等官有欲奏事者赴政门报名候召内外官员敢有壅蔽阻当者定以奸欺论斩
　　按御门非古制也古制天子居总章明堂惟闰月则居门故闰字从王从门也

　　春明梦余录卷八
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷九
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　文华殿
　　文华殿在左顺门之东永乐中建其后乆不临御嘉靖践阼之初谕将文华殿鼎新修建易以黄瓦凡斋居经筵及召见大臣等项俱御此殿九五斋恭黙室皆世宗手题殿中横书一扁学二帝三皇治天下大经大法十二字爲神宗御笔殿中经筵每岁以二八月中旬起四十月末旬止月三防讲日皆逢二进讲每两人一四书一经讲章皆预呈阁臣转付中书缮録正副各二纸隔日进司礼监官奏知先晚于文华殿内宝座地平之南设金鹤香罏左右各一于左香罏之东稍南设御案讲案各一皆西向案上各置所讲二书以夹讲章各压以金尺一副至期早进近侍内臣及知经筵官勲臣内阁学士并讲官及六部尚书都御史大理卿通政使鸿胪卿锦衣指挥使及四品以上写讲章官俱绣金绯袍其展书翰林官与侍仪御史给事中序班鸣赞等官俱青绣服朝毕驾起御文华殿皆随之大汉将军凡二十名导驾至左顺门退易冠带便服仍各执金而领将军或侯或伯者则易金绣蟒衣追越众官进左顺门皆分班缀行立文华门外竢传宣云进来则将军先入殿内负东西墙立诸臣陞陛鸿胪寺官赞入班行礼毕以次分由殿东西门入重班立指挥则立西一班末稍前御史给事序班六员分于中门左右向北立序班二人举御案进上二人举讲案置中鸣赞唱进讲讲官各出班立讲案前展书官二员出班对立鸣赞讲官并行礼兴东展书官进至地平膝行诣御案展四书讲章讲四书官亦稍前近案展所讲书竢展书官复位先説讲某书然后申讲讲毕掩书稍退后原展书官仍如仪进掩书复位西展书官与讲经官进退俱如前仪讲毕仍并行礼各回班序班各撤案联置旧所鸿胪卿中跪奏礼毕上谕官人每吃酒饭各官跪承防兴以次出丹陛仍行礼乃出左顺门宴以官序惟学士之坐立则序于鸿胪寺卿及四品以上写讲章官右展书官坐立亦序于四品之下写讲章官上重职事也至于日讲官凡四员日轮二员先大学衍义次贞观政要二书皆不用讲章惟各以黄票书所起止预进先日内臣设御案于文华殿后穿堂中以二书并起止置案上至日早朝毕四讲官同阁臣随驾入至殿内授内臣以来日起止竢召乃入穿堂门内行礼分班北向前后立东班当讲者诣御案前内使授牙籖右手执之且指且讲书则向上初展后掩皆属内侍讲毕还籖复位西班当讲者乃进讲悉如东仪讲毕上谕先生吃酒饭皆跪承防行礼礼前后皆一拜三叩头出宴于文华门外西庑禁中谓之小经筵亦谓之小讲
　　文华殿东室奉皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王九圣南向左先圣周公右先圣孔子东西向岁春秋开讲前一日皇帝皮弁服拜跪用羮酒果脯帛行奠告礼元人经筵仪节悉备如以勲旧大臣知其事及定期二八月后累朝皆仍其制翰林承防巙巙曰天下事宰相当言宰相不得言则台谏言之台谏不敢言则经筵言之
　　故事勲臣一人知经筵阁臣俱同知经筵后至李文逹贤以内阁首臣与勋臣俱知经筵遂以爲例实非初制也
　　国初有文馆在大内之西以处博学之士正统初选经筵悉翰林院官内批如何不见居外贤良以防赴文馆于是刘球等自部属进次经筵永乐二年上谕文华殿大学士杨士奇以大学讲义进上览而善之因谕帝王之学贵切已实用先儒谓克明峻德一章一部大学皆具士奇曰尧舜禹汤文武数圣人凡脩诸身施于家国天下者皆大学之理诚圣学所当先务
　　宣德二年丁未二月御文华殿讲孟子至二老归文王章问曰伯夷太公皆处东海而归文王及武王伐纣太公佐之伯夷叩马而谏所见何以不同讲官对曰太公以救民爲心伯夷以君臣爲重上曰太公之心在当时伯夷之心在万世无非爲天下生民也
　　宣德三年二月进讲舜典上曰观二典三谟则知万世君臣爲治之道不出乎此历象日月星辰以闰月定四时天道以明治水土奠高山大川别九州任土作贡地道以成克明峻德以至协和万邦人道以建九官十二牧所掌礼乐刑政养民之道后世建官繁简虽不同要不出乎此当时君臣都俞吁咈更相告戒用图治功气象蔼然何后世之不能及讲臣对曰明良相逄故治化之盛如此上又曰天生圣人爲后世法孔子删书断自唐虞使人知有尧舜所谓万世帝王之师也
　　三年冬十月庚寅进讲春秋上曰圣人匡世之功忧世之心备见此书当时先王礼乐法度日以隳废乱臣贼子接迹而起有此书而后天下知尊周九年十二月御文华殿出御书洪范篇及御制序文示杨士竒等且曰朕在宫中虽寒暑不废书册士竒曰帝王勤学问则宗社生民有赖矣惟愿始终此心英宗正统元年始开经筵先是宣德以前诸帝每视朝毕无日不御文华殿或便殿召大臣及儒臣讲读时经筵未开也至是年二月从大学士杨士竒之请始开经筵命太师英国公张辅知经筵事少傅杨士竒杨荣同知经筵事少詹王直李时勉等兼经筵官赐宴及金帛有差
　　成化中司经局洗马杨守陈进讲武成篇云鲁论称舜无爲而治周书称武王垂拱而成然后世人主有深居禁中委政内侍者乃召望夷之祸有高居无爲肆情嬖艶者乃启禄山之变是何也盖舜之所以无爲者由其封山濬川以至举相去凶无一不尽其道武之所以垂拱者由其列爵分土以至崇德报功无一不究其心皆由忧劳而有爲乃能逸乐而无爲也若后世之主则孟子所谓安危而乐亡者古今治乱可爲永鉴上闻之竦然治元年三月吏部侍郎杨守陈请遵祖宗旧制开大小经筵以讲学常御早午二朝以听政其大经筵及早朝卽如旧仪若小讲则必择端介博雅之儒臣侍班进讲凡所未明曲加解喻而于义理政事兴亡治乱必一一讲之精而无疑乃可行之笃而无懈凡经史及祖宗典训百官题奏皆聚之文华后殿日轮内阁大臣一人讲官二人居前殿右厢或有竒奥卽令解对陛下必御文华殿之时多处乾清宫之时少使欲寡而心清惑少而理明则其得于内者深而出治之本立矣上嘉纳之是年四月南兵部主事娄性请遵太祖皇帝用翰林学士宋濂等及太宗皇帝用学士胡广等故事并成化初年经筵日讲事例命内阁大臣妙选詹事翰林儒臣及行取守制养病侍讲谢铎编修张元祯检讨陈献章等各厚其礼遇轮直召对其文武大臣学行超卓者亦时赐顾问并择老成清谨内臣给事左右使邪佞无得而间则聪明日广德业日隆从之
　　治元年御文华殿讲书毕赐讲臣各织金绯衣金带及纱帽乌鞾叩头谢讫上曰先生辛苦咸对曰此职分当爲皆顿首而退程敏政有诗记之曰日映罘罳晓殿深湛恩稠叠驾亲临衮衣红耀天机锦束带黄分内帑金久幸清班容宦履老惭华发防朝簪经生职分寻常事消得君王念苦辛学士王鏊直经筵讲文王不敢盘于游畋章上倾听嘉纳之时方春屡游后苑左右或请止不听及听鏊讲毕召佞幸李广戒之曰今日讲官所讲殆爲汝軰好爲之竟罢游无何广亦罢寻诛死张元祯入侍经筵以其身短上特爲低几就听之上疏劝经筵讲太极图以及西铭孝宗嘉纳急索太极图以观曰天生斯人以开朕也
　　学士刘机经筵进讲责难于君谓之恭二句孝宗注听久之俯赐清问因辨析陈字之义刘仓卒进讲语不逹意上谓之曰此卽敷陈王道之陈也羣臣叩首谢又谓何以不讲末句答以不敢上又曰何害善者可感善心恶者可惩逸志自今不必忌讳
　　嘉靖二年御文华殿召讲臣至首揭书经君子所其无逸章继而讲康诰惟民康乂章召诰顾畏民碞章孟子践形章理义悦心章被袗衣鼓琴章君子反经章是日上御黼座横经俯询虚心听纳讲官刘龙进孟子至诚章上批曰龙于至诚能动乃云迩者黄河清是至诚之騐也未免近谀但其末云谦以履盈约以保泰此二句却好
　　又讲官伦以训进论语阳肤爲士师讲义上批云以训讲哀矜勿喜云是慈悲怜悯夫慈悲二字是释氏之教也
　　讲官魏校进书经罪疑惟轻章讲说上批云桂蕚荐校善讲义朕观其讲章并未有过人者且其前后率多谀词难居近侍着吏部调南京用之讲官廖道南进讲论语高宗谅隂以下三句又明日进讲大学衍义时汪鋐爲吏部尚书恳祈大学士张孚敬改题以其有君薨听于冡宰句也道南执不肯孚敬遂具揭帖以进世宗批云览卿等奏朕已悉旧日讲官徐缙讲孟敬子彻去二节人之将死不讲夫死生人道之常何讳之有如卿等言则忠谠之论何由得闻还着道南照旧进讲明日道南讲毕进说云按说命梦帝赉予良弼其代予言又云其惟不言言乃雍卽是以观古之人君心纯乎孝故宅忧而不暇于有言古之人臣心纯乎忠故摄政而不嫌于代言然必有高宗之圣而后可以用傅说之贤必有傅说之贤而后可以辅高宗之德不然则莽操懿温之流又将以冡宰借口于千万世矣孚敬闻之出谓鋐曰讲官欲中伤之侍讲汪佃进讲洪范九畴不称防令吏部改调外任因命内阁选择翰林诸臣称职者留用不称者量除他官寻调汪佃宁国府通判而中允刘栋杨维聪等侍讲崔桐等皆补外
　　经筵讲官及执事官失仪旧制许令出班请罪得面宥嘉靖六年以经筵乃讲学亲贤之地一切差误令侍仪科道退而具奏上请免其自请
　　嘉靖时祭酒陆深爲讲官言讲官讲章不宜辅臣改窜使得自尽其愚因以观学术邪正熹庙初李康先爲讲官亦言讲官讲章宜径逹御览阁臣不必改易万歴元年五月定春讲以二月十二日起至五月初二日止秋讲以八月十二日起十月初二日止不必题请
　　万歴初御经筵毕览贞观政要曰唐太宗多有惭德魏徴大节有亏命以后讲礼记其贞观政要停讲
　　万歴元年正月初七日出御文华讲读旧例节假二十一日始开上假内御讲帷勤于问学前此未有是月即允阁臣所请开经筵神宗因张居正进帝鉴图说至宋仁宗不喜珠饰事上曰国之所宝在于贤臣珠玉之类宝之何益又至秦始皇销兵事上曰木棍岂不能伤人何以销兵爲
　　二年二月神宗御文华殿讲读手书学二帝三王治天下大经大法十二字悬之文华殿中又谕辅臣张居正曰朕欲赐先生等及九卿掌印并日讲官各大书一幅以寓期勉之意先生可于二十五日来看朕写是日大书宅揆保衡同心夹辅各一幅正已率属九幅陈善责难六幅敬畏二幅分赐各臣
　　是年十二月讲读毕问张居正元夕鳌山烟火祖制乎对曰非也成化间以奉母后当时諌者不独言官即如翰林亦有三四人上疏糜费无益所当节省上曰然明年元夕罢烟火鳌山
　　三年神宗日讲至汉强项令董宣事谓辅臣曰彼公主也尚不能私庇一奴外戚家何可不守法三年日讲毕上命中使捧皇太后御书示辅臣言圣母在宫中唯观书史课宫人俱读书写字张居正曰此圣母爱不忘劳端身教也因劝上勉力问学上曰先生言是朕当勉之
　　泰昌元年十月二十日经筵以是日颁郭王两太后諡谕改二十一日讲官孙承宗讲克明峻德以亲九族一临登讲筵时念上方有宫帏之隙因就亲睦九族处重发一番其语云帝尧德爲圣人尊爲天子第一要紧事便重九族决不敢自恃説自家是至尊便轻踈一家骨肉所以要亲爱既亲爱之便处置一家各得其所所以一家骨肉相亲相睦无有怨心又曰九族是自己一身爲一族上有高曾祖父是四族下有子孙曾元是四族共爲九族如上内有宫眷戚畹外有宗族亲藩以亲是同其好恶同其富贵即先朝所遗眷属务要仁至义尽无使恣纵无使怨恫等语上退至九五斋谓内珰孙讲官的话竟是本章又曰今日才知九族甚称善
　　熹庙初御讲筵内阁戒讲官讲章宜简要讲毕勿多献替孙承宗曰主上幼冲正宜详明切直博引曲譬若讲官听中堂爲芟改中堂又视中官爲忌讳则讲筵爲无人矣讲官李光元亦以讲章不宜芟改上书争之于是勿改承宗谓内侍王安及高时明以上御讲筵恭黙无一问难当如常朝奏事例有口答上问某句讲官通俗细解再问讲官又细解俾上渐通晓机务与臣下日亲日熟入而后说之此启沃之要也时明曰非复午讲不可安曰甚善当请修九五斋时明曰孙公欲致君尧舜须有茅茨土堦遗意何必脩斋而后讲乎
　　崇祯元年文华殿议政谕朕自御极以来夙夜焦劳惟兹封疆民瘼图维在念而边备积弛闾阎久困臣工习俗相沿尚牵情面之故套政事奉行不实徒夸纸上之空言故屡召平台时厪啇确期振惰窳之弊一新明作之猷第召见以时则情意未洽咨询有间或叅酌未详朕欲与大小臣工日相晋接共筹庶务而诸司各有职掌办理各有公署宣召频烦恐滋躭阁惟是辅臣职任股肱谊协心膂票拟挈封疆之要领献纳关庻政之权舆呼吸联通斯爲最切今后除盛暑祁寒之外朕当时御文华一切章奏与辅臣面加叅详分别可否务求至当尔大小臣工各宜精白乃衷靖共尔位有官守者恪修职业毋饰虚文而隳实事有言责者殚竭悃诚毋昧自心而恣勦说其事关奏对论宜剖晰者仍不时单宣面垂询察核举废以程勤惰按是非以辨贞邪奉公有特简狥私有显罪一洗欺玩頺靡之习共收奋庸熙绩之功尔等钦哉故谕崇祯十五年八月经筵勅谕朕惟帝王图治必以务学爲先葢敬怠总握于君心而法戒备彰于古训讲学勤政相须尚矣我祖宗神圣御天率隆斯朕用逊志罔敢荒宁爰自元年讲筵肇举于今十有五载方以明透经义实禆治理爲儒臣朂乃至宥密之地弥资启沃之功兹特命太傅成国公朱纯臣少傅兼太子太傅吏部尚书建极殿大学士周延儒知经筵事礼部尚书兼文渊阁大学士陈演礼部尚书兼东阁大学士黄景昉蒋德璟吴甡同知经筵事礼部尚书兼翰林学士林欲楫等充经筵讲官于戏终始典于学克建赫濯之猷缉熙单厥心爰迓昄章之福自古帝王之学问非徒文字之敷陈其道在知人安民其本在正心诚意脉络虽远纲领可寻朕毎寤寐五三表章六子间沿今以遡古而实效尚稽即因理以求心而精义未晰卿等学在经世志矢格君尚其深研危微明陈标本以及人才国是吏治民生一切安内攘外之图务求制胜保邦之要各殚忠荩勿骋繁华俾嘉言得见诸施行而上理可追于隆古予一人实嘉赖焉钦哉故谕
　　崇祯帝以丁卯八月御极是年十月即先开日讲十月初二日御文华殿讲大学一章尚书尧典一章帝鉴图説一章帝退御便殿以御书示阁臣诸臣皆赞美帝曰书有不如法处卿等当爲改正辅臣叩首谢按故事日讲官一员直讲一员直读直读者先读五过上随口读已方直讲者进讲是日传免进读越三日复传免讲帝鉴图说讲祖训通鉴二书
　　丁卯十月十二日上御讲筵毕召辅臣黄立极等入便殿出督师尚书王之臣疏示之谕曰朕览王之臣疏自称赘员又曰虚拘显因内臣在彼牵制不便行事朕欲将各边内鎭尽行撤回一切兵马钱粮着交割各督抚鎭道衙门封疆事重王之臣须一力担当卿可拟勅谕来看
　　崇祯元年戊辰二月癸丑上初御经筵以英国公张维贤大学士施凤来充知经筵官大学士张瑞图等充同知经筵官侍读学士温体仁等十六员充讲读官编修倪嘉善等八员充展书官讲尧典大学各一章赐各官筵宴银币钞锭有差
　　戊寅春经筵讲官王铎讲聪明睿知一章分疏敬信悦字反语太多言时事又有白骨如林等语讲毕上怒谓其敷衍数语支吾了事全不能发挥精义王出案前待罪良久上命起来又忘谢恩其次讲尚书者乃黄锦声细而哀无一字可辨上不怿而退
　　辛未罗喻义送讲章于阁臣温体仁令改不肯遂至疏叅言旧例惟经筵进规多于正讲日讲则正讲多进规少今喻义以日讲而用经筵之例驳改不听自媿不能表率后进等语乃下部议处部议云圣聪天纵而喻义哓哓多言遂以闲住处之讲章原无定例体仁特借以除异已而部覆又其诡随于是喻义自上一疏云先是讲官诸臣以圣学渊深经生常语惧不得当特于正文外颇及世务适臣派讲尚书惟我商王布昭圣武一章谓可以阐愚忠矣于是焚香键户或卧或兴遍及京营之练大阅之礼然不敢臆说悉本先臣谠言明圣成宪呕心刿肝冀少禆益而爲尺幅所窘仅若干言至本月十七日携至直庐示同事而后脱藁至郑重也亭午辍直臣与同官会食西阁下俄而阁役呼召臣至阁门久之未得见门吏言过午则讲章不便进呈臣不得已稍进求面请教而又不得见但趣臣削去后半段文字夫成之数日改之片时势亦安能往复甚苦臣谓臣官可去藁不可削遂不得已趋出也噫臣于此日亦大难矣削之则寥寥数语无以对扬吾君不削则哓哓执争何以勉承人意人之言曰爲臣不易乃今知之然总微臣愚昧之过也今讲章见在御前伏乞皇上罢斥臣身以明臣过并赐省览臣言以明臣心臣孤立无党度无全理愿归身皇上以凭进止臣虽去有余荣矣日讲一章惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允怀伊尹又说有夏敷虐万方谁能仗天下之大义爲兆民除害者当时无其人也惟我商王成汤奋义理之勇兴师正罪敷着其武德于天下敌方以虐我独以寛除去一切与之更始如相代矣于是兆民之众皆信怀我商王之德知其志在于救民也汤之得天下者以此臣谨按制治以文戡乱以武易称神武而书称圣武圣者生知之目成汤智勇天锡犹曰此圣于武者也考汤征不专是伐夏书序言汤伐夏升自陑战于鸣条夏师败绩遂伐三朡韦顾昆吾同时殄灭东征西讨武功畅焉布昭犹曰次第布之云尔然亦得伊尹以爲之将故所向有功其诗曰实惟阿衡左右商王此之谓也恭惟我皇上神圣性成大宝初登手剪凶逆渊谋秘防动合兵机可谓圣于武矣而近日战功犹未大畅无亦左右之者未得其人欤夫伊尹大圣世不恒有即如唐史称高崇文练卒五千常如冦至奉命讨西川卯时受诏辰时即行今大凌之援经月不能出师何哉臣谓欲振武功则团操不可不讲也先臣许国尝著论曰昔高皇帝提剑滁阳混一天下乃营中军左右掖左右哨曰五军营文皇帝以骁骑三千入靖内难因而营之曰三千营后征南交得飞鎗流矢因而营之曰神机营此三大营之所自起也承平既久营兵渐堕乃始抽其精锐而以四营分隶三营共十二营此十二营之所自起也但其名虽十二而实统于三统之者所以握其重而分之者所以致其精兵精而势益重矣许之此论葢善夫团营也先臣杨一清亦言京营将领宜依治间刘大夏议凡边将曾经战阵偶坐事闲居者悉取至京付搜选教练之任于是周尚文等诸名将比出矣今不可仿而行乎然欲讲团操则大阅不可不举也昔高皇帝有鸡笼山之阅文皇帝有鸣銮戍之阅章皇帝有兎儿山之阅睿皇帝有西苑之阅庄皇帝有大教场之阅成宪具在不可仿而行乎兹事最关戎务乘此人心废弛之后大驾亲临旌旗生色可以选将可以简兵惟是举事须有微权臣请先下其令而大展其期俟戎政操练已成然后奏请举行一以纾经费于目前一以需成功于岁月从此张皇六师爰整一怒内安诸夏外制四方虽仰同殷武可也庚辰八月十二日当开经筵而初四日廷杖词臣黄道周初十日又杖救道周者户部主事叶廷秀上意弗怿改期二十二日又系宪宗熹宗忌辰鸿胪请用青锦绣上改二十三日
　　壬午九月二十五日谕礼部经筵大典礼宜严肃以后定于辰时行供事各官照日讲例着文书官预传站班不得参差迟悮该部即行传饬特谕壬午八月二十二日上御文华殿日讲故事经筵有二案一在御前一在讲官前俱有讲章而日讲则止一御案第以经书置案上讲官指书口讲无讲章也讲官韩四维屡次遗忘帝以矜凛寛之先数日帝谕辅臣日讲可照经筵例亦置讲章朕有所疑可据以问难而讲官亦不至遗忘因具揭帖进呈即批发令传与讲官知是日遂用讲章在御前讲官用牙签指讲
　　壬午九月十八日上日讲讲官讲论语子罕言一节书旅獒春秋大水孟子北宫黝节毕帝召辅臣前问夫子论仁如欲立欲逹克已复礼天下归仁及出门使民等语言仁尽多何云罕言辅臣延儒对此即性与天道不可得闻之意德璟对圣人未尝不言仁只门弟子悟者以爲言不悟者以爲罕言耳又问命与仁如何分别德璟对总是一理在天爲命在心爲仁帝首肯又问一日克复天下归仁便是脩已以安百姓意思辅臣极赞以爲圣见明彻吴甡言帝王学问总只是明德新民德璟言明明德于天下便是天下归仁顷之帝曰近来雨时若秋令甚佳辅臣因及起废事公荐叶廷秀成勇最有清望上颔之次日手谕昨先生等论仁诸说深当朕心着即撰写进呈以便观览
　　壬午八月二十四日日讲詹事邱瑜讲师挚之始章帝问咸英韶濩瑜对是四代乐名上曰子在齐闻韶乐瑜对即此韶乐上复问关雎之乱乱字瑜对是乐之卒章上曰当时夫子闻韶三月不知肉味是何等气象因顾辅臣前谕礼部举知乐之人曽有之否对未有上曰古乐亦尚可复辅臣蒋德璟因荐黄道周知乐
　　文震孟在讲筵端恪能致人主之听一日上偶加足于膝文讲时诵讲章中语拱手曰爲人君者可不敬哉又重申之曰爲人君者可不敬哉上竦然爲之下足端听
　　倪元璐以大司农充讲官讲生财有大道一节极言加派聚敛之害上震怒谓边饷匮乏部中未见有长防徒作此皮面语倪徐曰臣儒者所陈虽是本头书生语然不敢怀利以事君上黙然次日谓阁臣曰讲筵有问难而无诘责昨日之言朕甚悔之
　　张居正进日讲仪注
　　一毎日讲读大学尚书先读大学十遍次读尚书十遍讲官各随进讲毕即退
　　一讲读毕皇上进暖阁少憇司礼监将各衙门章奏进上御览臣等退在西厢房伺候皇上若有所谘问乞即召臣等至御前将本中事情一一明白敷奏庶皇上睿明日开国家政务久之自然练熟一览本后臣等率领正字官恭侍皇上进字毕若皇上欲再进暖阁少憇臣等仍退至西厢房伺候若皇上不进暖阁臣等即率讲官再进午讲一近午初时进讲通鉴节要讲官务将前代兴亡事实直解明白讲毕各退皇上还宫
　　一毎日各官讲读毕或圣心于书义有疑乞即问臣等再用俗说讲解务求明白
　　一毎月三六九视朝之日暂免讲读仍望皇上于宫中有暇将讲读过经书从容温习或看字体法帖随意写字一幅不拘多寡工夫不致间断一毎日定以日出时请皇上早膳毕出御讲读午膳毕还宫
　　一查得先朝事例非遇大寒大暑不辍讲读本日若遇风雨传防暂免
　　文华殿初举经筵谢表知经筵事太师英国公臣辅同知经筵事少傅兵部尚书兼华葢殿大学士臣士奇少工部尚书兼谨身殿大学士臣荣礼部尚书兼翰林院学士臣溥兼经筵官詹事府少詹事兼翰林院侍读学士臣直少詹事兼翰林院侍讲学士臣英翰林院侍读学士臣时勉臣习礼侍讲学士臣循侍读臣衷侍讲臣谷脩撰臣愉臣鼐等兹者恭遇经筵肇啓圣学维新讲读侍臣咸膺恩泽谨奉表称谢者臣辅等诚懽诚忭稽首顿首上言伏以天清地宁昭圣皇之统御时康道泰美文治之隆兴日月光华中外忭悦恭惟皇帝陛下聪明睿智广大寛仁尊尊亲亲崇两宫之至养推恩布德得四海之懽心是以三光全而寒暑平五谷熟而人民育益勤稽古之学益养正之功谓易书诗礼春秋之文皆尧舜禹汤文武之道万几有暇恒亲御以经筵多闻是求肆详延于儒雅用资啓沃用致进修上以承帝王心法之传下以锡臣民皇极之福光祖宗之洪业扩海宇之隆平臣辅等猥以庸才咸叨荣命荷丝纶之饬励继宴锡之骈蕃于缉熙单厥心允恊周成之德念终始典于学敬陈商说之篇
　　神宗遗事
　　万歴二年四月面谕辅臣作对联先拟三字对云天地泰对曰日月明张居正贺云永乐十一年端午宣宗随成祖北京射柳连发三矢皆中又出对云万方玉帛风云防即对云一统山河日月明成祖大喜赐名马纻丝等物时宣宗年十五也上所对适与符合
　　万歴九年御文华出宣庙元兎图示辅臣讲官令各赋诗亲书于轴仍自用印记又出永乐四骏图以赐辅臣四骏者文皇用兵所乘也辅臣爲题咏奏之上悦赐金已又出永乐驺虞手卷赐辅臣藏之阁中此乃小卷仍有一卷长数丈铺于文华殿仅乃竟卷
　　于文定愼行云经筵进讲在文华前殿日讲在殿后穿廊正字在后殿东阁设一幄次又东一室乃上所游息一日同二三讲臣入视见窻下一几几上设少许书籍又一二玉盆盆中养寸许小金鱼乃上所玩弄也西壁一几几上笔砚无甚珍异笔皆市中所买上贴笔匠杨彦章名纸皆折简一如士人所用其朴如此
　　于文定愼行曰甲戍四月赐辅臣张居正宅揆保衡四字吕调阳同心夹辅四字六卿正已率属各一讲臣六人责难陈善各一时愼行尚未与讲六人者学士丁士美宫坊何雒文陈经邦许国学士申时行及翰撰王家屏也丙子侍读张位及愼行补讲幄上顾相臣曰新讲官二人尚未赐与大字相臣曰惟上乘暇挥洒一日内使濡墨以俟上遂大书二幅赐位及臣愼行字画比赐诸公大而老成庄劲又若胜前岁者葢御龄已十五矣一日谓居正曰朕欲爲先生书太岳二字居正顿首曰老臣不敢乃巳

　　春明梦余录卷九
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷十
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　文华傍室
　　文华殿原系东宫讲读之所天顺中始移于殿之东厢房毎早各官绣服行礼分立东宫自座上背诵先日之书毕讲官直上地平内侍授以牙籖指书而讲讲毕退食东宫易金镶宝石帯玊縧向西窻习仿书一张各官易素袍复进通讲三日之书毕谕先生毎吃茶各官叩头而出内臣设一卓将东宫仿书请视阁臣以硃笔防字之端楷者
　　元时太子讲读之所曰承华明曰文华永乐中着文华宝鉴赐太子
　　太子出阁讲官陈经书于前讲官读一句太子照读一句或五遍或十遍大约读重于讲故官衔读列于前然通谓之讲官
　　天顺二年礼部请皇太子出阁读书上召李贤谓曰东宫讲读当在文华殿朕欲避此往居武英但早晚朝太后不便姑以左廊居太子此东宫移居之始也英宗爲太子年二岁孝宗年六岁武宗尚未周年光宗以万歴二十二年甲午出阁讲读时年十三崇祯十年丁丑礼部请太子出阁讲读时太子年九岁矣上定明年二月遂以戊寅正月冠二月初七日出阁己卯八月兵部选东宫侍衞人员于五府衞所子弟选一等名帯刀舍人一百五十六员名二等名控马侍衞二百二十员名开讲朝贺之日在文华门外侍立
　　东宫讲读侍班皆用詹事春坊如万歴四十四年题詹事刘一燝韩爌二人侍班及庶子张邦纪等六人讲读皆坊局官也万歴二十九年东宫册立三十年正月开讲侍班四讲读六翰林兼司经局较书二侍书二阁臣提调毎日轮一员入侍光宗出讲阁臣连侍三日以后逢三轮侍崇祯中东宫出阁阁臣初侍三日以后遇三八日全进余日一人轮侍
　　崇祯十五年八月阁臣恭进东宫讲仪
　　一览史以佐经察旧仪有读四书读经史之文似宜于经书外毎摘简要通鉴一叚进讲于凡治乱邪正是非之际详细开陈庶以古镜今爲益不小一省读以进业旧仪经书各读十遍爲养圣功伏见皇太子聪颖非常似可各省爲五遍以余力用之阅史作对既可养气兼可旁通
　　一对句以致知相传祖宗朝讲读毕皆有对偶之句繇浅渐深繇近及远比物连类触发颇多似可将旧对佳者集爲一帙恭候东宫时取览观闲作一对容臣等与侍班讲读官互相叅叩似亦格致一端
　　一问辨以去疑闻高皇帝毎令儒臣进讲必令反覆讨论以求义理之极如讲洪范讲立政讲攻乎异端及心箴皆至阐圣眞出自天悟至肃皇帝听讲尤多发前贤所未发皇上精洞古今同符二祖计万几之暇所以谕东宫者耳提面命无不周到而讲官进讲时间有疑义东宫亦可时赐诘问以尽下情
　　一时习以基圣先臣詹事吴寛言东宫讲学自寒暑朔望令节外一岁之中不过数月一日之内不过数刻况其间又多间歇即曰习读于内终不若出就外傅亲近儒臣讲习治道所得爲多也商书言终始典学周颂言日就月将皆守成芳躅谨举以爲时习不厌之助
　　亲王受封未之国者当出阁读书永乐后择翰林官二员轮日讲读迨之国日遂改陞长史以从故预者多不愿宣德中周文襄忱自刑部主事陞越府长史未几越国絶遂陞侍郎巡抚南畿正统中仪铭杨翥爲郕府讲读官后郕王嗣位以从龙官至宫保尚书天顺初德王秀王等出阁内阁李贤以亲王四用官八员翰林官少请于新进士选用授以检讨之职遂着爲例
　　崇祯皇子定王于壬午正月出阁永王于癸未八月出阁皆命吏部选新进士爲检讨国子助教等官爲待诏充讲读以两房两殿中书充侍书每遇出讲则王从皇极门之左政门出红板轿用校尉八人青罗小伞二柄与至尊同而随侍内珰六人皆金帯也王至皇极门下舆趋过西复上舆至书堂陛下出舆阁臣率讲读侍书官立于门右一躬候王入书堂至先师前行礼毕出坐堂中王命先生毎来一躬即分班入门内阁臣左立余各官稍退分左右立一躬出班初开馆行四拜礼以后行一拜礼不叩头也读四书书经各五遍讲四书书经各二遍王命先生毎吃酒饭即出用酒饭毕再入侍王冩仿阁臣至案前环观王亲写十字余俟诸臣退后写足送阁阁中批圏毕进呈
　　皇极门外两庑四十八间除旷八间外实四十间东二十间爲实録玉牒起居诸馆及东阁防坐公揖处西二十间上十间爲诸王馆下十间则防典诸馆也定王书堂在西第六间爲读书处第五间悬先师孔子画像四配侍侧葢摹吴道子笔及永王出阁因移定王第四间而永王在第六间王初出阁向先师行四拜叩头礼以后则行一拜三叩头皆内官赞礼第三间第七间爲二王退居处案上置四书书经白文及集注大学章句或问洪武正韵海篇直音诸书皆红绫殻

　　春明梦余録卷十
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷十一
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　武英殿
　　武英殿在右顺门之西规制如文华凡斋居及召见大臣其中后以文华殿近慈宁宫故歴朝多居之而移太子讲读于南庑至嘉靖建九五斋于文华殿以为致斋之所而武英遂不复御
　　文华有直殿中书择能书者居之武英有待诏择能画者居之如宋之书画学是也然宋朝立学时有考较至明惟以中官领之不关艺苑无从考其殿最故技艺之精逺不及宋宣徳独好画品武英待诏间有一二著名者至书法以姜立纲为宗类如掾史矣
　　仁智殿
　　仁智殿在武英殿后命妇朝贺中宫之地朝仪前期一日女官陈设皇后寳座于宫中设香案于丹墀之南其日清晨内官陈设仪仗于丹陛之东西及丹墀东西女官擎执者立于寳座之左右陈内乐于丹陛东西北向设而不作设笺案于殿东门外设班首拜位及各命妇拜位于丹墀北向设司赞位于丹墀东西设司賔位于命妇班之北东西相向设内赞二人于殿内东西命妇至宫门外司赞引命妇入就拜位女官具服侍班如常仪尚冠尚衣等官诣内奉迎尚仪奏请陞座皇后具礼服出导从如常仪陞座司赞唱班齐赞四拜外赞唱进笺赞众命妇跪引笺案女官二人由殿东门入至殿中笺文不宣命妇皆兴司赞唱四拜尚仪跪奏礼毕皇后兴还宫命妇以次出
　　卤簿
　　丹陛仪仗三十六人黄麾二防五色绣旛六戈五色绣旛六锽五色绣旛六小雉扇四红杂花团扇四锦曲葢二紫方繖二红大繖四
　　丹墀仪仗五十八人班劎四金吾杖四立四卧四仪刀四镫杖四骨朶四斧四响节十二锦花葢二金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一方扇八
　　宫中常用仪卫二十人内使八人青五色绣旛二金斧二金骨朶二金交椅一金脚一宫女十二人金水盆一金水罐一金香罏一金香盒一金唾壶一金唾盂一拂子二方扇四宫女服用紫色圆领穿袖徧刺折技小葵花于上以金圏之珠络缝金束带红裙弓样鞵乌纱防饰以花防额縀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰
　　冠服
　　冠为圆匡冒以翡翠上饰以九龙四鳯大花十二树小花如大花之数两博鬂十二钿服祎衣深青为质画翠赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以丝锦钮约用青组玉革带青袜青舄舄以金饰凡朝会受册谒庙皆服之燕居则服双鳯翊龙冠首饰钏镯以金玉珠寳翡翠随用诸色团衫金绣龙鳯文带用金玉
　　命妇冠服
　　一品冠花钗九树两博鬂九钿服用翟衣色随夫用紫绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领缘加文绣重翟为章一等大带随衣色革带用玉青袜舄佩绶二品冠花钗八树两博鬂八钿服用翟衣八等其色随夫用紫革带用犀角余并同一品三品冠花钗七树两博鬂七钿翟衣七等其色随夫用紫革带用金余同二品四品冠花钗六树两博鬂六钿翟衣六等其色随夫用紫革带用金余同三品五品冠花钗五树两博鬂五钿翟衣五等其色随夫用紫革带用乌角余同四品六品冠花钗四树两博鬂四钿翟衣四等其色随夫用绯革带用乌角余同五品七品冠花钗三树两博鬂三钿翟衣三等其色随夫用绯革带用乌角余同六品
　　崇祯五年三月二十八日皇后千秋命妇例当朝贺久不行阁拟二票一免一是上用是字而是时京官以驿递禁用夫马罕携家者多携妾媵即间有之亦多不习是日惟勲臣成国公朱纯臣夫人韦氏等七人文职礼部侍郎姜逄元詹事何吾驺两淑人而已然何淑人尚云候封则未封也又鸿胪卿等三人武职都督十五人共命妇二十七人耳教坊司奉銮等官妻李氏四名口女乐来定三十六名口其日甫明中宫已御仁智殿行礼毕命妇即归亦无颁赏例也先十日文书房传谕文武命妇从西安门北安门进西华门赴武英殿行礼仁智殿在武英后中宫受朝贺之所也
　　甲戍三月命妇再朝贺林尚书欲楫庄少司农钦隣二夫人与焉诸命妇可百余人自西华门外下舆入门复肩舆至武英殿门外下黎明皇后升殿诸命妇入排班下手立四拜女官宣笺表跪班首成国夫人入殿内致词命妇皆跪三叩头起四立拜而出以立为拜不复俯伏也是日皇后母嘉定伯夫人亦入班朝贺毕即召入殿皇后欲设座拜之辞不许皇后面有泪痕先是二十四日上以祈雨出宿文华是日方入宫故事东西宫备宴奉邀上与中宫上座上以斋素辞翌日再出文华崇祯帝事皇嫂懿安皇后甚恭每年十月初六为懿安圣节许命妇朝贺崇祯辛巳十月行贺文官命妇无一至者惟武命妇十八人耳上令司礼监呼仪制司诘问时道路冦警又杨司马嗣昌严申驿禁官至八座仅用夫二十名以次递减仅至数名势难携家也教坊司女乐旧用一百十五人后惟用三十余人耳

　　春明梦余録卷十一
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷十二
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　文渊阁
　　文渊阁系中秘藏书之所明初伐燕诏大将军收秘书监图书典籍太常法服祭器仪卫及天文仪象地里戸口版籍既定燕诏求遗书散民间者永乐辛丑命修撰陈循将南内文渊阁书各取一部至京计取书一百柜载以十艘又遣官四出购买故阁中所积书计二万余部近百万卷刻本十三抄本十七蓄积之富前古所未有也嘉靖中阁灾书移通集库及皇史宬
　　洪容斋云梁元帝在江陵蓄古今图书十四万卷将亡之夕尽焚之隋嘉则殿有书三十七万卷唐平王世充得其旧书于东都浮舟泝河尽覆于砥柱贞观开元募借缮写两都各聚书四部禄山之乱尺简不存代宗文宗时复行搜采分藏于十二库黄巢之乱存者葢尠昭宗又于诸道采访及徙雒阳荡然无遗宣和殿太清楼龙图阁所储靖康荡析之余尽归于燕观此则知燕之书葢合宋金元三朝所蓄而为一代之书计数百万卷缥缃之富逺胜前代也
　　周礼太史掌建邦之六典又有外史掌四方之志三皇五帝之书汉氏图籍所在有石渠石室延阁广内贮之于外府又有御史居殿中掌兰台秘书及麒麟天禄二阁藏之于内禁后汉图书在东观桓帝延熹二年始置秘书监一人掌典图书考合同异唐制秘书省掌经籍图书之事秘书郎掌四部图籍较书郎掌较讐典籍刋正文章宋有秘书监掌古今经籍图书国史实录天文歴数之事官有少监监丞属有著作郎秘书郎较书正字各以其职隶于长贰明初设秘书监秩正六品先除监丞一员直长二员使掌秘书后改典籍及文渊阁中书移之他所而典籍乃为内阁办事官失立官之意矣治五年阁学士邱濬请于文渊阁近地别建重楼不用木植但用砖石将累朝实录御制玉牒及干系国家大事文书盛以铜柜于楼之上层如诏册制诰行礼仪注前朝遗文旧事与凡内府衙门所藏文书可备异日纂修全史之用者盛以铁柜之下层每嵗曝书先期奏请委翰林院堂上官一员晒晾事毕封识内外衙门因事欲有稽考者必须请防不许擅开防允行正徳间阁学士杨廷和请令中书胡熙典籍刘伟与主事李继先查校书籍由是盗出甚多永乐初问文渊阁书皆备否解缙对经史粗备惟子集尚缺上曰士人起家皆欲积书况朝廷可阙乎遂召礼书郑锡令择通知典籍者四出购求且曰书籍不可较价值惟其所欲与之又曰置书不难须常览有益洪武二年八月诏儒臣修纂礼书其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所该之目吉礼十四曰祀天曰祭地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太嵗风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧马社马歩曰祭厉曰祀典神祗曰三皇孔子嘉礼五曰朝会曰册拜曰冠礼曰婚礼曰乡饮酒賔礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰防仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰钟律曰雅乐曰俗乐凡陞降仪节制度名数纎悉备具通五十卷赐名大明集礼
　　洪武二十六年上以诸司职有崇卑政有大小无方册着成法恐后之涖官者罔知职任政事施设之详命吏部同翰林官仿六典之制自府部以下诸司凡其设官分职之类彚编为书名曰诸司职掌行之
　　洪武二十八年脩寰宇通志其书方隅之目有八东距辽东都司又自辽东东北至三万卫西极四川松潘卫又西南距云南金齿南距广东崖州又东南至福建漳州府北暨北平大寜卫又西北至陜西甘肃为驿九百四十浙江福建江西广东之道各一河南陜西山东山西北平湖广广西云南之道各二四川之道三为驿七百六十六凡天下道里纵一万九百里横一万一千七百五十里四陲之驿不与焉
　　永乐中命解缙纂集类书为文献大成嫌其未备乃命姚广孝重修正总裁三人副总裁二十五人纂修三百四十七人催纂五人编写三百三十二人看详五十七人誊写一千三百八十一人续送教授十人办事官吏二十人凡二千一百八十人永乐五年十一月告成凡二万二千二百一十一卷装成一千九十五本各以韵为类赐名永乐大典贮文渊阁副本贮皇史宬
　　永乐中命儒臣集宋儒五经四书传注纂修之其诸儒论説于传注互发足其所未备者分注其下不合者不取周官仪礼不课士置科不列书成赐名四书五经大全书诸儒语录足羽翼圣经者彚为一编赐名性理大全书
　　成化十年命编纂宋元纲目以阁臣彭时等为总裁官以宫坊翰林刘珝邱濬程敏政刘健杨守陈尹直彭华谢一防等为纂修官分八馆未五年而书成
　　治五年命内阁诸臣仿唐宋会要及元人经世大典大元通例编成一书赐名大明会典其书以诸司职掌为纲以度数名物仪文等级为目附以歴年事例使官各领其属而事皆归于职用备一代定制以便稽考嘉靖二十八年修之万歴十五年再修之一代之大经大法备焉其余诸书不具载
　　陆文裕深曰宋太宗平列国所得祼将之士最多无地以处之于是设六馆修三大部书命宋白等总之三大部者册府元龟太平御览文苑英华也御览外又修广记五百卷永乐靖难后修永乐大典亦此意余按宋太宗诏诸儒编集故事一千卷曰太平总类文章一千卷曰文苑英华小説五百卷曰太平广记医方一千卷曰神药普救总赐名曰太平御览若册府元龟一千卷乃真宗编集也文裕所考或未确乎至靖难之举不平之气遍于海宇文皇借文墨以销垒块此实系当日本意也附记内府刋刻书目
　　五伦书十二本一千七百一叶周易大全十二本一千一百十八叶书传大全十本七百六十三叶诗传大全十二本九百七叶春秋大全十八本一千四百五十九叶礼记大全十八本一千二百五十九叶书传六本五百八十三叶易传六本五百八十二叶诗传六本三百三十五叶春秋四本四百四十叶礼记八本一千六十一叶四书大全二十本一千五百九十九叶四书集注十八本八百二十叶性理大全三十本二千二百六十九叶资治通鉴纲目四十本四千一百叶续资治通鉴纲目十四本一千一百二十二叶少防通鉴节要二十本一千四百三十八叶资治通鉴节要续编二十本一千六百八十三叶晏宏资治通鉴纲目三十本四千二十叶文献通考一百本一万八百三十六叶歴代名臣奏议一百五十本九千七百二十叶歴代通鉴纂要六十本三千七百三十二叶大明会典一百四十本六千五百九十叶事文类聚一百三十本八千三百六十叶大明一统志四十本三千一百五十叶明伦大典二十四本七百二十叶大明集礼三十六本二千四百七十六叶大学衍义补四十本三千六百叶对类十二本八百七十三叶诸司职掌三本四百二十八叶大明官制二本三百十叶大明律二本二百七叶御制大诰四本二百五十三叶御制文集八本七百十三叶御制诗集二本八十四叶洪武正韵五本五百叶经史海篇直音五本五百十二叶韵府羣玉十本一千四十叶玉篇二本三百十五叶广韵二本二百二十五叶诗韵释义二本一百五十八叶经书音释二本一百七叶诗学大成十四本一千叶四书白文六本三百十二叶许氏説文八本六百五十叶尔雅埤雅四本三百九十七叶孔子家语三本一百四十四叶吕真人文集二本二百四十叶列女传三本一百二十五叶通书大全八本九百九十叶大明仁孝皇后劝善书十本八百七十六叶神课金口诀二本二百四十叶选择歴书二本二百五十六叶臞仙肘后神枢二本一百七十八叶三国志通俗演义二十四本二千一百五十叶雍熙乐府二十本一千七百五十三叶贞观政要六本三百七十叶歴代臣鉴十本五百六十叶圣学心法四本三百十五叶居家必用十本八百八十叶饮膳正要三本一百七十五叶释文三注千字文一本七十一叶求一本一百四十五叶胡曾诗一本九十九叶唐贤三体诗二本一百七十二叶古文精粹二本二百五十六叶李白诗四本三百六叶高皇后传一本四十七叶女训一本四十九叶内训一本五十叶【以上三种共一帙曰传训同函】尚书孝经大学中庸五本三百三十六叶选诗补注三本三百十二叶唐诗鼔吹五本二百六十六叶周易占法二本二百四十叶草堂诗余二本一百九十叶献皇帝恩纪含春堂诗余二本二百四十叶小四书三本二百四十叶明心寳鉴二本一百十五叶击壤集四本三百五十叶劝忍百箴四本三百叶古文真寳四本三百九十一叶医要集六本二百八十叶草韵辨体六本二百七十叶增定舌人译语十一本一千七百八叶评史心见六本三百五十叶通鉴博论三本二百九十叶证类本草十本一千三百四十五叶皇明祖训一本五十叶祖训条章一本十二叶皇明典礼一本九十五叶洪武礼制一本八十二叶御制洪范篇序一本三十叶稽古定制一本十九叶慈圣宣文皇太后女鉴一本六十九叶郑氏女孝经一本四十二叶又女训内训同前曹大家女诫一本十六叶内则诗一本六十二叶内令一本十二叶昭鉴録一本五十二叶勤政要典一本七十三叶外戚事鉴一本六十八叶山居四要一本八十三叶省躬录一本七十二叶祥异赋一本四十九叶歩天歌一本八叶传心妙诀一本四十五叶详明算法一本一百十叶草字碎金一本九十二叶真字碎金一本九十二叶千家姓一本五十九叶孝顺事实一本二百九十二叶为善隂隲一本二百七十二叶小学书解一本一百六叶忠经一本四十二叶孝经大义一本四十三叶歴代纪年一本三十六叶四时歌曲一本十一叶随机应化录一本六十叶高皇帝道徳经解一本六十九叶逹建字孝经一本四十二叶医按经一本三十二叶求白文一本二十九叶山歌一本四叶舌人译语一本八十八叶古字便览一本五十二叶八行遗事集一本二十八叶警世编一本三十叶忠经直解一本十六叶太上感应灵篇一本九十二叶宪纲一本五十叶百家姓一本十叶千字文一本十七叶孝经一本十六叶大学一本三十六叶中庸一本五十六叶千家诗一本四十四叶神童诗一本十二叶四书杂字一本十二叶七言杂字一本十三叶三字经一本二十六叶啓集一本四十叶啓书法即永字八法一本二十一叶草诀百韵一本十四叶草诀百韵歌三本四十叶八行图説一本四十一叶孝经直解一本三十三叶周公解梦书大全二本七十叶四书直解二十六本一千八百四十叶书经直解十三本八百二十叶通鉴直解二十五本一千四百二叶帝鉴图説六本三百五十六叶洪武正韵玉键二本一百三十叶其余释道书不载

　　春明梦余録卷十二
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷十三
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　皇史宬
　　皇史宬在重华殿西建于嘉靖十三年门额以史为防以成为宬左右小门曰歴以龙为皆上自制字而手书也中贮列朝实録及寳训每一帝山陵则开局纂修告成焚稿椒园正本贮此实録中诸可传诵宣布者曰寳训宬中四周上下俱用石甃中具二十台永陵定陵各占二台
　　周礼宰夫八职有史以赞治汉法太史公位丞相上天下计书先上太史公副上丞相唐宋宰相皆兼史官自成周有左右史汉有起居注唐宋之起居舍人著作郎皆史官也明初犹设起居注如洪武中宋濓为起居注刘基条答天象之问命付史舘永乐中王直以右春坊右庶子兼记起居后不知废于何时惟以脩撰编脩检讨掌国史遇有纂修以勲臣爵高者一人监脩阁学士为总裁翰林学士为副总裁至万歴初阁学士张居正言国初设起居注后定官制设翰林院脩撰编检等官以记载事重故设官加详非有所罢废也但自职名更定之后遂失朝夕记注之规以致累朝史文阙略世宗皇帝尝谕大学士张璁曰古左右史即今编检等官今居此职者弗尽乃事何也是记录之职本自备官而臣下旷废之耳迩者纂修世宗穆宗实录臣等秪是总裁凡所编辑不过诸司章奏稍加删润櫽括成篇至于仗前柱下之语章疏所不及者即有见闻无慿增入是以两朝之大经大法罔敢或遗而二圣之嘉谟嘉猷多所未备此皆史官职废致然也今日讲官宻迩天颜见闻真切又每从阁臣后出入便殿即有宻勿谋议非禁秘不可宣泄者皆得知闻宜令讲官日轮一员专记起居录圣谕诏勅册文及内阁题稿其朝廷政事见诸司章奏者另选年深文学素优史官六员编纂仍遵照祖制除御殿外例内史官侍班常朝列班六科给事中之上午门列御座西稍南专记注言动凡郊祀耕籍幸学大阅诸大典有举輙书至不时宣召及大臣秘殿独对恐有宣泄则自纪圣谕及奏对始末封送史馆诠次其诸司章奏该科奉防发部即全抄送阁转发史馆其纪录体例祗备事由颠末日月先后待异日之考求所贵核实不尚文词不得妄以已意及轻信传闻为褒贬每月终史官编草稿为七册一起居六册六曹于册面记年月记史官姓名送阁验讫即投小柜用文渊阁印封锁嵗终内阁同各史官开取各月草稿収入大柜印封如前永不开视防允行一日神宗顾见史官还宫偶有戱言虑外闻自失曰莫使起居闻知闻则书矣起居之有益于主徳如此元宰相拜珠言朝廷虽设起居注所录皆臣下闻奏事目上之言动宜悉书付史馆盖起居之废其职自元已然观通鉴续编所纪元人事实与明之实录规格不甚相逺以此知明之实录乃国初诸人袭元人之法而成所以逺不及古
　　大学士王鏊云前代修史有起居注左史记言右史记动如晋董狐齐南史皆以死守职司马迁班固皆世史官通知典故所纪君臣言动皆得之亲覩记后世读之如在目前我朝翰林皆称史官立班虽近螭头然犹逺在殿下未能执笔左右成化以来职纂修者惟取六部前后章奏分为十馆以年月编次成书总裁官惟略加删削便称实录不知后世将何慿以成信史乎窃惟国家二百余年制度文为咸正罔缺惟正史未有成编将来何所考信王文恪虑之甚是至万歴年间阁臣陈于陛请修正史诏从之于是开馆分局集累世之实录采朝野之见闻纪传书志颇有成绪忽遭天灾化为煨烬史事益属茫然矣然古今正史自迁固外如左邱明范煜陈寿王隐于寳裴子野习凿齿袁宏之伦各有藏史传之永久不必皆世史也倘一日开文延儒硕寛忌讳之网采稗官家乗之言博览广询寜无左邱明軰赞成笔削盛典者乎史贵世官官废则贵世才司马谈之子迁刘向之子歆班彪之子固尚矣后尚有王铨之子隐姚察之子简李太师之子延寿刘知几之子链以后更无闻矣史之职壊于宋之李昉宋琪建议复时政记自送史馆先进御而后付有司史遂不敢有直笔
　　唐修史例
　　后唐同光二年四月勅史馆司本朝旧例中书并起居院诸司及诸道州府合录事件报馆如左时政记中书门下录送起居注左右起居郎录送两省转对入阁待制刑曹法官文武两班上封章者各录一本送馆天文祥变占候徴验司天台逐月录报并每月俱送歴日一本祥瑞礼节逐季录报并诸道合画图申送蕃客朝贡使至鸿胪寺勘风俗衣服贡献物色道里逺近并具本国王名录报外藩入冦来降表状中书录报露布兵部录报军还日并主将姓名具攻防虏杀级数并所因繇录报变改音律及新造调曲太常寺具录所因并乐词牒报法令变革断狱新议赦书徳音刑部具有无牒报详断刑狱昭雪寃滥大理寺逐季牒报州县废置及孝子顺孙义夫节妇有旌表门闾者戸部录报有水旱虫蝗雷风霜雹戸部录报封建天下祠庙叙封追封邑号祠封司录报京百司长官刺史以上除授文官吏部录报公主百官定諡考功录行状并諡议逐月具有无牒报宗室任官课绩并公主出降仪制宗正寺录报刺史县令有灼然政绩者本州官录申奏仍具牒报武官兵部录进报诸色宣勅门下中书两省逐月录报应硕徳殊能高人逸士久在山野著述文章者本州县各以官秩勘问的实申奏仍具录报应中外官薨已请諡许本家各录行状一本申送此唐故事也后之史馆但取办于升遐之后遗漏纰谬已多此当脩明典章以补不逮
　　宋史
　　宋元祐中修神宗实录颇不直绍兴中昭慈太后孟以诞辰天子置酒上寿欢甚昭慈忽泣数行下已慨然曰吾老矣国家多难犹幸见今日也有一事当为官家言吾不言死不瞑矣帝顿首请太后曰吾逮事宣仁古今母后之贤罕有其比奸臣快其私愤厚加谤诬建炎初虽下诏昭雪而国史未经刋定谓后世何吾意在天之灵不无望于官家也帝顿首受教遂命直史馆范冲等刋定噫后世诬史安得此贤明太后耶
　　曾布修定神宗实录旧本则用墨书新修者用朱书之删去者用黄抹之每一卷竟纳禁中将灭其迹而使新录独行也及梁师成用事自谓苏氏遗体颇招元祐诸家子弟为道之诸家子弟幸其书尚存固劝令传录师成如其言而旧本遂传及绍兴中以昭慈太后之言令范冲等刋定旧文墨书删去者黄书新修者朱书世谓之朱墨史明光庙实录成于初者大约出侍郎张鼐之手而少师叶向高取裁焉及以黄承昊之言魏广防軰复嗾魏忠贤令改修及告成之日则崇祯改元之嵗矣众正未登书仍进呈颁赉送至皇史宬阁臣有欲焚旧本者頼大珰王体干不可而止两存宬中信史之不冺皆頼两珰之力亦一奇也
　　嘉靖中阁臣李时言宋史当另修上曰修史甚好既要公又要出一人之手乃好世宗此言甚确盖班马荀范诸史出一手故佳即欧阳文忠与宋景文同修唐书已不及五代史矣
　　宋辽金三史
　　元命托克托修三朝史山隂杨维祯上正统辨谓今日之修三史宜莫严于正统与大一统之辨矣吾尝究契丹之有国自灰牛氏之部落始广其初枯骨化形戴猪服豕见扵叶隆礼所撰契丹图志中八部之雄至于安巴坚披其党而自尊迨耶律光而其势浸盛契丹之号立于梁贞明之初大辽之号复改于汉天福之日自安巴坚讫于天祚凡七主歴二百一十有五年夫辽固唐之边藩也乗唐之衰虎视而起石晋氏通之且割幽燕以与之遂得据有地利而石晋氏不得不亡矣而议者以辽承晋统吾不知其何统也再考金之有国始于完颜氏初实臣属于契丹者也至阿固达攘袂奋发于道宗之世遂得因契丹之衰而据有其国改称国号于宋重和之元相传九主凡歴一百一十有七年而议者又以金之平辽尅宋帝有中原而谓接辽宋之统吾又不知其何统也再考宋祖生于丁亥而建国于庚申我太祖之降年与建国之年亦同宋以甲戌渡江而平江南于乙亥丙子之年而我王师渡江平江南之年亦同故世祖平宋之时有过唐不及汉宋统当絶我统当续之谕是世祖以歴数之正统归之于宋而以今日接宋统之正者自属也元人不能用于是宋辽金各为史金史
　　元学士王恽记王鹗事云王承防名鹗字百一东明人金正大元年甲申状元入元授官翰林承防日见宠遇一日以祭葬故主上请允之为位哭汝水上哀动左右乃私諡为义宗据法君死社稷曰义其忠不忘君如此又上史院奏帖有云自古有可亡之国无可亡之史盖前代史册必代兴者与修盖是非与夺待后人而可公故也上允之然彼时有元好问者金亡隐居于家筑野史亭着南冠录以载金事元人修史多采之金史不亡二人之力也
　　欧阳元曰明宗皇帝诏修辽金史揭公傒斯与其选人问修史之道何先公曰收书用人又问用人何先曰用人先论心术心术者修史之本也心术不正其他虽长不可用此千古笃论
　　元史
　　洪武元年上命起居注宋濓漳州府通判王祎为总裁徴山林遗逸之士汪克寛胡翰赵汸陶凯高啓等同修元史自元统至正间事无可据遣儒士欧阳佑等诣北平采访明年再修仍濓祎总裁而以赵埙朱佑贝琼张孟兼等同修然备员而已笔削皆取上裁且见文稍深古者輙芟去曰恶用是独即旧志为书可矣时杨维祯年七十余亦聘至修史史成作老客妇吟见意放归
　　宋濓修元史记洪武元年秋八月上既平定朔方九州攸同而金匮之书悉输于秘府冬十有二月乃诏儒臣发其所藏纂修元史以成一代之典而臣濓臣祎实为之总裁明年春二月丙寅开局至秋八月癸酉书成纪凡三十有七卷志五十有三卷表六卷传六十有二卷丞相宣国公臣善长率同列表上已经御览至若顺帝之时史官职废皆无实录可徴因未得为完书上复诏仪曹遣使行天下其渉于史事者令郡国上之又明年春二月乙丑开局至秋七月丁亥书成又复上进以卷计者纪十表二传三十有六凡前书有所未备颇补完之其时与编摩者则臣赵壎臣朱佑臣贝琼臣朱世亷臣王亷臣王彛臣张孟兼臣高逊志臣李臣张宣臣李汶臣张简臣杜寅臣俞寅臣殷弼而总其事者乃臣濓与臣祎焉合前后二书复厘分而附丽之共成二百一十卷旧所纂录之士其名见于表中者或仕或隐皆散之四方独壎能始终其事云昔者唐太宗以开基之主干戈甫定即留神于晋书勅房元龄等撰次成编人至今传之肆惟皇上龙飞江左取天下于羣雄之手大统既正亦诏修前代之史以为世鉴古今帝王能成大业者其英见卓识若合符节盖如是呜呼盛哉苐臣濓等以荒唐缪悠之学义例不明文词过陋无以称塞诏防之万一夙夜揣分无任战兢今镂板讫功谨系嵗月次苐于目录之左庶几愽雅君子相与刋定焉洪武三年十月十三日史臣金华宋濓谨记
　　明史
　　洪武实录凡三修建文即位初修王景充总裁靖难后再修总裁解缙缙得罪后三修总裁杨士奇初修再修时士奇皆秉笔以一人而前后依违者甚多
　　明史可议者如建文嗣位颇称贤明乃以靖难之故去其年号不存实录之未辑杨文懿守陈曰国可灭史不可灭靖难后不记建文君事遂使当时政典方黄死事诸臣皆阙落无传及今搜采犹可补辑此伟议也崇祯壬午都尉巩永固给事沈培俱疏请未行
　　景帝已正位号英宗实录犹称郕戾王附夫景帝与于忠肃再造乾坤有功宗社当时戾字之諡已违公议后宪宗追称景帝乃不为之称宗改諡而实录仍书郕戾王附
　　嘉靖初纂修武宗实录差进士访求事实苏州府聘杨循吉主之其所修有呉郡纂修实录册凡例可观及隆庆以后改行提学行邑行学学官令礼生秀才抄录一二大臣墓志塞责于是史无所取材
　　监修实录惟用元勲一人此非定制考英宗修仁宗实录以英国公张辅成山侯王通少师蹇义少保夏原吉为监修官则文武并用官不必尽词林元勲亦不止用一人此可为修史例
　　石民集云列朝皆有寳训如穆宗于隆庆六年正月下旬不豫二月十二忽出视朝诸相趋而往则已下金台怒而欲出执高文襄拱手语不甚了了文襄固请其所以怒曰甚事不是内官壊了此言何等明切可以式子孙戒后世寳训乃不载天啓初议修神庙实录御史郭增光疏云请就徃日辅臣中功罪较然在人耳目者略陈大槩为授简佐一得焉高拱以裕邸之旧知受托孤之明命虽崎岖于云间江陵两才相阨卒能总持铨衡懋建功业所称经济之名流非乎张居正得君行政致治精严固自有功于国而夺情起复获罪名敎则瑕瑜存而名实不相掩可已王家屏以讲幄之特遇矢建储之孤忠虽徼幸于批鳞抉缨一去为恝然而竟令君心感悟嘿定元良所称翼戴之诚臣非乎至于王锡爵大略雄才高睨濶歩岂不显名于时而三王并封几危宗社则得失衡而失浮于得多矣赵志臯鄙而荏张位狡而狠臯轻主封贡贻害尚在属国位宻揭矿税流毒则在生灵二臣相较而位之罪大于臯不独以其贪也沈一贯之恶莫甚于楚事妖书骈僇诸宗罗织无辜皆一贯以前所未有朱赓之失又在党助一贯传衣扇恶妨贤蔽主皆一贯之后所隐留二臣同传而贯之罪重乎赓亦不以其贪也假令于此随人立论据事直书则正人一生志行不白于羣奸者待信史而白奸囘无穷过恶不诛于生前者待信史而诛授简之光也胪列诸辅功罪可谓史之董狐未可以人废言
　　崇祯十五年六月有御史呉履中一疏可备授简者之助其略曰皇上临御初年天下犹未大壊也特用一温体仁显托严正之义隂行嫉之私凡正人君子必百计摧折以致贤士解体救过不遑使朝廷不得任人以治事而酿成大害之源者体仁之罪状也专任一杨嗣昌以欵抚为忠谋以四事为实政加练饷以刈割海内致使民怨天怒灾旱频仍四海困穷盗贼蠭起而结成大乱之势者嗣昌之罪状也又曰皇上治尚严明也而引之于苛刻刑欲当罪也而引之于从重皇上念与事之善无由见于天下而乱臣贼子无知小民遂见为朝廷阙失敢于非议而叛背之此亡国之定案朱阁学国祯云正徳四年孝宗敬皇帝实录成时焦芳操笔褒贬任意叶盛何乔新彭韶谢迁天下所称正人皆肆诋诬嘉靖元年御史卢瑗奏孝宗实录多焦芳曲笔乞改正上曰焦芳任情天下自有公论不必改修
　　又曰我朝攻道学者自焦芳始然只从声音容貌描写已不堪读越六十年防居敬攻湛甘泉则进一歩矣又六十年郭兴治郭允厚朱童蒙连攻邹元标允厚比之山东妖贼非所谓愈趋愈下者耶三朝要典
　　朱阁学大事记曰天啓五年礼科给事中杨所修请编纂三案事成书如明伦大典例其党起而和之六年正月开馆五月书成阁臣请其名曰传信鸿编曰三大政纪中防定曰三朝要典梃击始于万歴乙卯五月红丸始于泰昌庚申八月移宫始于是年九月先梃击首列诏谕之关系者为原始阁臣顾秉谦黄立极冯铨等总裁掌院施鳯来等为副刋行颁布天下
　　大事记曰甚哉小人之愚自供罪案又代为他人发扬盛美也要典一书先叙争者之疏附以史断曲诋妄詈无所不至然后缀以驳者之疏主其事者徐大化等五人由今而观五人何人肉足食乎骨之臭可洗乎前之争者不啻百十人或死或废其疏稿未必尽存子孙未必能尽守纂者亦安能一一捜集而要典収之略备借天子威灵既藏内府又下郡邑遍散民间几与六经四书并行可谓宻矣未几内府告燬而散者不可収人皆得而见之于争者无不击节叹赏于驳者无不切齿唾骂而史臣数语叚叚可恨可羞秽莫加焉罪莫甚焉是殆天夺之魄自投秽厠中唼唼有味而没顶不可防也五人既坐大诟其二又撄大僇如刘廷元如岳骏声对质求胜犹曰常情又霍维华者天分尽高笔底甚鬯只以一外转愤愤入其中两出疏为助既跻崇显欲以视师避逆贼之染计其生平果可当此任而事则已无及矣廷元自请南兵亦是此意二人与骏声皆有才皆可为平世卿士吾甚惜之如逆贼既害多少善人又累多少才人从古已然立身者不可不察总之功名之念一澹则思过半已
　　蒋阁学徳璟曰嘉靖中明伦大典为议礼诸臣发然实出上意若天啓中三朝要典则诸人嗾魏珰为之以为诸君子罪案中作论断尤多舛倪公元璐上疏请燬之时徳璟在礼部亦言于内阁谓既有实录此书可燬内阁杨公景宸深以为然遂焚其板杨公亦与修要典者侍读孙之獬力言不可燬痛哭失声相传以为怪
　　崇祯元年侍读倪元璐上言窃见主梃击者力防东宫争梃击者计安神祖主红丸者仗义之言争红丸者原情之论主移宫者弭变几先争移宫者持平事后六者各有其是不可偏非也未几而魏忠贤杀人则借三案羣小求富贵则借三案故凡推慈归孝于先皇正其颂徳称功于义父批根今日则众正之党碑免死他年即上公之铁劵由此而观三案者天下之共议要典者魏氏之私书以臣所见惟燬之而已是年五月燬三朝要典谕朕惟皇祖皇考洎于熹皇止慈止孝炳若日星载之实录自足光昭盛美乃复增三朝要典一书原不能于己明之纲常复加扬阐徒尔刻深傅会偏驳不伦朕无取焉可将皇史宬内原藏一部取出燬之仍传示天下各处官府学宫所有书板尽燬不存自今而后官方不以此书定臧否人材不以此书定进退惟是三朝原无遗议绍明前烈注意编摩诸臣各宜捐去成心勿滋异论务襄朕清平之治钦哉
　　光宗实录
　　朱阁学大政纪云实录改修惟文皇行之于建文寻以未备重修光宗在位止一月实录先上以三案改修盖羣奸仗魏逆之势恣行如此首先建议者黄承昊也把持涂改者霍维华谢啓光徐绍吉也
　　叶文忠向高曰光皇在位仅一月实录所载多潜邸时事然其间亦有干碍而难直书牵连而难尽书脱草日余与同官互阅皆以为允而自余归后言者哄然以张差进药移宫三事为非是得防改正余思移宫事原未叙及其叙进药亦甚平惟张差事则因王之寀疏侵张太宰余偕同官往问张曰此事之发生軰皆里居不及知其详公亲谳此狱虚实云何张曰谋逆事千真万真之宷所发觉事情无一不实某当时谳奏皆与之宷同何以罪我余又问当时风癫之説云何张曰此饰辞也安有持梃入宫门而可称风癫者此余与同官共闻朝绅议论亦皆如是故实录中稍采其説而词亦委婉乃当时之言风癫者遂耽耽矣问官如岳骏声遂上疏力驳时局已变无敢出片辞言官从风而靡皆附会骏声而之宷被重谴矣余念事关宫闱似属暧昧但罪疑惟轻施于他事则可东宫何地而持梃突入当时頼有中官格之耳万一进而不止则跬歩间便成大难而宗社有不测之忧矣在礼齿君之路马有诛而春秋于许世子赵盾皆书弑君凡以絶干犯之萌为万世立此大防也今毋论风癫之真假即使真癫而持梃入宫几危储贰可但以风癫蔽罪而遂已乎况禁中千门万戸他处不入而独闯于东宫乎当王日干告变已云刘成厐保二奄有谋今张差所供复与之同似又不出于癫者之口而神祖毙二奄于禁中不遣之就理亦圣意渊防可以黙喻者惟是事体重大难以深穷当日圣断处分原自妥当至欲并此一叚情形而尽没之窃恐千秋万世而下终无以厌人心也
　　词臣文震孟孝思无穷疏臣猥以菲才备员史局顷因纂修熹宗皇帝实录从阁中防请光宗皇帝实录副本较对见其间舛误甚多而悖谬之大者如先帝之册立与梃击红丸大事皆祖三朝要典之邪説而应和之盖天啓三年七月十六日实录进呈则礼臣周炳谟等史官庄际昌等所纂修而阁臣叶向髙韩爌等所总裁者也至天啓六年逆党崔呈秀等谓实录非实请防重修则崇祯元年二月十七日所进今皇史宬之所藏者也是时皇上初登大寳要典未燬逆案未成阁臣黄立极等不行奏明含糊从事后来诸臣亦无复发金匮之秘洗石渠之秽者要典虽焚邪説未殄凡先帝二十年靑宫之忧患与夫一月天子万年圣人等事俱隐而不彰斯固臣子之所痛心者也臣见皇上追念先帝册封敬妃慎嫔以寄永思皇衷纯孝孺慕弥殷薄海臣民咸为感动乃先帝纪载尚未清明使今日编修将何所据流传后世又安取衷国是所关良非细故若谓已入史宬不可复出则逆珰之矫防且能行于当年圣明之独断岂不易于反手视为缓图置不上闻亦非臣子之所安也臣谨摘其甚者上渎睿览一云当命哲之日诏诰恩赉俨然负震器之重储宫既定典制大明而浮议外滋无端蔓引皆好事者之过云云臣谨按先帝册立一事自万歴十四年以至二十八年廷臣羽翼国本有贬谪者有削籍者有遣戍者有廷杖者忘身殉国九死不移诸臣亦何利于己而为之纵皇心有主未忍言夹日之功而精忠自盟岂可没囘天之力乃为浮议外滋无端蔓引一语抹杀谓皆好事者之过此与三朝要典所称奸党搆衅希图定防与三案诸奸一脉相贯者同一邪説也宜改正者一一云四十三年五月有男子张差持梃入东宫殿檐下击伤门者中官共执之廵视皇城御史刘廷元回奏张差话不情实语无伦次按其迹若渉风魔稽其貌的是黠猾而刑部提牢主事王之宷揑谋危东宫之説词连二珰科臣何士晋行人陆天受主事张廷等附和其説愈加激聒云云臣按此即要典中梃击一案也即据刘廷元疏亦明言稽其貌的是黠猾而必欲以风癫二字草草结局不容王之宷奏张差口词指为揑谋何也且张差有口举朝岂应黙然而一有言者輙曰附和曰激聒则必使东宫无一防卫之人而后快乎正与要典同一邪説宜改正者二一因工科给事中惠世扬疏论刘廷元遂谓初张差狂闯蓟道阑入宫门廷元廵视皇城按状风魔皇祖是其奏谳决平允自王之宷突揭搆衅徒党因以为利借他事蔑廷元未几果显攻风癫之案一时邪説世扬实为之倡云云臣按王之宷摘发张差之逆至于察处至于削夺后逮死诏狱莫敢议防即惠世扬身被五毒体无完肤所以不即死者逆珰欲借为戎首遍杀天下名流非宥之也幸圣明御宇仅免一死尚稽啓事乃云徒党因以为利斯亦何利之有焉况风癫之案忠臣义士所共明目张胆而攻者何俟世杨为倡始显攻之要典邪説宜改正者三一云张差闯入东宫言者纷纷御史刘光复言致辟行刑一狱吏任似不必言官诧为奇货居为元功以此二语为异议者刺骨云云臣按刘光复之得罪也实以奏对越次然据其语但言皇上极慈爱太子极仁孝两言亦未见其有功于神祖及先帝而竒货元功之语不可谓非抹杀忠义矣大抵闯宫一事梃及殿檐近侍俱踣亦天下奇变也必欲视为平常不当根究以为仅一狱吏之任此何心哉要典邪説宜改正者四一云方上疾大渐召李可灼并趣和药悉出圣意一时臣工所共闻共见其后有造为许世子不尝药之论羣小附和嚣然鼎沸汚蔑君父几成晦暝之世亡何正论大明邪説渐灭且云李可灼往来思善门中使以闻其传奏姓名莫可得而问云云臣按此即要典中红丸一案也昔唐宪宗殁杖杀方士柳泌泌盖为宪宗制长生药者彼岂不愿其主之长生而饵药不效则杀之而不为过后世亦不以为寃今可灼进药而先帝賔天纵谓之误庸医杀人律有明罪况误伤天子乎此即肆诸市朝亦人情所惬而乃与顾命大臣同赐金帛比屡经论劾仅准致仕囘籍此何以解于天下后世且宫闱之中传奏姓名岂遂不可穷诘稍欲穷诘即曰羣小曰汚蔑曰晦暝此皆要典邪説也宜改正者五以上五条仅摘其尤悖谬者伏乞圣裁即勅史馆逐一改正或取天啓三年所进遗稿再加勘定入皇史宬庶千古之是非不悖一代之衮钺可慿而于皇上之逹孝亦有光矣方今兵戈未靖四郊多垒或谓臣言非其时而邪説之害甚于兵戈自古记之矣况目覩止孝之圣主永言维则何不俯循职掌仰佐涓埃西垣笔记
　　光宗实录进于天啓三年七月十六日实录八卷寳训四卷合目录凡例十四册监修英国公张惟贤总裁内阁大学士叶向高韩爌何宗彦史继偕孙承宗朱国祯顾秉谦朱延禧副总裁尚书林尧俞侍郎郑以伟周如盘钱象坤纂修侍郎周炳谟来宗道汪煇张鼐少詹董其昌谕徳蔡毅中洗马成基命赞善李康先中允姜逄元罗喻义孟绍虞王祚远曾楚卿修撰庄际昌张翀侯恪傅冠丁干学其书立论颇正而又忠厚不尽人之情良史也自经改修人鲜有见其原本者谨录其大要以备采择
　　国本
　　万歴十四年丙戌正月皇第三子生贵妃郑氏出也贵妃进封皇贵妃时主鬯未定而贵妃最爱幸廷臣不无私忧会辅臣申时行等请册立神宗谕以元子婴弱少待再请再谕如前防礼臣沈鲤有折衷典礼疏请加封恭妃得防子显母贵待元子册立加封科臣姜应麟疏请首册恭妃次及贵妃明诏册立元嗣为东宫以定天下之本有防谓其疑君卖直降极边杂职已吏部员外郎沈璟刑部主事孙如法连疏言之俱被谪科臣杨廷相等论救奉防立储以长防为序祖宗家法朕仰遵成宪俯察舆情岂肯以私意拂公论姜应麟等揣摩上意置朕于有过之地故特降处示惩非为奏请册立之故国本有归朕已明白晓示待期举行毋得妄疑渎扰又传谕内阁亦云然盖神宗英明沉毅修纪叙伦以为天性至亲储宫大典权统一尊事宜独断至于宫闱伦序祖宗旧章宸虑先定矣十五年丁亥正月申时行等请并举建储封王吉典皇长子正位东宫皇第三子宜封大国圣谕候防行御史许守恩更申前封妃之説不报十八年庚寅正月朔日神宗召见辅臣于毓徳宫谈论良久乃共以册立豫教请将退有防令宣长哥来与先生每一见时上至皇三子亦至上侍立榻右神宗手携之辅臣仰视睿容称贺神宗悦谕以此祖宗徳泽圣母恩庇所致辅臣再进谛视神宗手引上向南正立辅臣因再请早定大计神宗颔之出再疏申请慰答不必烦扰以间天性礼部寻上疏请有如何纷纷奏扰意欲离间之防十月两京九卿科道合词恳请而辅臣请之益力礼部尚书于慎行以催激夺俸三月谕内阁以皇子长防之序岂有揺动朕意必待朕自处不喜于聒激耳凡谆谆数百言辅臣锡爵又上疏申言凡称间者贵而使贱之亲而使疏之也今上亲挈元子明示臣等以长防之序臣等因劝册立以成上之所欲贵又因请豫教以成上之所欲亲何名为间也且建储一事前有皇长子始生之明诏后有屡奉之明防公有两部臣僚之合奏私有皇亲郑国泰之专请近有京城之流言逺有海内之喁望重以九庙之神灵两宫之属望皇上岂可差举一念臣等亦岂敢茍顺一言词尤剀切神宗谕朕以诚实待天下岂有溺爱偏执之理侯过十龄册立豫教当并举十月内阁共疏请册立有诏切责三辅臣各引疾辅臣王家屏独当直谓欲释众疑莫若大信之蚤全欲解揺乱莫若圣志之蚤定疏凡再上神宗遣内官传谕以明年春夏科道等衙门不来渎扰便于冬册立而又传各衙门造办钱粮俟后年春举行是时圣意已定盖前诏所云自处者也而科臣胡汝寜以渎奏罚俸
　　明年辛卯秋工部主事张有徳以大礼仪物未备疏请有诏谓其邀功催激夺俸改册立期于次年会内阁臣合疏争之有防诘责时首辅时行以病在告宻揭言故科臣罗大统中书黄正賔遂连疏劾首辅皆削籍正賔仍下诏狱杖百时行去国亦寻去家屏乞与国同去不允
　　又明年壬辰科臣李献可等以请豫教降职列名者夺俸辅臣家屏封还御批疏救不报会申救者皆获谴家屏凡五疏争之盖念明主可以理夺引义决去事宜少济神宗虽听家屏去而圣心益动时以申救削籍者科臣钟羽正舒绪陈尚象张栋丁懋逊叶初春呉之佳杨其休李周防御史邹徳咏钱一本而科臣孟养浩杖一百为民贾名儒降边方杂职
　　又明年癸巳有三皇子进封之防时首辅王锡爵以召至宻揭建储事言前皇上业有今春举行之防乃兹屇期廷臣未有先发一言者故臣具疏手封以进乞乗此时从中降谕决于春月举行使盛美尽归于独断神宗复称引祖训立嫡条谓中宫年尚少朕欲三皇子并封王而虚储位以待嫡即令辅臣拟谕锡爵拟二谕以进随疏言待嫡之説臣未之前闻安敢奉诏昔汉宋母后有养育庶子故事无已请令元子母中宫而正储位神宗不许曰奈何以伪乱真遂下前拟而并封之争起光禄寺寺丞朱维京科臣王如璧戍边俄免戍光禄寺卿凃杰寺丞王学曾削籍部科诸臣皆言与歴年成命不合语侵锡爵辅臣请九卿会议及面陈可否不允而科臣史孟麟上所撰条议锡爵以三误自劾神宗报曰卿自引咎置朕何地议乃寝是时争者则郎中于孔兼主事张纳陛顾允成陈泰来贾严薛敷教岳元声若而人云
　　二十二年甲午二月上出阁讲读告于奉先殿朝谒两宫上之御讲筵也仪度熟闲举止凝重儒臣进説经防潜心听受间有问答旁通大防一日讲官焦竑仰叩以维皇上帝降衷于下民若有恒性大义上应曰只天命之谓性是已讲官董其昌讲择可劳而劳之上答曰此所谓不轻用民力也讲官惊喜叹服时神宗深拱静摄上习读经典皆有恒度神宗喜悦间与诸王子偕召防防有加焉而先是科臣张贞观以请备出讲仪仗降黎道照磨以论救罢
　　二十八年庚子三月诏议移皇长子居于慈庆宫再谕内阁以册立有期而恶刑部主事谢廷赞之疏渎且曰使天下臣民晓然知出自朕心断不惑于奸小之口也会是时天雨传谕凡遇雨皇长子讲学暂免一日十月戚畹郑国泰疏欲先请冠婚次举册立科臣王士昌纠之礼部署部事侍郎朱国祚以国泰颠倒其词与明防相背恐酿国家无穷之祸无何科臣王徳元请笃厚中宫之疏上神宗震怒杖之百且传谕廷臣无渎救以致迟延册期
　　二十九年辛丑二月上移居慈庆宫是年辅臣沈一贯屡揭催请谕以俟即择日举行九月十八日漏下二鼔谕内阁传示礼部上册立冠婚仪注十月十五日册上为皇太子并封诸王上圣母徽号大赦天下
　　妖书
　　楚宗室讦奏楚王事行勘勘上事皆有迹于是物论纷然以楚藩为假王下廷议独戸部尚书赵世卿总督仓塲尚书谢杰谓王非假余皆如楚宗言郭正域请再勘神宗意殊难之沈一贯亦从中阻格与正域相口语正域疏侵一贯且言其受楚王金辅臣鲤颇右正域彼此之嫌生矣其后楚王复讦奏正域勒归听勘楚亊竟寝楚王遣人奏谢因遗书谢诸贵人楚宗率众途夺之备兵副使周应治鄞人也恐事露遣兵捕楚宗械而系之狱诸宗羣诉于廵抚赵可懐可懐谯责之中有一人发愤突起以手械击可懐立毙传者遂以楚宗为谋叛捕治坐死斩绞者六七人禁高墙者数十人议者多以为寃正域行至扬村属妖书事起诸献防遂言此正域所为一贯意动故揭言此书必出于臣下相倾之诡计特借国本为名而自请絶私为公以身讨贼必得真正主使之人殄灭之以泄庙社之愤其言甚危神宗览之仓惶故下令大索缇骑兵番四出追捕而给事中钱梦臯遂露章攻正域且及鲤御史康丕扬佐之随发卒围正域舟尽捕其仆佐书乳媪等下诏狱严行考讯无所得其株连波及夺官削籍几毙杖下者甚众逻卒又围辅臣鲤第日夜侦伺长安中人皆重足屏息无敢偶语又行文天下搜捕骚然烦扰矣最后乃得皦生光业已欵服然非一贯意故狱久不成礼部侍郎李廷机及赵世卿皆告辅臣赓谓即此可以具狱毋他求语甚切至赓亦力劝一贯如廷机言得防廷鞫生光仍欵服而刑部尚书萧大亨不欲坐生光再三诱令扳扯同谋主使之人生光抗言我自为之谁为主使廷机与御史沈裕汤兆京牛应元軰皆言生光宜坐大亨曰脱他日获有真犯谁当其辜廷机曰某请任之沈裕等亦曰某愿同坐大珰陈矩方主谳深然之拱手曰朝廷有人议遂定乃具奏神宗亦心悟磔生光于市其狱乃得解梦臯等后挂察典复奉防留用物论愈喧彼此纷挐缙绅之衅卒从此起焉
　　挺击
　　万歴四十三年五月乙卯有男子张差持赤挺突入东宫殿檐下并伤门者珰軰共执之东宫奏闻下法司提问御史刘廷元疏言其迹渉风魔貌是黠猾刑官胡士相等及一二言官缘此遂有风癫之説提牢主事王之宷详加诘问乃言有马三道诱至厐刘二中官处与以枣木棍令至东宫逄人即打语多渉翊坤宫之宷以闻科臣何士晋力言当穷其事太常少卿史孟麟亦有疏神宗不得已召上慰谕因率上及皇长孙诸皇孙诣慈寜宫圣母几筵行告慰礼召见羣臣于宫门外神宗白衣冠立左檐前上靑袍侍于右神宗召羣臣谕曰皇太子国家根本朕岂有不爱诸皇孙振振众多朕喜甚何外廷疑朕有他也时御史刘光复从班后抗称皇上东宫慈孝语不甚明神宗责其恣肆震惊几筵令缇骑捉出笞杖乱下上亟止之得防下法司神宗复谆谆理前谕命决张差厐保刘成等上从旁请无株连以伤天和神宗复命上代谕羣臣上承防谕尔等毋得流言为不忠之臣使本宫为不孝之子神宗悦命阁臣速拟谕以进寻诛张差于市毙厐刘二珰内廷比狱上率从寛典方事初起中外闻者心知其故而难于言至风癫之説倡则议者谓其意有所为而王之宷直发逆状刑部尚书张问逹深以为然形迹愈露顾必欲穷究其由来则所伤实多神宗黙念大臣中无足与计不得已而自行召谕其不下二珰于理亦有深意而主风癫者遂齮龁王之宷罢其官史孟麟谪何士晋补外人甚不平焉
　　红丸
　　八月二十一日丙寅召太医院官诊视进方赏银六十两次日大学士方从哲以未获入宫候安上疏曰臣询医官知圣体御膳减少兼有疾喘必须一意调养除每日发票本章外俱宜暂辍至于进药一节尤宜十分谨慎昔人谓治病者以服药有效为上防以不服药保养为中策盖欲寡心清元气自固用之不当其害更不可言惟圣明留意兵科给事中杨涟疏陈圣躬违和之由保摄万安之法先是十二日诸臣见天颜顿减不似登极之初至十六日诸臣到宫问安旋奉有头目晕身体软弱不能动履之谕各相惊骇不知其故及十七日诸臣敬问圣安因大选问内官以违豫之故因知外廷所传进御不节流言絶谬乃是崔文升用药差误所致至是上召见大臣亲奉天语两夜未睡米粥日不多食困顿至此于是给事中杨涟言文升不知医不宜以宗社托重之身妄为尝试如其知医则有余者泄之不足者补之其事明白易见以皇上之日日万几防防哀痛精神耗费于法止宜清补文升何投相反相伐之剂然则外传流言必文升借口以盖其误药之奸耳既益圣躬之疾又损圣明之名且皇上初用文升一剂泄补倒置若此有心之误耶无心之误耶有心则虀粉不足赎或其无心一误寜堪再误臣念皇上睡少食少此岂是大小诸臣安枕之时阁部大臣各宜寻诸臣中有知医者日于宫门前齐心候问同钦召御医细细讲求药饵多方斟酌封付忠顺内官如法煎和以进至如文升者宜发司礼监究问处分传示中外使知圣躬不安全是药饵之误以解道路纷纷之口并祈皇上召皇长子同众皇子承颜导喜于前以发天性之真和又择一二通书史大义内臣时在左右説诵古圣帝明王通快可喜之事以清宸听以醒脾神如此自获勿药之庆矣又臣接都督佥事郑养性一本为恳乞天恩收囘封后成命此一事也祖宗典制难干圣明当已有裁决第无上尊称告播中外必有其名今所称封尊之以嫡母乎则于大行皇后有碍尊之为生母乎则于本生皇太后有碍或以往日之恩当酬耶今日之请难已耶当年主鬯未定实不闻调防之深心而此时长君践祚尽无取于沾沾承奉之虚文矣总之皇后非可以轻乞恩之名天子无可以轻自卑之理宫嫔无可以妄自尊之事贵妃试思圣母仁慈配天育圣辛苦劳劬垂四十春秋我皇上孝思无极止能崇上此皇后二字之追尊如贵妃当年今日旧眷新恩已是隆厚无涯柰何又多生此必不可萌之妄念故养性前日之请收成命正所以善安其始在皇贵妃今后养老别宫省心囘念凡朝见必须啓请侍御无相搀越更所以善保全先帝之明徳于有终与殊恩于无已也有防所奏朕母皇贵妃郑进封皇后朕遵皇考遗嘱昨览都督佥事郑养性所奏收囘封后成命以全体制特允所奏已辍防不行外庭不得再行渎扰其御药房提督崔文升已有防皇长子择用端人朕已知之
　　二十八日癸酉上疾弥留召大学士方从哲刘一燝韩爌及英国公张惟贤尚书周嘉谟李如华孙如游黄嘉善黄克缵左都御史张问逹给事中范济世杨涟御史顾慥于乾清宫上御东暖阁倚榻几今上侍立诸臣问安毕上命诸臣前降色连谕云朕见卿等甚喜又云朕在东宫感寒症调理未痊值皇考妣相继大丧典礼殷繁悲伤劳苦朕不进药已两旬余卿等大臣勿听小臣言令上承防再申前谕上又谕册封皇贵妃礼臣言二后封諡东宫册立诸大典礼当次第行诸臣叩头退先是给事中杨涟疏陈保摄参论内监崔文升医药之误故召见部院吏科河南道外特及涟因谕及此云
　　甲戌上再召见辅臣方从哲等十三员于乾清宫诸臣问安毕上乃谕册立皇贵妃从哲等对以册储原卜期宜移近蚤竣吉典以慰圣懐上因顾今上谕曰卿等辅佐为尧舜又语及寿宫辅臣以皇考山陵工有次第对则自指云是朕寿宫诸臣言圣寿无疆何遽及此上仍谕要者再因问有鸿胪寺官进药何在辅臣奏鸿胪寺寺丞李可灼自云仙丹臣等未敢轻信上即命中使传宣诸臣退出可灼至同进诊视具言病源及治法甚合上喜命进药诸臣复出令李可灼与御医各官啇确未决辅臣一燝言其乡两人同用此丸一损一益非万全药礼臣如游言此大有关系未可轻易乳妪至上趣和药诸臣复入可灼调药进上饮汤輙喘逆药进乃受喜称忠臣者再诸臣出宫门外俟少顷中使传圣体用药后暖润舒泰思进饮膳诸臣欢跃而退可灼及御医各官留时日巳午比申未可灼出辅臣邀询之可灼言上恐药力竭欲再进一丸诸医言不宜骤传趣益急因再进讫辅臣亟问药后何状云圣躬传安如前先是可灼来阁门言有仙丹欲具本进辅臣出所具问安揭中有进药宜慎及不效伤害等语遂谕之去是早辅臣恭视写篆大行皇帝册寳两内监在云有鸿胪官李某在思善门具本进药辅臣应以难信俄召见盖可灼时从诸御医往来思善门中使徧闻以逹于上其传奏姓名莫可得而问是日仍以问安赐诸臣钱币烧割可灼与焉次日五鼔内宣召急诸臣趋进而龙驭以卯刻上賔矣盖九月一日也崇祯九年礼科给事中冯元飚熹朝信史急冝纂成疏臣待罪礼科与闻掌故每见钜重诸务类多废弛习为固然莫之省究如谥法五年一举所以风世也今或有再访而无一报歴法终古不易所以奉天也今或持各是而滋大疑积怠成荒葢难枚举苐以四郊多垒未敢一切具陈至若实录一书则万世是非之衡亦一时劝惩所恃也凡礼乐沿革征伐次第刑政施设羣臣功过四裔朝贡之类莫不具载太祖高皇帝曰国史贵于直笔是非善恶皆当书之使后世观之不失其实世宗肃皇帝曰史之可否一出于公非公则鬼神亦察之在祖宗之世重史若此而又虑其书藏之金匮副在秘书人欲见之有不可得更就其事辑为寳训以传于天下贤者有所劝而不忠不孝之臣有所畏至盛典也故歴朝以来虽御世长久事迹繁重实录之成无逾至数年者今熹庙之政前后七载实录故事以月系年总其成书不过八十余卷耳夫古之修史者或访诸故老或采及輶轩故其编次至烦折衷匪易若我昭代则法制既详官事毕具在翰林有起居之职在六垣有章奏之抄在内阁有票拟之籍纂辑磨对岂待九年何狥何疑坐成废阁此固非一政一事之蛊惰也臣尝诵孟子曰孔子成春秋而乱臣贼子惧天啓之间是称阳九其为忠逆殆亦多途法诫所陈至非小徒以实录未上寳训弗传遂使众志纷营犹思扰溷保奸举逆蝇集兎爰外患未寜其渐方长臣所窃窃良抱深忧非敢过执硁迂徒于奋武之秋漫作揆文之论也伏乞皇上毅然独断即勅所司将实录寳训立行竣役如寳训颁而是非曲直有不合匹夫匹妇之公者许廷臣据实纠正按治如法如此则
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录,卷十三>
　　人心自定政体肃然天下幸甚万世幸甚

　　春明梦余录卷十三
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>
　　钦定四库全书
　　春明梦余录卷十四
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　天坛
　　天坛在正阳门南之左永乐十八年建缭以垣墙周廻九里三十步初遵洪武合祀天地之制称为天地坛后既分祀乃始专称天坛按吴元年建圜丘以冬至祀昊天上帝建方丘以夏至祀皇地祗及即位犹分祀如故至洪武十年因风雨不时灾异时见览京房灾异对始定合祀礼采古眀堂遗制即圜丘旧壝作大祀殿坛而屋之罢方丘而是嵗即奉天殿行焉十二年殿成祀昊天上帝皇地祗位南向仁祖配西向従祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以钟山附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰歴代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献因命太常毎嵗祭天地于首春三阳交泰之时二十一年増修坛壝殿丹墀中石为台东西相向为坛四内壝外为坛二十亦东西相向罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王之春祭建文元年撤仁祖位奉太祖配永乐十八年京师大祀殿成规制如南行礼如前仪増附天夀山于北岳坛洪熙元年増文皇帝配位太祖下嘉靖九年従给事中夏言之议遂于大祀殿之南建圜丘为制三成祭时上帝南向太祖西向俱一成上其従祀四坛东一坛大眀西一坛夜眀东二坛二十八宿西二坛风云雷雨俱二成上别建地祗坛坛制一成面径五丈九尺髙九尺二成面径九丈髙八尺一寸三成面径十二丈髙八尺一寸各成面甎用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石门六正南三东西北各一外壝方墙二百四丈八尺五寸髙九尺一寸厚二尺七寸櫺星门如前又外围方墙为门四南曰昭享东曰泰元西曰广利北曰成贞内櫺星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外櫺星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇蔵上帝太祖之神版翼以两庑蔵従祀之神牌又西为銮驾库又西为牺牲所北为神乐观北曰成贞门外为斋宫迤西为坛门坛稍北有旧天地坛在焉即大祀殿也嘉靖二十二年改为大享殿殿后为皇干殿以藏神版以嵗孟春上辛日祀上帝于大享殿举祈谷礼季秋行大享礼以二祖并配至郊祀专奉太祖配十年改以啓蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖配十七年改昊天上帝称皇天上帝是年欲仿眀堂之制宗祀皇考以配上帝诏举大享礼于元极寳殿奉睿宗献皇帝配元极寳殿者大内钦安殿也殿在乾清宫垣后隆庆元年罢大享祈谷礼元极殿仍改为钦安殿圜丘泰元门东有崇雩坛为制一成东为神库嘉靖中时以孟夏后祭天祷雨祈谷坛成未行而罢
　　洪武元年二月勅礼官太常曰昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼以闻丞相李善长学士陶安太常卿胡惟庸等奏国有大祀曰圜丘曰方泽曰宗庙曰社稷若他诸中祀小祀各具沿革以进于是祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神従飨祭地方丘以岳镇海渎诸神従飨而前代太一感生五帝诸不经之祀俱罢撰二丘乐章安等又言古者天子五冕祭天地宗庙社稷诸神各有所用上以五冕礼太繁惟天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱袍余不用二年奉仁祖配时中都亦有南北丘焉五年上亲郊皇太子居守亲王戎服従七年以大祀献终乃分献未安学士詹同宋濂言请初献奠玉帛已分献官即初献亚献亦如之上曰善八年従学士乐韶凤之请定大祀登坛脱舄礼九年令郊社大事国有三年防不废十年春且郊感斋居隂雨览京房灾异对始定合祀礼二十三年合祀礼成上作大祀文并歌文略言朕闻太极之化天开乎子地辟乎丑位极既定虚其中为寰中而人生于寅人生滋多非圣莫驭天生君主为民立命洪荒之时莫知谁始今载于书开天立极首兴彝伦者伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼髙辛唐虞其损益礼乐大备其文者夏商周也下至秦汉以及于唐宋元呜呼天性自然而常者三纲五常也圣人度人情而措彝伦不逆其性务従于善每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃荅若有飘风骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生之月北郊祭地以隂生之月独以义起不知至阳祭之至隂之月至隂祭之至阳之月于理可疑且扫地而祭其来甚逺尚质不华令天地之享与人大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎殆必不然因定嵗祭天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋五日内二日以吿仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛山川草木不揺江海不波太隂中天神恍临降故合祀宜也
　　嘉靖九年礼科给事中夏言请更郊祀疏臣按古者祀天于南郊祭地于方泽兆于南郊瘗于北郊顺天地之宜审隂阳之位也至祖宗之配享诸坛之従事合祀之不经乞勅多官集议以求至当彼时皇后行亲蚕礼于北郊祭先蚕氏词臣霍韬言亲蚕为乱成法分郊为紊朝政其大礼论曰合祭天地神隂阳也易曰隂阳不测之谓神并祀祖宗崇达孝也礼曰祖文王而宗武王主日配月及于星辰象従天也易曰本乎天者亲上岳镇海渎象従地也易曰本乎地者亲下是故天地合徳神化出矣祖宗合祀孝徳崇矣日月星辰丽于上河海山岳位于下伦类齐矣是故浑涵宇宙顺序隂阳幽赞神化眀奠象类合祀之典显且着焉非圣知眀于天地之性知鬼神之情状其孰能与于此帝怒其言御史邓文宪亦言郊祀亲蚕之义夏言未必是而霍韬未必非且天地分祀则父母异处亲蚕郊外则内外失闲帝责宪附和遂定分祀之制朝日夕月之祭俱复夏言荐行太仆寺寺丞张鹗考定音乐时四郊并建兵部军卒供役不足乃将马价及缺官薪皂银三十万两募役工作
　　万歴三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰谨按天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每嵗正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始按周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享嵗凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深惟三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便従礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜体乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以嵗首人之始也卜以春初时之和也嵗惟一出事之莭也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一嵗之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦有大不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而嵗时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇帝之定制率循列圣之攸行嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋重典今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而畧述其槩以俟圣明従容裁断焉
　　中庸曰郊社之礼所以事上帝也朱子注郊祭天社祭地盖郊之礼主祀上帝而统地祗也按郊特牲篇郊特牲而社稷大牢又云社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也礼运篇夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地又曰祭帝于郊所以定天位也祭社于国所以列地利也又云礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可极及按泰誓云类于上帝宜于冡土召诰云用牲于郊牛二社于新邑牛一羊一豕一以上经传对举郊天社地之文最为眀白及考祭法燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也以下六宗四坎坛之百神皆埋少牢此王者郊天而并祭地之文也周官大宗伯章祀天祀上帝祭地祀社稷独司乐章有夏至方丘之文即祭法王为羣姓立大社而王社乃宗庙之右社稷也别无北郊之名夫天包乎地天尊而地卑固不可以并言南北郊也礼云器用陶匏顺天地之性也此亦郊天而并祭地也草庐吴先生谓天地并尊似拂易传天尊地卑之义故着此论
　　国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之説迄无定论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大吿武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考又曰圣人亨以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之説不知周礼一嵗之间祭天凡防正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒太史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献嵗不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也
　　由汉歴唐千余年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊苏轼主合祭従之者五人刘安世主分祭従之者四十人轼曰舜之受禅自上帝六宗山川羣神莫不毕吿而独不吿地祗武王克商柴上帝望山川而独畧地祗昊天有成命之诗郊祀天地终篇言天而不及地以是知祀上帝而地祗在焉彼时羣臣方议合祀之非上以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大事莫过于郊眀太祖以开天之圣改分祀而为合祀此千古卓见故行之百五十余年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而眀遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆乎至于太祖事天之诚仪文纯备千古仅见备录之以为百世法焉
　　慎配享
　　洪武元年十一月初三日冬至祀南郊上先诣太庙吿曰歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有缺失惧有责焉况去年上天垂戒早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄奉以配惟祖神与天通恐上帝有问愿以此言敷奏帝前善恶无隠惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣殿庭吿成大礼以共享上帝之锡福越二年平庆阳羣臣复请乃奉仁祖配
　　吿祭
　　礼部崔亮奏按礼运曰礼行于郊则百神受职沈括援唐制云有事上帝则百神皆预遣祭吿惟太庙则皇帝亲行祭吿今拟圜丘方丘大祀前期上亲吿太庙仍遣使预吿百神如祀圜丘则曰某年某月日皇帝有事于圜丘咨尔百神以相祀事方丘亦如之仍増天下神祗坛于圜丘之东方丘之西其神主皆题曰天下神祗诏従之
　　斋期
　　上谓省臣曰朕每祭享天地百神惟伸吾感戴之意祷祈福祉以佑生民未尝敢自徼惠也且斋戒所以致诚诚之至与不至神之格与不格皆系于此故朕每致斋不敢有一毫懈惰今定斋戒之期大祀以七日中祀以五日不无太久大抵人心久则易怠怠心一萌反为不敬可止于临祭斋戒三日务致精专庶防可以感格着为令
　　祭器
　　崔亮奏按礼记郊祭器用陶匏瓦器尚质故也周礼笾人凡祭祀供簠簋之实疏曰外祀用瓦簋今祭祀用磁已合古意惟盘盂之属与古之簠簋豋豆制异今拟凡祭器皆用磁其式皆仿古之簠簋豋豆惟笾以竹诏従之
　　省牲
　　上谕礼臣先贤有言见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉此人情之常今祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安于是亮奏考古省牲之仪逺神坛三百步上喜曰必如是而后可
　　脱舄
　　学士乐韶凤奏曰礼侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧注屦贱空则不敢陈于尊者之侧长者在堂则脱于阶下在室则上堂而不着入室也汉魏以后朝祭则跣袜惟萧何剑履上殿宋南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿宋开寳通礼太庙馈食并禘祫皇帝至东阶下解剑脱舄今议于郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官之次门外西侧祭日大驾临坛入幕次脱舄升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄外次升供事协律郎乐舞生跣袜就位毕降坛纳舄従之
　　戒饰
　　上诏中书言祀礼肇于圣王诸周旋上下进趋献酬之莭慇懃至矣朕亲循行其无乃失之渎而过饰乎过饰是不诚也孔子有云禘自既灌而往者吾不欲观之矣且人不诚者众暂诚者有之永诚者鲜已今措礼设仪而过饰能有终乎朕周旋神所十有一年未见其当于是更仪殊式合祀天地神祗饬中书下翰林院令儒臣纪焉
　　世宗更制
　　世宗改合祀而为分祀卜之太祖不吉谋之人言不协将欲已之夏言持之独力初问张璁璁备述周礼及宋熙宁间陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言圣祖定制无敢轻议惟朝日夕月之礼具载存心录并祭祀礼仪若欲讲求复旧似无难者及上谕再议璁言圣祖为一代创业之主为子孙者亿万年所当遵守愿以不愆不忘之心尽善继善述之孝此其意虽在分祀然以祖制为言自是大臣吿君之体及夏言二祖分配之説则力辟之矣曰郊祀之议圣见已定羣臣必将循黙臣独不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非眀堂之位孟春祈谷非季秋大享之礼则未免有失于古也信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撤文皇百有余年配天之报岂忍言废则未免有失于今也臣谓天地分祀宜従古礼祖宗并配宜従今制所谓酌古斟今继志述事仰对祖宗愿従容而裁酌之又曰天地者古今之天地分而祀之三代之彝典也臣敢不将顺祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制孝子慈孙不可轻议臣安得无言至罢议之説又天地祖宗共为昭鉴今日月迭变风霾饥馑救荒之政礼贵弛力为先请察臣言务求可传可继之道外此非臣所知也固侃侃正论已洧川范守已曰郊祀之议永嘉等前言为是而羣议皆非也天地分祀古今正礼而祖宗训制亦孝子慈孙所当世守而不可改者谓祖制可变是以祖宗为不足法矣谓祖宗为不足法则凡可以纷乱旧章将无所不至也祖宗睿识神谟精思长虑其所规画协于至善者十之八九间有一二袭近代之陋盭先圣之谟匪其识有未至亦未能无意其间也故周用子正尼父非之而子孙不为之易商人尚鬼至于盘庚以鬼恐众亦未闻其臣有以为非而请革者何也凡以祖宗之制不可变也故宁因其所可变以固其所不可变而一代之制始传之百世而不壊一有可变之念叅乎其间则虽其不可变者奸臣贼子亦将以辩言乱其视听而纷更殆尽矣为端甚微为祸岂浅浅哉故汉髙袭亡秦创制陋矣孝文固守其陋拒贾生之议而不纳匪真谦让未遑也正以祖宗之法不可变耳迨至武帝狭小汉制正统易服纷纷制作匪不力追古始而汉家一代之制荡然无存浸淫易世大衅三启卒致新莽之乱有由然也
　　元郊祀考
　　元初用其国俗拜天于日月山成宗大徳六年建坛于燕京合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝其郊坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成縦广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各髙五尺壝四面各有门三俱涂以赤祭时冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祀服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木
　　祈谷坛
　　祈谷坛大享殿即大祀殿也永乐十八年建合祀天地于此其制十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设上帝皇祗神座于其上殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以步庑与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃其后大祀殿易以青琉璃瓦坛之后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用悉如太祖旧制至嘉靖二十一年撤大祀殿拟古眀堂名曰大享每春行祈谷礼隆庆元年礼官言先农之祭即祈谷遗意宜罢祈谷于先农坛行事大享礼亦宜罢诏可后至崇祯朝复举行
　　祈谷纪
　　祈谷用孟春上辛礼也眀初用二月上戊祭先农不行祈谷即嘉靖亦一再举而罢崇祯辛巳年正月初五日上辛复举行有旨祈谷除不散斋不出宿于郊斋宫不朝亥时正三刻止升一灯外其恭视坛位笾豆牲只如圜丘仪行奏祭着改于正月初一日乐章奏舞命太常寺勤督乐舞生预为演习十五年壬午正月上辛即在朔日辛未礼部以朝贺不便疏请改十一日辛巳为中辛得旨改中辛日行礼
　　崇祯壬午上亲行祈谷礼记壬午正月初五日上常服诣太庙以亲诣南郊视牲预吿于太祖及列祖神御前仍钦遣礼部左侍郎王锡衮右侍郎蒋徳璟詹事黄景昉充上香导引官初六日遣勲臣等恭代视牲初七日上御皇极殿太常寺奏祭祀初八日为始致齐三日初八日质眀上常服乗舆诣太庙门西降舆至庙门幄次内具祭服诣太庙吿请太祖配神行礼毕出至幄次易皮弁服回御皇极殿太常寺光禄寺官奏省牲初九日大雪上亲享太庙礼毕臣璟即偕王黄二公冒雪出南郊宿太常别院是日午后太常官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监官捧帛同安设于御案之北初十日质眀上御皇极殿太常卿捧祝版従中左门进安于御案上上亲填御名讫太常卿捧安于舆中司礼监官进玉帛上亲装于各匣内安讫太常寺官以次奉安舆中太常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头礼毕转于东西向立锦衣卫官旗入擡舆亭従中门出太常卿随诣大享殿神库奉安上遂诣太庙以亲诣南郊行祈谷礼预告于太祖及列祖神御前行礼毕还宫是日早璟偕王黄二公及太常少卿髙倬具吉服冒雪至大享殿皇干殿演礼即在北天门内驾至未时锦衣卫官备法驾设板舆于皇极门下正中上常服御皇极门太常卿奏请圣驾诣南郊行祈谷礼于大享殿上陞舆掌卫官跪奏起舆従午门端门承天门大眀门正阳门诣南郊坛内西天门至神路迤西臣璟偕王黄二公及髙少卿面驾序立行叩头礼毕分两旁上降舆臣璟等导上従大享南门左门入太常卿党崇雅跪迎同导上至丹陛太常卿导上至大享殿左门入恭视神位臣璟等先诣东陛前上视神位毕太常卿导上従东陛下臣璟等同导上至神库视笾豆至神厨视牲太常卿逐一奏毕复同臣璟等导上仍従大享南门出迤西陞舆至斋宫陪祀各官免朝叅是日雪势特猛导引往还可数千武而神库门路甚深滑上亦徐行俯体诸臣便步趋也至一更时臣璟等三人具祭服诣皇干殿行一拜三叩头礼王公上香请神璟与黄公导引太常官以次捧昊天上帝正位髙皇帝配位神版诣大享殿奉安讫臣等三人即趋至大次驾亥时一灯起万灯齐眀灿如列星上常服乗舆冒大雪従斋宫东门出至神路之西降舆导驾官导上至大次徳璟三人及太常卿复命上秉圭曰朕知道了少顷具祭服出导驾官导従大享南门左门入行祈谷礼用十二拜如大祀仪祭毕上出至大次易常服不回斋宫即従西天门还至太庙叅谒如前仪毕还宫礼部侍郎蒋徳璟谨纪
　　按月令孟春天子以元日祈谷于上帝注谓以上辛郊祭天春秋传曰启蛰而郊郊而后耕郊特牲曰郊用辛注凡为人君当斋戒自新卢植蔡邕曰郊天是阳故用日耕耤是隂故用辰孔颖达曰甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元者善也元日郊用辛元辰耕用亥黄道周曰春日甲乙则未知其果上辛也眀初以冬至祀天圜丘夏至祀地方泽洪武十年罢之而止以正月上辛合祀天地于大祀殿并日月星辰山川防神俱在焉其礼甚省其敬甚专嘉靖九年罢之而分为圜丘方泽朝日夕月四郊其大祀殿则以孟春上辛祈谷十年又改启蛰日祈谷二十四年又改大祀殿为大享殿然祈谷礼不复行崇祯十四年复行祈谷礼用上辛十五年用中辛云
　　斋宫【附】
　　斋宫在圜丘之西前正殿后寝殿傍有浴室四围墙垣以深池环之皇帝亲祀散斋四日致斋三日于斋宫驾至南郊昭享门降舆至内壝恭视坛位又入神库视笾豆至神厨视牲毕出昭享门至斋宫各官早朝午朝俱赐饭传曰祭之日披衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以眀天道也
　　周官掌次王大旅上帝则张大次小次大次在坛壝外初往所居止也小次在坛侧初献后退俟之处也按宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞缚元丰中议礼局言每嵗青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞以备制明洪武二年诏筑斋宫于圜丘侧永乐因之
　　郊坛门外每祀设大次驾临坛入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄嘉靖中享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行斋宫东西悬大和钟每郊祀驾起则钟声作登坛则止礼毕升驾又声之
　　洪武中礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或値雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间遇风雨则于此望祭焉上従之
　　嘉靖中上以旧存斋宫在圜丘北是踞视圜丘也欲改建于丘之东南夏言言更起斋宫于圜丘之旁似于古人扫地之义未为允惬且秦汉以来并无营室者正谓质诚尊天不自崇树以眀谦恭肃敬之旨故惟大次之设为合古典陛下前日考据精宻岂今偶未之思耶愿寝其议仰荅太灵报闻神乐观
　　神乐观在天坛内之覀设提防知观教习乐舞生内有太和殿遇祭则先期演乐于此洪武初御制圜丘方泽分祀乐章后定合祀更撰合祀乐章礼成歌九章已病音乐之未复古也诏尚书詹同尚书陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士宋濂为乐章着令凡祀有乐乐四防曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武郊庙皆奏中和韶乐太常领之协律郎司乐考协之凡乐淫声过声凶声慢声若舞失莭者皆有纠禁凡乐器不徙凡园陵之祭无乐洪武十二年十二月谕神乐观云开基守业必勤政为先趋事赴公非信诚必责传不云乎国之大事在祀与戎曩古哲王谨斯二事而上帝皇祗悦赐天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古之道依时以奉上下神只其于祀神之道若或不洁则非为生民以祈福而保已命也昔刘康公成肃公防晋侯伐秦祭于社稷之神然后兴师当祭之时毕则有受胙之礼其受之时必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右委心慎敬而受之则祥故敬胜怠者吉怠胜敬者灭所以成肃公受胙之时起慢神不恭之貌因伐秦而卒是以知敬慎必有动作礼义威仪之则以定命也于斯祀神之道能者养之以福不能者败之以祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业朕观古人之敬神也若是其验祸福亦若是斯可谓无神而不信乎可谓佞神而祈福乎二者皆不可惟敬之以礼而已朕设神乐观备乐以享上下神祗所以拨钱粮若干以供乐舞生非效前代帝王求长生之法而施之然长生之道世有之不过修心清净脱离幻化速疾去来使无艰阻是其机也于戯昔殷周之父老何存汉唐之耆宿安在果长生之道乎朕设神乐观以备乐碑之于观以示后世其观主不洁乐生不精赡生不足以此观之不但君不勤于祀事其朝臣观主必也亦然若君勤于祀事朝臣观主无一体之敬则国有常宪故兹勒石想宜知悉
　　洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂羙无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂羙之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承旨撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆的如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开冩于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自髙皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神眀于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人髙一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也又令各衙门置木斋牌刻其文曰各有常宪神有监焉遇祭祀必设洪武中谕曰石音固难和然以人声为主神人悦和即八音谐和时起居注熊鼎进曰乐音不在外求在人君一心心和则天地之气和乐无不和矣嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐章以禆盛典上曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言荐行太仆丞张鹗晓畅律吕鹗临清人时在告应诏至欲定元声复古乐并进所着乐书二部一曰大成乐舞图谱自琴瑟以下诸乐逐一作谱一曰古雅心谈以十二图象十二律律图各有説乃下礼部议覆上曰音乐即为更定勿误享祀之用乃谱定帝社稷乐歌以进辽州同知姚文察进所着乐书四圣图解二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于古今原委类多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律气之本法似径截深合虞书言志永言依永和声之旨宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及该寺正官以时按试声律谐协吹律气咸有应验方授官与张鹗同事従之
　　辨大司乐之误
　　按周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣元儒吴澄曰此文不惟不经仍自相背戾既曰大合乐以致鬼神示而其下则止用黄钟大吕云门祀天止用太簇应钟咸池祭地如是则六律六同五声八音六舞各自为用不得谓之大合乐矣况周家祭祀已行之迹莫详于诗之颂今攷昊天有成命之诗郊祀天地是天地无分祀之文攷般之诗望祀四岳河海是四望与山川无异祭之文攷雝之诗禘祖而其末则曰既右烈考亦右文母是妣与祖亦无各祭之文攷周颂之诗尽是祭祀之词其言作乐未闻有分乐而祀之之説亦未闻用歴代之乐以分祀之礼此甚不足信又曰既言六乐者文之以五声播之以八音是六乐之作五声八音并用之矣而其下则礼天神地示人鬼于五声皆止用其四于八音止用其三使其果如此则声音不备乐何自而作况攷之于诗有瞽作乐而合乎祖其间用鞉磬柷敔箫管等乐于祭宗庙之际固亦兼用竹革木石之音矣孰谓去此而不用乎既曰凡六乐者一变至六变合六乐而言之至于七变八变九变则余三变又不与焉况乐所以象徳而六乐之致鬼神示不知何分而象徳耶
　　邱文荘濬曰按分祭天地之説始见于周礼大司乐他经典所不载也非独他经典所不载虽周礼亦无之惟大宗伯以玉作六器以苍璧礼天黄琮礼地及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望两处分言天地然不言其地与时其言冬至祀天夏至祀地祀天于圜丘祀地于方丘惟于大司乐见之夫大宗伯之职在掌邦礼礼之大者吉礼也礼莫重于祭祀莫大于天地然于大宗伯所掌之三大礼吉礼十有二之中上言昊天上帝而不及后土地祗乃至于作器之时始言之可见其所行之礼则一而所用以礼神者其器则有两也况于司服掌王之吉服止有祀昊天上帝则服大裘而冕之文无所谓后土地祗之服由是观之合祭天地其神有两而主祭惟以一人可见矣惟其神之两故两其器或以苍璧或以黄琮或四圭有邸或两圭有邸惟其祭之一故主祭之人所服之服则一而已然则大司乐之言非欤曰先儒固谓周礼非尽出周公况其所论乐律自相背戾吴澄谓其不经不足信非无徴之言也夫其所论之乐既不足信则所论之礼又乌可深信哉在大司乐分乐始言天神地祗而未及二至及论乐之变而后有二至方圆丘之説意盖谓分乐律以属隂阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬼则为祈禬而行非大享之礼眀矣至汉时天子以二至御前殿防八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文
　　唐杨收曰乐亡久矣上古祀天地宗庙皆不用商周人歌大吕舞云门以祀天神歌太簇舞咸池以祀地祗大吕黄钟之合阳声之首而云门黄帝乐也咸池尧乐也不敢用黄钟而以太簇次之然则祭天神者圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽祭地示者函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽讫不用商及二少汉祭天则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚西京诸儒惑圜钟函钟之説故其自受命郊祀宗庙唯用黄钟一均章帝时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫某律为商某律为角为徴为羽某律少宫少徴亦曰变曰比一均成则五声为之莭族此旋宫也盖乐本于五音能従五音而求之则乐之理思过半矣宋沈括云宗庙之乐宫先次角又次徴又次羽宫角徴羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼圆丘方泽之乐皆以角为先其次徴又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水木火土水相次者天地之叙故以之礼天地声之不用商先儒以为恶杀黄钟之太簇函钟之南吕皆商也是未尝不用特不用商中声耳天之气始于子故先以黄钟天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太簇毕于八月故终之以南吕幽隂之气钟于北方人之所归鬼之所藏也故先之以黄钟终之以应钟
　　明初议乐者以唐人赵慎之言谓周礼天神地示人鬼俱不用商者周以木徳王避其所尅也故慎于唐请加商调去角调且言宋与明俱以火徳王当去羽不当去商相尅之説近于术数终以杨收之言为正且郑康成曰祭尚柔而商坚刚故不用焉其言固不始于收也
　　西垣笔记
　　崇祯十五年二月礼部奏上谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疎澁如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加叅究因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐律考大要以黄钟为主仰见皇上留心上理于礼乐精微无不洞悉臣等谨察得黄钟气实为律歴之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议歴法时臣等以古葭灰气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列莭八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石关内侯至大夫之适子取为舞生其教之豫而选之精如此以能发扬功徳孚格天人而今皆伶人下贱为之去古实逺宜令太常仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律书正声所纂舞图舞莭重加翻习庶足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐圣意亦以为然察防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴享等礼用教坊司奉銮而相沿既久疎舛成习所当严行申饬至古者房中之乐歌关雎诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏繇庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之人徐加订定以副圣天子复古致治盛心
　　牺牲所
　　牺牲所建于神乐观之南初为神牲所设千户并军人专管牧养其牲正房十一间中五间为大祀牲房即正牛房左三间为太庙牲房右三间为社稷牲房前为仪门又前为大门门西南遇视牲之日设小次大门东连房十二间西连房十二间前为晾牲亭三间东西有角门东角门北为北羊房五间山羊房五间又北为暖屋涤牲房五间仓五间大库一间西角门北为北羊房五间山羊房五间谷仓二间看牲房一间黄豆仓一间官防三间正牛房之北为官廨十二间东为兎房三间又东为鹿房七间鹿房前亦为晒晾亭三间又前为石栅栏官廨西为便门门西又为官廨四间又而为小仓三间东羊房后为新牛房后牛房十间餧中祀小祀牛正北为神祠西羊房后正南房五间为大祀猪圏西房十间为中祀小祀猪圏北有井又草厰东北为司牲祠周礼充人掌系祭祀之牲牷系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也歴代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
　　凡郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之死则埋之其有疾者亦养于别所待其肥腯以备小祀中祀之用若未及涤或有伤疾者归所司别用景泰四年令礼部铸造牲字牢字火印各一防同太常寺及御史印记各处解到大祀牛羊
　　旧制嵗以十二月朔旦驾亲临阅以后每夕轮一大臣继视之盖自五府及吏户礼兵工五部通政翰林堂上官之不司刑者皆与焉凡兎房鹿槛羊栈牛枋猪圏周行歴视出入皆骑卒火甲人等防卫每夕钟定人静乃出至中宵始回城门启钥以入次蚤复命用骑卒自宣徳年始

　　春明梦余录卷十四
　　钦定四库全书
　　春明梦余录卷十五
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　山川坛
　　山川坛在正阳门南之右永乐十八年建缭以垣墙周廻六里洪武三年建山川坛于天地坛之西正殿七坛曰太嵗曰风云雷雨曰五岳曰四鎭曰四海曰四渎曰钟山之神两庑従祀六坛左京畿山川夏冬季月将右都城隍春秋季月将二十一年各设坛于大祀殿以孟春従祀遂于山川坛惟仲秋一祭永乐建坛北京一如其制进祀天夀山于钟山下嘉靖十一年即山川坛为天神地祗二坛以仲秋中旬致祭别建太嵗坛专祀太嵗东庑为春秋月将西庑为夏冬月将各二坛前为拜殿宰牲亭南为川井即山川坛旧井有龙蛰其中坛西南有先农坛东旗纛庙坛南耤田在焉十年定太嵗月将祭期嵗于孟春享庙嵗暮祫祭之日遣官行礼隆庆元年礼官议天神地祗既従祀南北郊仲秋不宜复有神祗坛之祭罢之而太嵗之祭如故
　　神祗坛
　　神祗坛方广五丈髙四尺五寸五分四出陛各九级壝墙方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星门六正南三东西北各一内设云形青白石龛四于坛北各髙九尺二寸五分
　　地祗坛
　　地祗坛面濶十丈进深六丈髙四尺四出陛各六级壝墙方二十四丈髙五尺五寸厚二尺四寸櫺星门亦如神坛内设青白石龛山形三水形二于坛北各髙八尺二寸左従位山水形各一于坛东右従位山水形各一于坛西各髙七尺六寸
　　太嵗坛
　　太嵗坛在山川坛内中为太嵗坛东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫銮驾库外为东天门洪武二年以太嵗风云雷雨及岳镇海渎山川城隍诸神止合祀于城南诸神享祀之所未有坛壝等祀非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻至是礼官奏太嵗者十二辰之神按説文岁字従步従戊木星一嵗行一次歴十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二辰也隂阳家説又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见歴代用之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院若风雨师之祀则见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中増雷师于雨师之次因升风雨雷为中祀宋元因之又按岳镇海渎之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之宗也故文曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称盖以中岳嵩山并列又周官小宗伯兆四望于四郊郑元以四望为四岳四渎四渎者江河淮济也四镇者东曰沂山西曰吴山南曰防稽北曰医巫闾诗又曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭盖天子方望之祀无所不通而岳镇海渎在诸侯封内诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子无预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时岳渎始有使者持莭代祠之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣祭之祀元遣使祭岳镇海渎分东西南北中为五道其天下山川之祀虞书望于山川徧于羣神周颂曰懐柔百神周礼小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭雎漳晋祭恶池齐祭配林是也秦罢封建则皆领于祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有其余山川之祀不独岳渎也城隍之祀莫详所始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张説有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至或迁就附防各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信龙且贑兖瑞吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张説祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍方隅是保甿庶是依则歴代崇祀之意有在也今国家开创之初尝以太嵗风云雷雨岳镇海渎及天下山川京都城隍及天下城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀又室而不坛非礼所宜考之唐制以立春后申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷隂阳之机本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意至于海岳之神其气亦流通畅达何有限隔今宜以太嵗风云雷雨岳镇海渎及天下山川城隍祗合为一坛春秋祀之従之
　　何孟春云国初肇祀太嵗礼官杂议因及隂阳家説十二时所值之神太祖乃定祭太嵗于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者按礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太嵗实统四时而月将四时之寒暑行焉古人有时与寒暑之祭今祭太嵗月将则固时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶至洪武七年甲寅令仲春秋上旬择日祭未防以诸神従祀南郊遂省春祭是年夏六月始正岳镇海渎及各城隍等称号惟孔子之封爵不改遂诏为制一五岳之神称东岳泰山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神南岳衡山之神一五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神一四海称东海之神南海之神西海之神北海之神一四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神一各处府州县城隍称某府城隍之神某州城隍之神某县城隍之神一歴代忠臣烈士并依当时初封名爵禄某之神余祠无功于民不应祀典者一切禁罢降诏云五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名羙諡歴代有加凟祀不经莫此为甚至于忠臣烈士虽可加封号亦惟当时为宜今依古定制凡岳镇海渎并去前代所封名号山水以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正歴代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世諡封羙称皆与革去其孔子明先王之要道为天下师以济后世非有功一方一时者比所有封爵仍因其旧遂为令未防复降仪注凡府州县新官到任必先宿斋城隍庙谒神与誓在隂阳表里以安下民而祠祀之文礼仪之详备载大眀集礼北岳在今真定府定州曲阳县汉为常山郡上曲阳县史记封禅书常山王有罪迁天子封其弟于真定以续先王祀而以常山为郡然后五岳皆在天子之邦汉书郊祀志祠北岳常山于上曲阳后汉书章帝纪元和三年春二月戊辰幸中山遣使者祠北岳于上曲阳魏书和平元年春正月如中山过恒岳礼其神而返二年春二月如中山遣使者祀恒岳隋书大业四年秋八月帝廵河北亲祀恒岳唐书地理志定州曲阳县元和十五年更恒岳曰镇岳设有岳祠张嘉贞传为定州刺史至州于恒岳庙中立颂自为文书于石其碑用白石为之素质黒文甚为竒丽先是岳祠为逺近祈赛有钱数百万嘉贞自以为颂文之功纳其数万自汉及唐北岳之祭皆在曲阳一统志乃谓恒山在浑源州南二十里山西志又谓宋时因山后诸州陷于契丹乃即曲阳致祭此谬説也邱文荘濬云歴代东海南海皆临海而祭西海北海则望祀在宋都汴梁无由至辽蓟之域出国门而北望祭之可也今建都于燕望南而祭北海岂天子宅中以临四海之义哉今京师东北乃古碣石沦海之地于此立祠而祭于势为顺于理为宜若夫中国之正西在于秦陇西南则蜀稍南则滇也滇之极西百夷之外闻有大海宜于此处望祀之今祭北海仍在懐庆祭西海仍在蒲州是邱之説终眀之世未用也
　　都城隍之神嵗以五月十一日为神之诞辰及万夀圣莭各遣官致祭倪宗伯岳上疏云庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓妄谬每嵗南郊大祀坛八月山川坛俱有合祭之礼事体已重比于天下府县之祭不同所有前项祭吿烦凟无据遂罢之
　　先农坛
　　先农坛在山川坛内西南隅永乐中建按洪武元年御史寻适请耕耤田享先农以劝天下上従之二年建坛坛南为耤田北为神仓嵗亲祭先农以后稷配已而又奉仁祖配八年令府尹祭不设配永乐建坛京师一如其制建于太嵗坛傍之西南为制一成石包甎砌方广四丈七尺髙四尺五寸四出陛西为瘗位东为斋宫銮驾库东北为神仓东南为具服殿殿前为观耕台用木方五丈髙五尺南东西三出陛台南为耤田防坛地六百亩供黍稷及荐新品物又地九十四亩有竒每年额税四石七斗有竒太常寺防同礼部收贮神仓以备旱潦又令坛官种一百九十亩坛户二百六十六亩七分上耕耤田亲祭余年顺天府尹祭嘉靖中建圆廪方仓以贮粢盛耕之日上具弁服诣坛躬祭如仪更翼善冠黄袍各官吉服户部尚书进耒耜顺天府官进鞭上秉耒耜三推三返部臣受耒耜府臣受鞭府官捧青箱随以种子播而覆之上御观耕台坐观三公五推九卿九推府官率庶人终亩
　　汉耕于钜定于防田于定陶于下邳无定所唐戒近郊履千亩行九推宋耕数十步或十有二畦无定数至眀而其制始备
　　天子耕用亥日盖亥之地直上天仓星又以建辰月祭灵星以求丰穰灵星是天田星在于辰故农字以辰
　　明宗伯蒋徳璟耤田考
　　按耤字周礼作籍礼记作籍诗载芟小序亦作籍説文作耤大明防典亦作耤周礼天官甸师掌帅其属耕耨王籍以时入之以共齍盛注籍之言借也月令孟春天子以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推注元辰郊后吉辰也帝籍者为天神借民力所治之田也籍田共上帝粢盛故云为天神借民力也笺云籍之言借也借民力治之正义云天子千亩诸侯百亩王一耕之而使庶人芸芓终之是借民也王者役人自是常事而谓之借者言此田耕耨皆当王亲为之但以听政治民有所不暇故借人之力以为已功汉书孝文籍田应劭曰籍田千亩典籍之田臣瓒曰亲耕亲桑率天下先本不得以假借为称然凡言典籍者谓作事设法书而记之或复追述前言号为典法此籍田在于公地嵗嵗耕垦何故以籍为名若以事载典籍即名籍田则天下之事无非籍矣何独于此偏得籍名瓒亲耕之文即云不得假借岂籍田千亩天子亲耕之乎周礼疏云籍田之谷众神皆用独言帝籍者举尊言之自天子三推以下示有恭敬鬼神之法又示帅先天下故暂时耕终之者庶人也説文曰耤帝耤千亩也古者使民如借故谓之耤従耒昔声通作籍韦昭曰借民力治之以奉宗庙且以劝率天下使务农也卢植曰借耕也左传鄅人借稻故知借为耕瓒曰借谓蹈借也师古曰瓒説是今防典作耤盖本之説文
　　考先农
　　诗载芟春籍田而祈社稷也正义曰周公成王太平之时王者亲耕籍田以劝农业又祈求社稷使获年丰嵗稔故序本其多获所繇经则主説年丰不及籍社所以经序有异也月令孟春天子躬耕帝籍仲春择元日命民人社大司马仲春搜田献禽以祭社然则天子祈社亦以仲春与耕借异月而连言之者俱在春时故以春总之祭法云王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社亦曰帝社此二社皆应以春祈之但此为百姓祈祭文当主于泰社其稷与社共祭亦当谓泰社泰稷焉郑元谓王社在籍田之中按大眀集礼云周官籥章凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯郑氏曰田祖始耕田者谓神农也汉立官社文帝令官祠先农晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦眀议以礼典无先农之文先农与社本是一神妄为改作请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于籍田然国语王借则司空除坛农正陈籍礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也诗曰春籍田而祈社非谓社稷建于籍田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农籍田所祭乃先农非社也其説不同其为重农报本之义一也
　　考祭与耕同日
　　享先农之礼与躬耕同日礼无眀文惟周语云农正陈籍礼而韦昭注谓陈籍礼者祭其神为农祈也至汉以籍田之日祀先农而其礼始着汉旧仪春耕籍田官祠先农百官皆従置籍田令丞东汉籍田仪正月始耕常以乙日祠先农于田所先农已享耕于其地自晋魏至唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠元不亲行仅命有司摄事而已眀髙皇帝亲祠躬耕始复古礼后改中祀止遣应天府官致祭不设配祭毕亲耕惟登极初行耕耤礼则亲祭云
　　考不用亥
　　月令孟春择元辰説者曰元辰祈谷郊后吉辰也十二支谓之辰郊天是阳故用辛日耕耤是隂故用亥辰知用亥者正月亥为天仓以其耕事故用天仓也周语立春之日农祥晨正至二月初吉王祼鬯而行籍礼汉文用亥日耕籍祠先农明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晋武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛后吉亥齐武帝时王俭谓亲耕用立春后亥日经无明文何佟之云少牢馈食礼禘太庙用丁亥郑元以不必丁亥今若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天监中议书云以殷仲春籍田理在建卯于是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛后亥日政和中议礼局言孟春亲耕下太史局择日不必专用吉亥元用孟春吉亥国朝以仲春择吉日行事
　　考坛制
　　虢文公云籍田之制司空除于籍汉文帝立坛于田所其制如社之坛宋于宫之震地八里外整治千亩中开阡陌立先农坛于中阡西陌南梁移籍田于建康北岸筑兆域如南北郊齐作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三壝四门又为大营于外唐髙宗改籍田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛于坛西立帝稷坛礼同太社惟不备方色有异焉坛髙五尺方五丈四出陛其色青宋先农坛九尺四十步饰以青二壝元坛制同社坛縦广十步髙五尺四出陛其色青每方开櫺星门国朝坛在耤田之北髙五尺濶五丈四出陛考耕所
　　唐贞观中议籍田所在给事中孔颖达曰礼天子籍于南郊诸侯于东郊晋武时于东南今于城东不合古礼太宗曰礼缘人情何常之有虞书之平秩东作已在东矣又乗青辂载黛耜者所以顺于春气故知合在东方也于是遂定宋初耕于东郊神宗元丰中议以天子为籍于南郊诸侯为籍于东郊是为不易之典而歴世帝王循用东郊之制乃依古礼度地于京城东南御耕位在先农坛壝门东南
　　考谷种
　　周官内宰上春诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献之王先种后熟曰穜后种先熟曰稑必使后宫藏种者以其有繁育之祥也必生而献之者示能育之使不伤败且佐王耕事供祭祀也此项后惟宋文帝时行之
　　考劳酒
　　周制耕籍毕反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒劳酒谓既耕而宴以劳羣臣也大寝路寝御侍也周语虢文公曰耕毕膳夫陈享膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班赏之庶人终食此礼唐宋皆行于还宫之次日或择日赐宴明制耕毕皇帝置酒于大次従耕大臣执事百官以及耆老村社皆蒙赐焉治元年二月上亲耕耤田礼毕宴羣臣时教坊司以杂剧承应或出狎语左都御史马文升厉声曰新天子当知稼穑艰难岂宜以此凟乱宸听即去之
　　考大蜡
　　大蜡与耤田相为始终而本朝唯于此阙焉因请当东作方兴之始既举耤田之礼以祀先农于春而以帅先农民兴其务本之心则百谷吿成之后载举大蜡之礼以报先啬于冬而以劳来农民报其勤动之苦惜未行
　　崇祯壬午上亲耕耤田纪今上御极之七年嵗在甲戌二月二十有七日亲致祭于先农之神行躬耕耤田礼至十五年壬午二月十九日上复亲祭先农行耕耤礼泽为户科左给事中同科员张希夏沈培左懋第沈迅戴明説导驾躬逢大典略纪其槩壬午二月十九日巳未卯刻上驾至先农坛六科同礼部堂上官导驾至具服殿易皮弁服绛纱祭服至坛坛上结黄幄奉先农下设上拜位上拜揖甚恭礼毕仍导驾至具服殿易翼善冠黄袍太常寺奏请诣耕耤位六科同礼部导驾至位户部尚书傅淑训跪进耒耜顺天府尹张宸极跪进鞭六科锦衣卫太常卿导引上左手秉耒右手执鞭三推步行犁土中尽垅而止耕时教坊司引红旗两旁唱禾词老人牵牛二人扶犁二人耕毕户部尚书跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭府尹捧青箱播种耆老以御牛随而覆之上御观耕台于是大学士周延儒贺逢圣张四知谢陞陈演吏部尚书李日宣六人耕东定国公徐允祯恭顺侯吴惟英清平伯吴遵周户部尚书傅淑训兵部尚书陈新甲工部尚书刘遵宪六人耕西顺天府防官各执箱播种太常卿奏耕毕驾至斋宫各官一拜三叩头分班侍立顺天府官率两县官耆老人等五拜三叩头农夫蓑衣挑农具三十人随后俯伏礼毕即随府县官至耕所终亩各官行庆贺礼上传旨赐酒饭文官三品以上武官二品以上坐丹陛上余在台下是日科臣沈迅因教坊承应歌词俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日上令阁臣传礼部王锡衮蒋徳璟到阁谕以后耕耤宜歌豳风无逸之诗其教坊所扮黄童白叟鼓腹讴歌为佯醉状委为俚俗斥令改正天地之舞不宜扮天神亵凟及禾词宜颂不忘规须令词臣另行撰拟户科左给事中臣某纪
　　旗纛庙
　　旗纛庙建于太嵗殿之东永乐建规制如南京神曰旗头大将曰六纛大神曰五方旗神曰主宰战船之神曰金皷角铳炮之神曰弓弩飞鎗飞石之神曰阵前阵后神祗五猖等众皆南向
　　旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形凡始竪牙必祭以刚日祭牙之日吉气来应大胜之徴纛谓旄头也太白隂经曰大将军中营建之天子六军故用六纛以旄牛尾为之在左騑马首秦置头骑以先驱汉武帝置灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国孙权作黄龙火牙旗后齐天子亲征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭旗纛藏内府仲秋遣旗手卫官祭于庙霜降祭于教场嵗暮祭于承天门外后罢霜降之祭又朔望有神旗之祭则京营提督官专祭火雷之神于教场国有大征讨皇帝武弁服祃祭祭军牙之神六纛之神建牙旗六纛于神位后祭之日皇帝省牲视涤牛一羊一豕一礼三献奏乐皇帝饮福受胙望燎刺五雄鸡血于酒碗酬神焉

　　春明梦余录卷十五
　　钦定四库全书
　　春明梦余录卷十六
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　地坛
　　地坛在安定门外之北缭以垣墙嘉靖九年建方泽坛为制二成夏至祭皇地祗北向太祖西向俱一成上东一坛中岳东岳南岳西岳北岳基运山翔圣山神烈山西向西一坛中镇东镇南镇西镇北镇天夀山纯徳山东向东二坛东海南海西海北海西向西二坛大江大淮大河大汉东向俱二成上坛制一成面方六丈髙六尺二成面方十丈六尺髙六尺各成面甎用六八隂数皆黄色琉璃青白石包砌四出陛各八级周围水渠一道长四十九丈四尺四寸深八尺六寸濶六尺内壝方墙二十七丈二尺髙六尺厚二尺内櫺星门四北门外西为瘗位瘗祝帛配位帛则燎之东为灯台南门外为皇祗室藏神版而太祖版则以祭之前一日请诸庙外櫺星门四西门外迤西为神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北为斋宫又建四天门西门外为銮驾库遣官房南为陪祀官房又外为坛门又外为泰折街牌坊防坛地一千四百七十六亩
　　明太祖未即大位之先已建圜丘于正阳门外钟山之阳建方丘于太平门外钟山之隂分祀天地元年李善长等进方丘説曰按三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周以夏至日祀之于泽中之方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享天于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰眀乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为后矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正体而释经之正説自郑元惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祗七月于防折之坛祭神州之祗析而二之后世宗焉嵗一祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祗祀而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉由汉歴唐千余年间亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未久施行今当以经为正拟今嵗夏至日祀方丘以五岳五镇四海四渎従祀上是之四年三月复改筑圜丘方丘二坛七年七月増圜丘方丘従祀更定其仪十年以分祭天地揆之人情有所未安命举合祀之典即圜丘旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿自是方丘之祭遂罢永乐建天地坛于南郊一如太祖更定之制至嘉靖九年议改诸祀礼臣夏言因奏分祭天地本是古制况坛于南郊坎于北郊就隂阳因髙下原无崇树栋宇之文至祖宗并配举行不于长至之日而于孟春俱不应古典宜令羣臣博考防议陛下称制而裁定之此中兴大业也疏入未报给事中王汝梅等以言説非是而霍韬诋之尤力上怒皆加切责而又自为説以示礼部于是建方泽坛于安定门外坐南向北以髙皇帝配如洪武十年以前之制潘简肃潢议臣闻礼者体也昔者圣人作易设卦观象以干为天为君为父以坤为地为母为妻为臣而系之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣此礼所由生也是故因天事天祭帝于郊因地祀地祭社于国燔柴泰坛崇效天地瘗埋于泰折异乐殊日不与帝同牢以卑法地明王者父干母坤礼至而辨示民严上焉故孔子曰天无二日土无二王禘尝郊社尊无二上知其説者之于天下也其如视诸斯乎盖慎之也以此坊民后世乃犹有合享分郊如新莽匡衡之云者其于上也不亦二乎臣愚窃谓礼有贵多亦有尚寡文质无常惟称之适圜丘不屋致诚之极也明堂大享宜非所施是故扫地之典义不可旷奕奕郊庙列圣作之践位行礼于今百祀神灵之所依祖宗精神之所聚律之以春秋讥毁泉台之法而揆之以诗人勿翦勿拜之意有其举之孰敢废乎是故大祀之殿义不可堕按尚书孝经春秋凡言郊不卜郊郊祀用牲于郊皆断名之曰郊不别云某郊凡言郊以明天道郊则天神格祭天于郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易明也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既隂方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大于配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土是故古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土是天子太社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰土示曰大示亦曰地示又曰土示丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉曰大社社所以眀地道列地利命降乎社之谓殽地社之为大示昭昭矣自郑元诸儒牵附防纬误分泰折为祭昆仑方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯师甸用牲于社大祝大师大防同宜于社小祝冦戎之事保郊祀于社大司马搜田献禽祭示大合军以先恺乐献功于社大司冦军旅之事涖戮于社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为羣姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所谓右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起后来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相继讲正流惑可胜慨乎
　　编修欧阳铎议窃惟二仪定位天髙而地下先王制礼天尊而地亲故我太祖皇帝兆圜丘于钟山之阳兆方丘于钟山之隂用周礼也行之十年乃更为大祀之殿定合祀之仪又行之二十余年而太宗皇帝承之百十年来论者类疑其非古然以太祖非无为而变太宗非无据而承况土木一兴财费不赀事干国典不敢易言耳兹遇陛下博稽古典臣工何容异议虽然古不可悖亦不可泥叅之酌之与时宜之是在陛下圣明而已况周礼固有不可知者臣请先举其畧而后效其愚谨按周礼冬至圜丘夏至方丘可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祗之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其阙畧如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝即宜于冡土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼盖言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则既谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于门内欤是又未可考也臣故曰古不可悖亦不可泥得其意不践其迹时之为贵可也
　　修撰姚涞议太祖髙皇帝当分祭之初存复古之念必尝求其制于周礼必尝采其説于诸儒必尝集其议于在廷之臣二郊尝并立矣二至尝分祀矣心思其义非一日也身践其礼非一祭也歴试而亲验之非若儒生之空谈髙论而已也十年之内幽明感通之间天人相与之际必有不尽如诸儒所议者而后更之以合于一不安于前而安于后无得于分祀而有得于合祀于是定为一代之礼以垂宪无极不然终洪武之世使其少有未惬则圣祖自将复従其初矣夫岂惮于更定以贻今日之议哉是故断之于定鼎之时者圣祖也行之而安者凡二十年袭之于徙都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之于继世之后者列圣也行之而安者复百余年天清地晏百神受职命其宴曰庆成者庆天心之克享也未始一嵗间也固不屑屑于古礼之合而祭则受福已大非汉唐宋之所班矣臣愚以为合祭之礼未可轻易也夫臣非不能组织旧闻使言之成章以効仰赞之忱但言必虑其所终而行必稽其所敝古之祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也其隂阳先后之序义则得矣従之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周人以建子之月为嵗首故冬至祭天夏至祭地隂阳之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用者夏正也如以一嵗之月序之则夏至前而冬至后茍夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰阳先隂后于义无嫌然实非一嵗之事尊天之义岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣
　　西垣笔记
　　崇祯十五年五月二十六日甲午夏至先是上传亲祭地于方泽所司者皆如仪是日四鼓后钟鸣上乗舆従午门端门承天门长安左门安定门诣北郊至行幄具祭服时曙色渐开上繙阅章疏久之报卯时上步出大次従内壝櫺星右门步入行大祭礼乐九奏上升坛者五而对越尽礼仍至大次易常服而还
　　正位黒犊一黄琮黄帛黄玉爵配位同惟无玉四従位黒犊四北羊四猪四计用犊六只北羊及猪各四只北羊者角弯下价髙山羊角直上价廉大祀不用山羊
　　南祀配位藏于泰神殿北郊配位在太庙临祭前一日请出入坛祭毕仍奉入
　　朝日坛
　　朝日坛在朝阳门外缭以垣墙嘉靖九年建西向为制一成春分之日祭大明之神神西向祭用大牢玉礼三献乐七奏舞八佾甲丙戊庚壬年皇帝亲祭祭服拜跪饮福受胙余年遣文大臣摄祭坛方广五丈髙五尺九寸坛面用红琉璃阶九级俱白石櫺星门西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外为天门二座北天门外为礼神坊西天门外迤南为陪祀斋宿房五十四间防坛地一百亩
　　夕月坛
　　夕月坛在阜成门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成秋分之日祭夜明之神神东向祭用牲玉献舞如朝日仪惟乐六奏従祀二十八宿木火土金水五星周天星辰丑辰未戌年皇帝皮弁服亲祀亦如朝日仪余年遣武臣摄祭坛方广四丈髙四尺六寸面白琉璃阶六级俱白石内櫺星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二座东天门外北为礼神坊防坛地三十六亩祭日之时以寅祭月之时以亥
　　祭法曰王宫祭日夜明祭月王宫坛名营域如宫日神尊故名坛曰王宫夜明祭月坛名月明于夜故谓其坛为夜明又曰祭日于坛祭月于坎以制上下祭日于东祭月于西以端其位
　　春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧谓以璧为邸旁有一圭盖祀天之玉以四圭有邸此为一圭者杀于上帝也
　　嘉靖中改郊坛礼朝日夕月等坛玉爵各用其方之色因诏求红黄二玉不得暂用红玛瑙水晶仍极意购求终不获回回馆通事撒文秀者言二玉产在阿丹去吐鲁番西南二千里其地两山对峙自为雌雄有时自鸣乞依宣徳时下番事例往求可获部以遣官非例止责陜西抚按于边地访求

　　春明梦余录卷十六
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>
　　钦定四库全书
　　春明梦余录卷十七
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　太庙
　　太庙在阙之左永乐十八年建庙京师如洪武九年改建之制前正殿翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪嘉靖十一年召辅臣李时翟銮礼官夏言议复古七庙制未决防中允廖道南疏请建九庙上从其议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫太庙因旧而新之居中文皇世皇在太庙东北居六庙上昭穆六庙列太庙左右庙各有殿殿后有寝藏主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门寝殿皆南向十五年十二月九庙成二十年四月雷火八庙灾惟睿庙存因重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成正殿九间内贮诸帝后冕旒凤冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎功臣帛南为防门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿后为寝殿九间奉安列圣神主皆南面又后为祧庙五间藏祧主皆南向时享于四孟祫于岁除仍设衣冠不出主如初制
　　寝殿神主
　　太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功髙皇帝
　　孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后【中室】成祖啓天道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后【东第一室】睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬天献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后【西第一室】武宗承天达道英肃睿哲昭德显功宏文思孝毅皇帝孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后【东二室】
　　世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后【西二室】
　　穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德孝庄皇帝孝懿贞惠顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后【东三室】
　　神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄惠仁明嫓天毓圣显皇后【西三室】
　　光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲惠庄仁合天弼圣贞皇后【东四室】
　　熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝【西四室】
　　祧殿神主
　　德祖元皇帝后
　　懿祖恒皇帝后
　　熙祖裕皇帝后
　　仁祖淳皇帝后
　　仁宗敬天体道纯诚至德文钦武章圣达孝昭皇帝诚孝恭肃明德仁顺天啓圣昭皇后
　　宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁荘烈齐天配圣章皇后
　　英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝荘宪穆惠显仁恭天钦圣睿皇后
　　宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝孝贞荘懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后
　　孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后
　　东庑诸王侑享
　　寿春王妃刘氏【为一坛】　霍邱王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王【为一坛】　城王妃田氏旴王妃唐氏临淮王妃刘氏【为一坛】　寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王【为一坛】凡十五王
　　西庑功臣侑享
　　开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中书右丞相中山武宁王徐达翊运推诚宣力靖远功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开平忠武王常遇春开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国大都督府左都督同知军国事岐阳武靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国宁河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王汤和开国辅运推诚宣力武臣右柱国西平侯追封黔宁昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国左军都督府左都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事蔡国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣光禄大夫柱国同知大都督府事越国武庄公胡大海开国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督府事梁国武桓公赵德胜开国辅运推诚宣力武臣镇国将军防军佥大都督府事追封泗国武壮公耿再成开国辅运推诚宣力武臣右柱国武定侯追封营国威襄公郭英赠奉天靖难推诚效忠宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封金乡忠壮侯加封宁国公王真开国辅运推诚宣力武臣安远将军轻车都尉同知英武衞亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰开国翊运守正文臣资善大夫赠太师谥文成防军诚意伯刘基凡十七人
　　吴元年建四亲庙于阙左庙主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣畧如都宫之制岁时皆特享及即大位之元年议定诸礼儒臣进宗庙之说曰传谓万物夲乎天人夲乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报夲之意也德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周有天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也至周穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉髙祖承秦之敝未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为髙祖庙于陵旁立寝园庙自后每帝輙立一庙不序昭穆景帝尊髙帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立髙帝及文武宣元五帝庙天子亲奉祀长安立成哀平三帝庙京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林大守髙祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室元宗创制立九室八世文宗开成中礼官以景帝受封于唐髙祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙髙宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今拟四代各为一庙庙皆南向以四时孟月及岁除凡五享孟春特祭于各庙孟夏孟秋孟冬岁除则合祭于髙祖庙从之
　　元年有司请制祭器上曰今之不可为古犹古之不可为今其制如事生之宜于是器用金楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆备二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至时享其岁除如故祝称孝子皇帝不得称臣遣太子称命长子某不得称皇太子三年令时享仍用四孟孟春特享于各庙各行礼奏乐三时合享于德祖庙初献各奏其庙乐余奏德庙乐六年令宗庙等祭祀祝文来说时必须着一员官捧着立地另着一员官前面跪着说看时却放在案桌上他自徃前来跪听不要将着祝文跪着说八年定庙享祭坛脱舄礼九年改建太庙前正殿翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪岁孟春择上旬吉日三孟朔日岁除日皆合享于正殿德祖帝后南向懿熙仁三祖以次列东西向设神座陈衣冠不出主凡合祭奏德庙之乐罢特享礼二十五年令庙享値国丧乐备而不作建文元年祔太祖永乐中建庙京师如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔仁宗宣德十年祔宣宗天顺八年祔英宗寝殿以次皆南向正殿神座以次皆东西向而九庙备矣治元年宪宗将升祔议祧礼部尚书周洪谟言国家自德祖以上莫推其世次德祖视周后稷不可祧太祖太宗视周文武百世不迁其祧懿祖请于寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮奉祧主合享如古祫祭礼吏部侍郎杨守陈言礼官议非是礼天子七庙祖功而宗德凡号太祖即始祖也德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼请并祧德懿熙三祖自仁祖而下为七庙如古礼异时祧尽则太祖拟稷契而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩义备上竟从礼官议建祧庙藏懿祖主并神座仪物熙祖而下寝殿神主正殿神座皆以次逓迁治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧仁祖
　　嘉靖九年上将祔睿宗谕礼官曰太祖肇运开基压于太庙非宜遂祧德祖太祖居中南向是年春行特享礼令祠官于庙殿设幄如九庙主南向各奠献读祝三孟如旧十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意礼官夏言言礼合羣庙之主而祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列羣庙之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善十一年罢设衣冠仍请主时上欲复七庙制议未决防中允廖道南疏请建九庙上喜下廷议礼官上言古者天子庙制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制与刘歆宗说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外为都宫内叙昭穆汉不考古诸帝异庙诸庙异地不合都宫不叙昭穆明帝遵俭自抑遗命勿别为庙遂有同堂异室之制嗣后歴魏晋隋唐宋皆然我太祖初立四亲庙庙皆南向似近古礼后建为太庙又用明帝之制皇上宪天稽古大厘祀典独于庙制不能无疑形诸翰札宣诸臣召问谋诸臣弼者屡矣今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地为左昭右穆犹恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必协况古七庙九庙制度皆同今太庙巍然壮而羣庙隤然湫隘亦恐于义未安议者欲就太庙两庑即分羣庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将安栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜仿为之夫周庙门大扄七个闱门小扄三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过于今庙乌在其为俭约也今损于太庙羣庙可又损于世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减于世庙乎今之庙主太宗之下凡有七庙将如古制为三昭三穆而止六庙乎抑如商周以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙宇既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途徧歴羣庙而行兴俯拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议者乃曰周礼宗伯代后献羣庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终岁举祭止对越太祖之庙而不一至羣庙乎且防制必备而后成庙门垣庑寝是也仪文必备而后成礼主助礼乐之类是也今分为各庙庙祭之时不得不降从简易欲尊之而反卑亲之而反疎祗见其贬损而未见其隆重矣大学士邱濬谓宜一日间祭一庙歴十四日而徧七庙此葢无据而强为之说不自知其言之迂也马端临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及则其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王昭也共王穆王子穆也懿为穆孙则继穆而为昭是也孝为共弟而继共为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆是孝王立而夷厉之昭穆易位于是朱子亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王时三昭三穆为六代所祀合始于昭王今孝王居其间于是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名为六庙而祀止三世耳前乎周者为商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣然穆宣皆宪之子敬文武又皆穆之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而后可葢继世者既不能必其为弟为子建庙者亦安能预定其为昭为穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世序则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此预立六庙定三昭三穆以次逓迁之说又不可行矣东都以来同堂异室未可尽以为非也皇上以皇考专享世庙而太祖列圣乃不得专庙以全其尊然列圣同享太庙已极尊崇而皇考专居世庙犹为避逊若庙制大小不伦行礼亲摄或异则尊卑厚薄之间不足以称皇上孝敬之诚皇上劄谕辅臣祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之训也疏入上不允竟从道南议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫先是上既追尊献皇帝建世庙于太庙之东南以四孟享十五年改世庙为献皇帝庙十二月九庙成十七年九月上尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗于孝宗弟行也跻武宗上遂称太宗为成祖于是定享祫礼及其乐章凡立春特享上亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫乐歌祭毕各归主于其寝是年皇后助献罢脱舄礼二十年四月八庙燬初震火起仁庙风大发主燬俄而成祖庙火又燬延爇太庙及羣庙惟睿庙存上奉列圣主于景神殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主同奉于景神殿已迁于奉先殿重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成时享于四孟祫于岁除仍设衣冠合享不出主如太祖时制
　　世宗欲复古禘祭礼勅辅臣及礼官集议夏言撰禘议以进曰礼云不王不禘禘者本以审谛祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足以备礼故祭可以及远有虞氏夏后氏皆禘黄帝殷人周人禘帝喾是也我祖宗之有天下固以德祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭者德祖也今陛下定大祫之祭而统羣庙之主者又德祖也然则主禘之祭又可尊德祖乎夫既身为太祖之始祖矣而又为始祖之所自出恐无是理朱熹亦曰禘是始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如虞夏商周之禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖又非孝子慈孙之所忍为也臣以为宜设初祖虚位而以太祖配享葢太祖始有天下实始祖也议入上然之廖道南又献议以为皇姓乃帝颛顼之后宜禘颛顼并下集议张璁曰言虚位者求之于虚则失之幻言颛顼者求之于远则失之诬惟禘德祖为当兵部尚书李承勋等亦以为然言复抗疏言禘德祖之议可疑而未敢以为是者有四于是复下部议既而谕礼部祀始祖所自出之帝于太庙奉皇祖配每辛丙年举行神牌曰皇初祖帝神位
　　宗庙荐新品物
　　正月韮菜四觔生菜四觔荠四觔鸡子二百六十个鸭子二百四十个
　　二月芹菜三觔薹菜五觔氷蒌蒿五觔鹅二十二只
　　三月茶笋一十五觔鲤鱼二十五觔
　　四月樱桃十觔杏子二十觔青梅二十觔王瓜五十个雉鸡十五只猪二口
　　五月桃子十五觔李子二十觔夏至李子二十觔红豆一升沙糖一觔八两来禽十五觔茄子一百五十个大麦仁三斗小麦面三十觔嫩鸡三十五只
　　六月莲蓬二百五十个甜瓜三十个西三十个冬三十个
　　七月枣子二十觔葡萄二十觔梨二十觔鲜菱十五觔芡实十觔雪梨二十个
　　八月藕四十枝芋苖二十觔茭白二十觔嫩姜二十五觔粳米三斗粟米三斗稷米三斗鳜鱼十五觔
　　九月橙子二十觔栗子二十觔小红豆三斗沙糖一觔八两鳊鱼十五觔
　　十月柑子二十五觔橘子二十五觔山药二十觔兎十五只蜜一觔八两
　　十一月甘蔗一百三十根鹿一只鴈十五只荞麦面三十觔红豆一斗沙糖一觔八两
　　十二月波菜十觔芥菜五觔鲫鱼十五觔白鱼十五觔
　　寝庙器用
　　每庙壶一盂一台盏二爵二椀四肉楪十菜楪十槖四匙二筯二茶壶二茶钟二香炉一香盒一花瓶二烛台二
　　脱舄
　　礼见郊祀嘉靖中以皇后助祭罢不行
　　祼灌
　　洪武三年礼臣崔亮奏周礼大宗伯以吉礼事邦国之神鬼以肆献祼享先王灌以郁鬯谓始迎尸求神时也礼记郊特牲曰魂气升于天体魄归于地故祭有求诸隂阳之义殷人先求诸隂声是也祭统云祭之属莫重于灌凡大祭有三始宗庙以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始按说文裸祭也从示果声酌鬯以灌地夏氏曰灌者谓以圭瓒酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也鬯说文曰鬯以秬酿郁金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭裸用郁鬯以秬黍捣郁金草取汁而用之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯陆佃云秬者百谷之华鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓉礼书云圭柄也瓉杓也徐氏曰瓉亦圭也圭状剡上邪锐之于其首为杓形谓之瓉于其柄为注水道所以灌瓉之言进也以进于神今定拟宗庙之祭奠帛之前宜举用裸礼所用圭瓉宜依周礼以玉为之瓉口径四寸深至圭二寸通长一尺二寸愽二寸五分厚五分鼻一寸作龙形流空五分瓉槃用金为之口径九寸深五分足径七寸髙九分其郁鬯用糯米代黒黍为酒以郁金汁和之是年之冬享庙行家人礼次年始行灌礼
　　西垣笔记
　　郊庙之制明初以开天之主擅独纵之圣故天地合祀南郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改作易合祀为分祀犹曰拘于周礼之文易异室为专庙犹曰拘于都宫之制也至追帝兴献已足尽人子之心矣而睿帝入庙竟祧德祖自古非创业之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何礼也昔宋髙宗山陵朝议以世庙为号尤袤驳之谓光武以长沙王后布衣崛起不与哀平相继称祖无嫌太上中兴实继徽宗正统以子代父非光武比乃称髙宗以子继父不当称祖诚万世之断案而乃上太宗庙号为成祖独昧此义是太宗当日不知有父世宗并不知有祖矣按嘉靖二十八年继后孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔更奉元配孝洁肃皇后同祔庙先是孝洁薨未有夲室礼官议暂祔奉慈殿至世宗崩礼官髙仪等奉诏议曰孝洁皇后肃皇帝元配也礼太庙祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔若奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁遂不祔舍元配而祔继配亦非制请孝洁祔享移孝烈于孝殿上从之
　　世宗议礼主继统不继嗣追封生父进帝此议实张永嘉孚敬力成之及入祔太庙乃具疏争之曰臣伏惟皇上以大孝之心议尊亲之典初因廷臣执论聚讼四年更诏三遍葢自汉宋以来之君所不决之疑至皇上决之所未成之礼至皇上成之真可谓洗千古之陋垂百王之法者也是以新诏传宣愚氓丕应葢礼必如此然后合乎天理之正即乎人心之安也兹光禄寺署丞何渊妄肆浮言破坏成礼称献皇帝为所自出之帝请立世室列祀太庙此何言也臣与廷臣抗论之初即曰当别为兴献王立庙京师又曰别立称庙不干正统此非臣一人之议天下万世之公议也今何渊以献皇帝为所自出之帝比之今之德祖请立世室比之周文王武王不经甚矣皇上聪明中正谅已察之兹言也上干九庙之威监下骇四海之人心臣不敢不为皇上言之昔汉哀帝追尊父定陶共王为共皇帝立寝庙京师序昭穆仪如孝元帝是为干纪乱统人到于今非之今何渊请入献皇帝主于太庙不知序于武宗皇帝之上与序于武宗皇帝之下与孝宗之统传之武宗序献皇帝于武宗之上是为干统无疑武宗之统传之皇上序献皇帝于武宗之下又于继统无谓何渊所请此何言也如谓太庙中不可无祢汉宣帝嗣昭帝后昭为宣之叔祖史皇孙尝别立庙未闻有议汉宗庙无祢者葢名必当实不可强为也如谓献皇帝庙终当何承臣谓繇皇上以及圣子神孙于太庙当奉以正统之礼于献皇帝庙当奉以私亲之礼尊尊亲亲并行不悖者也先儒谓孝子之心无穷分则有限得为而不为与不得为而为之均为不孝皇上追尊献皇帝别立庙者礼之得为者也此臣所以昧死劝皇上为之也入献皇帝主于太庙者礼之不得为者也此臣所以昧死劝皇上不为之也夫成礼则难坏礼则易伏乞皇上念此礼大成原出圣裁非繇人夺何忍一旦遽为小人所破坏邪疏入上弗怿然侃侃正论矣
　　明各帝庙号多至十六字皇后亦累至数字比之唐宋皆为过溢不可为后世法
　　正德中御史徐文华言族无后者祭终兄弟子孙之身今太庙享配诸王未审于髙皇何亲大抵非兄弟即伯叔至于今五世六世矣祀宜祧下礼官议不从功臣从祀唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房元龄而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韩忠献公赵普开济武阳王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人明髙祖定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六人及胡越公大海等从享最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯桑世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王能宁国公真荣国公广孝凡二王二公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以僧故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宗而后寥寥无闻论者谓如杨文贞李文达商文毅刘文靖杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠定王忠肃王端毅马端肃之贤于铨于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂牙爪而不得从髙帝诸功臣而下犹有说焉若李韩公之佐开创不下鄼侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳哈出二十万之众傅颍公友德之从大将军取山东其平蜀功冠彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也
　　附明世宗重建太庙勅朕惟礼时为大祀典国之大事也茍不安于人心终难协夫礼意我国家宗庙之制自太祖肇基之初首建四亲庙其后更制特奉殷荐同乎一堂当其始事岂不博采遐观卒从同堂异室之规以示酌古凖今之义暨我成祖定鼎于兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏则有繇然夫萃之为享其则不远曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣徃者回禄之警天与祖宗实启朕心兹当重建之辰所宜厘正以鼎图新制又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内可缺考乎虽每于祫祀同享而奉主徃来深为凟扰兹礼官防议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题扁各殊终未为安朕是究是图惟遵先制其永无愆夫礼非天降廼起人情祖宗列圣懽聚一堂斯实时义之为顺者兹乃建立新庙仍复旧制前为太庙后为寝又后为祧时祫祭享奉太祖髙皇帝正位南面奉迎成祖及羣庙我皇考睿宗献皇帝神主俱堂而序享献既毕则奉列圣神主各归于寝庶昭穆以明世序不紊列圣在天之灵懽忻右享而克伸朕瞻事孝享之诚矣尔礼工二部如勅奉行故谕
　　附通政使沈子木请为建文帝立庙疏建文帝以髙皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之后禋祀杳然葢由当时诸臣徒见建文逊国之迹而未能推体成祖文皇帝之本心也臣尝考其故建文命将北征輙戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起之后为举哀致祭仓卒时犹丧以礼矣而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在朕故当用之有罪之臣犹将録用矣而忍不祀其无罪之主乎成祖即位之数年勅法司解建文诸臣禁令晚年又劄谕礼部尽赦诸死义家使是时有乘间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣葢建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明防彼时典礼既失奏闻以后相沿遂成忌讳不知天下髙皇帝之天下也正朔髙皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明备之世有未祀之懿亲亦岂忍使五年临御之君无一钱之血食此时尚谓缺典后世其谓之何臣请于懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶髙皇帝在天之灵可安而成祖盛德益光本心益明其益于圣孝大矣惟皇上断以必行天下瞻仰在此一举
　　吏科都给事中魏大中紏辅臣享庙到迟疏孟冬之朔有事于太庙皇上冕而升百执事咸集独阁臣魏广微不至迨饮福受胙礼且告毕始奔突踉跄入班拜跪明駴听睹隂贻怨恫夫从古帝王致祀其祖考非独以一人孝一人敬必萃万国之欢心合孝合敬以事其先故武王之祭文王其颂曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆成王营雒而祭文王其颂曰于穆清庙肃雍显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙皆言相祀者之肃肃雍雍执事有恪宗庙之礼所以序事所以辨贤若广微者宜何处焉且皇上即以是日之卯升殿颁来岁之歴于臣下行之四方万国九夷八蛮谁不頫首奉命其敢矫命雄行者广微执政近臣何以骜焉不拜皇上之正朔也昔子贡欲去一告朔之羊孔子犹爱其礼况天威不违咫尺乎语曰为人臣子见无礼于君者如鹰鹯之逐鸟雀也今广微者皇上于一日之中行二大礼而颁朔则不至享庙则后至其无礼于皇上也亦已甚矣臣等言官也又与陪祀之列不敢不陈相防之刺皇上以礼治天下其无礼如广微者恐不宜使为执政居百僚上伏惟圣明裁察

　　春明梦余録卷十七
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷十八
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　奉先殿
　　奉先殿在神霄殿之东殿九室如庙寝制国家有太庙以象外朝有奉先殿以象内朝毎室一帝一后如太庙寝殿其祔祧迭迁之礼亦如之凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉余皆于太庙行之
　　明洪武三年十月建奉先殿上以岁时致享则于太庙至晨昏谒见节序告奠古必有其所下部考论以闻于是尚书陶凯奏古者宗庙之制前殿后寝尔雅云室有东西厢曰庙无厢有室曰寝庙是栖身之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来建庙宫城外已非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政之东以奉神御今太庙祭祀已有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉神御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆致祭用常馔行家人礼
　　永乐三十五年十一月始作奉先殿其初止享五庙太后
　　孝宗生母孝肃纪皇后薨礼不得祔庙殿乃于奉先之右特建奉慈殿别祀之已而宪庙生母孝穆周皇太后世庙生祖母孝惠邵太皇太后皆祀其中岁享荐如奉先殿嘉靖十五年上谕礼官曰庙中帝配一后陵祔乃有二三后庙祀陵祀礼夲不同奉慈三后主既不得祔庙又不祔陵殿似黜之非亲之也礼官遂请奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵其罢奉慈享荐而并祭于奉先殿外廷莫知也万歴三年上谕礼官曰朕思孝神霄二殿皇祖妣孝烈皇后孝恪皇太后神位宜奉安于奉先殿祔享查议来行礼部查嘉靖十五年议祔陵祭不议祔内殿上曰奉先殿今见有孝肃孝穆孝惠三后神位俱系我皇祖钦定宜遵照祔安不必另议乃奉安孝烈孝恪神位于肃皇帝室并罢孝神霄之祀而专祀于奉先殿
　　崇祯十五年五月十七日上传礼部堂上官礼科太常寺卿来中左门及午赐宫饼各十五枚上御中左门之左小厢房有扁曰德政殿上返顾屏诸珰退后即日礼部等官过来上曰太庙之制一帝一后计九庙此外祧庙亦有九亦止一帝一后因屈指数自德懿熙仁四祖外仁宣英宪孝共九祧庙已满各一帝一后其继后及生母后七位既不得入太庙亦并无祧庙之主即宫中奉先殿亦原止一帝一后嘉靖后有以继后生母后入者而以前七位尚无祭也上意似在生母孝纯皇太后而又推及七位后悉入奉先殿亦未明言也礼臣林欲楫蒋德璟王锡衮奏奉先之外别有奉慈殿系奉继后及生母后处今虽废尚可举行上曰奉慈殿外尚有孝殿神霄宫夲恩殿礼臣奏奉慈殿如未可复或即在神霄殿奉祀未知可否上曰太庙一帝一后朕不敢轻动还只是奉先尚可恢拓前后加一层即祧庙亦当祫祭德璟奏大祫之礼岁暮已行于太庙似已妥当且奉先原止一帝一后与太庙同若并祧庙之主俱入未知妥否上曰奉先殿见有继后及生母后七位璟奏此万歴初添入上黙然此举虽属孝思然自古无二祧庙再建非礼也頼部科上疏执奏得止
　　帝后忌辰祭期
　　太祖五月初十日
　　孝慈皇后八月初十日
　　成祖七月十八日
　　仁孝皇后七月初四日
　　仁宗五月十二日
　　诚孝皇后十月十八日
　　宣宗正月初三日
　　孝恭皇后九月初四日
　　英宗正月十七日
　　孝庄皇后六月二十六日
　　孝肃皇后三月初一日
　　宪宗八月初二日
　　孝贞皇后二月初十日
　　孝穆皇后六月二十八日
　　孝惠皇后十一月十八日
　　孝宗五月初七日
　　孝康皇后八月初八日
　　兴献睿宗六月十七日
　　孝慈皇后十二月初四日
　　武宗三月十四日
　　孝静皇后正月二十五日
　　世宗十二月十四日
　　孝洁皇后十月初二日
　　孝烈皇后十月十八日
　　孝恪皇后正月十一日
　　穆宗五月二十六日
　　孝懿皇后四月十三日
　　孝安皇后七月十三日
　　孝定皇后二月初九日
　　神宗七月二十一日
　　孝端皇后四月初六日
　　孝靖皇后九月十三日
　　光宗九月初一日
　　孝元皇后十二月二十四日
　　孝和皇后三月初一日
　　孝纯皇后七月十九日
　　熹宗八月二十二日
　　每月供献
　　初一日卷煎　　　　　　初二日髓饼
　　初三日沙炉烧饼　　　　初四日蓼花
　　初五日羊肉肥麫角儿　　初六日糖沙饀馒头
　　初七日巴茶　　　　　　初八日蜜酥饼
　　初九日肉油酥　　　　　初十日糖蒸饼
　　十一日荡面烧饼　　　　十二日椒盐饼十三日羊肉小馒头　　　十四日细糖
　　十五日玉茭白　　　　　十六日千层蒸饼
　　十七日酥皮角　　　　　十八日糖糕
　　十九日酪　　　　　　　二十日麻腻麫
　　二十一日蜂糖糕　　　　二十二日芝蔴烧饼
　　二十三日卷饼　　　　　二十四日熝羊蒸
　　二十五日雪糕　　　　　二十六日夹糖饼
　　二十七日两熟鱼　　　　二十八日象眼糕二十九日酥油烧饼
　　以上一月共用银一千五百九十二两四钱又毎月遇十五日奉先殿用猪九口羊五只大尾羊四只香油枣柿葡萄荔枝梨水粉诸件用一百六十八两四月初八日献新不落夹用银一百六十九两四钱
　　崇祯十五年礼科给事沈培不宜别立庙祀疏窃惟礼以祖宗所定者为尊议以经传所依者为正臣伏庄诵谕札以祧庙赠后三位终岁无一祭见庙继后圣母七位忌辰不得设祭服青孝念难已欲将夲恩殿改建殿宇二层供安已祧九庙帝后而祔三赠后于其中及见庙继后圣母逢忌之日宜否设祭服青煌煌天语既昭示以太庙大礼不敢轻议而又通着部科同太常寺折衷情制详酌典仪微臣拜扬明命敢不毕竭愚诚用光圣孝夫礼有万世之经有一时之权经者推之祖宗而凖比之经传而符如太庙一帝一后奉先殿亦一帝一后是也权者祖宗所已行而礼縁义起经传所不载而仪以情隆如别殿之专享奉先之祔安是也今日舍祖宗所定之礼而别求所为礼舍经传所依之议而别求所为议有万万不敢出者臣请尽言无讳可乎考古无奉先殿之制太祖以时享未足展孝思特彷前代原庙神御殿之意而建奉先殿于乾清宫之左成祖率循无改虽曰用常馔行家人礼而太庙以象外朝奉先殿以象内朝凡节忌祭告太常题知光禄供献礼未尝不严且重也每室一帝一后如太庙寝殿其祔祧迭迁之礼亦如之礼又未尝不明且备也孝宗以孝穆纪太后不得祔太庙奉先殿别建奉慈殿荐享既以避尊复以专敬仁至义尽千古为昭嗣孝肃周太皇太后崩孝宗召内阁刘健李东阳谢迁等议祔庙礼一则曰事须师古末世鄙亵之事不足学再则曰宗庙事闗系纲常极重岂可有毫发僣差卒祔孝庄钱皇后于太庙奉先殿孝肃则祀奉慈殿中室移孝穆居左世宗追上孝惠邵太后尊号亦祀奉慈殿居右嘉靖十五年谕礼官以三后主既不祔太庙又不祔陵殿似黜之非亲之命防议以行礼官言自古天子惟一帝一后配享于庙所生之母别祭于寝斯礼之正孝宗奉慈殿之建子祀生母以尽终身之孝耳礼于妾母不世祭谓子祭之于孙则止葢继祖重故不复顾其私祖母也今于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭义当拟祧但祧义惟迁主为是而迁祧陵殿岁时祔享尤为曲尽非前代所及世宗从之罢奉慈殿祭二十九年祔孝烈方皇后于太庙时以孝洁系元配持议久而始定穆宗即位仍祔孝洁太庙而祀孝烈于孝殿又别祀孝恪杜太后于神霄殿万歴三年谕礼官以孝烈孝恪宜奉于奉先殿祔享部察嘉靖十五年议祔陵殿不议祔奉先殿神宗曰奉先殿见有孝肃孝穆孝惠三后神位系我皇祖钦定宜遵照祔安不必另议而并罢孝神霄之祭自是继后赠后皆以祔享奉先殿为成例矣当孝宗始建祧庙暨世宗再正太祖南向之位尔时明明穆穆酌古斟今岂不念太庙既有祧庙奉先殿何无祔殿良以远庙为祧去祧为坛去坛为墠礼有不得不降情有不得不杀先儒严陵方氏曰王者之于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙天子七庙而周官仆止掌五寝者以二祧将毁先除其寝事有渐故也祭神道也荐人道也致堂胡氏曰天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏飨也是故宗庙之礼繇子孙不忘而建不忘者仁也断以先王之义无敢损益于其间是则礼之尽也今欲建祧殿二层而又不在奉先殿之后将以奉先祧殿名乎抑以何名乎无论宫殿即远有毁而无立且前此祧迁之神位供安何所如送陵殿无迎回大内之理若更制焉即神位与神主不同十数世之后重取久祧之神位而题之可不可也周家卜世三十卜年七百止曰先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙耳未闻祧亦以九为数而预计增加也昔殷髙宗为中兴盛主肜日有雊雉之异祖已戒其典祀无丰于昵而传说亦云黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难子思子曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之礼称王母不配言有事于尊可及卑有事于卑不敢援尊也皇上孺慕彻于重元孝思通于锡类然帝后之尊卑罔斁即典祀之疏数无违在圣母可极尊崇而不必同于列后在列后宜俾孝享而未免抑于祖宗如鲁立武宫炀宫春秋皆大书特书见其毁已久不宜立而輙立焉非即远有终之义而哀公三年书桓宫僖宫灾桓僖亲尽矣宫何以存志其灾以咎其复也皇上试以祖宗所定合之经传所依今日既诏之国人他年将垂之青史可曰内殿之礼非外廷之礼比哉况祧庙三后但不得祭于太庙奉先殿而陵祭遣官焄蒿之感原未尝不申必追罔极而事如存则立别殿以专祀圣母揆之閟宫之文奉慈之建犹为合礼并忌日设祭服青似宜分别久近稍避祖宗统圣明详察西垣笔记
　　崇祯十六年癸未六月二十三日立秋是夜大雷雨奉先殿内满殿皆火自殿东而上击坏兽吻次蚤上御中极殿召辅臣面谕昨夜雷震奉先殿东兽吻深怀警戒业亲行恭慰礼卿等可传礼部议上祭告修省事宜辅臣公疏请遇灾防免上慰留仍亲书谕防颁示中外
　　朱国祯大政纪云南奉先殿内防日进膳如生少不防担压重不可举内守备殿门叩头请罪杖如其律乃解膳既进列御案即闭门闻内中肸蠁有声凡过殿前必急趋余尝一过不觉凛然偶风声飒飒一老内使曰太祖爷至也葢开国之主英灵不爽如此昔明太祖得元都即于北平立特庙享元世祖不絶其血食不使之怨恫也所见远矣景神殿
　　景神殿在太庙东北奉藏列圣御容嘉靖中上亲祀四郊及南北郊视牲辞防髙皇帝后忌辰俱行礼于殿中二十四年髙皇帝后忌祭仍行于奉先殿隆庆中大祀辞防告于太庙寝殿大祭方泽并视牲朝日夕月辞防俱告于奉先殿矣惟每岁六月六日夲寺吉服诣太庙暨景神殿晒晾
　　宋有景灵宫藏列朝御容各为一殿文官执政武臣节度以上并图于两庑
　　玉芝宫崇先殿
　　玉芝宫崇先殿建于太庙东南安睿宗帝后神主世宗继统之初既尊生父为皇帝避不敢祔庙亦未祔奉先殿别立崇先殿祀之嘉靖四年特建世庙享献皇帝祀礼如宗庙十五年改世庙为献皇帝庙十七年改献皇帝庙为睿宗庙祔太庙享祫如列圣而辍世庙之祀二十年八庙灾惟睿庙独存二十四年新太庙成睿宗帝后遂祔享然旧庙犹藏主凡四孟岁除五享太庙日仍设祭于睿宗庙四十四年改庙为玉芝宫隆庆元年二月礼部题奉钦依玉芝宫四孟岁除之祭并罢惟六月六日夲寺官具吉服诣宫晒晾

　　春明梦余録卷十八
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷十九
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　社稷坛
　　社稷坛在阙之右与太庙对坛制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开櫺星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭
　　洪武元年命儒臣定诸祀典李善长等进社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以接天地之气凡起大事动大众必先于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非糓不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下祈福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰大社其自为立者曰王社有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立大社大稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右春秋二仲及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷为大祀仍以四时致祭宋制每嵗以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋仲月上戊日皆从之上亲祭大社大稷大社设正位在东配以后土西向大稷设正位在西配以后稷东向各用玉两邸币黑色特用犊一羊一豕一笾豆各十后土后稷位并同不用玉祭毕赐羣臣享胙于奉天门复议社稷坛创屋以备风雨学士陶安奏考诸礼天子大社必受风雨霜露以达天地之气若亡国之社则屋之不受天阳也今于坛创屋非宜若祭而遇风雨则于斋宫望祭上是之
　　洪武十年上以大社大稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部尚书张筹详议奏曰按通典颛顼祀共工氏子勾龙为后土后土为社烈山氏子柱为稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周弃亦为稷自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓社所以祭五土之祗稷所以祭五糓之神郑康成亦谓社为社土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功故配社祀之稷以有播种之功故配稷祀之二说为不同汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元则又以勾龙配社周弃配稷盖本郑氏之说此配祀之说縁于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义书召诰言社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设王之社壝注云不言稷者举社而稷从之如是则当时社与稷固已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利以养人也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也是则社稷之祭合而一之于古自有眀证至于坛位则考之周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事动大众以先告于社而后出其祭在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉遣官祭大社大稷光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之右大抵皆夲成周左祖右社之意社主之言周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑氏注社主用石为之葢以石者土之所生最为坚实故也唐神龙中议立社韦叔夏引郑元议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根在土中而本末均也宋初祭社稷正配位用神位版大社又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐是则木主石主前代葢兼用矣今拟社稷合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛之中如唐宋之制至于以勾龙配社以弃配稷弃虽唐虞农官而勾龙共工氏之子也祀之无义啇汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而今以列祀帝王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与弃配位谨奉仁祖配享大社大稷以成一代之盛典以眀社尊而亲之之道上览奏称善遂命定合祭之礼右奉仁祖配至建文朝撤仁祖配太祖永乐中京师坛成其位置如故洪熙元年增奉太宗并配
　　嘉靖九年谕礼部曰祭大社大稷奉我太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次则社稷此次序尊杀之礼也奉祖配天则正矣又奉祖配社则失其序或谓以祖配社乃我皇祖时礼官张筹之失然与否与又议者谓后土勾龙氏乃共工之子祭之无义夫勾龙氏有平水土之功故取之配社犹以后稷配稷也当论其人况父不善而可恶及其子乎至如奉祖配社屈其所尊义实未安兹当改正宜如髙皇帝制大社以后土勾龙氏配大稷以后稷氏配虽合祭如故而使祖宗百余年之配位一旦撤之人有遗讥焉
　　帝社帝稷在西苑风亭之西嘉靖十年建其坛址髙六尺方广二丈五尺甃以细甎实以净土缭以土垣北为櫺星门髙六尺八寸神位以木为之各髙一尺八寸广三寸题曰帝社之神帝稷之神俱朱漆质金书坛之南置石龛以藏神位髙六尺广二尺坛之西为祭器库乐器库坛之北树二坊以表之曰帝社街每嵗以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊日在望日则以上巳日临期命文武大臣十二员陪拜建恒裕仓储以供粢盛隆庆元年礼官议罢
　　夏言西苑耕耤疏该司礼监太监鲍忠题嘉靖十年二月二十六日奉圣防西苑等处但有空闲土地都要耕种五谷牛具种子并应用农器奏领银钱买造使用钦此本月二十九日臣带领本监右监丞宋兴等并内官监太监温玺等及官匠人等亲诣西苑等处逐一将空闲土地通行丈量过共七顷九十四亩五分画图贴说具奏节该奉圣防有防的都要宜时耕耘种五谷钦此有防的地计六顷三十七亩三分一厘内除建造帝社稷坛无逸殿豳风亭省耕亭恒裕仓省敛亭并御路稲池界境粮场及各宫各衙门直殿碾磨农夫农器房屋占用一顷二十畆一分七厘行间该戸部手本顺天府宛大二县送到应用农夫牛具种子犁耙锹锄等器臣就会同戸部右侍郎张云郎中张玩及府县委官李佥等督率农夫于本年三月十一日起将堪种土地五顷十七亩一分四厘耕治播种五谷间续奉圣防先蚕坛着戸部栽培小样桑树钦此臣又同右侍郎张云并两县上林苑监委官侯玺魏梦吉等于先蚕坛西夹道栽植小様桑树七百八十株完备讫臣仍督率播种既毕将牛具发出又买办骡一十六头西苑専力耕种责令老人孙泰等管领农夫孙得玉等将水旱田禾自春徂夏及秋沿叚履亩耘耨浇灌三时既毕禾稼告成刈获登场扬坚实除献新进用留种并稭奏赐各衙门不开外谨将见在收过各色粮八百五十八石八斗二升七合于本年八月二十五日眼同右侍郎张云郎中张玩等逐一盘量明白运输恒裕仓管事奉御郭真等看守讫臣窃惟农桑王业之本小民之依古先哲王之所慎重者也但载诸典籍未有见诸行事今圣上定耕耤之仪立先蚕之制身先天下风动四方实千古而一见者也如蒙乞赐该部着为令典使嵗有常规以供郊庙粢盛之用以昭圣上敬天勤民之意以立万世永逺之规臣下情不胜忭跃快覩之至等因随该戸部右侍郎张云题同前事俱奉圣防是君后耕蚕以供郊庙粢盛衣服除亲蚕已定有仪注了今将西苑隙地命内外官员耕种五谷已经収获藏贮恒裕仓内着礼部查照着在令甲每嵗定拟户部官二员管领耕种各郊庙合用粢盛拟数目支给其田地顷畆农夫耕具册籍喂飬等项一应事宜都立为一定规制以垂永逺庶称朕敬天事神之意便开具来看钦此行据耤田祠祭署呈报常年郊庙合用粢盛等项数目前来臣等窃惟古者天子躬耕以供粢盛是以有千畆之耤恭惟皇上敬天勤民宪则古典耕耤之礼每歳举行犹以郊坰辽逺不得时时观省又于西苑之中以为农桑之所虽于农务有内外之分而恪共神祀之心则一也兹者农事告成御廪充实乃命有司定拟支给之常以供郊庙粢盛臣等查得旧规郊庙百神之祀所用粢盛以及葱韮芹菜醤醋之类悉取给于神仓乃今西苑之获固足以供一歳祭祀之用但耤田之举皇上躬执三推而公卿共宣其力较之西苑为重西苑之事虽属农官督理而皇上时省耕敛较之耤田特勤所据二仓之储委当分属兼支以供郊庙祭祀合无每嵗将耤田之所出者蔵之南郊圆廪方仓以供圜丘祈谷先农神祗坛歴代帝王长陵等陵以及百神之祀西苑之所出者蔵之恒裕仓以供方泽朝日夕月大社稷帝社稷太庙世庙祫祭禘祭先蚕先师孔子之祀庶称皇上敬天礼神勤重致诚之意而内外仓廪之储皆得以供明荐事体便而礼意周矣谨将查过每年该用粢盛等项数目开具揭帖随本进呈乞惟圣明裁定嘉靖十年十一月　　日奉圣防是郊庙粢盛支给数目都依拟行其田亩农夫等项册籍立为定规的还会同戸部拟议来说
　　古有蜡祭合百神而祭之以报嵗也唐制先有事必质于戸部戸部具词曰旱于某水于某虫蝗于某疠疫于某则黜其方社之神不及以祭此即郊特牲所云顺成之方其蜡乃通之义也
　　先蚕坛
　　先蚕坛嘉靖中始建在安定门外后改于西苑坛石乞甎砌方广二丈六尺髙二尺四寸四出陛
　　嘉靖九年正月举耕蚕礼先给事中夏言清理皇庄事竣请将负郭宫荘削去皇庄之名改为亲蚕厰公桑园种植桑柘以备宫中蚕事下礼官考礼经斟酌皇后亲蚕仪以进戸部覆议不可而止及上有事于南郊言奉命分献南海坛因上疏请举亲蚕之礼言按祭统天子亲耕于南郊以供粢盛皇后亲蚕于北郊以供纯服夫以天子之尊非莫为之耕也而必躬耕以供郊庙之粢盛后妃之贵非莫为之蚕也而必躬蚕以为祭祀之服饰所以然者一以致其诚信可以交于神眀一以劝天下之农夫蚕妇非身帅先之弗可也先儒张栻曰周家建国自后稷以农事为务歴世相传其君子则务稼穑之事其室家则躬织絍之勤如周公之告成王其见于诗有若七月皆言农桑之也其见于书有曰无逸欲其知稼穑之艰难知小人之依也帝王相传心法之要端在于此臣繇是考之于汉则皇后蚕于东郊后汉皇后帅公卿列侯夫人蚕歴魏晋宋北齐后周以及于隋亦复依据周典未之或废唐立先蚕坛在长安北苑中太宗贞观九年三月文徳皇后帅内外命妇有事于先蚕歴髙宗永徽显庆以还皆间嵗皇后亲祠先蚕宋真宗景徳三年诏礼先蚕神宗元丰四年又详定享先蚕之仪宣和元年皇后亲蚕于延福宫髙宗绍兴七年犹复举行至十五年太常丞王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼朝防送礼部下太常寺讨论寻不果行则是亲蚕之礼殆废于此矣恭惟我太祖髙皇帝开天建极统一万国制礼作乐卓越百王躬耕耤田既稽古攸行矣顾独于亲蚕阙焉当时议礼儒臣亦竟未有及之者岂非本朝之缺典欤列圣相承继文繇旧谦让未遑礼官廷臣蔑闻建白是固有待于陛下也夫农桑之业衣食万人不宜独缺耕蚕之礼垂法万世不宜偏废先儒谓礼乐必百年可兴又曰必圣人在天子之位此臣惓惓之愚所以不能已于今日发也伏望陛下留神垂览倘蒙采纳乞勅礼戸工三部会集共议以闻然后谋之儒臣防酌考订慨然施行则天下万世永有瞻仰皇天后土永锡祚陛下敬天勤民之心上可以慰皇祖列圣之灵下可以垂圣子神孙无疆之休矣疏入上方以大礼恚廷臣将大有更易得之甚悦命戸部建置尚书梁材言宜建于皇城南内或西内堪供事且便出入上曰周礼耕蚕分南北郊其蚕于禁中唐人便安之制耳不可为法时上意方锐深疑世儒因袭旧闻固执已见不达古先帝王典制且戸部原非其职不必问沉吟者累日惟有防议一防可以归一而深仗大学士张璁为主礼部尚书李时亦决不敢异同乃以言疏示璁遂勅礼部曰耕桑王者重事古者天子亲耕皇后亲蚕以劝天下朕毎称慕自今嵗始朕躬祀先农行礼其亲蚕礼仪防官考求古制以闻璁等请于安定门外择坛其制一凖先农少减其数皇后三采桑三公夫人五列侯九卿夫人九詹事霍韬言亲蚕事有名无实皇后出郊难以越宿乞择近地便上曰此礼万世不可易之典卿素谙礼制何有此言又谕礼部曰疑谋勿成其事在朕心决之久矣得言奏意合并无毫末之疑恐韬奏一出必借彼为言破害政事夫言之奏有云农桑之事衣食万人不宜独缺耕蚕之礼垂法万世不宜偏废此言已尽朕所纳者以此今之非朕者有五中谓制礼作乐出自开创之君太祖神谋圣虑自有定见何待汝为亦非汝之所当行斯非作聪明而何葢上亦自知之自言之矣于是李时等请行于北郊条四事以上酌治蚕之礼定坛壝之向制采桑之器择掌坛之官翟车出入或从东华门或从元武门用谨厚内臣周肃宫禁从之命翟车出入由元武门其坛制杀先农什一建具服殿蚕室茧馆俱如古制既出采桑仍西内营织室以终蚕事时又言亲蚕之礼出于创见一时命妇仓卒入坛恐致愆度请以所绘采桑图授之俾各如式演习仍请定名采桑之所因名其所为采桑坛十年召张孚敬李时诣西苑相地建土谷坛并建先蚕坛于仁夀宫侧毁北郊蚕坛
　　其礼以嵗仲春择日皇后祭用少牢礼三献乐六奏去舞公主内外命妇陪祀先期内尚仪奏祭祀皇后内执事皆致齐蚕宫令陈祭物乐女生陈乐器至日皇后乘肩舆出宫至西华门升重翟车女官奉钩筐前行至郊坛皇后易礼服拜跪瘗奠饮福受胙如礼毕皇后易常服遂视桑
　　蚕为龙之精按马质云禁原蚕注天文辰为马蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气李林甫月令释曰先蚕天驷也先蚕之神或以为苑窳妇人寓氏公主或以为黄帝或以为西陵氏或以为天驷歴论不一然蚕其首马首其性喜温恶湿其浴火月而再养则伤焉此固与马同出于天驷矣然天驷可为蚕祖而非先蚕者也蚕妇人之事史记黄帝娶西陵氏始蚕汉祀苑窳妇人寓氏公主此或有所传然其祭设坛或少牢或太牢或一献或三献礼必皇后亲享北齐使公卿祀之非也
　　髙禖台
　　髙禖台眀初无此祀世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配牛一羊一豕一髙禖在坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏陈八佾皇帝位坛下北向后妃位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至髙禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧韣
　　张璁疏顷者生员李时飏监生张岑各疏请举祀郊禖之礼以祈圣嗣夫古后稷之生祈于禖孔子之生亦祷于尼山乞祷之说古礼有之然大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年永锡祚曰厘尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之锡福也皇上仁孝诚敬天地神明日鉴在兹况祖考之亲者乎臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告于太庙世庙以祈祖考之祐以慰圣母之心上嘉其请择十二月二十四日行礼夏言充祈嗣醮坛监礼使
　　金章宗明昌六年以上未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏及姜嫄简狄其斋戒奠玉帛进熟皆如大祀仪官备弓矢弧韣以进上命后妃嫔御皆执弓失东南而射命以次饮福受胙及得子遣官报谢髙禖
　　西海神祠
　　西海神祠在西苑嘉靖十四年八月建
　　夏言疏臣言于本月二十日伏蒙召见无逸殿钦奉圣谕兹西海子毎嵗端午奉两宫逰赏止是望祭以祀其神今宜特建祠宇庶有所瞻依钦此臣切惟禁内西海子者即古燕京积水潭也其源出西山神山一亩马眼诸泉绕出瓮山后滙为七里泺东入都城潴为积水潭南入玉河入于大通前人谓积水为海且在西内故至今沿称西海都城之水悉于此滙玉河城壕大通漕河皆食其利比之五祀之神其功较大但一向未立祠宇以便举祀是亦缺典今特建祠宇足以栖神且便于行礼皇上事神之义可谓周矣但祠必有名旧日西海之名恐嫌于四海正号未恊専称今祠宇既建所有神位祠额伏乞皇上特赐嘉名以答神贶庶称祀典今将相度过北门口涌泉亭后隙地一区堪以定建其规制丈尺谨画图贴说二本随本进呈伏乞圣裁命下之日行移内外各该衙门遵奉施行
　　春明梦余録卷十九
　　钦定四库全书卷
　　春明梦余録卷二十
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　帝王庙
　　帝王庙在阜成门内大市街之西永乐定鼎北京诸祀毕举惟帝王无庙嘉靖十年中允廖道南请改大慈恩寺兴辟雍以行飬老之礼撤灵济宫徐知证知谔二神改设歴代帝王神位仍配以歴代名臣礼部覆言今国子监乃祖宗以来临幸之地恐不必更葺梵宇旧址重立辟雍惟都内喜佛寺系元人制败壊风俗相应毁弃灵济二神当时已得罪名教固宜撤去但所在窄隘不足以改设帝王寝庙宜择地别建得防邪鬼像可便毁之帝王庙工部其相地卜日兴工于是工部销毁像防官相择帝王庙地因言阜成门内保安寺故址旧为官地改置神武后卫而中官陈林鬻其余为私宅地势整洁且通西坛可赎还而鼎新之诏可遣工部侍郎钱如京提督工程名景徳崇圣之殿东西两庑南砌二燎炉殿后为祭器库前为景徳门门外东为神库神厨宰牲亭钟楼又前为庙街门东西二坊曰景徳立下马牌
　　大学士宋讷帝王庙碑两仪判而人极立大统建而君道眀越自上古神圣继作代天理物以开万世太平之治故天地以之而位四时以之而序万物以之而育大经大本以之而立盛徳相继传至于今钦惟圣天子受天明命肇修人纪以建民极缵皇帝王之正统衍亿万年之洪基稽古制作庙京邑以祀歴代帝王重一统也相旧庙地介乎通衢防而勿严洪武二十一年秋始命改作于钦天山阳越明年己巳夏五月三日工部尚书臣秦逵奏成功请文劖石诏臣讷为之记臣忝职胄监惧不敢辞谨拜手稽首而言曰帝王功徳于昭于天宜有清庙以宅神展敬歴世以来祀典斯阙三皇
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录,卷二十>五帝祭于肆类仅见于周而尧舜禹汤发迹肇基及所经歴之地或有祠焉遣使致祭后世有之至于合庙京国嵗修享礼古未之闻皇上定鼎江右治功既成神人洽和礼乐明备凡庙祀之凟礼不经謟神非法者一切去之正名定统肇自三皇继以五帝曰三王曰两汉曰唐曰宋曰元受命代兴或禅或继功相比徳相侔列像于庭金玉其相衮冕焜煌聚精防神咸宅于兹毎嵗春秋二仲诹日誓士上御宸极制命大臣斋眀承事笾豆静嘉粢盛丰洁告充告硕神格洋洋所以推惟本始式昭旷典者至矣三年则命奉香币诣陵寝具仪物以时致享又以昭圣显灵而示不忘也呜呼天生民而立之君所以靖乱也康济天下阜成兆民而登之仁夀之域者皆以奉若天道而已是故前乎三代之家天下者亦天也皇帝王之继作汉唐宋之迭兴以至于元皆能混一寰宇绍正大统以承天休而为民极右之序之不亦宜乎秦晋及隋视其功徳不能无愧故斥而不与是可见皇上敦名实重理道崇徳报功大公至正之心真足以度越百王垂宪来世永永无斁谨为之铭曰惟皇作极克配天地丕昭盛化以正大位皇道而皇帝道而帝歴夏商周三王迭继熙熙皥皥同底于治于赫汉祖寛而有制光武奋兴炎灵用炽唐兴晋阳遂有神器太宗重光力行仁义明明有宋其徳克类暨于元氏而亦用乂丰功茂徳后先辉贲翼翼新宫有侐而閟貌象既严皇灵斯莅享祀苾芬仪文孔备陟降在庭神之攸塈祚我皇眀以克永世洪武元年祀三皇用太牢以勾芒祝融风后力牧配四年今天下立三皇庙嵗春秋祭已而祭扵陵是年命礼官防考古帝王在中原安养人民者三十四君合祀之择名臣从祀六年上从礼官言古帝王有父子祖孙合祀非礼乃别立帝王庙同堂异室祀三皇五帝禹汤文武汉髙光唐髙祖太宗宋太祖元世祖其守成贤君令所在有司祭于陵七年塑帝王衮冕坐像上曰伏羲神农未有衣裳之制勿加冕服二十年以武成王从祀去王号二十一年礼官择歴代名臣始终全节者三十五人请从祀上曰赵普负太祖不忠不可祀元穆呼哩安图祖也不可祀孙而去祖可祀穆呼哩罢安图并巴延阿珠勿祀又曰汉陈平冯异宋潘羙皆宜祀又曰文王虽基周命终守臣节唐髙祖有天下本太宗也可勿祀祀于陵增祀隋文帝是年庙火改建于钦天山之阳去隋文帝又增帝王坛于大祀殿以孟春从祀天地惟仲秋祭于庙嘉靖九年罢南郊从祀礼官请加南京庙春祭上不从令建庙京师以嵗仲春秋祭罢南京庙祭十年春上祀之文华殿是年庙成殿中奉安太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏东奉安帝金天氏帝髙阳氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西奉安夏禹王啇汤王周武王又东奉安汉髙祖皇帝汉光武皇帝又西奉安唐太宗皇帝宋太祖皇帝东庑则风后臯陶龙伯益傅说召公奭召穆公虎张良曹参为一坛西庑则力牧防伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平为一坛东之次则周勃冯异房元龄李靖李晟潘羙岳飞许逺为一坛西之次则邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚张廵为一坛从祀是年上亲祭修撰姚涞请罢元世祖并从祀之臣穆呼哩等凡嵗仲春秋太常寺题请遣大臣一员行礼四员分献凡子午卯酉之秋上传制遣乐舞生祭于陵其年罢秋祭
　　昔人议罢唐髙祖而祀太宗为非者谓温大雅大唐创业起居注义旗之初皆由帝防大郎二郎尚未轩轾及入关东讨秦力虽多然身系嗣何殊将帅禁门之举不无遗议焉而遽谓功尽彼出罢父祀子灵岂无知至于从祀云者以臣事君耳中兴诸君未闻爼豆而其臣俨然且仲虺列于见知甘盘称为旧学梁公之伐逺过西平淮隂之寃有同武穆而舎彼取此义复何居也

　　春明梦余録卷二十
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷二十一
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　文庙
　　文庙在城东北国学之左元太祖置宣圣庙于燕京以旧枢宻院为之成宗大徳十年京师庙成明太祖改为北平府学庙制如故永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监孔子庙寻建新庙于故址中为庙南向东西两庑丹墀西为瘗所正南为庙门门东为宰牲亭神厨西为神库持敬门门正南为外门正殿初名大成殿嘉靖九年改称先师庙殿门为庙门万歴二十八年庙宇易以琉璃
　　庙主
　　至圣先师孔子之位
　　洪武定大成文宣王木主长三尺三寸五分连上云下座共五尺二寸濶七寸连左右云共一尺一寸五分嘉靖中定至圣先师木主髙二尺三寸七分阔四寸厚七分座髙四寸长七寸厚三寸四分朱地金书
　　四配
　　复圣顔子　　　　　　宗圣曽子
　　述圣子思子　　　　　亚圣孟子
　　洪武制木主各长一尺九寸五分连上云下座共三尺阔五寸连左右云共一尺一寸嘉靖中改各髙一尺五寸阔三寸二分厚五分座髙四寸长六寸厚二寸八分赤地墨书启圣公神主与四配同十哲
　　先贤闵子损　　　　　　冉子耕
　　冉子雍　　　　　　　　宰子予
　　端木子赐　　　　　　　冉子求
　　仲子由　　　　　　　　言子偃
　　卜子商　　　　　　　　颛孙子师
　　洪武制木主各长一尺九寸阔四寸连座共二尺五寸嘉靖改一尺四寸阔二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
　　东庑从祀
　　先贤澹台子灭明　　　　原子宪
　　南宫子适　　　　　　　啇子瞿
　　漆雕子开　　　　　　　樊子须
　　公西子赤　　　　　　　梁子鳣
　　冉子孺　　　　　　　　伯子防
　　冉子季　　　　　　　　漆雕子徒父
　　漆雕子哆　　　　　　　啇子泽
　　任子不齐　　　　　　　公良子孺
　　奚子容蒧　　　　　　　顔子祖
　　句子井疆　　　　　　　子商
　　公祖子句兹　　　　　　县子成
　　燕子伋　　　　　　　　顔子之仆
　　乐子欬　　　　　　　　邽子防
　　公西子舆如　　　　　　公西子蒧
　　陈子亢　　　　　　　　琴子牢
　　歩叔子乘
　　先儒左子邱明　　　　　伏子胜
　　髙堂子隆　　　　　　　后子仓
　　董子仲舒　　　　　　　王子通
　　欧阳子修　　　　　　　邵子雍
　　司马子光　　　　　　　程子颢
　　杨子时　　　　　　　　罗子从彦
　　陆子九渊　　　　　　　朱子熹
　　真子徳秀　　　　　　　许子衡
　　陈子献章　　　　　　　王子守仁
　　西庑从祀
　　先贤宓子不齐　　　　　公冶子长
　　公晢子哀　　　　　　　髙子柴
　　司马子耕　　　　　　　有子若
　　巫马子施　　　　　　　顔子辛
　　曹子防　　　　　　　　公孙子龙
　　子祖　　　　　　　　顔子髙
　　穰子驷赤　　　　　　　石子作蜀
　　公夏子首　　　　　　　后子防
　　公子肩定　　　　　　　鄡子单
　　罕父子黑　　　　　　　荣子旂
　　左子人郢　　　　　　　郑子国
　　原子亢　　　　　　　　亷子洁
　　叔仲子会　　　　　　　狄子黑
　　孔子忠　　　　　　　　施子之常
　　子非　　　　　　　　申子枨
　　顔子哙
　　先儒公羊子髙　　　　　谷梁子赤
　　毛子苌　　　　　　　　孔子安国
　　杜子子春　　　　　　　韩子愈
　　胡子瑗　　　　　　　　周子敦颐
　　张子载　　　　　　　　程子颐
　　胡子安国　　　　　　　张子栻
　　李子侗　　　　　　　　吕子祖谦
　　蔡子沉　　　　　　　　薛子瑄
　　胡子居仁
　　洪武制先贤木主各长一尺七寸阔三寸连座共二尺一寸嘉靖改髙一尺四寸阔二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书洪武制先儒木主同诸贤嘉靖改各髙一尺三寸阔二寸三分厚四分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
　　褒崇
　　鲁哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公诔之称曰尼父
　　汉平帝元始元年六月追諡孔子曰褒成宣尼公东汉和帝永光四年封孔子为褒尊侯
　　后魏孝文帝太和十六年改諡文圣尼父
　　后周宣帝大象二年追封孔子为邹国公
　　隋文帝赠孔子为先师尼父
　　唐太宗贞观二年尊孔子为先圣以顔子配唐髙宗永徽中改周公为先圣孔子为先师顔回左邱眀从祀
　　显庆二年以周公配武王定孔子为先圣孔子定称先圣始此
　　干封元年正月辛卯追赠孔子为太师
　　尹氏起莘曰赠以三公之官是臣之也纲目于赠太师削不书为先圣讳也
　　武后天授元年七月封孔子为隆道公
　　唐元宗开元二十七年八月追諡孔子为文宣王赠顔子为兖公闵子九人为侯曾子等为伯二京国子监及州县始正南靣位二京之祭牲用太牢舞八佾州县少牢
　　邱濬曰此孔子封王弟子称公侯之始夫宣之为諡不过圣善周闻髙洋李元素等皆有此諡圣人万世道徳之宗称天以诔之犹恐未称区区荒诞之称何足为重防哉
　　宋真宗咸平三年幸曲阜谒文宣王庙追諡孔子为元圣文宣王
　　大中祥符五年改諡元圣为至圣文宣王以犯圣祖讳也
　　邱濬曰加諡用纬书异端之说改諡用妖妄之神而避其讳要皆非礼之礼
　　元武宗至大元年加号孔子大成至圣文宣王明洪武三年正诸神封号惟大成至圣文宣王及配享从祀诸贤儒如故
　　成化十二年祭酒周洪谟请加孔子封号为圣神广运帝且曰或谓孔子陪臣不当称帝则宋儒罗从彦甞曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也礼部尚书邹干谓圣神广运伯益赞尧之辞不若大成至圣本于孟子中庸犹可拟议也且贵乎孔子之道者在身体力行乃尊崇之实可易諡加号岂足为孔子重防哉遂弗许
　　嘉靖九年大学士张璁请正祀典从之因制祀典说曰孔子之道王者之道也特其位非王者之位焉孔子当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之其生也如是今不体其心而漫加之号岂善于尊崇者哉又若増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎事天也无忌之甚者矣若夫顔回曽参孔伋以子而并配于堂上顔路曽晳孔鲤以父从列于下此名之不正者也纲领既紊至有宋而程颐以亲接道统之传遂主英宗不父濮王之礼是可忍也孰不可忍也璁也为名分也为义理也非谀君也非灭师也兹所正者亦以防闲于万世之下也于是通行天下学校改大成至圣文宣王为至圣先师孔子四配称复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左邱明以下称先儒某氏悉罢封爵
　　庙制
　　鲁哀公十七年立庙孔子旧宅
　　东汉明帝永平二年躬飬三老五更于辟廱令郡县通行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子东汉灵帝元光元年始置鸿都门学画孔子及七十二弟子像
　　魏文帝黄初元年令郡国修起孔子旧庙
　　黄初二年诏鲁修孔子庙
　　魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟廱以顔渊配
　　宋文帝元嘉十九年十二月建孔子庙置守坟戸宋武帝孝建元年诏建孔子庙制同诸侯礼梁武帝天监四年六月初立孔子庙于江左北魏主拓防始光三年起太学于城东祀孔子以顔子配
　　北齐显祖天保元年诏郡国各于坊内立孔顔庙唐髙祖武徳二年六月令国子学立周公孔子庙各一所四时致祭
　　七年二月亲临释奠以周公为先圣孔子为先师配
　　唐太宗贞观二年尊孔子为先圣以顔子为先师配备爼豆干戚之容
　　四年令郡县皆作孔子庙四时致祭
　　十一年尊孔子为宣父作庙于兖州
　　十九年追尊太公尚父为武成王作庙与孔子文宣王庙东西并峙
　　唐髙宗显庆二年定孔子为先圣
　　后唐眀宗长兴二年文武二庙诏复并建
　　宋太祖建隆三年诏祀文宣王用一品礼庙门立防十六祭用永安之乐
　　按用一品臣之也此非礼
　　宋真宗大中祥符元年加圣像冕服桓圭先仍唐制孔子与弟子同服衮执木圭至是加冕九旒服九章圭用玉
　　宋徽宗崇宁四年诏辟雍文宣王殿名大成国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代古制服上公之服七十子皆周人而衣冠率用汉制非是诏易七十子以周之冕服时帝国子监谒文宣王殿再拜行酌献礼司业蒋静言先圣与门人通服冕服无别考周官司服公之冕与王同今既考正配享从祀之服亦宜考正先圣之冕服于是増孔子冕十二旒服九章州县学咸如之
　　政和元年诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并用王者之制
　　金世宗大定十四年加宣圣像十二旒十二章元武宗至大三年置曲阜宣圣庙登歌乐
　　眀洪武二年十月令天下郡县皆立学学皆立孔庙礼延师儒教授生徒
　　十五年国子监大成殿成用木主不设像
　　二十年罢武成庙独尊孔子
　　正统三年禁天下祀孔子于释老宫
　　嘉靖九年改大成殿为先师庙防门为文庙之门天下学宫通撤像易木主
　　邱濬曰塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始观李元瓘言顔子立侧则像在唐前已有之矣郡异县殊不一其状长短丰瘠老少羙恶惟其工之巧拙就令尽善亦岂是生时盛徳之容甚非神而眀之无声无臭之道也
　　释奠
　　汉髙帝十二年过鲁以太牢祀孔子
　　东汉光武建武五年幸鲁遣大司空以太牢祀孔子十月还宫幸太学
　　眀帝永平十五年幸鲁诣孔子宅庙以太牢致祀及七十二弟子亲御讲堂命太子诸王说经章帝元和二年过鲁诣阙里祀孔子作六代之乐帝升庙西面羣臣中庭北靣皆再拜帝进爵而后坐大会孔氏男子六十三人命儒者论难赐褒成侯损等钱帛
　　安帝延光三年过鲁祀孔子率循元和之轨灵帝建寜三年诏祀孔子依社禝出王家谷春秋行礼
　　魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟雍以顔渊配
　　晋武帝泰始二年令太学及鲁国四时备三牲以祀孔子及七十二弟子
　　七年皇太子亲释奠于太学讲孝经通也自是咸寜三年讲诗通太康三年讲礼记通并亲释奠以顔子配
　　东晋明帝太寜三年诏四时祀孔子祭宜如泰始故事
　　成帝咸康元年二月帝讲诗通亲释奠
　　穆帝升平元年三月帝讲孝经通释奠于中堂孝武帝宁康三年二月帝讲孝经通释奠于中堂时议以太学在水南悬逺依穆帝故事于中堂权立太学释奠礼毕会群官六品以上
　　宋文帝元嘉二十二年皇太子释奠舞八佾设轩悬之乐牲牢器用悉如上公从裴松之之议也齐武帝永明三年正月诏立学是年秋集有司议礼冬十月皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸临尚书令王俭议周礼春入学释奠合舞学记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文陆纳车谓宣尼庙宜依亭侯之爵范寗欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝王礼乐车陆失于过轻二范伤于太重引用上公即事惟允宜设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公
　　明帝永泰元年三月复孔子祭秩
　　梁武帝天监八年九月皇太子释奠
　　大同七年皇太子释奠国学
　　敬帝太平二年访孔子后修庙堂备四时祭陈宣帝太建三年八月皇太子释奠于太学陈后主至徳三年亲行释奠礼毕设金石之乐宴王公卿士
　　北魏主拓防珪天兴四年命乐师入学习舞释奠于先圣先师
　　北魏主焘太平真君十一年南伐至邹山以太牢祀先圣
　　北魏主濬诏宣尼庙别勅有司行荐享之礼北齐显祖天保元年制春秋二仲释奠于先圣先师每月朔祭酒领博士以下及国子诸学生四门博士升堂助教及太学诸生阶下拜孔圣揖顔子其郡学则博士以下每月朔朝
　　隋文帝制国子寺每嵗以四仲月上丁释奠先圣先师州县学以春秋仲月释奠
　　唐髙祖武徳二年制国学释奠礼先师笾十豆十簠一簋一登三铏三爼三从祀笾二豆二簠一簋一俎一州县释奠先圣先师笾豆各八簠二俎二武徳七年二月帝亲临释奠以周公为先圣孔子为先师皇太子王公皆从祭酒以下说经
　　太宗贞观二年尊孔子为先圣顔子为先师皇太子亲释奠
　　十四年帝亲释奠于国子学
　　二十年诏皇太子诣国子学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒张复亚献光州刺史赵智摄司业终献
　　二十一年制先圣神坐于庙堂内西楹间东向先师于先圣东北南向余弟子及二十一贤以次东陈南向西上春秋上丁行事前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南西向学生位馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北向相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上馆官学生位于三献东南北向西上释奠令祭酒初献司业亚献博士终献辞称皇帝谨遣某官行礼以为永制
　　髙宗干封元年过曲阜以少牢祀孔子
　　睿宗太极元年制宣圣赞皇太子释奠开讲筵元宗开元七年诏皇太子诸王入国学行齿胄谒孔子
　　十三年封禅还诣孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓
　　二十六年诏诸州贡举人就胄监谒先师官为开讲
　　二十八年诏以春秋二仲月上丁祭先圣先师代宗永泰二年修国学祠堂成行释奠礼宰相及参军官六军将军皆就观焉自肃宗以来初复二京宫悬不具至是乃奏宫悬于祠堂
　　徳宗贞元二年释奠诏宰相以下毕集于国学后唐明宗长兴三年诏文宣王庙四壁诸贤每释奠各设笾二豆二簠簋各一爵一
　　后周髙祖广顺元年诣阙里奠孔子左右曰天子不当拜异代陪臣帝曰孔子圣人也百王取则安得不拜
　　宋太祖建隆元年二月视国子监诏加饰祠宇亲制文宣王及兖公二賛十哲以下分命宰臣两制譔
　　真宗大中祥符二年幸阙里谒庙有司以人主议止肃揖帝特再拜六月颁诸州释奠仪注祭器图是年就文宣王庙立像飬孔氏子孙
　　仁宗天圣元年视国子监奠谒先圣退阅七十二贤赞观东序及礼器
　　景祐元年诏释奠用登歌
　　徽宗政和六年五月赐堂上正声大乐一部及礼器于阙里
　　髙宗绍兴七年有司请文宣王殿释奠加铏鼎三登一十哲从祀共用羊豕各一每位笾二簠一簋一爵一
　　十年七月复释奠文宣王为大祀祀前誓戒加笾豆十二礼如社稷幸太学驾止防门外登降趋执爵灌献
　　十四年三月视太学谒先圣制像赞及七十二子赞刻石
　　孝宗淳熙四年二月乙邜视太学御崇化堂理宗淳祐元年祀太学以所制伏羲尧舜禹汤文武周孔顔曾思孟十三赞就赐国子监宣示诸生元世祖至元十年颁释奠文宣王祭器又诏外路提学教授官春秋二丁不变常服于礼未宜自今执事官各依品序服公服执手板
　　元成宗大徳十年命浙江行省制宣圣庙乐秋八月用于庙祀其乐歌仍宋之旧又令翰林新譔乐章不果用
　　武宗至大三年置曲阜宣圣庙登歌乐
　　明洪武元年二月以太牢亲祀孔子于国子学八月丁丑遣官释奠于先师孔子时礼官言周制凡始立学者释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子先师为诗书之官若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者葢四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司总祭先圣先师是则汉时释奠亦畧可知矣嗣后歴代宋元因古礼而损益之今宜定制以仲春仲秋二上丁日降香遣官祀于国学以丞相为初献翰林学士亚献国子祭酒终献从之四年秋更定孔庙释奠祭器礼物初孔子之祀像设髙座而器物悉陈于座下至是各置髙案笾豆簠簋豋铏悉用瓷牲用熟酒三献并祭酒行礼乐六奏择监生及文臣子弟在学校者充乐舞生预敎习之
　　宋濂上孔子庙堂议曰世之言礼者皆取法孔子不以古礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福古者将祭主人朝服即位于阼阶东西靣祝告利成主人立于阼阶上西靣尸出入主人降立于阼阶东西靣此皆主人之正位也祝先入南面主人从戸内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆为几筵之在西也汉晋春秋载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西靣再拜开元礼亦先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古礼也今袭开元二十七年之制迁神于南靣而行礼者北靣则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主大夫束帛以依神士结茅为蕞无设像之事开元礼亦设先圣神坐于堂上西楹间设先师神坐于先圣东北席皆以莞则尚埽地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后出迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋既奠然后焫萧合羶芗葢求神于隂阳也今用薫芗代之庸非简乎古朝觐防同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师鍳之天子百公五十余三十不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非凟乎古之有道有徳者使教焉死则为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所以奠者当与隣国合若唐虞有伯夷周有周公鲁有孔子则皆自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集群圣之大成顔回曾参孔伋孟轲实传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庻防弗悖礼意也开元礼国学祀先圣孔子以顔子七十贤配诸州但以先师顔子配今也杂置而妄列甚至荀况之言性恶扬防之事莾王弼之宗老荘贾逵之忽细行杜预之建短防马融之党势家亦厠其中不知其何説也古者立学専眀人伦子虽齐圣不先父食故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今顔回曾参孔伋子也配享堂上顔路防晢孔鲤父也配祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下颠倒彛伦莫此为甚又不知其何説也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠今专用春秋亦非礼矣释奠有乐无尸而释菜无乐二者之轻重繋乎乐之有无也今用魏汉津所制大晟之乐乃乱世之音其可乎哉古释菜释奠名存而仪已亡开元礼彷佛仪礼馈食篇三献各于献后饮即尸酢主人主妇及賔之义也今惟初献得行之其可乎若夫庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右固更仆难言也或曰建安熊氏欲以伏羲为道统之宗农轩尧舜禹汤文武与臯伊望旦稷契夷益傅说箕子皆秩祀于天子之学而孔子则通祀于天下不识可乎昔周立四代之学先圣者虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文武复以左右四圣成其徳业者为之先师此固天子立学之法也何不可也议上谪濓为安逺知县助教贝琼遂希旨建议斥濂为邪説焉
　　五年作文庙成遣官以太牢祭遂视学释奠七年正月定上丁遇朔日日食者改仲丁致祭十五年四月令天下通祀孔子赐学粮增师生廪膳五月乙丑幸国子监谒先师行释菜礼
　　十六年正月令祭酒朔望行释菜礼郡邑长以下诣学行香
　　二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学如府式始定舞用六佾乐用登歌
　　永乐四年三月辛卯朔视太学服皮弁四拜正统九年春新建北亰太学成三月临视行释奠礼时吏部主事李贤言国家建都北京以来所废弛者莫甚于太学所创新者莫多于佛寺举措舛矣若重修太学不过一佛寺之费宜谕修举以致养贤及民之效从之
　　成化元年视学行释奠礼
　　十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二先是祭酒周洪谟请加笾豆佾舞又言古者鸣球琴瑟在堂上笙镛柷敔在堂下干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也礼部尚书邹干驳之诏以尊崇孔子国家盛典从洪谟之言而羽舞始居下云
　　治元年三月视学释奠先师用太牢加币改分献为分奠从吏部尚书王恕之请也
　　嘉靖十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特牲奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里从大学士张璁议也
　　郊祀以祖而配天功在一代者也大社稷之祭功在养民者也其笾豆佾舞皆与祀天同夫子功在万世享配天之礼孰曰不宜如以位则六佾亦僣也茍以徳则八佾非泰也张璁去王爵易木主祀叔梁皆诸儒已陈之议惟杀笾豆礼乐乃其已说耳王世贞欲复礼乐之旧且谓璁之为此也谓师之不敢与君抗也斯诛意之论矣
　　崇祯戊辰春躬行释奠礼辛巳八月复行释奠礼礼部先以八月初四请已报可是日丁未适与丁祭相值旧例丁祭遣阁臣行礼乃改是月十八日躬行释奠而初四日仍遣阁臣行礼
　　辛巳八月十八日卯初刻驾从长安左门出自崇文街至成贤街入庙祭酒司业吉服率学官诸生于成贤街左跪迎驾至櫺星门外降辇礼部与鸿胪卿导上入门登大成门中阶入御幄坐定具皮弁冠服出太常寺官导由大成门中道入盥洗诣先师庙中陛上奏迎神乐上两拜遂行释奠礼太常寺卿跪进帛于上右上搢圭立授帛献毕少卿跪进爵于上右上立授爵献毕上出圭奏送神乐上复两拜而礼毕上仍至御幄更翼善冠黄袍幸彞伦堂诸生列于堂下祭酒各官列于诸生之前跪驾过起北向立上至彞伦堂百官行一拜三叩头礼祭酒以下及诸生五拜三叩头礼有顷内赞赞进讲祭酒南居仁从东阶陞由东小门入至堂中北向立执事官举经案于御前礼部官奏请授经于讲官祭酒跪礼部以经立授祭酒置于讲案复至中北向立一拜三叩头上谕讲官坐祭酒承防就讲案邉坐上谕官人毎坐百官承防武官都督以上文官三品以上及学士一拜三叩头坐祭酒讲臯陶谟讲毕退出堂外司业罗大任从西阶陞由西小门入一如祭酒礼讲易咸卦讲毕传制官称有制宣谕云圣人之道如日中天凡四语祭酒司业学官习礼公侯伯诸生五拜三叩头尚膳监进茶上谕官人每吃茶茶毕出百官一拜三叩头上赐五府六部都察院及衍圣公羊酒甜食盒上入彞伦堂后敬一亭观世宗所立程子四箴诸碑又令将庙学内各碑及石鼔俱摹榻进览十七年甲申二月春祭遣大学士魏藻徳行礼是日天气晴眀临祭各官甫就拜位大风忽起殿上灯烛尽灭庭下松桧作怒号声黄沙如雨下竟不能成礼而罢按元世宗以宋小黄门李邦宁为左丞相释奠孔庙方就拜位亦有异风之变夫子在天之灵赫奕如此
　　从祀
　　东汉章帝元和二年祀七十二贤
　　灵帝元光二年祀七十二弟子画像
　　魏主芳正始七年使太常释奠孔子于辟廱以顔渊配
　　唐太宗贞观二十一年二月以左邱眀卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑元服防何休王肃王弼杜预范寗二十一人代用其书垂于国胄自今有事于太学与顔子俱配并为先师
　　髙宗总章元年赠顔回太子少师曽参太子少保并配享孔庙
　　睿宗太极元年二月加赠顔子太子太师曽子太子太保
　　元宗开元八年诏十哲为坐像悉从祀曽参坐十哲之次图七十弟子及二十二贤于庙壁时国子司业李元瓘言凖礼授坐不立授立不跪顔子配像合从坐侍又四科弟子闵子骞等虽列像庙堂不防享祀按何休等二十二贤犹霑从祀岂升堂入室弟子独不霑配享之余望春秋释奠列享于二十二贤之上又七十子之像文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无绘图请命有司图形于壁兼为之赞又曾参孝道可崇独受经于夫子并望从祀从之上复以顔子亚圣亲为赞书刻于石令当朝文士分为赞题于壁焉
　　苏洵曰贞观显庆称二十一贤太极开元即称二十二贤服防下之贾逵不知何年附入
　　马端临曰圣作之者也师述之者也述夫子之道以亲炙言之莫如十哲七十二贤以传授言之莫如子思孟子必如是而后可以言先师今舍是不録而皆取于释经之诸儒姑以二十二子言之左邱公谷犹曰受经于圣人至于高堂生以下则谓之经师可矣非人师也至王辅嗣之宗老庄贾景伯之附防纬已非圣人之学矣又况戴胜马融之贪鄙今乃俱在侑食之列而高弟自顔子外反不得与焉虽李元瓘言之仅升十哲防子于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀葢拘于康成之注以训诂耑宗为尽得圣人之传也
　　二十七年追赠顔子为兖公闵子为费侯伯牛郓侯仲弓薛侯冉有徐侯子路卫侯子我齐侯子贡黎侯子防吴侯子夏魏侯曾子等六十七人为伯后唐眀宗长兴二年以顔子配坐闵损防十哲从祀堂上又准太常礼院言敇四壁图画英贤各陈脯醢以祭
　　宋真宗大中祥符二年五月乙卯追封闵子以下为公曾子以下为侯命宰执两制舘阁撰赞初帝阅崇文院检定七十二弟子案史记唐防要凡七十七人帝曰何故不同王旦曰国学经太祖定议今曲阜宜准国学画像七月戊寅复封左邱眀防二十一人为伯
　　仁宗明道元年八月诏国子监脩七十二贤堂左邱明以下二十一人并以本品衣冠图之
　　神宗熙寜七年令诸州释奠通祀十哲
　　元丰元年五月封孟子邹国公同顔子配享又封荀况扬雄韩愈为伯并从祀时晋州教授陆长愈请春秋释奠孟子与顔子并配
　　徽宗大观二年诏绘子思像从祀从通仕郎侯孟之请也
　　四年追封公夏首等十人为侯议礼局言史记弟子传曰受业身通六艺者七十有七人家语曰七十二弟子皆升堂入室者唐防要则宗史记开元礼则宗家语本朝断以七十二人取琴张防五人而去公夏首等十人今益定公夏首后处公肩定顔祖邬单罕父黒秦商原抗乐欬亷絜皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之
　　政和三年以王安石配享封舒王子雱从祀封临川伯时新仪成以孟春元日释菜仲春仲秋上丁日释奠以顔孟安石配享俱东坐西向在闵子十哲上
　　五年春诏乐正子克配享孟庙公孙丑至子叔十七人从祀各加封爵
　　钦宗靖康元年罢王安石配享犹从祀右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追王爵明诏中外毁去配享之像使邪说诐行不为学者之惑诏落配享犹依郑康成例使从祀
　　孝宗淳熈四年去王雱画像从赵粹中之言也理宗淳祐元年正月视太学赠周惇颐张载程颢程颐为伯与徽国公朱熹并崇祀孔子庙黜王安石
　　景定二年赠张栻吕祖谦为伯俱从祀时皇太子谒孔庙还言栻祖谦与朱熹切偲讲磨有功圣门故有是诏
　　度宗咸淳二年以顔回曽参孔伋孟轲并配享进封为公改封闵损至卜商九人为公跻颛孙师于十哲亦封公祀泗水侯鲤位于郓城侯忠之次赠邵雍为伯与温国公司马光并从祀
　　元仁宗皇庆二年以许衡从祀
　　文宗至顺二年加顔子复圣公曽子宗圣公子思述圣公孟子亚圣公
　　明洪武五年罢孟子祀雷震谨身殿逾年以孟子辩异端辟邪说发明孔子之道有功于天下后世宜配享如故
　　王祎议汉儒从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔頴达是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真徳秀魏了翁是也汉诸儒宗经翼传局于颛门惟董仲舒号称醇儒所以告其君者如天人性命勉强遵行正谊眀道之论至其罢黜百家表章六经使道术有统异端息灭功殆不在孟子下荀况言性恶扬雄事新莽犹获从祀而仲舒不及何也唐初孔頴达受诏撰定诸经之疏号曰正义凡不本于是者谓之异端诚学者之宗师也何休注公羊黜周王鲁王弼注易専尚清虚然在祀列何独至頴达而遗之圣人之道或着事功或着文章用虽不同实则一致三代以下能以圣人之道爲己任而着之行事者范仲淹而已首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而议论无不主于仁义也世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不専在是也欧阳修与仲淹同时明圣贤之学而着之文章世之浅者每目之以文人夫文以载道虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉自朱熹作五经四书传注集贤圣之大成中更学禁真徳秀魏了翁力以尊崇朱学为已任而圣贤之学复明真氏所着有大学衍义读书记魏则所着有九经要义皆足以续朱氏所传之绪二人者当继起而列于从祀者也又按圣孙孔伋故列孔鲤之下而曽参亦在曽晳后咸淳三年始升配为四侑东坐而西向父祀庑下子配堂上尊卑舛逆莫此为甚圣道在眀人伦而先自废何以诏后世昔鲁祀僖公跻之闵公之上传者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今父子失序非逆祀乎夫礼有似缓而急似防而重者以有闗于名教也祀有宜备而礼有未称者固不得置之而不议也
　　二十九年黜扬雄进董仲舒从祀先是待制王祎建议至是行人司副杨砥复请从之
　　宣徳十年四月以吴澄从祀时慈利教谕蒋明建议杨士竒主其事从之
　　元之大儒许衡其学一本于程朱其仕也为行道也一有不合奉身而退化行乡里其人纯乎其为君子也吴澄学主陆氏谓朱子道问学之功多尊徳性之功少岂知朱子者哉且为人谀墓起家钜万核其实行不及鲁斋逺矣从祀之举杨文贞以香火起见也
　　正统二年以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀何孟春曰七十弟子门人有公孙尼子者作乐记缁衣矣吐辞为经宜列从祀敏政乃不之及何耶八年八月以宋儒杨时从祀祭酒谢铎言时息邪放滛废安石新经有卫道功请祀时礼部尚书傅瀚沮之大学士溥主铎议乃祀时
　　嘉靖九年厘正祀典以申党即申枨存枨去党罢公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄十三人林放蘧瑗郑众卢植郑元服防范寗七人各祀扵其乡増后苍王通欧阳修胡瑗陆九渊从祀
　　张璁议欧阳修所着本论实有翊卫圣道之功苏轼曰自汉以来道术不出于孔氏而乱天下者多矣五百余年而又得韩愈学者以配孟氏葢庶防焉愈之后三百有余年而得欧阳子其学推韩愈孟子以达于孔氏故天下翕然师尊之曰欧阳子韩愈既已从祀欧阳修岂可少乎
　　张永嘉之议人以为欧阳公之濮议相合也然欧阳公濮议岂戾于正乎泽按朱子甞称欧阳修用力于文字之间而泝其波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆甞反覆穷究以订先儒之谬而本论之篇推眀性善之说以为息邪距诐之本其贤于当时之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又逺甚其于史记善善恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存亡之防而为天下后世深切着眀之永鉴者固非一端其他文说虽或出于游戏翰墨之余然亦随事多所发眀而词气蔼然寛平深厚精切的当韩公所谓仁义之人者观朱子之所推重则欧公之论定矣
　　陆九渊之从祀不能无议者九渊虽资性髙眀然六经皆我注脚之说非孔门博文约礼之防彼其疑程子诋朱子开后来心学一与伊闽诸贤同坐一堂似非所安也
　　隆庆五年以薛瑄从祀
　　万歴十二年以王守仁陈献章胡居仁从祀礼部尚书请独祀居仁大学士申时行等内主守仁掲荐之因三人一时并祀
　　明儒以薛文清为第一胡居仁次之陈献章为廵抚朱永所荐授官检讨以母老辞归当时尹直谓其作诗称颂太监梁芳固未可轻信至归途乘轿张盖列槊开道张元祯载之实録至贺钦笃行君子也献章谓其无所见劝之读佛书此何说也章胡居仁罗钦顺崔铣诸人皆深于理学者斥之为禅非过矣王守仁之学以陆九渊为宗其无善无恶心之体一语前人已力驳之至袭孟子良知之说自谓发千古之秘然圣人中正之道寜有遗行而独言知者其门人王畿辈益肆其说遂使儒禅混杂李贽軰大为世道人心之蠧当议从祀时陆宗伯坚持不覆陶大临曰朝廷不难以伯爵酬之何况庙祀陆宗伯曰伯爵一时之典从祀万世之典人不能夺柄臣乃以中防与之此舆论之未定者也
　　嘉靖中王守仁总督两广以病擅离信地事闻上大怒令廷议会议云守仁事不师古言不称师欲立异以为髙则非朱熹格物致知之论知众论之不与则着朱熹晚年定论之书号召门徒互相唱和才美者乐其任意或流于清谈庸鄙者借其虚声遂敢于放肆传习转讹悖谬日甚其门人为之标榜至谓杖之不死投之江不死以上凟圣聪防于无忌惮矣若夫勦捕軬贼剪除逆濠据事论功诚有可録是以当陛下御极之初即拜伯爵虽出于杨廷和豫为已地之私亦縁黄榜有封拜侯伯之令夫功过不相掩宜免夺封爵以彰国家之大信申禁邪说以正天下之人心上曰卿等议是守仁放言自肆诋毁先儒号召门徒虚声附和用诈任情壊人心术近年士子传习邪说皆其倡导至于逆濠之变与伍文定移檄举兵仗义讨贼元恶就擒功固可録但兵无节制奏防夸张近日掩袭軬贼恩威倒置所封伯爵本当追夺但系先朝信令姑与终身其没后防典俱不准给都察院仍榜谕天下敢有踵袭邪说果于非圣者重治不饶当日申饬严切如此及入祀时何无一人言及以彼时良知之说盛行也
　　崇祯十四年八月谕朕览我圣祖命儒臣纂辑五经四书大全其中作述传注引证等项惟宋儒周子两程子朱子张子邵子为多可见理学大眀于宋而周程诸子大有功于圣门然与周秦汉唐诸儒并称先儒窃为不安兹欲特加崇隆是否可行着礼部翰林院太常寺国子监礼科等衙门会同详议来说十月部议以周程六子宜称先贤并请汉儒董仲舒隋儒王通俱称先贤
　　按以六子宜加隆称此诚眀主之特见部中议及董王则赘词矣又从祀议及吴与弼王艮等而反不及曹端罗钦顺髙攀龙冯从吾诸公则昧于圣学之正传矣宜其事遂中阁也
　　国家祀典二丁之祭宜与郊社宗庙并重其典制乃太学志中缺焉不备故详稽而备録之且考歴代之所加礼隆杀当否可以知其君焉知其臣焉并可以知其世焉

　　春明梦余録卷二十一
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>
　　钦定四库全书
　　春明梦余録卷二十二
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　三皇庙
　　三皇庙在太医院之北名景惠殿永乐中建前为景咸门门东为神库西为神厨中奉安伏羲神农黄帝皆南向以勾芒祝融风后力牧氏配以僦贷季鬼臾区天师岐伯俞跗白高少俞少师桐君太乙雷公马师皇伊尹神应王扁鹊仓公淳于意张机东庑王叔和华陀皇甫谧巢元方抱朴子葛洪真人孙思邈药王韦慈藏啓元子王冰钱乙朱鋐刘元素张元素李泉朱彦修西庑从祀岁仲春上甲日【甲属东方木取生气】太常寺题请遣礼部堂上官行礼太医院堂上官二员分献仲秋上甲如之嘉靖初复建圣济殿于内以祀先医春秋祭同三皇而以太医官主之二十一年以太医院庙制湫隘弗称命展拓今庙随从礼官议増从祀僦贷季等二十八人隆庆四年礼部侍郎王希烈议三皇既祀于帝王庙请罢太医院庙祭专遣太医院官祭先医不允
　　南宫奏议臣等稽诸礼曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之能御大灾捍大患则祀之非此族也不在祀典葢闻上古圣神继天立极开物成务夀世福民其功尤系于医伏羲观天文明歴气神农甞百药制夲草黄帝与岐伯问荅而有素问之书医道盖昉于此矣周礼小宗伯兆五帝于四郊説者谓祭以天帝配食以五人帝春以太昊夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼然此主于五方之位未有医药之专祀也至于有元自国都以至郡县皆立三皇庙于医者之学如宣圣释奠礼太昊伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神农氏以祝融氏之神配黄帝轩辕氏以风后力牧氏之神配及黄帝臣俞跗以下十人姓氏载于医书者从祀两庑有司岁春秋二季行事而以医师主之其臣虞集有言三圣人之所以惠利生人者不必以医之一技而求夫为医之道不上达于三圣人则不足以尽其至圣之能事是其祭虽专为医而设然徧于郡县则又不免失之黩矣肆我成祖御宇诹经稽典正名定祀尤以医道闗系民生至重乃即太医院立庙以崇祀三皇正统间重加修葺圣祖神宗先后一揆咸欲跻斯世斯人于仁夀之域而永贻燕翼之令图也洪惟皇上膺正凝命上法祖宗谓修合御药保和圣体实惟兹所庙制湫隘则祀典弗称欲拻拓而一新之创矩以尽度备物以章防斯其佑享昭假于三皇在天之灵而宣滞保和以迓乎万夀无疆之庆臣等敢不祗承徳美用树宏基臣等切惟庙必有制祀必合法不为画一之制则恐袭前时之故辙而无以称观瞻不正从祀之名则恐失医圣之心传而无以垂法守臣等谨将合行防制恭拟上进伏乞裁定施行
　　都城隍庙
　　都城隍庙在都城之西永乐中建中为大威灵祠后为寝祠左右为二司两庑为十八司前为阐威门外左右为钟鼓楼又前为顺徳门又前为都城隍门庙中有石刻北平府三大字按洪武二年以周礼有司民之祭封京师都城隍祭之三年正城隍神号去封爵命春秋从祀于山川坛三十年改建庙诏刘三吾曰朕设京师城隍俾统各府州县之神以监察民之善恶而祸福之俾幽明举不得侥幸而免其书所由于石二十一年复以从祀大祀殿罢山川坛奉祭惟仲秋祭嘉靖九年罢山川坛从祀岁仲秋月遣太常官祭
　　城隍之名见于易若庙祀则莫究其始唐李阳氷谓城隍神祀典无之惟呉越有尔宋赵与时辩其非以为成都城隍祠太和中李徳裕建李白作韦鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黄州韩愈刺潮州麴信陵刺舒州皆有城隍之祭则不独吴越然矣而芜湖城隍祠建于吴赤乌二年则又不独唐而已记曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡注曰伊耆氏尧也盖蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正城隍之祭之始春秋传郑灾祈于四宋灾用马于四皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭盖始于尧矣
　　汉夀亭侯庙
　　汉夀亭侯庙在宛平县东成化十三年建俗呼白马庙盖隋之旧基也毎岁五月十三日遣太常官致祭按洪武二十八年建庙于鸡鸣山祭汉夀亭侯永乐中始载祀典
　　公于后主景耀三年追諡壮缪侯宋徽宗崇宁元年追封忠直公大观二年加封武安王宣和五年勅封义勇武安王高宗建炎二年加封壮缪义勇王淳熙十四年加封英济王勅曰生立大节与天地以并传没为神明亘古今而不朽荆门军当阳县列神壮缪义勇武安王名著史册功存生民一方所依千载如在凡有祷于水旱雨旸之际若或见于焄蒿凄怆之间英烈岩岩可畏而仰庙貎奕奕虽逺益新爰启王封仍加美号岂特显尔神威德之盛亦以慰此邦父老之情尚祈灵助服我休显可特封壮缪义勇武安英济王奉勅如右牒行淳熙十五年十一月二十一日万歴四十二年秋奉勅晋封三界伏魔大帝神威逺震天尊闗圣帝真君云长夲字长生云长其别字也公忠贯一时气盖千古封之为王岂公之志至曰真君益不可闻于公也明翰林焦竑正阳门庙碑文曰正阳门庙者祀汉前将军闗侯作也侯庙祀徧天下而称正阳门者为都城作也侯名在百世封号在累朝而称汉前将军者侯志也斯得之矣
　　宋司马智玉泉寺夀亭侯印记绍兴中洞庭渔人获夀亭侯印竞以为金报于官纳长沙库中时有光熖吏不敢留移文公安送还侯庙印径二寸其制甚古印钮有连环四面两相贯上有一大环总之所以佩也淳熙四年冬元庵真慈摹画印状具夲末将献于东宫是夕印留方丈光发于函煇烛楹庑寺有仁宗皇帝所赐龙眉龙角二物宜与印同藏名山永为镇寳焉予与元庵为方外游逺访灵迹悉所经见故得而详之据此则公固夀亭也嘉靖十年南太常少卿黄芳以汉夀封邑而亭侯者爵也止称夀亭侯误矣乃改称汉前将军汉夀亭侯闗前将军赞呜呼簒汉者瞒也成瞒簒者权也瞒名汉臣也实汉贼也权阳瞒敌也隂瞒翼也公批亢于前而不虞奸于腋七军甫淹六师随厄使永安之恨不在许昌而在公安建兴之师不出樊城而出祁山安乐之牋与归命之璧而相后先惜哉虽然不以间闗而废兄弟不以乱离而废君臣其峙如者山岳澄如者川流而炳如者日月星辰呜呼此其所以亘万古而犹神也耶
　　宋丞相文信国祠
　　宋丞相文信国祠在郡学西乃元之柴市公授命所永乐六年太常博士刘履节奉命正祀典谓天祥忠于宋室而燕京乃其死节之所请祠祀从之祠堂三楹前为门又前为大门祠之西为怀忠防馆江右士夫岁时集会于此以祭公者也宣德四年保定李庸为府尹重拓其祠信国所着有日録吟啸集指南録集杜二百首并刋板祠中
　　元人王恽云至正十一年十二月十四日国兵自阳逻洑渡江明年十二月临安降度宗二庶子为陈宜中文天祥张世杰拥入许浦江口时有黑龙见因改号景炎十六年为帅臣张范灭于崖山口执文天祥至大都囚之上屡欲赦出相之竟不从十九年十二月初九日戮于燕南城柴市元人呉莱曰顷予尝从乡先生学见福唐刘汝钧贻书括苍呉思齐子善论文丞相宋瑞事云自江西初起时﨑岖山谷购募义徒畊甿洞丁造辕门请甲仗不啻数万而尹玉实为骁将文衣冠指麾众皆诣阙感泣求死已而当国二揆交沮用兵师无宣谕卒无犒赏盘桓月余仅令守姑苏一路张彦提重兵居毘陵且有叛志尹玉竟以絶太湖吊桥首尾不救而溺死未几独松告急朝廷四诏政府六书趣弃聊摄援根夲一日一夜仓皇就道及至行都而独松随已破防复令驻兵余杭守独松朝议不一众心离防会有尹京之命余庆遽夺其印不与汉辅遁德刚遁北军入城与权又絶江遁乃即日拜枢使又拜右揆补与权处且令往军前讲解毅然请行及被囚以北中道奔迸收集亡防无兵无粮天下大势去矣帝覇交驰正伪更作是不一姓当世之为大臣元老者视易姓如阅传邮况当沧海横流之际而彼乃以异姓未深得朝廷事权欲只手障之至死不屈防箕二子且有愧色于宗国矣其书大略如此赵弼作文山传云公既赴义其日大风扬沙天地昼晦咫尺不辨城门尽闭自此连日隂晦宫中皆秉烛而行羣臣入朝亦爇炬前导世祖问张真人而悔之赠公特进金紫光禄大夫太保中书平章政事庐陵郡公諡忠武命王积翁书神主洒扫柴市设坛以祀之丞相博啰行初奠礼忽狂颷旋地而起吹沙滚石不能启目俄卷其神主于云霄中隐隐雷鸣如怨之声天色愈暗乃改前宋少保右丞相信国公天俄开霁元人邓剡赞目煌煌兮疎星晓寒气英英兮晴雷殷山头碎柱兮璧完血化碧兮心丹呜呼孰谓斯人不在世间
　　明大学士杨士竒重修文丞相祠记孟子曰我知言我善养吾浩然之气知言者尽心知性而有以究极天下之理浩然之气即天地之正气具于吾身至大而不可屈挠者知之至养之充而后足以任天下之大事天下之事莫大于君父文丞相甫冠奉廷对即极口论国家大计未几元兵渡江又上书乞斩嬖近之主迁幸议者以一人心安社稷固已气葢天下矣自是而断断焉殚力竭谋扶顚持危以兴复为已任虽险阻艰难百挫千折有进而无退不幸国亡身执而大义愈明葢公志正而才广识逺而器闳浩然之气以为之主而卒之其志弗遂者葢以天命去宋也虽天命去宋而天理在公必不可已故宋亡其臣之杀身成仁者不少论者必以公为称首公事具宋史而公乡人刘岳申摭公所着日録吟啸集指南録集杜二百首及宋礼部郎官邓光荐所述督府忠义传以作公传视史加详实焉北京之有公祠洪武九年前北平按察副使刘崧始建于敎忠坊今顺天府学之右而作塑像焉永乐六年太常博士刘履节奉命正祀典始有春秋之祭于有司岁以顺天府尹行事宣德四年府尹李庸始至谒公祠下顾瞻祠宇敝陋弗称遵用诏防葺而新之凡祀神之器靡不备具又求刘传刻石将使人人皆知世之为臣者光眀震动焜焜烈烈有公也于戯忠孝人道之大节治化所先而崇礼先贤表励后人尤守令之急务庸其达为政之夲与庸字执中保定唐县人寛厚明敏自太学生授工科给事中上亲擢为顺天府尹爱人之心剸繁之才上下皆称之而尽心学校敬贤尚德如节昌平之狄梁公刘谏议祠而严其祀事之类皆其知夲之务皆可书也因并书之以示来者
　　明韩雍请諡宋臣文天祥谢枋得疏窃见宋丞相少保信国公文天祥弱冠状元立朝尽节临危拜相许国不疑志专恢复屡折挫而不移心切匡时蹈艰危而不变既而国亡被执系狱累年诱之以大用而不从脇之以刀锯而不屈卒之南向再拜杀身成仁收三百年养士之功立千万载为臣之极有指南録以着其忠爱有集杜诗以寄其忧伤其精忠大节与日月争光与天地悠久诚足以正人心而扶世道也及宋礼部侍郎谢枋得登科对防力诋权奸发防漕司极攻时政受任于运去祚移之后抗敌于兵罢民防之余力已尽而不支志有为而不果后元臣程文海等交章累荐耻仕二姓恳辞不屈叅政魏天祐强逼北行誓死不食终于燕京着为文章高迈竒絶发明道学羽翼圣经其清论无愧于先贤有功于后学文天祥江西庐陵县人谢枋得江西上饶县人二贤殁后赠諡未加子孙有在録用未及及顺天府府学之西旧有文天祥祠堂塑像尚具儒者衣巾未复丞相冠服皆为缺典臣切惟伯夷叔齐死于殷周之际至宋而追封之诸葛亮顔真卿忠于汉唐之时至元而加封之古之君天下者若兹所行葢有所见而非茍焉无益之举也如准言乞勅礼部翰林院儒臣防同考议量加文天祥谢枋得赠諡取其子孙量才録用并将顺天府学之西文天祥祠堂塑像改塑丞相冠服行令有司仍各春秋祭祀庶使天下之人知为臣而能死忠死节者虽百世之后亦得暴白显扬垂休后嗣以增志士仁人之气沮乱臣贼子之心其于纲常诚非小补
　　附载
　　宋遗臣谢公枋得至燕死于悯忠寺按谢公为福建叅知政事魏天祐强之北行自离嘉兴輙不食二十余日不死乃复食比至燕居悯忠寺问太后及瀛国公所在再拜恸哭疾甚留夣炎使医将药杂米饮进之怒掷于地不食五日死子定子防骸骨归燕京少公一祠
　　张千载字毅甫文公友也随公至燕僦居公寓小楼之傍日以美食进之公既受刑潜造一椟藏其首访欧阳夫人于俘掳中得其尸火之拾骨并椟南归付其家张公宜附祀祠中
　　汪元量亦来大都居公囚所毎日作诗相倡和元量善鼓琴世祖命奏琴喜之因力求去赐为黄冠师人赠之以诗云三日钱塘水不波子婴系组纳山河兵临鲁国犹弦诵客过殷墟独啸歌鉄马渡江功赫奕铜人辞汉泪滂沱知章喜得黄冠赐野水闲云一钓蓑
　　谢翺曾以布衣杖防叅信国军事未几善哭如唐衢过姑苏望夫差之台恸哭终日过勾践行禹窆间北向哭乘舟至鄞过蛟门登候潮山感夫子浮海之叹则又哭晚登子陵西台以竹如意击石歌招魂之词歌阕竹石俱碎失声哭
　　赵孟僴宋之宗室年十七文丞相辟为叅谋文北去居吴依亲友以居越十年为道士名道渊居松江北道堂又五年为僧名顺昌因自名三教遗逸改道堂为本一庵临终手词以诀有曰文山之客千古忠贞于少保忠肃祠
　　于少保忠肃祠在崇文门内东裱背巷公故赐宅也祠三楹祀少保兵部尚书于谦塑公像危坐岁春秋遣太常等官致祭
　　公被刑于天顺元年复官于成化二年赐諡肃愍于治三年改諡忠肃于万歴十八年
　　公被刑日阴霾翳天京师妇孺无不洒泣夫人流山海闗夜夣公曰吾形殊而魂不乱独两目黯然借汝眼光见形于皇帝次日夫人目失明防皇极门灾英宗临视公现形火光中上悚然知公寃诏放夫人归眼明如故
　　当时杀公诬以迎立外藩王文极口辨公但云召亲王非金符不可符在何必辩时印绶监诸珰检阅各府金符俱在独无襄府者惊惧欲死问一退闲老监云是宣庙上賔时老娘娘以国有长君社稷之福欲召襄王取入三杨议不合而止符留后宫老娘娘张太后也于是启而得之符在暖阁尘积寸余矣
　　公之养子于亷好聚书画天顺中自边赦还坐裱背胡同见负画售者忠肃夫妇像在焉葢公家与内臣卢永同时籍没卢寻宥给还籍物而画像误还卢所持以出售亷乃负之归钱塘
　　公之改諡抚臣傅孟春疏请宗伯于慎行题覆者也先是傅疏未入少宗伯黄鳯翔梦一伟男子持书来有空山孤魂之句觉而恶之诘晨接傅疏乃悟夜梦者公也生气不冺如此
　　李廌祭东坡文云皇天后土鉴生平忠义之心名山大川还万古英灵之气后追録坡公制词中全用之宪宗朝追録于少保亦全用此语尤确陈继儒云土木之变裕陵北狩公痛哭抗疏止南迁之议召勤王之师额森拥帝至大同至宣府至京城下皆登城谢曰赖天地宗社之灵国有君矣此一见左传楚人伏兵车执宋公以伐宋公子目夷令宋人应之曰赖宗社之神灵吾国已有君矣楚人知虽执宋公犹不能得宋国于是释宋公又一见亷颇传秦王逼赵王防渑池亷颇送至境曰王行度道里防遇之礼毕还不过三十日不还则请立太子为王以絶秦望又再见王旦传契丹犯边帝幸澶州旦曰十日之内未有防报当何如帝嘿然良久曰立皇太子三者公读书得力处也

　　春明梦余録卷二十二
　　钦定四库全书