屯
屯是陰陽未通之時，蹇是流行之中有蹇滯 ，困則窮矣。賀孫。
「屯『利建侯』，此占恐與乾卦『利見大人』同例，亦是占者與爻相為 主賓也。」曰：「然。但此亦大概如此，到占得時又看如何。若是自卜為 君者得之，則所謂建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，則所謂建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是箇?定底文字，所以曰『不可為 典要』。」問：「占者固如此，恐作易者須有定論？」曰：「也只是看一時間，見得箇意思如何耳。」榦。
問：「『剛柔始交而難生』，程傳 以雲雷之象為始 交，謂震始交於下，坎始交於中，如何？」曰：「剛柔始交』，只指震言，所謂『震一索而得男』也。此三句各有所指：『剛柔始交而難生』，是以二體釋卦名義；『動 乎險中，大亨貞』，是以二體之德釋卦辭；『雷雨之動 滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧』，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣後來 說者交雜混了，故覺語意重複。」銖。 「剛柔始交而難生」，龜山解云：「剛柔始交是震，難生是坎。」?。
「雷雨之動 滿盈」，亦是那鬱塞底意思。淵。
「天造草昧，宜建侯而不寧。」孔子又是別發出一道理，說當此擾攘之時不可無君，故須立君。礪。
「宜建侯而不寧」，不可道建侯便了，須更自以為 不安寧，方可。淵。 問：「本義云『此以下釋「元亨利貞」用文王本意』，何也？」曰：「文王本意說『乾元亨如貞』，只是說乾道大通而至正，故筮得者，其占當得大通，而利於正固。至孔子方作四德說，後人不知，將 謂文王作易，便作四德說，即非也。如屯卦所謂『元亨利貞』者，以其能動 即可以亨，而在險則宜守正。故筮得之者，其占為 大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭只曰：『動 乎險中，大亨貞。』是用文王本意釋之也。」銖。
問：「屯需二象，皆陰陽未和洽成雨之象。然屯言『君子以經綸』，需乃言『飲食宴樂 』，何也？」曰：「需是緩意，在他無所致力，只得飲食宴樂 。屯是物之始生，象草木初出地之狀 。其初出時，欲破地面而出，不無齟齬艱難，故當為 經綸，其義所以不同也。」時舉。
問：「屯彖云『利建侯』，而本義取初九陽居陰下為 成卦之主，何也？」曰：「此彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為 民歸往之象，陰從 陽也。故宜立君。故象曰：『以貴下賤，大得民也。』此意甚好。」因問：「程傳 只言宜建侯輔助，如何？」曰：「易只有三處言『利建侯』，屯兩 言之，豫一言之，皆言『立君』，左氏分明有『立君』之說，衛公子元遇屯，則可見矣。」但它又說名「元」是有元之象。或問「元者善之長」。曰：「公子元夢 康叔謂己曰『元』。『康叔名之，可謂長矣』云云。」又問：「彖傳 言『宜建侯而不寧』，豈以有動而 遇險之象耶？」曰：「聖人見有此象，故又因以為 戒曰，宜立君，而又不可遽謂安寧也。」然此是押韻。銖。
問：「初九『利建侯』，注云：『占者如是，則利建以為 侯。』此爻之占與卦辭異。未知其指盤桓難進者處陰之下欲進不能耶？將 所居得正，不肯輕進耶？」曰：「卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬 他人，即爻之初九也。爻辭專 言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也。」榦。
問：「初九以陽在下而居動 體，上應 六四陰柔險陷之爻，固為 盤桓之象。然六二『屯如邅如，乘馬班如』，亦似有盤桓意？」曰：「盤桓只是欲進而難進貌，若六二則有險難矣。蓋乘初九之剛，下為 陽逼，故為 所難，而邅回不進。」又問：「『匪寇，婚媾』，程傳 『設匪逼於寇難，則往求於婚媾』，此說如何？」曰：「某舊二十許歲時，讀至此，便疑此語有病，只是別無它說可據 ，只得且隨它說，然每不滿。後來 方見得不然。蓋此四字文義，不應 必如此費力解也。六二乘初九之剛，下為 陽所逼，然非為 寇也，乃來 求己為 婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。」又問：「六四『求婚媾』，此婚媾，疑指初九之陽，婚媾是陰，何得陽亦可言？」曰：「婚媾通指陰陽。但程傳 謂六二往求初九之婚媾，恐未然也。」又問：「『十年乃字』，十年只是指數 窮理極而言耶？」曰：「易中此等取象不可曉 。如說『十年』、『三年』、『七日』、『八月』等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。」銖。
耿氏解易「女子貞不字」，作嫁笄而字。「貞不字」者，謂未許嫁也，卻與婚媾之義相通，亦說得有理。伊川作字育之「字」。
「十年乃字」，耿南仲亦如此說。淵。
問「即鹿無虞」。曰：「虞，只是虞人。六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陽，則貪求；陽欲乘陰，即妄行，故不中不正。又上無正應 ，妄行取困，所以為 『即鹿無虞』，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來 ，說『鹿』當作『麓』，象辭當作：『即麓無虞，何以從 禽也？』」問：「郭據 何書 ？」曰：「渠云，曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，『鹿』作『麓』，『以從 禽』上有『何』字。然難考據 ，恐是亂說。」銖。
蒙
伊川說「蒙亨」，髣彿 是指九二一爻說，所以云「剛中」也。淵。
「山下有險」是卦象，「險而止」是卦德。蒙有二義，「險而止」，險在內 ，止在外，自家這裏先自不安穩了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若「見險而能止」，則為 蹇，卻是險在外，自家這裏見得去不得，所以不去，故曰「知矣哉」！嘗說八卦著這幾 箇字，形容最好。看如「險止」，「健順」，「麗人」，「說動 」，都包括得盡，喚 做「卦之情」。淵。
「山下有險」，蒙之地也。山下已是險峻處，又遇險，前後去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。燾。
問：「本義云：『九二以可亨之道，發生之蒙，而又得其時之中，如下文所指之事，皆以亨行，而當其可。』何以見其當其可？」曰：「下文所謂二五以志相應 ，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時中也。『初筮告以剛中』者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節。夫能告而有節，即所謂『以剛而中』也。」問：「『匪我求童蒙，童蒙求我』，我指二，童蒙指五，五柔暗而二剛明，五來 求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為 人求我，而亨在人；占者若是九五之暗，則為 我求人，而亨在我。與乾九二、九五『利見大人』之占同例否？」曰：「某作如此說，卻僅勝 近世人硬裝一件事說得來 窒礙費氣 力，但亦恐是如此耳。」因問：「『初筮告，再三瀆，瀆則不告』，若作占者說，則如何？」曰：「人來 求我，我則當視其可否而告之。蓋視其來 求我之發蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩 瀆，則不告之也。我求人，則當致其精一以叩之。」蓋我而求人以發蒙，則常盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。銖曰：「發此一例，即所謂『稽實待虛』。」曰：「然。」銖。 卦中說「剛中」處最好看。剛故能「包蒙」，不剛則方且為 物所蒙，安能「包蒙」！剛而不中，亦不能「包蒙」。如上九過剛而不中，所以為 「擊 蒙」。六三說「勿用取女」者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無主宰底女人。「金夫」不必解做剛夫。此一卦緊要是九二一爻為 主，所以治蒙者，只在兩 箇陽爻。而上九過剛，故只在此九二為 主。而二與五應 ，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統說治蒙底道理。其餘三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻為 治蒙之主。淵。
「蒙以養正，聖功也。」蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會 有聖功！淵。
問「山下出泉」。曰：「古人取象，也只是看大意略如此髣彿 ，不皆端的。若解要到親切，便都沒去處了。如『天在山中』，山中豈有天？如『地中有山』，便只是平地了。」淳。
「果行育德」，又是別說一箇道理。「山下出泉」，卻是箇流行底物事，暫 時被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說自家當恁地做工夫。卦中如此者多。淵。
以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時也。季通云：「育德，是艮止也。」端蒙。
或自家是蒙，得他人發；或他人是蒙，得自家發。節。
卦辭有平易底，有難曉 底。「利用刑人，用說桎梏。」粗說時，如今人打人棒也，須與他脫了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是「以往吝」。這只是說治蒙者當寬慢，蓋法當如此。淵。
「不利為 寇。」寇只是要去害他，故戒之如此。淵。
問：「『擊 蒙，不利為 寇』，如本義只是就自身克治上說，是如何？」曰：「事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為 寇。占得此爻，凡事不可過當。如伊川作用兵說，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說去，卻事事上有用。若便說深了，則一事用得，別事用不得。」學履。
問「利用禦寇，上下順也」。曰：「上九一陽，而眾陰隨之，如人皆從 順於我，故能禦寇。便如適來 說孔子告陳恒之事，須是得自家屋裏人從 我，方能去理會外 頭人。若自家屋裏人不從 時，如何去禦得寇！便做不得，所以象曰：『上下順也。』」燾。
需
需主事，孚主心。需其事，而心能信實，則「光亨」。以位乎尊位而中正，故所為 如此。「利涉大川」，而能需，則往必有功。「利涉大川」，亦蒙上文「有孚，光亨貞吉」。淵。
問需卦大指。曰：「需者，寧耐之意。以剛遇險，時節如此，只當寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之禍，故需卦首言『利涉大川』。」銖問：「乾陽上進之物，前遇坎險，不可遽進以陷於險，故為 需？」曰：「遇此時節，當隨遠隨近，寧耐以待之，直至『需于泥』，已甚狼當矣；然能敬慎，亦不至敗 。至於九五需得好，只是又難得這般時節。當此時，只要定以待之耳。至上六居險之極，又有三陽並進，六不當位，又處陰柔，亦只得敬以待之則吉。」又問：「『不當位』，如何？」曰：「凡初上二爻，皆無位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不當位，如父老不任家事而退閑，僧家之有西堂之類。」銖。
「以正中」，「以中正」，也則一般，這只是要協韻。淵。
「利涉大川」，利涉是乾也，大川是坎也。「往有功」，是乾有功也。或云，以乾去涉大川。燾。
需，待也。「以飲食宴樂 」，謂更無所為 ，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。人傑 。
後世策士之言，只說出奇應 變。聖人不恁地，合當需時便需。淵。
問：「『敬慎不敗 』，本義以為 發明占外之意，何也？」曰：「言象中本無此意，占者不可無此意，所謂『占外意』也。」銖。
問「敬慎」。曰：「『敬』字大，『慎』字細小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面險處，防有喫跌 ，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如『思慮』兩 字，思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。」夔孫。 「穴」是陷處，喚 做「所安」處不得。分明有箇「坎，陷也」一句。柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。四又坎體之初，有出底道理。到那上六，則索性陷了！淵。
伯豐問「需于酒食，貞吉」。曰：「需只是待。當此之時，別無作為 ，只有箇待底道理。然又須是正，方吉。」?。
坎體中多說酒食，想須有此象，但今不可考。淵。 王弼說初上無位，如言乾之上九「貴而無位」，需之「不當位」。然乾之上九不是如此；需之不當，卻有可疑。二四上是陰位，不得言不當。淵。
訟
訟，攻責也。而今訟人，攻責其短而訟之；自訟，則反之於身亦如此。僩。
問訟卦大指。因言：「大凡卦辭取義不一。如訟『有孚窒，惕中吉』，蓋取九二中實，坎『為 加憂』之象；中實為 有孚，坎險為 窒，坎為 加憂，為 惕。九二居下卦之中，故曰有信而見窒，能懼 而得中也。『終凶』，蓋取上九終極於訟之象；『利見大人』，蓋取九五剛健中正居尊之象；『不利涉大川』，又取以剛乘險，以實履陷之象，此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。」曰：「卦辭如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此為 不齊整處也。」又問卦變之義。曰：「此訟卦變自遯而來 ，為 剛來 居二。此是卦變中二爻變者。蓋四陽二陰自遯來 者十四卦，訟即初變之卦，剛來 居二，柔進居三，故曰『剛來 而得中』。」又問：「細讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣。」曰：「某當初作此文字時，正欲如此。蓋彖辭本是釋經之卦辭。若看卦辭分明，則彖辭亦已可見。但後來 要重整頓過未及，不知而今所解，能如此本意否？」又問：「觀訟一卦之體，只是『訟不可成』：初六，『不永所事』；九二，『不克訟』；六三，守舊居正，非能訟者；九四，『不克訟』，而能復就 正理，渝變心志，安處於正；九五，聽『訟元吉』；上九雖有鞶帶 之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意。故彖曰：『終凶，訟不可成。』此句豈即本義所指卦體耶？」曰：「然。」因問：「易最難點。如訟九四『不克訟，句。復 即命，句。渝，句。安貞，句。吉。六三食舊德，句。貞，句。厲終吉。句。』」曰：「『厲』自是一句，『終吉』又是一句。易辭只是元排此幾 句在此。伊川作變其不安者為 安貞，作一句讀，恐不甚自然。」又曰：「如訟『上剛下險』是屬 上句，『險而健訟』是屬 下句。」銖。
「不利涉大川」，是上面四畫陽，載不起，壓 了這般重。淵。 問：「訟彖云：『剛來 而得中也。』大抵上體是剛，下體是柔，剛下而變柔，則為 剛來 。今訟之上體既是純剛，安得謂之剛來 邪？」曰：「此等須要畫箇圖子看，便好。訟卦本是遯卦變來 。遯之六二上為 訟之六三，其九三下為 九二，乃為 訟卦。此類如『柔來 而文剛』，『分剛上而文柔』，與夫『剛自外來 而為 主於內 』，皆是如此。若畫圖子起，便極好看，更不待說。若如先儒說，則多牽 強矣。」時舉。 天自向上去，水自向下來 ，必是有訟。淵。 「作事謀始」，言觀此等象，便當每事謀之於其始。淵。 王弼言「有德司契」，是借這箇「契」字說。言自家執 這箇契在此，人來 合得，我便與他。自家先定了，這是「謀始」、「司契」底意思。淵。
問「不永所事，小有言，終吉」。曰：「此爻是陰柔之人。也不會 十分與人訟，那人也無十分傷 犯底事，但只略去訟之。才辨得明便止，所以終吉也。」燾。
九二正應 在五，五亦陽，故為 窒塞之象。淵。
問：「九二『不克訟，歸而逋其邑，人三百戶 ，無眚』。解者牽 強。」曰：「如此解時，只得說小邑。常以為 易有象數 者以此。何故不言二百戶 ？以其有定數也 。聖人之象，便依樣 子，又不似數 之類，只曰：『不克訟，歸逋竄也。』」振。
「三百戶 」，必須有此象，今不可考。王輔嗣說「得意忘象」，是要忘了這象。伊川又說「假象」，是只要假借此象。今看得不解得恁地全無那象，只是不可知，只得且從 理上說。乾為 馬，卻說龍；坤為 牛，卻說馬；離為 龜，卻說牛，做得箇例來 括他，方得。見說已做了例，又卻不曾見得。淵。
問「食舊德，從 上吉也」。曰：「是自做不得，若隨人做，方得吉之道。」
「復 即命，渝」，言復 就命，而變其不順之命。淵。
「訟元吉」，便似乾之「利見大人」，有占無象者。爻便是象。「訟元吉」，九五便是。淵。 師 「吉無咎」，謂如一件事自家做出來 好，方得無罪咎；若做得不好，雖是好事，也則有咎。「無咎吉」，謂如一件事元是合做底，自家做出來 又好。如所謂「戰則克，祭則受福」，戰 而臨事懼 ，好謀成，祭而恭敬齊肅，便是無咎；克與受福，便是吉。如行師之道既已正了，又用大人率之，如此則是都做得是，便是吉了，還有甚咎？淵。
師彖辭，亦是說得齊整處。銖。
「在師中吉」，言以剛中之德在師中，所以吉。淵。
問：「潘謙之說師九二，欲互說『在師中，吉』，『懷 萬邦也』；『王三錫命』，『承天寵也』，何如？」曰：「聖人作易象，只是大概恁地，不是恁地子細解釋。」礪。
問：「『師或輿尸』，伊川說訓為 『眾主』，如何？」曰：「從 來 有『輿尸血刃』之說，何必又牽 引別說？某自小時未曾職訓詁，只讀白本時，便疑如此說。後來 從 鄉先生學，皆作『眾主』說，甚不以為 然。今看來 ，只是兵敗 ，輿其尸而歸之義。小年更讀左傳 『形民之力，而無醉飽之心』，意欲解釋『形』字是割剝之意，醉飽是厭足之意，蓋以為 割剝民力而無厭足之心。後來 見注解皆以『形』字訓『象』字意，云象民之力，而無已甚，某甚覺不然。但被『形』字無理會 ，不敢改他底。近看貞觀政要，有引用處皆作『刑民』，又看家語亦作『刑民』字，方知舊來 看得是。此是祭公箴穆公之語，須如某說，其語方切。」礪。
問：「易爻取意義，如師之五『長子帥師』，乃是本爻有此象，又卻說『弟子輿尸』，何也？」曰：「此假設之辭也。若言弟子輿尸，則凶矣。」問：「此例恐與『家人嗃 嗃 』而繼以『婦子嘻嘻』同。」曰：「然。」榦。
問：「程傳 云：『長子謂九二以中正之德合於上，而受任以行。』夫以九之居二，中則是矣，豈得為 正？」曰：「此只是錯了一字耳，莫要泥他。」時舉。
「開國 承家」，為 是坤有土之象。然屯之「利建侯」，卻都無坤，止有震，此又不可曉 。淵。
「『開國 承家，小人勿用』，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得！看來 『開國 承家』一句，是公共得底，未分別君子小人在。『小人勿用』，則是勿更用他與之謀議經畫爾。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈復 數人 ，他不與焉。」因問：「古之論功行封，真箇是裂土地與之守，非如後世虛帶 爵邑。若使小人參 其間，則誠有弊病。」曰：「勢 不容不封他得。但聖人別有以處之，未見得如何。如舜封象，則使吏治其國 ，若是小人，亦自有以處之也。」先生云：「此義方思量得如此，未曾改入本義，且記取。」學履。
比
李問：「比卦，大抵占得之，多是人君為 人所比之象。」曰：「也不必拘。若三家村中推一箇人作頭首，也是為 人所比。也須自審自家才德可以為 之比否。所以『原筮，元永貞』也。」學履。
「筮」字，說做占決，亦不妨，然亦不必說定不是「龜筮」之「筮」。淵。
問「不寧方來 ，後夫凶」。曰：「別人自相比了，己既後於眾人，卻要強去比他，豈不為 人所惡 ？是取凶也。『後夫』猶言後人。春秋傳 有云：『先夫當之矣。』亦是占中一義。」?。
「後夫」，不必如伊川說。左傳 齊崔卜娶妻卦云：「入于其宮，不見其妻，凶。」人以為 凶，他云：「前夫當之矣。」彼云「前夫」，則此云「後夫」，正是一樣 語。陽便是夫，陰便是婦。礪。
「後夫」，只是說後來 者。古人亦曾說「先夫當之」，也有喚 作夫婦之「夫」底。淵。
「後夫凶」，言九五既為 眾陰所歸，若後面更添一箇陽來 ，則必凶。古人如袁紹劉 馥劉 繇劉 備 之事，可見兩 雄不並棲 之義。淵。 「比，吉也」，「也」字羨。當云：「比吉。比，輔也，下順從 也。」「比輔也」，解「比」字；「下順從 也」，解「吉」字。廣。
伊川言「建萬國 以比民」，言民不可盡得而比，故建諸侯，使比民，而天子所親者諸侯而已，這便是它比天下之道。淵。 「終來 有他」，說將 來 ，似「顯比」，便有那周遍底意思。淵。 問「比之匪人」。曰：「初應 四，四是外比於賢，為 比得其人。二應 五，五為 『顯比』之君，亦為 比得其人。惟三乃應 上，上為 『比之無首』者，故為 『比之匪人』也。」時舉。
問：「伊川解『顯比，王用三驅失前禽』，所謂來 者揜之，去者不追，與『失前禽』而殺 不去者，所譬頗不相類，如何？」曰：「田獵之禮，置旃以為 門，刈草以為 長圍 。田獵者自門驅而入，禽獸向我出者皆免，惟被驅而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者譬來 則取之，大意如此，無緣得一一相似。伊川解此句不須疑。但『邑人不誡吉』一句似可疑，恐易之文義不如此耳。」洽。
比九五「邑人不誡」，蓋上之人顯明其比道，而不必人之從 己；而其私屬 亦化之，不相戒約而自然從 己也。礪。
「邑人不誡」，如有聞無聲，言其自不消相告戒，又如「歸市者不止，耕者不變」相似。淵。
易第六爻在上為 首，自下又為 尾，兩 用。比上六象曰「比之無首，無所終也」是也。
小畜
小畜言以巽之柔順而畜三陽，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚 作「大畜」。「小畜亨」，是說陽緣陰畜他不住，故陽得自亨。橫渠言：「易為 君子謀，不為 小人謀。」凡言亨，皆是說陽。到得說陰處，便分曉 說道「小人吉」。「亨」字便是下面「剛中而志行乃亨」。淵。
問：「見人說此卦，作巽體順，是小人以柔順小術畜君子，故曰『小畜』，如何？」曰：「易不可專 就人上說，且就陰陽上看分明。巽畜乾，陰畜陽，故謂之『小』。若配之人事，則為 小人畜君子也得，為 臣畜君也得，為 因小小事畜止也得，不可泥定一事說。」學履。
問「密雲不雨，自我西郊」。曰：「此是以巽畜乾，巽順乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，皆是陰氣 盛，凝結得密，方濕 潤下降為 雨。且如飯甑，蓋得密了，氣 鬱不通，四畔方有溫 汗。今乾上進，一陰止他不得，所以彖中云『尚往也』，是指乾欲上進之象。到上九，則以卦之始終言。畜極則散，遂為 『既雨既處』。陰德盛滿如此，所以有『君子征凶』之戒。」學履。
「密雲不雨，尚往也」，是陰包他不住，陽氣 更散，做雨不成，所以尚往也。礪。
問：「『風行天上，小畜』，象義如何？」曰：『天在山中，大畜』，蓋山是堅 剛之物，故能力畜其三陽。風是柔軟之物，止能小畜之而已耳。」時舉。
「風行天上，小畜，君子以懿文德」，言畜他不住，且只逐些子發泄出來 ，只以大畜比之便見得。大畜說：「多識前言往行以畜其德。」小畜只是做得這些箇文德，如威儀、文辭之類。淵。 問：「『初九復 自道，何其咎？吉。』此爻與四相應 ，正為 四所畜者，乃云『復 自道』，何邪？」曰：「易有不必泥爻義看者，如此爻只平看自好。『復 自道』，便吉；復 不自道，便凶，自無可疑者矣。」時舉。
「復 自道」之「復 」與「復 卦」之「復 」不同。復 卦言已前不見了這陽，如今復 在此。「復 自道」，是復 他本位，從 那道路上去，如「無往不復 」之「復 」。淵。 小畜但能畜得九三一爻而已。九三是迫近他底，那兩 爻自牽 連上來 。淵。
孚有在陽爻，有在陰爻。伊川謂：「中虛，信之本；中實，信之質。」淵。
「富以其鄰」與「上合志」，是說上面巽體同力畜乾。鄰，如東家取箇，西家取箇，取上下兩 畫也。此言五居尊位，便動 得那上下底。「攣如」，手把攣住之象。「既雨既處」，言便做畜得住了。做得雨後，這氣必 竟便透出散了。「德積」是說陰德，婦人雖正亦危，月才滿便虧，君子到此亦行不得。這是那陰陽皆不利之象。淵。 問：「小畜以一陰而畜五陽，而九五乃云『富以其鄰』，是與六四之陰并力而畜下三陽，不知九五何故反助陰耶？」曰：「九五上九皆為 陰所畜，又是同巽之體，故反助之也。」又曰：「上九爻辭殊不可斷 。若人占得此爻，則吉凶未可知。然易占法有活法。聖人因事教人，如有是德而得是爻則為 吉，無是德而得是爻則不應 ，須如此看乃活。如『輿說輻，夫妻反目』一爻，可謂不好。然能以剛自守，則雖得此爻，而凶不應 矣。」銖。
「上九雖是陰畜陽，至極處，和而為 雨。必竟陰制陽是不順，所以雖正亦厲。」礪。
「小畜上九，疑是太甲伊尹之事當之。注云：『陰既盛而亢陽，則君子亦不可以有行。』恐當云『君子於此宜靜而不宜動 ，故征則凶也』，方與上意不相害。」曰：「作伊周之事說亦得。作易本意，只說陰畜陽到極處。」問：「既如此，則何故又曰『君子征凶』？」曰：「便是易本意只言陰畜陽。若以事言之，則伊尹之於太甲，周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。」問：「武后事，恐不可謂之『既雨』。」曰：「它也自和。」問：「恐不可謂之『婦貞』。」曰：「易中之意，言婦雖貞猶厲，而況於不貞乎！蓋易文本是兩 下說在那裏，不可執 定看。」榦。 「十六日，月雖闕未多，卻圓似生明之時，畢竟是漸闕去。月初雖小於生魄時，卻是長底時節。」問：「占得此爻則如何？」曰：「這當看所值之時何如，大意大抵不得便宜。」月幾 望：小畜上六，歸妹六五，中孚六四。
履 「履虎尾」，言履危而不傷 之象。便是後履前之意，隨著他後去。淵。
履，上乾下兌 ，以陰躡陽，是隨後躡他，如踏他腳跡相似。所以云「履虎尾」，是隨後履他尾，故於卦之三四爻發虎尾義，便是陰去躡他陽背脊後處。伊川云「履藉」，說得生受。礪。
問：「履以兌 遇乾，和說以躡剛強之後，所以有履虎尾而不傷 之象。但彖言『剛中正，履帝位而不疚』，正指九五而言。而九五爻辭乃曰『夬 履貞厲』，有危象焉，何也？」曰：「『夬 ，決也。』九五以剛中正履帝位，而下又以和說應 之，故其所行果決，自為 無所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰雖使得正，亦危道也，為 戒深矣！」銖。時舉錄見下。
叔重問：「『剛中正，履帝位而不疚，光明。』此是指九五而言。然九五爻辭云『夬 履貞厲』，與彖似相反，何邪？」曰：「九五是以剛居上，下臨柔說之人，故決然自為 而無所疑，不自知其過於剛耳。」時舉。 問：「履，如何都做『禮』字說？」曰：「『定上下，辨民志』，便也是禮底意思。」又曰：「禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰『履以和行』。謙又更卑下，所以節制乎禮。」又曰：「禮是自家恁地卑下，謙是就應 物而言。」又曰：「『履和而至』以下，每句皆是反說。履出於人情之自然，所以和者，疑於不然而卻至。『謙尊而光』，若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙，則尊而又光。」
伊川這一卦說卻大象，并「素履」、「履道坦坦」處，卻說得好。 「履道」，道即路也。淵。 「武人為 于大君」，必有此象。但六三陰柔，不見得有武人之象。淵。
履三四爻，正是躡他虎尾處。陽是進底物事。四又上躡五，亦為 虎尾之象。砥。 「志行也」，只是說進將 去。淵。
「夬 履」是做得忒快，雖合履底也有危厲。淵。
「夬 履貞厲」，正東坡所謂「憂治世而危明主也」。學履。
「視履考祥」，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備 底，則大吉。若只是半截時，無由考得其祥，後面半截卻不好，未可知。「旋」，是那團旋來 ，卻到那起頭處。淵。
泰
論陰陽各有一半。聖人於泰否，只為 陽說道理。看來 聖人出來 做，須有一箇道理，使得天下皆為 君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻為害 。不然。如舜湯 舉伊尹皋陶，不仁者遠，自是小人皆不敢為 非，被君子夾持得，皆革面做好人了。淵。
問：「看否泰二卦，見得泰無不否，若是有手段底，則是稍遲得。」曰：「自古自治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支捂，便入亂去。亂時須是大人休否，方做得。」學履。
問：「『財成輔相』字如何解？」曰：「裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。」一作：「輔相者，便只是於裁成處，以補其不及而已。」又問：「裁成何處可見？」曰：「眼前皆可見。且如君臣父子兄弟夫婦，聖人便為 制下許多禮數 倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬物本自有此理，若非聖人裁成，亦不能如此齊整，所謂『贊天地化育而與之參 』也。」一作：「此皆天地之所不能為 而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參 也。」又問：「輔相裁成，學者日用處有否？」曰：「饑食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。」淵。
「財成」是截做段子底，「輔相」是佐助他底。天地之化，儱 侗相續下來 ，聖人便截作段子。如氣 化一年一周，聖人與他截做春夏秋冬四時。淵。
問：「『財成輔相』，無時不當然，何獨於泰時言之？」曰：「泰時則萬物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無理會 了，如何裁成輔相得？」學履。燾錄作：「天地閉塞，萬物不生，聖人亦無所施其力。」
「泰初九云：『占者陽剛，則其征吉矣。』當云：『占者陽剛而得其類，則征吉矣。』『以其彙 』，亦是占辭。」曰：「『以其彙 』屬 上文。嘗見郭璞易林亦如此做句，便是那時人已自恁地讀了。蓋『拔茅連茹』者，物象也；『以其彙 』者，人也。」榦。
問：「『包荒得尚于中行，以光大也。』以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為 是『包荒得尚于中行』，所以光大邪？」曰：「易上如說『以中正也』，皆是以其中正方能如此。此處也只得做以其光大說。若不是一箇心胸明闊底，如何做得！」礪。
「勿恤其孚」，只作一句讀。孚，只是信，蓋言不卹後來 信與不信爾。義剛。
「于食有福。」食，如「食舊德」之「食」，赤壁賦「吾與子之所共食」之「食」。礪。
「富以其鄰」，言以其富厚之力而能用其鄰。「不富以其鄰」，言不待富厚之力而能用其鄰。淵。
「帝乙歸妹」，今人只做道理譬喻推說。看來 須是帝乙嫁妹時占得此爻。淵。
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，卻倒來 命令自家。雖便做得正，人君到此也則羞吝。淵。
方泰極之時，只得自治其邑。程先生說民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時只得如此，雖吝卻未至於凶。礪。
且如「城復 于隍」，須有這箇城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。淵。 「城復 于隍」，隍是河。掘其土以為 城，又因以固城也。「勿用師」，師是兵師，凡坤有眾與土之象。礪。
問：「泰卦『無平不陂，無往不復 』，與『城復于 隍』。」因言：「否、泰相乘如此，聖人因以垂戒。」曰：「此亦事勢 之必然。治久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。」子善遂言：「天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼 ，故治由此起。」曰：「固是生於人心，然履其運者，必有變化持守之道可也。如明皇開元之治自是好了；若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來 亦不應 如此狼狽。」銖因言：「觀聖人立象、係辭，當好時便須有戒懼 收斂 底意；當不好時，便須有艱難守正底意。徹 首徹 尾，不過敬而已。卦中無全好者，亦無全不好者。大率敬即好，不敬即不好。」先生頷之。銖。
否 「否之匪人」，言沒了這人道。淵。
問：「否『之匪人』三字，說者多牽 強。本義云：『與泰相反，故曰「匪人」，言非人道也。』程易卻云『天地不交而萬物不生，故無人道』，如何？」曰：「說者云，此三字衍，蓋與『比之匪人』語同而字異，遂錯誤於此，今強解不通也。」又問：「『初六拔茅茹，以其彙 ，貞吉亨。』蓋三陰在下，各以類進。然惡 未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變為 君子矣。程易作君子在下說，云『當否之時，君子在下，以正自守』，如何？」曰：「程氏亦作君子之象說，某覺得牽 強，不是此意。」又問：「九四『有命無咎，疇離祉』。三陰已過而陽得亨，則否過中而將 濟 之時，與泰九三『無平不陂，無往不復 』相類。」曰：「泰九三時，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有『有命疇離祉』之象占也。」又問：「九五『其亡其亡，繫于苞桑』，如何？」曰：「有戒懼 危亡之心，則便有苞桑繫固之象。蓋能戒懼 危亡，則如繫于苞桑，堅 固不拔矣。如此說，則象占乃有收殺 ，非是『其亡其亡』，而又『繫于苞桑』也。」銖。
「拔茅茹」，「貞吉亨」，這是吉凶未判時。若能於此改變時，小人便是做君子。君子小人只是箇正、不正。初六，是那小人欲為 惡 而未發露之時；到六二「包承」，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡 ，他心下也自不穩當，此便是「包羞」之說。淵。 「包承」，龜山以「包承小人」為 一句，言否之世，當包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從 蔡京父子之失也。淵。
「包承」，也是包得許多承順底意思。學履。
「包羞」之說，是有意傷 善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。淵。
否九四雖是陽爻，猶未離乎否體。只緣他是陽，故可以有為 ，然須有命方做得。又曰：「『有命』，是有箇機會 ，方可以做。占者便須是有箇築著磕著時節，方做得事成，方無咎。」礪。
否九四「有命無咎，疇離祉」，這裏是吉凶未判，須是有命方得無咎。故須得一箇幸會 ，方能轉禍為 福。否本是陰長之卦。九五「休否」，上九「傾否」，又自大故好。蓋陰之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無陰陽，亦做事不成。但以善惡 及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡 ，去盡了小人，蓋亦抑陰進陽之義。學履錄作「助陽之意」。某於坤卦曾略發此意。今有一樣 人議論，謂君子小人相對 ，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯 舉皋陶伊尹，不仁者遠。所謂去小人，非必盡滅其 類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無狀 處，亦不敢發出來 ，豈必勦 滅 之乎！文蔚。學履錄略。
九四則否已過中。上三爻是說君子，言君子有天命而無咎。大抵易為 君子謀。且如否內 三爻是小人得志時，然不大段會 做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟 事。到四，則聖人便說他那君子得時，否漸次反泰底道理。五之「苞桑」，繫辭中說得條暢 ，盡之矣。上九之「傾否」，到這裏便傾了否，做泰。淵。
九五以陽剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知聖人於否泰只管說「包」字如何，須是象上如何取其義。今曉 他不得，只得說堅 固。嘗見林謙之與張欽夫講易林，以為 有象。欽夫云：「看孔子說『公用射隼于高墉之上』，只是以道理解了，便是無用乎象，遂著書 說此。」看來 不如此。蓋當時人皆識得象，卻有未曉 得道理處。故聖人不說象，卻就上發出道理說，初不是懸 空說出道理。凡天下之物須是就實事上說，方有著落。又曰：「聖人分明是見有這象，方就上面說出來 。今只是曉 他底不得，未說得也未要緊，不可說道他無此象。呂 大臨以『酬爵不舉』解『不盡人之歡』。酬爵不舉是實事如此，『不盡人之歡』，便是就上說出這話來 。」礪。 同人
「同人于野亨，利涉大川」，是兩 象一義。「利君子貞」，是一象。淵。
「乾行也」，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會 出去外面同人，又去涉險！淵。
易雖抑陰，然有時把陰為 主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。淵。
「類族辨物」，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時，同底自同，異底自異。淵。
問：「『類族辨物』，如伊川說云：『各以其類族辨物之同異也。』則是就類族上辨物否？」曰：「『類族』是就人上說，『辨物』是就物上說。天下有不可皆同之理，故隨他頭項去分別。『類族』，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類。『辨物』，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為 同也。伊川之說不可曉 。」學履。
問：「六二與九五，柔剛中正上下相應 ，可謂盡善。卻有『同人于宗吝』與『先號咷』之象，如何？」曰：「以其太好，兩 者時位相應 ，意趣相合，只知款密，卻無至公大同之心，未免係於私，故有吝。觀『二人同心，其利斷 金；同心之言，其臭如蘭』，固是他好處。然於好處猶有失，以其係於私暱 ，而不能大同也。大凡悔者自凶而之吉，吝者自吉而趨凶。」又問：「『伏戎于莽，升其高陵』，如何？」曰：「只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出。與九四『乘其墉』，皆為 剛盛而高。三欲同於二，而懼 九五之見攻，故升高伏戎欲敵 之，而五陽方剛不可奪，故『三歲不興』，而象曰不能行也。四欲同於二，而為 三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰『義弗克也』。程傳 謂升高陵，有升高顧望之意，此說雖巧，恐非本意。程傳 說得『通天下之志』處極好，云：『文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。』此說甚善。大凡說書 ，只就眼前說出底便好，崎嶇 尋 出底便不好。」問：「『大師克相遇』，本義無說，何也？」曰：「舊說只用大師克勝 之，方得相遇。或云大師之克，見二陽之強，則非也。」銖曰：「二五本自同心，而為 三四所隔，故『先號咷』，先謂理直也。淵錄云：「以中直也。言其理直而不得伸，所以先號咷。」大師克而後相遇，則後笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也。」先生頷之。又問「同人于郊」。曰：「郊是荒寂無人之所，言不能如『同人于野』，曠 遠無私，荒僻無與同。蓋居外無應 ，莫與同者，亦可以無悔也。」銖。 伯豐問：「同人三四，皆有爭奪之義。」曰：「只是爭六二一陰爻，卻六二自與九五相應 。三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有反底道理。繫辭云：『近而不相得則凶。』如初上則各在事外，不相干涉，所以無爭。」?。
問「同人于郊」。曰：「『同人于野』，是廣大無我之意。『同人于郊』，是無可與同之人也。取義不同，自不相悖。」時舉。
大有
「『應 乎天而時行』，程說以為 應 天時而行，何如？」曰：「是以時而行，是有可行之時。」礪。 「火在天上，大有。」凡有物須是自家照見得，方見得有。若不照見，則有無不可知，何名為 有！淵。
問：「『君子以遏惡 揚善，順天休命。』竊以為天 之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻 能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發揚，而天之所以命我者，始無所不順。如此而為 『順天休命』，若何？」曰：「天道喜善而惡 惡 ，遏惡 而揚善，非『順天休命』而何？吾友所說，卻似嫌他說得大，要束小了說。」蓋卿。
問：「初九『無交害，匪咎。艱則無咎』。」曰：「此爻本最吉，不解有咎。然須說『艱則無咎』。蓋易之書 大抵教人戒慎恐懼 ，無有以為 易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後無咎也。」僩。
古人於「亨」字，作「享、烹」字通用。如「公用亨于天子」，分明是「享」字。易中解作「亨」字，便不是。?。 問：「上九『自天祐之，吉無不利』。」曰：「上九以陽剛居上，而能下從 六五者，蓋陽從 陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽應 之。上九能下從 六五，則為『 履信思順而尚賢』。蓋五之交孚，信也；而上能履之，謙退不居，思順也；志從 於五，尚賢也。『天之所助者順，人之所助者信』，所以有『自天祐之吉無不利』之象。若無繫辭此數 句，此爻遂無收殺 。以此見聖人讀易，見爻辭有不分明處，則於繫辭傳 說破，如此類是也。」又問「遏惡 揚善，順天休命」。「由天命有善而無惡 。當大有時，遏止其惡 ，顯揚其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。」又問：「『公用亨于天子』，『亨』只當作『享』字看，與『王用亨于西山』同。」曰：「『公用亨于天子』，已有左氏所引可證。如隨之『王用亨于西山』，亦必是『祭享』之『享』無疑。」又問：「『匪其彭』，只當依程傳 作盛貌。」曰：「程說為 優。王弼作下比九三分權 之臣，蓋以彭為 旁，言專 心承五，常匪其旁。」因說：「王荊公上韓魏公啟 云：『時當大有，更懷 下比之嫌。』用此事譏魏公也。」銖。
謙 謙便能亨，又為 「君子有終」之象。淵。
「虧盈益謙」是自然之理。淵。
「變盈流謙」，揚子雲言：「山殺 瘦，澤 增高。」此是說山上之土為 水漂流下來 ，山便瘦，澤 便高。淵。 鬼神言「害」言「福」，是有些造化之柄。淵。 鬼神說「害」說「福」。如言「與鬼神合其吉凶」，則鬼神便說箇「吉凶」字。淵。 問：「謙彖云云。鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪？」曰：「天道是就寒暑往來 上說，地道是就地形高下上說，鬼神是就禍福上說，各自主一事而言耳。」因云：「上古之時，民心昧然不知吉凶之所在，故聖人作易教之卜筮，使吉則行之，凶則避之，此是開物成務 之道。故繫辭云：『以通天下之志，以定天下之業，以斷 天下之疑。』正謂此也。初但有占而無文，往往如今之●珓相似耳。但如今人因火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而後見吉凶。至文王周公方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復 逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以凶者，謂不當位也，明明言之，使人易曉 耳。至如文言之類，卻是就上面發明道理。非是聖人作易，專 為 說道理以教人也。須見聖人本意，方可學易。」時舉。
謙之為 義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無物，若事業功勞 ，又於我何有？觀天地生萬物而不言所利，可見矣。賀孫。
問「謙尊而光，卑而不可踰」。曰：「恐程先生之說，非周易本文之意。『尊』字是對 『卑』字說，言能謙，則位處尊而德愈光，位雖卑而莫能踰。如古之賢聖之君，以謙下人，則位尊而愈光；若驕奢自大，則雖尊而不光。」子蒙。
「謙尊而光，卑而不可踰。」以尊而行謙，則其道光；以卑而行謙，則其德不可踰。尊對 卑言，伊川以謙對 卑說，非是。但聖人九卦之引此一句，看來 大綱說。僩。
「裒多益寡」便是謙，「稱物平施」便是「裒多益寡」。淵。
問：「謙『裒多益寡』。看來 謙雖是若放低去，實是損高就低，使教恰好，不是一向低去。」曰：「大抵人多見得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也。」學履。
「鳴謙」在六二，又言「貞」者，言謙而有聞，須得其正則吉。蓋六二以陰處陰，所以戒他要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎！此所以「志未得」。淵。 「撝 謙」，言發揚其謙。蓋四是陰位，又在上卦之下，九三之上，所以更當發撝 其謙。「不違則」，言不違法則。淵。
六四「撝 謙」，是合如此，不是過分事，故某解其象云：「言不為 過。」礪。
叔重因問：「程易說『利用侵伐』，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當有剛武意，故有『利用侵伐』之象。然上六亦言『利用行師』，如何？」曰：「便是此等有不通處。」時舉。
用之問：「謙上六象曰：『志未得也。』如何？」曰：「為 其志未得，所以『行師征邑國 』，蓋以未盡信從 故也。」又問：「謙之五、上專 說征伐，何意？」曰：「『坤為 地』、『為 眾』。凡說國 邑征伐處，多是因坤。聖人元不曾著意，只是因有此象，方說此事。」文蔚。 問：「謙上六『志未得也』。」曰：「『志未得』，所以行師，亦如六五之意。」問：「謙上六何取象於行師？」曰：「『坤為 眾』，有坤卦處，多言師。如泰上六『城復 于隍，勿用師』之類。坤為 土，土為 國 ，故云『征邑國 也』。以此見聖人于易不是硬做，皆是取象。因有這象，方就上面說。」礪。
問：「謙是不與人爭，如何五、上二爻皆言『利用侵伐』、『利用行師』？象曰：『利用侵伐，征不服也。』若以其不服而征，則非所以為 謙矣。」曰：「老子言：『大國 以下小國 ，則取小國 ；小國 以下大國 ，則取大國 。』又言：『抗兵相加，哀者勝 矣。』孫子曰：『始如處女，敵 人開戶 ；後如脫兔，敵 不及拒！』大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以『利用侵伐』也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣，故『利用侵伐』也。如『必也臨事而懼 』，皆是此意。」銖。
豫
「建侯行師」，順動 之大者。立箇國 君，非舉動 而何！淵。
刑罰不清，民不服。只為 舉動 不順了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。淵。
「豫之時義」，言豫之時底道理。
「雷出地奮」，止是象其聲而已。「薦上帝，配祖考」，大概言之。淵。
先王作樂 ，無處不用。然用樂 之大者，尤在於「薦上帝，配祖考」也。僩。
問「作樂 崇德」。曰：「先生作樂 ，其功德便自不可掩也。」時舉。
問：「『作樂 崇德』是自崇其德，如大韶大武之類否？」曰：「是。」礪。
叔重問：「豫初六與九四為 應 。九四『由豫，大有得』，本亦自好。但初六恃有強援，不勝 其豫，至於自鳴，所以凶否？」曰：「九四自好，自是初六自不好，怎柰他何？」又問：「雷出地奮，豫，先王以作樂 崇德。」先生謂：「象其聲者謂雷，取其義者為 和。『崇德』謂著其德，『作樂 』所以發揚其德也。」時舉。 「介于石」，言兩 石相摩擊 而出火之意。言介然之頃，不待終日，而便見得此道理。淵。
「盱豫，悔」，言覷著六四之豫，便當速悔，遲時便有悔。「盱豫」是句。淵。
問：「六三云：『上視於四，而下溺於豫。』下溺之義未曉 。」曰：「如此人趨時附勢 以得富貴，而自為 樂 者也。」榦。
「由豫」，猶言「由頤」。淵。
隨
伊川說「說而動 ，動 而說」，不是。不當說「說而動 」。凡卦皆從 內 說出去，蓋卦自內 生，「動 而說」，卻是。若說「說而動 」，卻是自家說他後他動 ，不成隨了。我動 彼說，此之謂隨。淵。
動 而說成隨，巽而止成蠱。節。
「天下隨時」處，當從 王肅說。淵。 問：「程先生云『澤 隨雷動 ，君子當隨時宴息』，是否？」曰：「既曰雷動 ，何不言君子以動 作？卻言『宴息』？」范益之曰：「宴息乃所以養其明。」曰：「不是。蓋其卦震下兌 上，乃雷入地中之象。雷隨時藏伏，故君子亦嚮 晦入宴息。此是某所見如此，不知舊人曾如此看否？」子蒙。
問：「初九『官有渝，貞吉，出門交有功』。官是『主』字之義，是一卦之主。首變得正便吉，不正便凶。」曰：「是如此。」又曰：「這必是變了。只是要『出門交有功』，卻是變。」礪。
「官有渝」，隨之初主有變動 ，然尚未深。淵。 「小子、丈夫」，程說是。淵。
「王用亨于西山」，言誠意通神明，神亦隨之，如「況於鬼神乎」之意。淵。 蠱
「皿蟲」為 「蠱」，言器中盛那蟲，教他自相併 ，便是那積蓄到那壞 爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來 到那極弊大壞 時，所以言「元亨」。蓋極弊則將 復 興，故言「元亨」。「巽而止，蟲」，那不是巽而止能治蠱。「巽而止」，所以為 蠱。趙德莊說，下面人只務 巽，上面人又懶 惰不肯向前；上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。淵。必大錄云：「上頭底只管剛，下頭底只管柔，又只巽順，事事不向前，安得不蠱！舊聞趙德莊如此說。」
問：「蠱是壞 亂之象，雖亂極必治，如何便會 『元亨』？」曰：「亂極必治，天道循環，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，亂之極，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便無天道了，所以彖只云：『蠱元亨而天下治也。』」礪。
「先甲、後甲」，言先甲之前三日，乃辛也。是時前段事已過中了。是那欲壞 之時，便當圖後事之端，略略撐 住則箇。雖終歸於弊，且得支吾幾 時。淵。
問：「『蠱剛上柔下』有數 義：剛在上而柔在下，為 卦體。下卑巽而上苟止，所以為 蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟 來 ，皆剛上而柔下，此卦變。」曰：「是。龜山說，『巽而止』乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅 正必為 。此說非惟不成道理，且非易彖文義。『巽而止，蠱』，猶『順以動 ，豫』，『動 而說，隨』，皆言卦義。某本義之說，蓋是趙德莊說。趙云：『剛在上，柔在下，下卑巽而上苟止，所以蠱壞 。』此則文義甚協。」又問：「先甲，辛也；後甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其說似出月令注。」曰：「然。但古人祭祀亦多用先庚、先甲。先庚，丁也；後庚，癸也，如用丁亥、辛亥之類。」又問：「『有子，考無咎』與『意承考』之『考』，皆是指父在。父在而得云『考』何？」曰：「古人多通言，如康誥『大傷 厥考心』，可見。」又問：「九三『幹 父之蠱，小有悔，無大咎』。言『小有悔』，則無大悔矣；言『無大咎』，則不免有小咎矣。但象曰『終無咎』，則以九三雖過剛不中，然在巽體不為 無順而得正，故雖悔而無咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為 。寬裕以治蠱，將 日深而不可治，故往則見吝。言自此以往，則有吝也。」曰：「此兩 爻說得『悔、吝』二字最分明。九三有悔而無咎，由凶而趨吉也；六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨凶也。元祐間，劉 莘老劉 器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公欲且寬裕無事，莫大段整頓。不知目前雖遮掩拖延得過，後面憂吝卻多，可見聖人之深戒！」又問：「上九『不事王侯，高尚其事』，占與戒皆在其中，如何？」曰：「有此象，則其占當如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能從 ，則有凶矣。當此時節，若能斷 然『不事王侯，高尚其事』，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣。只為 人不能如此也。」銖。
「剛上而柔下，巽而止，蠱」，此是言致蠱之由，非治蠱之道。龜山之說非是。又嘗見龜山在朝與陳幾叟 書 ，及有一人卦召請教於龜山，龜山云：「不要拆壞人 屋子。」皆是此意思。及胡文定論時政，說得便自精神索性。堯 夫詩云：「安得淳厚又秀慧，與之共話天下事！」必大。
「巽而止，蠱」，是事事不理會 ，積沓到後面成一大弊，故謂之「蠱」，非謂制蠱之道，當巽而止。龜山才質困弱，好說一般不振底話，如云「包承小人」；又語某人云「莫拆了人屋子」，其意謂屋弊不可大段整理他，只得且撐 拄過。其說「巽止」之義，蓋亦如此意爾，豈不大害哉！端蒙。 汪聖錫曾言，某人別龜山，往赴召，龜山送之曰：「且緩下手，莫去拆倒人屋子。」因言，龜山解蠱卦，以「巽而止」為 治蠱之道，所以有此說。大凡看易須先看成卦之義。「險而健」則成訟，「巽而止」則成蠱。蠱，艮上而巽下。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卻巽而不能救，此所以蠱壞 也。「巽而止」，只是巽順便止了，便無所施為 ，如何治蠱？「蠱元亨而天下治」，須是大善以亨，方能治蠱也。德明。
問：「『巽而止，蠱』，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而後為 治蠱之道？」曰：「非也。大抵資質柔巽之人，遇事便不能做事，無奮迅之意，所以事遂至於蠱壞 了。蠱，只是事之壞 了者。」祖道。
「蠱元亨而天下治」，言蠱之時如此，必須是大善亨通，而後天下治。淵。
問：「『蠱，君子以振民育德』，如何？」曰：「當蠱之時，必有以振起聳動 民之觀聽，而在己進德不已。必須有此二者，則可以治蠱矣。」銖。
問：「『幹 父之蠱』，程傳 云：『初居內 而在下，故取子幹 父蠱之象。』本義：云『蠱者，前人已壞 之事，故諸爻皆以子幹 父蠱為 言。』柄謂，若如此說，惟初爻為 可通，若他爻則說不行矣。本義之說，則諸爻皆可通也。」曰：「是如此。」柄。
「幹 母之蠱」，伊川說得是。淵。
「不事王侯」，無位之地，如何出得來 ？更幹 箇甚麼？淵。
問：「蠱上九傳 『知止足之道，退而自保者』，與『量能度分，安於不求知者』，何以別？」曰：「知止足，是能做底；量能度分，是不能做底。」淳。
臨
問：「臨，不特是上臨下之謂臨，凡進而逼近者，皆謂之臨否？」曰：「然。此是二陽自下而進上，則知凡相逼近者皆為 臨也。」學履。
問：「『至于八月』，有兩 說：前說自復 一陽之月，至遯二陰之月，陰長陽遯之時；後說自泰至觀，觀二陽在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長陽消之時。二說孰長？」曰：「前說是周正八月，後說是夏正八月。恐文王作卦辭時，只用周正紀之，不可知也。」又問：「二爻皆云『咸臨』，二陽遍臨四陰，故有咸臨之象。程易作咸感之義，如何？」曰：「陰必從 陽，謂咸為 感亦是，但覺得牽 強些。此等處皆曉 未得。如『至臨』與『敦臨』，亦相似，難分別，今只得如此說。此易所以未易看也。」銖。
「剛浸而長」以下三句解「臨」字。「大亨以正」，便是「天之道也」，解「亨」字。亦是惟其如此，所以如此。須用說「八月有凶」者，蓋要反那二陽。二陽在下，四、五皆以正應 臨之，上無所臨，卻還去臨那二陽。三近二陽，也去臨他。如小人在上位，卻把甘言好語臨在下之君子。「至臨」，言其相臨之切，「敦臨」，有敦厚之意。淵。
易中言「天之命也」，「天之道也」，義只一般，但取其成韻耳，不必強分析。賀孫。
問：「臨初九以剛居正，九二以剛居中，六四、六五以柔順臨下，故有相感應 之道，所以謂之『咸臨』否？」曰：「是。」又問：「六四以陰居正，柔順臨下，又有正應 ，臨之極善，故謂之『至臨』。」曰：「『至臨無咎』，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之『至』。上六『敦臨』，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之『敦艮』，復 上六爻不好了，所以只於五爻謂之『敦復 』。居臨之時，二陽得時上進，陰不敢與之爭，而志與之應 。所謂『在內 』者，非謂正應 ，只是卦內 與二陽應 也。」又曰：「此便是好卦，不獨說道理，自是好讀。所謂『卦有小大，辭有險易』，此便是大底卦。」礪。
觀 盥，非灌之義。盥本為 薦而不薦，是欲蓄其誠意以觀示民，使民觀感而化之義。「有孚顒若」，便是那下觀而化，卻不是說人君身上事。「聖人以神道設教」，是聖人不犯手做底，即是「盥而不薦」之義。「順而巽，中正以觀天下」，謂以此觀示之也。淵。
問：「『盥而不薦』，是取未薦之時誠意渾全而未散否？」曰：「祭祀無不薦者，此是假設來 說。薦，是用事了；盥，是未用事之初。云『不薦』者，言常持得這誠敬如盥之意常在。若薦，則是用出，用出則纔畢便過了，無復 有初意矣。詩云：『心乎愛 矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之！』楚辭云：『思公子兮未敢言。』正是此意。說出這愛 了，則都無事可把持矣。惟其不說，但藏在中心，所以常見其不忘也。」學履。 問「盥而不薦」。曰：「這猶譬喻相似，蓋無這事。且如祭祀，纔盥便必薦，那有不薦底！但取其潔之義耳。」燾。
用之問：「『盥而不薦』，伊川以為 灌鬯之初，誠敬猶存；至薦羞之後，精意懈怠。本義以為 『致其潔清而不輕自用』。其義不同。」曰：「盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之誤。若云薦羞之後誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠意，及薦羞之後，皆不成禮矣。」問：「若爾，則是聖人在上，視聽言動 ，皆當為 天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？」曰：「然。」問：「『有孚顒若』，先生以為 孚信在中而尊嚴 ，故下觀而化之。伊川以為 天下之人孚信顒然而仰之。恐須是孚信尊嚴 ，方得下觀而化。」曰：「然。」又問「觀、觀」之義。曰：「自上示下曰『觀』，去聲。自下觀上曰『觀』。平聲。故卦名之『觀』去聲，而六爻之『觀』皆平聲。」問「觀我生」、「觀其生」之別。曰：「我者，彼我對 待之言，是以彼觀此。『觀其生』，是以此自觀。六三之『觀我生進退』者，事君則觀其言聽計從 ，治民則觀其政教可行，膏澤 可下，可以見自家所施之當否而為 進退。九五之『觀我生』，如觀風俗之美惡 ，臣民之從 違，可以見自家所施之善惡 。上九之『觀其生』，則是就自家視聽言動 應 事接物處自觀。九五、上九『君子無咎』，蓋為 君子有剛陽之德，故無咎；小人無此德，自當不得此爻。如初六『童觀』，小人之道也，君子則吝。小人自是如此，故無咎。此二爻，君子小人正相對 說。」僩。
問：「『有孚顒若』承上文『盥而不薦』，蓋『致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而顒然可仰』。一說下之人信而仰之。二說孰長？」曰：「從 後說，則合得彖辭『下觀而化』之義。」或曰：「前說似好。」曰：「當以彖辭為 定。」又問：「六三『觀我生進退』，不觀九五，而觀己所行通塞以為 進退否？」曰：「看來合 是觀九五。大率觀卦二陽在上，四陰仰之。九五為 主，六三『觀我生進退』者，觀九五如何而為 進退也。初六、六二以去五之遠，觀貴於近。所觀不明不大。六四卻見得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之間，固當觀九五以為 進退也。」子善遂問：「如此，則『我』字乃是指九五而言，易中亦有此例，如頤之初九曰『舍爾靈龜，觀我朵頤』，是也。」曰：「此『我』乃是假外而言耳。」又問：「觀卦四陰長而二陽消，正八月之卦，而名卦係辭，不取此義，何也？」曰：「只為 九五中正以觀示天下，事都別了。以此見易不可執 一看，所謂『不可為 典要，惟變所適』也。」此說「我」字，與本義不同，當考。銖。
「觀天之神道」，只是自然運行底道理，四時自然不忒。「聖人神道」，亦是說他有教人自然觀感處。淵。 問：「觀六爻，一爻勝 似一爻，豈所據 之位愈高，則所見愈大邪？」曰：「上二爻意自別。下四爻是所據 之位愈近，則所見愈親切底意思。」學履。 問「觀卦陰盛，而不言凶咎」。曰：「此卦取義不同。蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。」時舉。
「觀我」是自觀，如「視履考祥」底語勢 。「觀其」亦是自觀，卻從 別人說。易中「其」字不說別人，只是自家，如「乘其墉」之類。淵。
「觀我生」，如月受日光；「觀其生」，只是日光。礪。
