5-周易集說卷四
周易集說卷四
宋 俞琰 撰
上經四
【巽下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
蠱壞也春秋左氏傳云於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱蓋器皿久不用則生蠧蟲是為皿蟲之蠱五穀久不動則生飛蟲是為穀蟲之蠱少男而長女則男為女所制是為女惑男之蠱風字從虫風之落於山也其氣鬱而不伸則其入草木也皆滯淫而生蟲是為風落山之蠱蠱之為卦艮之剛在上而不交于下巽之柔在下而不交於上剛者止而不肯為柔者巽而不敢為事之所以壞也動而飭之則壞者可以復完故其占為元亨而又利涉大川甲三日指互震三畫而言震動也動而飭蠱蓋在此三爻之功也震東方之卦東方屬甲甲者數之首事之端也先甲三日謂蠱未飭之時也後甲三日謂蠱既飭之時也先後皆去聲先者先於此而究其既往之所以然也後者後於此而慮其將來之復然也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
家事致蠱有子能幹則考也免咎矣否則雖有子猶无子也父死則稱考今以父與考並稱者為子之職父在亦當幹父死亦當幹也初六巽體之柔力小任重始雖危厲然而才柔志剛終亦能幹所以吉也
九二幹母之蠱不可貞
初言考二言母父没而母存也在内處中幹母之蠱者也貞固雖足以幹事然幹母之蠱則當和顔悦色柔聲下氣巽以入之使之身正事治而後已不可以剛強固執而盡用其才也夫以初六之柔而稱父九二之剛而稱母聖人之意可見矣向使父剛而母柔則何至於蠱唯其父柔而母剛此其所以蠱也歟
九三幹父之蠱小有悔无大咎
初六九二兩爻明父柔母剛所以致蠱此言幹父之蠱盖九三之才正幹蠱者也過剛不中未免小有悔所以无大咎者雖過而正也蓋其巽體本順必不至於已甚也小有悔戒之也无大咎勉之也
六四裕父之蠱往見吝
父之蠱九三幹之於先巳有小悔六四不得不裕也裕者何寛而不暴緩而不迫所以善解之也幹則宜往裕則宜止六四艮體之止才位俱柔僅能以正自守而已下无應援往安能濟往則見吝也
六五幹父之蠱用譽
九三純乎剛則鋭而失之過六四純乎柔則緩而失之不及唯六五以柔居剛而又得中此剛柔相濟而善能幹蠱者也用譽謂以此而令名也
上九不事王侯高尚其事
上居卦終蠱既飭矣无所謂蠱故不言蠱是時親已老而事親之日短何暇事王侯哉位在五之外又與三不相應不事王侯之象也高尚其事謂其事出人意表誠可尊尚也
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
臨進而近逼于物也二陽浸長以逼於隂故為臨此卦下兌上坤說而順故其占為大通而又宜固守以正臨十二月之卦二陽雖長不足喜也倒轉為觀則四隂長於下二陽消於上故曰至于八月有凶觀八月之卦故言八月无凶而言有凶盖當陽方長隂猶盛之時豫為他日隂長陽消之憂也
初九咸臨貞吉
臨有二義以爻之隂陽言則為大臨小以象之地澤言則為上臨下咸皆也初與四彼此相應而相臨故曰咸臨初九剛而守正貞也不以彼之順而遽為之說故吉
九二咸臨吉无不利
二與五彼此相應而相臨故亦曰咸臨九二剛而得中其說也不至于過又君臣相得故吉而无不利
六三甘臨无攸利既憂之无咎
六三不中不正處兌說之極據二陽之上自知其德不足臨人遂以巧言令色為說故曰甘臨與詩巧言盜言孔甘之甘同然說之不以道亦何所利及其既也知其過而憂之則非小人之无忌憚者矣故无咎
六四至臨无咎
所行詣其極謂之至上三爻皆坤德之順况又以六居四兹蓋順之至者也下臨初九而詣其極故曰至臨其德如此之至其位又正何咎之有
六五知臨大君之宜吉
知音智六五柔順得中智不自任而能下任九二剛中之賢則其智足以有臨而為大君之宜故吉陽大隂小六五隂爻而稱大以其順從九二之陽也
上六敦臨吉无咎
敦厚也上去二陽甚遠又非其應何以臨之上也過於應而敦臨之故吉而无咎與敦復之義同
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
觀當依王弼作平聲盥將祭而潔手於阼階也薦奉牲牢以獻于寢室也觀盥而不薦有孚顒若者四隂在下觀九五之盥不待上九之薦巳皆觀感而化也有孚謂五與上同體而相信也顒昂首貌與詩卷阿顒顒昂昂之顒同九五中正而又誠實是故在下之近比者敬信之遠者亦皆尊仰之也
初六童觀小人无咎君子吝
初六以隂柔之小處下去五最遠蒙而无見是為童觀小人若是亦不足責君子而若是則可恨惜也
六二闚觀利女貞
六二以隂柔之小居内猶女子處閨門之中所見不明雖與九五正應而隔三四則其觀五也不過竊而觀之耳盖无異於鑚穴隙而相闚也是豈女子之所宜故戒之曰闚觀利女貞
六三觀我生進退
觀之四隂爻皆以觀五取義六三曰我曰進退皆指五觀之者三也五居觀之君位故稱我五巽體故言進退觀八月之卦也陽主生隂主殺八月則四隂盛長而九五之生意亦巳微矣六三觀我生進退而未敢蔑視之者蓋猶有所忌憚也我既中正而未失道故六三望而畏之止于其下而不敢進六三蓋觀我之進退以為進退也
六四觀國之光利用賓于王
國與王皆指五陽明隂暗九五陽晝光明之象也彖以祭之盥薦言則五為在廟祭主四乃助祭之賓如書之虞賓詩之二王後天子以客禮待之者也四近五備見宗廟之美百官之富故曰觀國之光凡卦以隂爻為主者聖人必抑之觀以六四為主爻而逼近九五故戒之曰利用賓于王謂宜為賓不宜為主也
九五觀我生君子无咎
我五自謂也觀之變剥正在此爻臨所謂八月有凶者此也五於此時自觀我之生意不絶如綫能无咎乎而曰无咎者五以陽剛中正處四隂之上而一舉一措能盡君子之道也君子雖謂九五亦指占者
上九觀其生君子无咎
上九雖不當位然以剛陽居尊位之上亦為下所具瞻蓋其生道與五一也上於此自觀其生而能盡君子之道則亦无咎君子亦指占者
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
噬齧也嗑合也初上兩剛爻象齒二三五柔爻象頤九四處於其間則象剛物梗於頤中其占當得亨通者有間則不通齧之而合則通也此卦下震上離威而明察獄之道也六五居尊柔而得中是以利用獄
初九屨校滅趾无咎
校爻敎反獄具也初在下趾象也滅没而不見也以剛物加于著屨之足而没其趾故曰屨校滅趾懲之於小戒之於初則不進於惡故无咎
六二噬膚滅鼻无咎
九四之剛如乾胏橫于頤中諸爻之言噬皆以去四遠近取義六二純柔去四尚遠故其象為膚膚柔脆而易噬之物何至乎滅没其鼻蓋用力不深則不能及胏故也用力深而及胏則其滅鼻也又何咎焉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
六三才柔位剛而近四故其象為噬腊肉腊以三言肉以六言肉之不中者為毒六三隂柔不中故言毒遇毒雖有小吝然噬終必嗑亦无咎也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
胏者肉之帶骨者也肉象四之柔骨象九之剛在物為難噬之物在獄為難治之獄周禮秋官大司宼以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聽之金取其堅矢取其直得金矢則得其情而無情者不得盡其辭也九四離體之明雖善治獄而得其情然必利于艱貞則吉艱者不敢慢易也貞者固守以正也九四才剛而志柔剛則傷於果柔則守不固故為此戒
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
六五爻柔位剛居尊而近四故其象為噬乾肉謂其易噬而為力不勞也黄中色金剛物得黄金謂得罰贖之金書舜典金作贖刑是也六五仁柔之君明罰勑法于上任德而不任刑故其象如此貞則正固而不偏徇厲則欽慎而惟刑之恤故无咎
上九何校滅耳凶
上九居上耳象也何與荷通何可反負也施校所物之處故没其耳戒占者惡極罪大則有此凶也
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
賁文飾也此卦下離上艮離本乾體質剛而文以柔也艮本坤體質柔而文以剛也剛柔上下交相文飾故為賁也亨通也小字當依郭京作不字往進也賁既亨矣而又加進則文滅質矣豈宜往哉内文明而外止文明故亨止則不可動故不利有攸往
初九賁其趾舍車而徒
在下而能自修飾故曰賁其趾徒謂徒步而行也車指二捨六二之車而自徒行故曰舍車而徒初九剛正而不苟合故其象如此舍音捨
六二賁其須
二无應而比三三亦无應而比二故與之相賁賁以柔來文剛故亨文當從質非質則不能自飾隂必從陽非陽則不能自進六二純柔必待九三之動而後動故曰賁其須須待也六二盖得文明以止之義矣
九三賁如濡如永貞吉
濡潤也九三處六二六四之間相為潤色而成文故曰賁如濡如然文過則質喪質喪則文弊要當永久以剛正之德固守則吉此亦文明以止之意也
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
髮白為皤馬白為翰禮記云商人尚白戎事乘翰翰平聲鄭氏注云翰馬白色也四當賁道之變文返於質故其象如此四之應在初初賁其趾而徒行四乃皤其髮而乘白馬其情不相合如此匪宼而何然而質不可以无文文不可以无質賁六爻唯六四初九兩爻相應蓋剛柔相配文質相合匪宼也乃婚媾也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
賁于丘園謂敦本務實矯天下之文而歸之質也帛以十端為束戔音牋戔戔淺小不足貌六五柔順得中亦非儉不中禮者但聘賢而為禮淺小是乃吝嗇也然禮奢寜儉而以此化成天下故亦終吉
上九白賁无咎
上九白賁非无飾也以質素為飾耳賁極而返本如此故无過飾之咎
【坤下艮上】
剥不利有攸往
剥消削也五隂盛而一陽立于上消削而將盡也與書泰誓剥喪元良之剥同此卦下坤而上艮得此占者唯當順時而止不宜有所往
初六剥牀以足蔑貞凶
蔑滅也隂之消陽自下而進初在下故為剥牀而先以牀足滅于下之象當此不利有攸往之時唯宜順時而止耳貞凶戒占者固執而不知變則凶也
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨牀幹也既滅初之足於下又滅二之辨於中則進而上矣得此占者若猶固執而不知變則其凶必也二與初皆无應援故其占皆戒之曰貞凶
六三剥之无咎
初二四皆言剥牀三獨不言剥牀三與上應也隂皆剥陽而六三處羣隂之中與羣隂相失獨與上九相應又何咎之有六三蓋小人中之君子也之字衍文
六四剥牀以膚凶
膚第席也剥牀而及於牀之膚則切近於人之身矣故凶
六五貫魚以宫人寵无不利
衆隂象魚六五貫之則駢首受制而不亂宫人亦隂類任以宫閫之事而不使干預朝政則君子不為小人所害小人亦得以善終故无不利
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
剥極而一陽獨留于上猶萬木摇落之時碩大之果尚存于木杪不食則其種相傳而有生生不息之道食之則斷絶其種而不復生故不曰未食而特曰不食輿者在下而載上之物指衆隂而言衆小人順一君子之象也廬者在上而覆下之物指一陽而言一君子蓋庇衆小人之象也一陽在上得衆隂之順承是為得輿衆隂在下剥去一陽之蓋庇是為剥廬君子而得輿則與小人俱存小人而剥廬則上无蓋庇亦不能以自存矣
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
復返也剥之一陽在外倒轉為復則返于内也嚮也五隂之朋往剥乎一陽今則五隂之朋來順乎一陽故亨疾害也此卦下震上坤動而以順行是以出入則无疾朋來亦无咎易以一爻為一日剥六畫併復初畫是為七日易窮則變其道與天道同故反剥為復則不過七日剛德方長前無阻礙是以利有攸往
初九不遠復无祇悔元吉
初居震動之始方動即復是不遠而復復之最先者也故不至於悔而元吉衹從衣從氏當依馬融作之是反伊川程子曰衹抵也與底通
六二休復吉
休復與休否之休同切比于初而其心好之蓋得震動之中而安詳和緩樂從其善者也向來隂皆往而剥陽今則返而從陽是復善也凡隂皆忌陽來陽來則媢疾以惡之今六二柔順中正見一陽之復而其心休休焉樂與之比吉之道也然以復之時位觀之則二之休復吉又不若初之早復而元吉
六三頻復厲无咎
頻急也六三不中不正居震動之極上无應援往將何之窮蹙窘迫而復猶人行至水頻而不可前則倉奔走而返故曰頻復雖不如六二休復之吉然窮而知復亦不至如上六迷復之凶是以厲而无咎
六四中行獨復
復之六四即剥之六三嚮與衆隂相失而獨應於上今在衆隂之中獨應於初故曰中行獨復
六五敦復无悔
初為復之主爻四與之應知所從矣五去初遠又非其應則其下而從之也未免過于四而加厚焉故曰敦復復善如此是以无悔其義與敦臨同
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年弗克征
上六隂暗之極去初最遠窮而忘返故曰迷復既凶而又有災眚則无適而非凶矣其能變動而有為乎用之行師則終有大敗不特凶于而身又凶于而國以及其君雖至十年之久終弗克征也
周易集說卷四
