4-推易始末卷三
推易始末卷三
翰林院檢討毛奇齡撰
朱文公本義卦變圖
【彖傳或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也】
自推易不明凡說易家徒以夫子彖傳中有柔來文剛剛上文柔諸語晦塞難解遂不得已著卦變諸說以繹其文然但以為因彖傳設法故曰非作易本指觀其後又云不得以孔子之說為文王之說可見也烏知文周屬辭專以是耶今録其原圖并取本義異同者論載于下
凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來【五隂五陽卦同圖異】剝比豫謙師復
夬【大有】【小畜】履【同人】姤
凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦冋圖異】
頤屯震【明夷】臨
蒙坎解升
艮蹇【小過】
晉萃
觀
圖甚合推易而本義所註又復推廣未備雜易他卦以盡其變深得再推三推之旨特未獲綱要未免取卦過雜耳然亦幾幾得十九矣
晉 又其變自觀來為六四之柔進而上行以至于五【推易】
蹇 又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入于艮而不進故其占曰利西南不利東北【推易】解 且其卦自升來三往居四入于坤體二居其所而又得中故利于西南平易之地【推易】
升 卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之【雜變】
自觀自小過自升皆推易之最精者若升之自解則稍雜矣解可自升升不可自解聚可來分分不可來聚故彖傳曰剛柔分又曰分剛上而文柔以為分從聚來也今解來變升則是分反來變聚將無卦不可來矣且文公卦變專以彖傳言也彖傳曰剛中而應正以卦自小過移四剛居二中故曰剛中若移三居四與二何涉以此推之得失瞭然耳
【大過】鼎巽訟遯
革離【家人】【无妄】
兑睽【中孚】
需【大畜】
【大壯】
訟 且于卦變自遯而來【與圖同推易】
【无妄】 為卦自訟而變九自二來而居于初【雜變大畜】 此卦自需而來九自五而上【雜變】
睽 以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之【推易雜變】
睽之彖傳曰柔進而上行則遯當兩移而大壯又剛進不合此所以不能不再三易也但家人連作兩移而離又雜變惟中孚為得之彖傳又云得中而應乎剛非中孚則離與家人能得中耶【連作數移則凡卦可易故皆不合】
鼎 卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨【雜變】
凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
損節【歸妹】泰
賁【既濟】豐
【噬嗑】隨
益
泰 自歸妹來則六往居四九來居三也【雜變噬嗑】 本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中【推易】
賁 卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上【推易雜變】
泰為變母安得又有所自耶噬嗑自損賁自益皆推易之至精者唯既濟稍雜耳若噬嗑隨益諸卦以圖觀之則逐爻捱易似有條理使單繹卦畫而以為自泰變則皆須連移失變位矣且既可自否何必兩相溷雜如此後說同
隨 本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義【雜變】蠱井恒
【未濟】困
渙
旅咸
漸
否
否 自漸卦來則九往居四六來居三也【雜變】蠱 或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也【雜變】
三移四移推易有之且其所取卦總在三隂三陽之中亦無大舛而不得綱要便涉雜變且與卦辭并春秋傳占變之爻皆不合詳見折衷圖說
咸 或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也【雜變】
恒 或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也【雜變】
漸 此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正【雜變】
渙 其變則本漸卦九來居二而得中六往上居三得九之位而上同于四【雜變】
咸旅漸否
困【未濟】渙
井蠱
恒
隨【噬嗑】益
【既濟】賁
豐
節損
【歸妹】
泰
凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來【二隂二陽圖已見前】
【大畜】需【大壯】
睽兑
【中孚】
離革
【家人】
【无妄】
鼎【大過】
巽
訟
遯
萃晉觀
蹇艮
【小過】
坎蒙
解
升
屯頤
震
【明夷】
臨
凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來【一隂一陽圖已見前】【大有】夬
【小畜】
履
【同人】
姤
比剝
豫
謙
師
復
一隂一陽即五隂五陽二隂二陽即四隂四陽猶是此卦而兩下分屬終屬不合若三隂三陽竟可以泰否截然兩分如蠱井恒豐既濟賁歸妹節損九卦自當屬泰若屬否則離位矣噬嗑隨益渙困未濟漸旅咸九卦自當屬否若屬泰則脱胚胎矣而彼此溷列青黄糅雜所謂宜合不合宜分不分者此文公所以既為此圖而每卦所註仍不用也【註凡十九卦惟訟卦與圖相合】
元朱楓林十辟卦變圖【朱名升仕明為學士相傳是圖元末所作】
漢儒以一陽復一隂姤二陽臨二隂遯以至六陽乾六隂坤為十二辟卦其乾坤純陽純隂无變外餘十卦各以其畫變
以十辟為主與推易同若其分内外卦體雖從反對相生諸圖參會之而稍變其說然于推易較親切矣此卦變之極則也
【一陽在内體自復變】
師【復初與二相易】 謙【復初與三相易】
【一陽在外體自剝變】
豫【剝上與四相易】 比【剝上與五相易】
【一隂在内體自姤變】
【同人】【姤初與二相易】 履【姤初與三相易】
【一隂在外體自夬變】
【小畜】【夬上與 大四相易 有】【夬上與五相易】
分内外體有與爻辭未合者如豫之鳴豫當自復履之夬履當自夬也其他不合者尚多以但顧彖傳不顧卦象耳詳見後折衷圖說兹不具述
【二陽在内體自臨變】
升【臨初與 明三相易 夷】【臨二與三相易】
【二陽在外體自觀變】
晉【觀五與四相易】 萃【觀上與四相易】
【二隂在内體自遯變】
【无妄】【遯初與三相易】 訟【遯二與三相易】
【二隂在外體自大壯變】
需【大壯五 大與四易 畜】【大壯上與四易】
【二陽在内體一陽在外體自泰變】
恒【泰初與四相易】 井【泰初與五相易】
蠱【泰初與上相易】
豐【泰二與 既四相易 濟】【泰二與五相易】
賁【泰二與上相易】
【歸妹】【泰三與四相易】 節【泰三與五相易】
損【泰三與上相易】
【二隂在内體一隂在外體自否變】
益【否初與 噬四相易 嗑】【否初與五相易】
隨【否初與上相易】
渙【否二與 未四相易 濟】【否二與五相易】
困【否二與上相易】
漸【否三與四相易】 旅【否三與五相易】
咸【否三與上相易】
六子卦變圖
二隂二陽之卦其專在内體或專在外體者自臨觀遯壯而變其分在内外兩體者自六子卦而變
六子主變亦無不可第推變之例一爻可受數易一卦不容施兩變以多變則展轉無定凖也六子每卦施兩變故是不合若何元子謂隂陽始于一而終于六六子之卦亦十辟卦中所生則竟以卦氣說卦變姤復生臨遯臨遯生否泰將乾坤亦十辟所生卦矣此干令升說不可訓也
【二陽在三五兩位二上兩位自震變避初四也】
蹇【震初與五相易四與三相易】
蒙【震初與上相易四與二相易】
【二陽在三四兩位初上兩位自坎變避二五也】
【小過】【坎二與四相易三與五相易】
頤【坎二與上相易五與初相易】
【二陽在二四兩位初五兩位自艮變避三上也】
解【艮三與五相易上與二相易】
屯【艮三與五相易上與初相易】
【二隂在三五兩位二上兩位自巽變避初四也】
睽【巽初與五相易四與三相易】
革【巽初與上相易四與二相易】
【二隂在三四兩位初上兩位自離變避二五也】
【中孚】【離二與四相易五與三相易】
【大過】【離二與上相易五與初相易】
【二隂在二四兩位初五兩位自兑變避三上也】
【家人】【兑三與四相易上與二相易】
鼎【兑三與五相易上與初相易】
試以彖傳證之
訟【剛來而得中】自遯變剛自三來二
隨【剛來而下柔】自否變剛自上卦來初而下于二三之柔
蠱【剛上而柔下】自泰變剛自初上上柔自上下初【噬柔得中嗑而上行】自否變柔自初上行至五
賁【柔來而文剛分剛上而文柔】自泰變上之柔來二而文下卦之剛分二之剛往上而文上卦之柔
【无剛自外來而妄為主于内】自遯變剛在下卦中畫之外自三來初居中畫之内而為卦主
【大剛上而畜尚賢】自大壯變剛自四上上以其為賢而尚之俾居二柔之上
咸【柔上而剛下】自否變柔自三上上剛自上下三恒【剛上而柔下】自泰變剛自初上四柔自四下初晉【柔進而上行】自觀變柔自四進而上行至五睽【柔進而上行】自巽變柔自初進而上行至五【利西南往得中也】自震變震初往上易五而得上卦之中
解【利西南往得衆也其來復吉乃得中也】自艮變艮三往上易四則下卦成坤得衆也艮上來復于下而易二乃得下卦之中也
損【損下益上其道上行】自泰變損下卦之剛益上卦之柔其剛所由之道自三上行至上
益【損上益下自上下下】自否變損上卦之剛益下卦之柔其剛自上卦之四下下卦之初
鼎【柔進而上行】自兑變柔自二進而上行至五漸【進得位】自否變自三進四而剛柔各得正位渙【剛來而不窮柔得位乎外而上同】自否變剛自四來二得中而不居窮極之位柔自二往四得正位而上同于二剛
明瞿塘來氏卦綜圖
來氏名知德蜀人作易註稍宗漢學世之不聞漢學者争以為異頗稱之但不講卦變竊取卦之反對者名之為綜其不反對者名之為錯以為彖傳所云剛來柔進皆從兩卦上下錯綜而得之遂改卦變為卦綜然仍多不合蓋推易倒易截然兩事而欲強溷而一之宜其舛也來氏舉嘉靖鄉試以易學薦授翰林院待詔予同舘生有編之入明史儒林傳者夫祗得漢學十分之一而世競傳之且至如此然則漢學可少耶
【剛來而下柔】訟需
據例以兩卦為顛倒上下則所云剛來下柔將必需上之剛可下于訟之柔也今在需為乾内坎外在訟為坎内乾外二五皆陽則上下皆剛下之坎剛所自有何藉于來上之乾三剛如故從未來下夫卦變之所以紛紛者祗為此彖傳數語也今開手一卦而彖傳矛盾乃爾况其他乎則亦何足辨卦變耶
【柔得尊 有位大中 大】【同 柔得位得中人 而應乎乾】
【而上下應之】
【剛上而柔下】 蠱隨 【剛來而下柔】
【柔來而文剛分】賁 【噬 剛柔分嗑 柔得中而上行】
【剛上而文柔】
何氏訂詁曰賁與噬嗑反對初上皆陽二五皆隂兩卦同也何得以賁之六二來自噬嗑之六五而噬嗑之初九分而為賁之上九乎且既云文剛文柔則必先有純剛純柔之體而後剛柔來文之豈有剛自剛柔自柔而漫然曰分曰來曰文者誤矣誤矣
【剛上而 畜尚賢 大】【无 剛自外來而妄 為主于内】
【剛上而柔下】 恒咸 【柔上而剛下】
【夷明】晉 【柔進而上行】
【人家】睽 【柔進而上行得中而應乎剛】
【解利西南往得】 解蹇 【蹇利西南往得申也】
【衆也其來復吉乃得中也】
【損上益下自上】 益損 【損下益上其道上行】
【下下】
豐旅 【柔得中乎外而順乎剛】
【剛柔分而剛得】 節渙 【剛來而不竆柔得位乎外而上同中】
推易始末卷三
